El papel de la prensa

Los medios de comunicación son el dispositivo central mediante el cual se llevan a cabo los desplazamientos discursivos propios del proceso de reversión de la memoria. La prensa funge como una institución social de memoria debido a la interrelación históricamente construida entre el oficio periodístico y las narrativas sobre el pasado compartidas de manera colectiva (^{Zelizer, 1992}; ²⁰⁰⁸; ²⁰¹⁴).

Esta interrelación se manifiesta en dos sentidos. En primer lugar, el periodismo establece tipificaciones de noticiabilidad (^{Tuchman, 1980} citado por ^{Olick, 2014}) para definir qué eventos tienen valor noticioso (^{Martini, 2000}), llevando a cabo así un práctica mnemónica, dado que dichas “tipificaciones, derivadas de experiencias pretéritas, son en sí mismas formas de memoria” (^{Olick, 2014}, p. 25). Segundo, a través de la difusión masiva de mensajes cargados con valor memorístico, los medios insertan el evento reportado en una secuencia narrativa previa que se asume ya conocida por el público (^{Zandberg et al., 2012}), configurando marcos interpretativos con los que se recuerda el pasado y se da sentido al presente.

Los portadores de memoria

Los discursos desplegados en la prensa requieren un anclaje dentro de un esquema- conocimiento previo que los organice y les permita adquirir inteligibilidad (Connerton, 1989; 2008; ^{Shotter, 1990}), y es a partir de dicho esquema que la narración de eventos presentes, mediante el uso de portadores de memoria (^{Neiger et al., 2014}), puede constituirse en una forma de remembranza social.

El esquema teórico planteado por ^{Neiger et al. (2014)} que sustenta la realización de un proceso de reversión de la memoria, indica que deben existir portadores de memoria en los relatos presentes para establecer un puente con acontecimientos pasados. La taxonomia de estos portadores se compone de personas, lugares y fenómenos.

Antecedentes

La propuesta de reversión de la memoria, sin desarrollos previos en lengua castellana, pone énfasis en el recuerdo construido dentro de un marco conmemorativo nacional, y en el que la actividad de los medios de comunicación juega un papel protagónico. Un ejemplo de esto es la narrativa sobre el pasado del Holocausto a través de eventos noticiosos presentes, que legitima al Estado de Israel bajo la figura de un ente heróico ante los peligros que amenazan al pueblo judío (^{Neiger et al., 2014}; ^{Zandberg et al., 2012}).

En Colombia, se han desarrollado diversas investigaciones respecto al papel de la memoria colectiva como factor de alivio del sufrimiento de los sujetos afectados por la violencia. ^{Latorre (2010}; ²⁰¹¹) y ^{Villa (2013)} destacan la recuperación emocional que pueden acarrear los procesos dialógicos de memoria entablados con sujetos que comparten traumas similares. ^{Jaramillo (2010)} aborda la construcción de memoria mediante narrativas sobre horrores del conflicto, evidenciando como ciertos relatos del pasado se institucionalizan como verdad oficial del conflicto armado.

La dimensión institucional de la memoria es analizada en años más recientes por ^{Arboleda-Ariza, Hoyos y Morales (2017)}, ^{Martínez y Silva (2013}; ²⁰¹⁴), quienes destacan su papel en la constitución discursiva de sujetos, en particular el de la víctima, a través de múltiples y variadas iniciativas estatales y no estatales.

El interés de esta investigación es comprender los procesos de reversión de memoria realizados por los medios de comunicación en Colombia, en especial en la prensa escrita, a partir de los actos de reparación promulgados por la Ley 1448 del 2011. De manera más específica, se busca indagar en aquellos discursos periodísticos los procesos de reversión de la memoria en las cuales los medios de comunicación actualizan el pasado en consonancia con la narrativa presente de la reparación.

Metodología

Se planteó una investigación cualitativa basada en el paradigma socioconstruccionista, que privilegia la comprensión de procesos relacionales fundamentados en la discursividad (^{Gergen, 1989}; ^{Ibáñez, 1989}; ^{Sisto, 2012}). Desde esta perspectiva, los discursos no son una mera representación sino prácticas que constituyen y estructuran órdenes sociales (^{Cabruja, Íñiguez, & Vásquez, 2000}; ^{Foucault, 1992}; ^{Iñígüez Rueda, 2006}; ^{Potter & Wheterell, 1987}; ^{Shotter, 1990}).

Se implementó el Análisis del Discurso como método, en el cual “tanto los discursos como la propia tarea del analista son considerados socialmente situados y se les atribuye un papel en la (re)construcción y reproducción recursiva y recurrente de las estructuras y de la organización social” (^{Martín, 2006}, p. 161).

Corpus de análisis

Se realizó una búsqueda de noticias de prensa en las que se hiciera mención a la reparación de las víctimas en el contexto del conflicto armado en Colombia, en el periodo comprendido entre el 2011 y Julio de 2016. El periodo seleccionado es importante para enmarcar la memoria del conflicto y lo que hoy en día se llama el postacuerdo o postconflicto, dado que en el 2011 se creó en el Senado colombiano la Ley 1448, conocida coloquialmente como la Ley de Víctimas, en la cual la víctima se sitúa como eje central de las medidas de reparación del conflicto armado y, en consonancia, se generan una serie de artículos y directrices relacionadas con la reparación simbólica, específicamente, maneras de construir la memoria del conflicto y las víctimas.

La búsqueda se realizó en de las versiones electrónicas e impresas de los periódicos El Espectador, El Tiempo y la Revista Semana. La selección de estos medios³ corresponde a los siguientes criterios: a) circulación a nivel nacional (Colombia) y b) mayor tiraje respecto a los demás medios escritos de prensa en Colombia. Se identifcaron 71 noticias, de las cuales se eliminaron 22, pues se referian a la reparación en un sentido diferente a resarcir a las víctimas, por lo que el corpus quedó conformado de 49 artículos en total.

Resultados

Los discursos desplegados en la prensa escrita analizada muestran dos formas diferentes pero interrelacionadas de reparación de las injusticias surgidas en el conflicto armado colombiano. Cada una de estas reparaciones se refiere a los derechos que han sido vulnerados de dos modos diferentes, respectivamente.

La primera se refiere a la reparación de los Derechos Humanos trasgredidos, cuyos mecanismos se encuentran dispuestos en la Ley 1448. La segunda, corresponde al recuerdo del derecho a la reparación, el cual ha sido quebrantado por el olvido que tradicionalmente ha predominado en la opinión pública del país. Un ejemplo de esta idea se encuentra en la Revista Semana:

“A pesar de que Colombia ha soportado durante muchos años una guerra sin cuartel, puede decirse que es un país de poca memoria: sin grandes monumentos, sin relatos heroicos y de espaldas a su pasado” (Semana, 2016).

Si son los efectos de la violencia los que deben ser jurídica y administrativamente reparados, es el olvido de esta violencia el que debe ser políticamente corregido mediante una memoria que dignifique la condición de humanidad de las víctimas. Es justamente la dimensión política de la reparación la que constituye el eje a través del cual se configura el tránsito narrativo de Colombia como un país sin memoria a uno donde ésta cobra una importancia capital. Es en la aparición del Estado como garante del recuerdo y, por lo tanto, de los derechos de las víctimas, donde se encuentra el revés de la memoria y la implicación política de los procesos de reparación.

Este proceso opera en el discurso de la prensa escrita a través de diferentes portadores de memoria, a saber: personas en las figuras del sujeto víctima y del victimario. El fenómeno de la reparación simbolizada como pago de la deuda, reconocimiento y verdad. Y los lugares, se reconocen los museos, pues son los espacios donde se conmemora el conflicto y adquieren valor como portadores de memoria.

Personas o sujetos

Los portadores de memoria identificados en la categoría de personas son las víctimas y los victimarios. Las primeras encarnan los hechos victimizantes a través del sufrimiento y, a su vez, son quienes deben ser reparados. Por su parte, los victimarios son abordados en los discursos analizados como sujetos de una acción de memoria reparadora: la petición del perdón.

Las víctimas, portadoras del sufrimiento

El conflicto armado colombiano puede ser interpretado como un cúmulo de acciones violentas que por su regularidad y contextualización sociopolítica han sido reconocidas como hechos victimizantes. Un ejemplo de su manifestación en el discurso de la prensa se encuentra en la siguiente cita:

“Además de desplazarlos, asesinarlos o desaparecerlos, los muchachos también han sido víctimas de otros delitos atroces. El Grupo de Memoria Histórica encontró, por ejemplo, que en las regiones del Caribe -Magdalena, Córdoba, Bolívar- las niñas han sido víctimas de más violaciones sexuales que en las otras regiones del país” (El Tiempo, 2015).

Los hechos victimizantes son eventos pasados que han configurado narrativas icónicas del conflicto caracterizadas por el dolor, el resentimiento y la desmemoria; y las personas que han sido objeto de dichas acciones son portadores de memoria del conflicto en razón de su condición tanto de testigo como de portadores del sufrimiento, la marca (^{Piper, 2005}) forjada por la agresión recibida.

“«Estas terribles experiencias», dijo la profesora Bello⁴ a los periodistas de la Universidad Nacional, «dejan en las niñas unas huellas físicas y emocionales que no les permiten volver a confiar en los otros, que afectan su propia estima, que les impiden entablar una relación basada en el placer y el respeto»” (^{Gossaín, 2015}).

Este sufrimiento constituye una primera forma de victimización. Es un dolor continuado que persiste actualmente mediante un sujeto que lo vive, describe y representa: la víctima. Aunque tales hechos victimizantes sean el origen del sufrimiento, éste se ve agravado por modos de convivencia política caracterizados por la indiferencia y falta de solidaridad. Como señala Martha Nubia Bello, en entrevista para la Revista Semana:

“La mayoría de la sociedad colombiana se mantiene de cierta manera indiferente y hasta indolente frente a ella [la violencia] y no siente incluso que atraviese su propia vida ni la de su país” (^{Semana, 2016}).

Desde este escenario de desinterés se ve el sufrimiento de la víctima como un asunto privado, como su problema. Es allí donde reside la segunda forma de victimización: el dolor sufrido por las víctimas ha quedado marcado por la indiferencia, por la ausencia de lazos basados en la solidaridad que aten a la víctima a una comunidad política, en este caso el Estado nación. Dado el elevado número de víctimas, casi ocho millones⁵, el conflicto en Colombia ha producido una destrucción sistemática del tejido social, no solo el daño sobre las relaciones entre un sujeto y el colectivo.

En el discurso periodístico analizado se considera que este daño debe repararse mediante el recuerdo del conflicto como un asunto concerniente a todos los colombianos. Una cita extraída del diario El Tiempo expresa la importancia de que la ciudadanía asuma el daño a las víctimas:

“Las heridas y los daños de las víctimas también han sido causados por la respuesta apática o justificadora de la sociedad frente a su tragedia. En esta perspectiva, la memoria tiene que ser un espejo en donde la sociedad que se siente ajena al conflicto se reconozca a sí misma como parte de él” (^{Sánchez Gómez, 2016}).

Las víctimas representan el dolor que el conflicto ocasiona, y constituyen una manifestación objetivada del sufrimiento vivido en el país a causa de la guerra. Por lo tanto, una nación desgarrada por la violencia transmuta individuos que, si bien, son personas con rostro e identidad particulares, construyen una narrativa bajo la forma de un sujeto amalgamado e indiferenciado bajo la categoría de víctima olvidada. Al observar el proceso de reversión de memorias a través de la víctima asoma la pregunta respecto al papel de su contraparte, el victimario.

Los victimarios

Conocidos como actores del conflicto dentro del discurso de la prensa, representan los distintos grupos beligerantes que tradicionalmente se han enfrentado en Colombia por vía armada: guerrillas, paramilitares y, en menor medida, cuerpos de seguridad del Estado y cárteles del narcotráfico.

Su función para el revés de la memoria está asociada al perdón como acción de recuerdo que repara una relación basada en el dolor y el resentimiento. Esta modalidad transformadora del significado del sufrimiento encuentra una manifestación explícita en fragmentos como el siguiente:

“En el marco de la reparación, las Farc también tendrán que venir a Urabá [Antioquia] a pedir perdón. No perdón para llorar, sino para dignificar y reparar” (^{Salgar Antolínez, 2016}).

Se presenta así la contrición del victimario como acto que facilita la sanación del sufrimiento de las víctimas y, por otro lado, pretende evitar la repetición los hechos violentos del pasado. Todo ello de cara a la conformación de nuevas formas de relación entre los colombianos, configurando un marco de posibilidad para la reconciliación. Lo que se expresa en una entrevista a Camilo Azcárate⁶ publicada en el periódico El Tiempo:

“Todos en Colombia tienen que mirar a quiénes han victimizado y decir: cometimos un error y esto es lo que vamos a hacer para que no vuelva a suceder en el futuro, y para resarcirlos. La reconciliación consiste en que después de mirar hacia atrás, hay que mirar hacia adelante” (^{Vargas, 2014}).

Los actos de contrición, arrepentimiento y perdón no son exclusivos de los victimarios, sino que se convierten en una responsabilidad colectiva; en otras palabras, un país que perdona y no olvida debe tener como cara visible de la catarsis a los victimarios que se arrepienten de los actos cometidos, pero a su vez implica que la sociedad colombiana sea agente en el perdón.

Fenómenos

La reparación es un fenómeno portador de memoria cuyas manifestaciones discursivas en la prensa escrita analizada se entrecruzan con la necesidad del pago de una deuda, el reconocimiento del sufrimiento y la búsqueda de la verdad. Estas tres ideas constituyen el núcleo simbólico que sustenta todo el proceso de reparación, e implican actos explícitos e implícitos de memoria que muestran una tendencia a configurar una narrativa de reconciliación nacional fundamentada sobre la noción de un país que recuerda y aprende de su pasado.

El pago de la deuda histórica

En el discurso periodístico analizado esta subcategoría se presenta como una arista central y subyacente a todo el proceso de construcción narrativa de reconciliación.

La historicidad de la deuda se configura, en primer término, a través de una temporalidad que trasciende el instante del hecho victimizante; esto es, la deuda no se honra en su debido momento y, por tanto, sus efectos permanecen y se agravan con el trascurrir del tiempo. Segundo, esa temporalidad se entrecruza con la dimensión espacial que constituyen las relaciones sociales, caracterizadas por la indolencia ante el sufrimiento resultante.

Saldar la deuda se constituye en un deber de la comunidad de ciudadanos y del Estado, y es el argumento central a través del cual se establecen reveses de memoria del conflicto. Ante una situación de violación sistemática de derechos, que implica el silenciamiento del dolor y los estragos de la violencia, se asume el pago de la deuda histórica a través de la memoria como fin último de los procesos de reparación. En un artículo de opinión, publicado en la Revista Semana, esta responsabilidad se plantea en los siguientes términos:

El profesor Jesús Martín Barbero⁷ recuerda que “cuando hablamos del deber de memoria no se trata en modo alguno del deber de las víctimas sino del de los otros, del de nosotros hacia ellas. Pues es de los otros hacia las víctimas que se produce la deuda que nos obliga a no olvidar”. (…) Como diría Kant, el dolor de una víctima es también el dolor de la humanidad (^{Sánchez, 2016}).

Ahora bien, los procesos simbólicos mediante los que opera el honramiento de esta deuda tienen una coherencia interna, que es principalmente narrativa e implica un esquema sucesivo de acciones sociales. En ese sentido, el primer paso para cumplir con la responsabilidad que implica la deuda es el reconocimiento de la misma a través de la visibilización del sufrimiento.

Reconocimiento del sufrimiento

La forma primaria y más visible que adquiere la reparación en el discurso periodístico es el reconocimiento. Y es de esperarse que así sea, ya que uno de los objetivos explícitos que persigue la Ley 1448 es reparar y dar visibilidad a las víctimas a partir de su condición.

Esta forma de reparación se expresa principalmente en noticias que reproducen el discurso de funcionarios públicos de alto nivel respecto a la intención institucional de homenajear a las víctimas dentro del proceso de transición sociopolítica que se desarrolla en Colombia.

Un ejemplo de este reconocimiento se observa en la siguiente cita extraída de una nota de El Espectador:

“A los secuestrados, a los niños en la guerra, a quienes se han acostumbrado a ser víctimas, les decimos que aquí estamos, que ellos también son ciudadanos, que queremos iniciar un proyecto de país con ellos, hacer un homenaje a sus luchas y acabar con esa indiferencia que los vuelve a victimizar”, dice [Paula] Gaviria⁸, quien se posesionó el pasado 6 de enero para coordinar todas las entidades que tienen a su cargo hacer que la Ley de Víctimas funcione” (^{Durán Núñez, 2012}).

Aunque formalmente el reconocimiento de la víctima sea una de las figuras simbólicas que la reparación adopta, se observa en el discurso analizado que ambos conceptos, el reconocimiento y la reparación, se refieren implícita e indirectamente a rectificaciones de injusticias diferentes, aunque estrechamente vinculadas. La reparación es un acto de justicia establecido ante un hecho victimizante que trasgrede un Derecho Humano (Ley N°1448, 2011), mientras que el reconocimiento es la visibilización pública de ese derecho antes ignorado.

Así, el reconocimiento constituye un requisito para que se dé la reparación, ya que representa la acción política y mnemónica que vence el olvido bajo el que se mantuvo enterrado el derecho de la víctima a ser reparada.

“Por eso es tan importante la creación de la Ley de Víctimas, porque una de las cosas que más revictimizaba era el desconocimiento de esa condición. Hay que recordar que, hace muy poquitos años, la palabra víctima ni siquiera aparecía en el panorama” (^{Rubiano, 2016}).

Ante el reconocimiento de que hay una vulneración del derecho a la justicia se plantea un escenario totalmente diferente para recordar la violencia, en el cual la víctima tendría una voz autorizada. De igual modo, en razón del prolongado olvido de su condición y su sufrimiento, se hace necesaria la implementación de otra forma diferente de reparación relacionada con el recuerdo, la búsqueda y construcción de la verdad.

Búsqueda y construcción de la verdad

En el discurso periodístico se plantea como deberes de la memoria desembrollar, clarificar y narrar los hechos y actores del conflicto, sobre todo partiendo del testimonio de las víctimas, dado el silenciamiento al que han sido sometidos sus relatos. Tal silenciamiento se denuncia en unas declaraciones de Ana Teresa Bernal⁹ en el diario El Espectador:

Bernal también cree que los colombianos no han reconocido realmente el conflicto que han vivido. “Es inconcebible que la cátedra de historia [en las escuelas] no recoja el conflicto colombiano. (…), ¿qué hay de las Farc, el Eln, el paramilitarismo? ¿Del despojo de tierras? ¿De quienes han muerto defendiendo sus derechos? Tenemos que trabajar mucho en la construcción de una historia a partir de la memoria y la verdad del conflicto. Una historia contada también desde las víctimas” (^{Durán Núñez, 2012}).

Los ejercicios institucionales para el recuerdo del conflicto tienen como función central configurar una narrativa del pasado constituida por las tragedias de las víctimas, contadas desde su propia voz. Tal como se aprecia en la siguiente nota en la que se entrevista a Marina Gallego, directora de la organización Ruta Pacífica de las Mujeres respecto al trabajo que realizan con víctimas de violencia sexual:

“Ahora estamos trabajando en propuestas para la Comisión de la Verdad que está prevista en el acuerdo (…). Hemos hecho mucha difusión de este trabajo con las mujeres [víctimas] (…). Es un trabajo de pedagogía para que la verdad sea transformadora. Se viene un trabajo muy grande, hay que afinar recomendaciones para la convivencia y la reconciliación” (^{Castrillón, 2016}).

Estas prácticas mnemónicas, enmarcadas en la reparación, son formas más o menos cristalizadas de memoria institucional del conflicto, a través de las cuales puede configurarse una narrativa oficial de lo ocurrido en Colombia en el contexto de la violencia.

Lugares de memoria

Los museos como portadores de memoria se han establecido principalmente gracias a las disposiciones de la Ley 1448, mediante las acciones que el Estado ha promovido para el levantamiento de recintos dedicados a la conmemoración institucional del conflicto. Estos espacios se presentan en la prensa escrita analizada como sitios para el aprendizaje de los horrores causados por la violencia y evitar su repetición:

“… Los museos de la memoria son como un espejo creado para reflexionar sobre un pasado oscuro que no puede volver a ocurrir, (…). Y cumplen otro objetivo fundamental: enseñar” (^{Semana, 2016}).

Los museos constituyen una representación material del proceso de construcción de una memoria revertida del conflicto. El reconocimiento y honramiento del dolor de las víctimas ocupan una dimensión física donde antes reinaba un olvido, un espacio vacío de significados. El Espectador reseña cómo miembros de la comunidad indígena Wiwa¹⁰ dotan de significado religioso el proceso de construcción del Museo Nacional de la Memoria, en Bogotá:

“Los muros allí construidos son espirituales. ´Es como cuando vas a construir un edificio y colocas la primera piedra. Lo que hicimos fue poner una primera piedra espiritual. Se sientan las bases sagradas que van a sostener ese sitio de memoria´, explicó José Gregorio Rodríguez, otro de los Wiwa presentes en el ritual (^{Rubiano, 2016}).

Este revés memorístico que fusiona elementos simbólicos y materiales representa un nuevo escenario de reconciliación y encuentro nacional. No sólo se llena de recuerdo un espacio que se encontraba hueco de significados respecto al pasado del conflicto, sino que convergen y se representan artificialmente diferentes sufrimientos, ejemplificados por la participación de una etnia indígena ubicada geográficamente lejos de la ciudad de Bogotá (Colombia).

Discusión y conclusiones

Los grupos sociales construyen e instituyen su identidad y el sentido de su existencia mediante las representaciones que hacen respecto de su pasado (^{Alexander, 2011}). En consonancia, ^{Burke (2000)} señala que “todos tenemos acceso al pasado (y al presente) únicamente a través de las categorías y esquemas (…) de nuestra propia cultura” (p. 68); planteamiento que también es reivindicado por ^{Traverso (2007)} cuando afirma que “los recuerdos son constantemente elaborados por una memoria inscrita en el espacio público” (pp. 29-30).

De acuerdo con los resultados de la presente investigación la memoria revertida como práctica social y discursiva desencadena un flujo inestable de interrelaciones simbólicas entre la versiones socialmente compartidas del pasado y los objetivos e intereses del presente, que reconfigura las versiones de los diferentes actores implicados: víctimas, victimarios, el Estado, la prensa, etre otros (^{Neiger et al., 2014}). En este sentido, se pudo observar que los discursos periodísticos sobre la reparación, como fenómeno humano, jurídico y sociopolítico, construyen relatos coherentes del pasado que sirven como justificación de acciones presentes (^{Billig, 1987}).

Los discursos periodísticos sobre la reparación, analizados en el estudio, permitieron constatar que se hecha mano de la narrativa inscrita en el espacio público sobre la violencia y el olvido de las víctimas, para configurar lo que ^{Zuleta (2009)} denomina una forma de identidad en la cual se reconoce el papel protagónico de la nación. En esta línea, la reparación reconoce una responsabilidad con las víctimas que modifica las relaciones entre ellas y la sociedad colombiana, representada esta última en sus instituciones sociales y culturales (^{Lira, 2010}) .

En el honramiento de esta deuda subyacen dos dimensiones políticas. Una se refiere a la víctima como representación de la nación colombiana. La otra se refiere al Estado y sus instituciones como entidades legítimas y reivindicadas gracias a una responsabilidad histórica asumida con la nación. La convergencia de ambas aristas apunta a delinear un nuevo capítulo en la memoria colectiva del conflicto armado colombiano, que siguiendo los planteamientos de ^{Zeruvabel (1995)}, procuran establecer un diálogo entre el pasado de violencia-olvido y un presente de solidaridad-recuerdo, buscando que este nuevo capítulo brinde continuidad narrativa a partir de la cual Colombia como país reconstruya su historia y sirva de base para la constitución de un Estado social de Derecho.

^{Jaramillo (2012)} señala que en el discurso de la reparación el Estado colombiano demanda reconocimiento de su soberanía a cambio de pagar la deuda contraída históricamente. Desde esta perspectiva, el reconocimiento del olvido al que han sido sometidas las víctimas implica que ellas reconozcan la memoria del conflicto construida institucionalmente como verdadera y legítima; lo cual es bastante problemático, porque se marginan, reprimen e invisibilizan otras memorias no hegemónicas del conflicto armado colombiano.

Teniendo en cuenta que en la prensa colombiana predominan los discursos institucionales y no propiamente los de las víctimas, se considera que los medios de comunicación buscan instituir, justificar y legitimar una versión oficial entre las diferentes narrativas que emergen en el proceso de lucha política por la memoria característica de sociedades en transición (^{Jelin, 2002}) hacia el postconflicto como Colombia.

El proceso de reversión de memorias a través del perdón implica colocar la mirada en el pasado para que el sufrimiento que ha sido sistemáticamente ignorado adquiera un significado diferente, que cobre potencial para la reconstrucción de relaciones de convivencia social fundamentadas en el aprendizaje de ese dolor.

La conmemoración del sufrimiento ocasionado por la violencia en las víctimas implica colocar dicho sufrimiento de alguna forma en el pasado, dibujar un límite diferenciable entre una etapa de la historia nacional marcada por la violencia y el olvido; y de otra forma incipiente, pero que se avizora en el discurso público, caracterizada por el recuerdo y la solidaridad. Es allí, en la interrelación entre las versiones pretéritas y las construcciones discursivas presentes, donde reside la importancia de la práctica periodística para configurar formas de memoria. Las víctimas ocupan una dimensión espacio-temporal presente que les habilita para ser incluidas en el relato periodístico bajo el criterio de actualidad. De igual forma, la acción de solidaridad de la cual son objeto -la reparación- es también ejecutada en el presente.

No obstante, la condición de víctima y el dolor que legitima la solidaridad con ella tienen su origen en el pasado. Un pasado de violencia que todo colombiano conoce y que no necesita ser descrito en el relato para configurar un marco interpretativo en el que las memorias sobre la reparación cobren coherencia e inteligibilidad narrativa. Es el anclaje del discurso periodístico en ese pasado compartido lo que posibilita la modificación o el desplazamiento de sentido en la memoria que implican los ejercicios de reversión. La narrativa construida mediante este proceso tiene efectos políticos derivados del cambio en las versiones tradicionales del conflicto. Uno de estos efectos es la promoción de un escenario de reconciliación nacional basado en la memoria como forma de solidaridad. No obstante, dicho escenario instala una dimensión de olvido que oculta el papel victimizante del Estado en el origen y desarrollo conflicto armado.

A modo de conclusión, y a partir de los hallazgos identificados, se sostiene que en una plataforma discursiva que se pretende y presenta neutra como son los medios de comunicación, la institucionalidad gubernamental perpetradora de las dos formas fundamentales de victimización identificadas en los discursos periodísticos -violencia y olvido-, se narra como un ente garante de los derechos fundamentales de la ciudadanía colombiana, y asume discursivamente el rol que tradicionalmente se le ha acusado no cumplir: el de un Estado nacional democrático y de Derecho.