Introducción

Desde la década de los años 70, Colombia ha estado inmersa en un conflicto armado con diversos actores involucrados: guerrillas, paramilitares, Gobierno, Fuerzas Armadas y sociedad civil. Este conflicto se remonta al período conocido como “La Violencia”, una guerra civil que tuvo lugar entre 1946 y 1966 (^{Yaffe, 2011}). Desde este período, Colombia ha sido testigo de la sucesiva aparición de guerrillas como las FARC, el ELN, el M-19 y el EPL. Por otra parte, los grupos paramilitares surgieron alrededor de los 80 como un grupo de autodefensa contra los actos perpetrados por las guerrillas. Con esto, la pronta expansión de dichos grupos sumergió al país en un conflicto que ha durado más de cuatro décadas (Yaffe, 2011) afectando directamente a diferentes regiones de Colombia.

Entre las regiones afectadas por dicho conflicto está el municipio de Cocorná, localizado en el oriente del departamento de Antioquia. Cuenta con enormes riquezas hídricas y condiciones geográficas y climáticas que posibilitan enormemente el turismo y el desarrollo económico. De los 21.500 habitantes, cerca del 95% han sido víctimas del conflicto armado, debido a los enfrentamientos constantes entre las FARC, el ELN y paramilitares, ya que Cocorná al ser una región rica en bosques, páramos y al proveer el 35% de la energía hídrica del país, se convirtió en un lugar importante para el sector industrial, además linda con la autopista Medellín-Bogotá marcando al territorio de Cocorná como un objetivo de dominio, ya que los grupos armados utilizaban dicho territorio estratégico para delinquir, secuestrar y extorsionar con el fin de recaudar recursos económicos para la financiación de sus actos bélicos (^{Quiñones y Forero, 2017}).

Cocorná sufrió la violencia de los años 80, cuando el frente 47 de las FARC se asentó en el territorio. Este estaba comandado por alias “Karina” quien era consideraba una de las jefas más despiadadas, pues durante su mandato cometió crímenes de lesa humanidad contra la población civil. A la par, llegó el ELN y después llegaron las AUC. Con esto, todo el pueblo vivió de cerca el conflicto armado, en donde los espacios más emblemáticos como la biblioteca, el colegio y el parque central fueron convertidos en recuerdos dolorosos. Uno de los hechos más violentos y que despertó mayor indignación, miedo, rabia y repudio ocurrió el 30 de noviembre de 1998 en la madrugada (^{Quiñones y Forero, 2017}): “Esa noche lo primero que escuchamos fue una voz que decía que la biblioteca se estaba incendiando”, dijo Beatriz Castillo, directora del teatro (citada por Quiñones y Forero, 2017).

Asimismo, contó Castillo que, en medio del silencio, la guerrilla se metió al pueblo y les pedía a los policías que se rindieran, pues ya habían matado al guardia y varios policías ya eran rehenes (^{Quiñones y Forero, 2017}). Estos hechos marcaron la vida de sus habitantes, pues se impuso en ellos el cambio de sus lógicas y dinámicas de vida, gestando un clima emocional de miedo, angustia, desconfianza, desesperanza, indignación, rabia e impotencia, ya que los actos cometidos eran vistos como algo que ellos no merecían, por esto se despertaban dichos sentimientos en contra de los victimarios y sus actos.

En 2003 se empezó a crear una campaña gubernamental para incentivar la desmovilización de los grupos paramilitares o autodefensas armadas (^{Bello, 2009}). Así, se empezaría entonces una etapa de posconflicto, la cual supondría el cese del conflicto armado en Colombia. Sin embargo, este proceso tuvo un camino bastante extenso y dificultoso, que también tuvo como antecedente el año 1997, donde se empezarían las negociaciones con las guerrillas, especialmente con las FARC, tras el mandato por la paz. Dicha negociación no tendría mayor impacto, pues no se logró especialmente nada en términos de acuerdo, pero supuso el comienzo de una etapa que daría paso para la negociación de paz en Colombia (^{PNUD, 2010}, p. 19).

Los tiempos para Cocorná empezaron a cambiar con la desmovilización de las autodefensas en 2005, mientras que las FARC fue lentamente disminuyendo su presencia debido a la intervención de la Fuerza Pública, hasta desaparecer en 2012 con la puesta en marcha del proceso de paz (^{Quiñones y Forero, 2017}). Con esto, Cocorná entró en una lógica de posacuerdo o posconflicto, en donde tuvieron que superar y resignificar muchas de sus experiencias vividas en torno al conflicto armado y constituyendo como reto colectivo asumir las dinámicas de la reconciliación, en aras de la no-repetición. Los sentimientos que antes estaban presentes lentamente fueron mutando, y aun persistiendo, también dieron lugar cada vez con mayor fuerza a la esperanza, la empatía, el perdón, la compasión, el amor y la tranquilidad en la vida comunitaria de los habitantes. Por su parte, las víctimas empezaron a pedir una reparación justa y digna por los daños ocasionados durante el conflicto: “Nos deben una reparación justa, no tenemos vivienda ni alimentación”, expresó Marcos Zuluaga (citado por Quiñones y Forero, 2017), quien fue víctima de una mina que afectó su visión.

Con la firma del proceso de paz en 2016 (^{JEP, 2016}, p. 310), el Gobierno colombiano empezó a implementar estrategias para la reparación de las víctimas, como la indemnización económica que iba acompañada de talleres que abordaban temas de educación, empleabilidad, capacitación para el trabajo y generación de ingresos (^{El Rionegro, 2016}). También, se buscó la reparación de las víctimas desde un ámbito deportivo y musical, buscando así la recuperación del tejido social y las prácticas comunitarias que antes se tenían en el municipio, como sus fiestas tradicionales, que por demás habían sido interrumpidas debido a la ola de violencia que vivió el territorio. Asimismo, en términos de empleabilidad, se apoyó una precooperativa de confección perteneciente al municipio, la cual benefició a 100 víctimas del conflicto armado (^{Unidad de Víctimas, 2019}).

Asumiendo este nuevo contexto como un reto en aras de la reconciliación, que para ^{Lederach (2007)} consiste justamente en posibilitar espacios sociales donde prime la verdad, el encuentro y el perdón, los cuales deberán necesariamente ir unidos, además serán vistos como algo válido de sentirse en ese espacio que abre la posibilidad para la solución de lo que acontece y aconteció, pues supone el cierre y la cura en un espacio relacional y social, considerando dicho cierre como la posibilidad de que no se vuelva a abrir el conflicto resuelto (Galtung, 1998, p. 77, citado por ^{Villa et al., 2019a}). En este sentido y teniendo en cuenta el contexto del conflicto armado, este tránsito se asocia a un proceso colectivo y personal que facilita los procesos de paz, pues en gran medida se perdona, en contextos de guerra, como forma de detener o menguar la violencia.

Ahora bien, para que pueda darse este proceso de perdón deben existir ciertas condiciones o requisitos, según ^{Domínguez y Romero (2020)} -los cuales concuerdan con ^{Giraldo et al. (2019)}- estos requisitos deben ser: que se pueda reparar a las víctimas desde la reposición de sus derechos -una vivienda digna, un empleo, salud y educación para sus hijos-; otro requisito, sería el experimentar un verdadero arrepentimiento por parte del victimario, ya que si no es así, se pueden despertar sentimientos de desconfianza que entorpecen la disposición a perdonar y el tránsito hacia la reconciliación; también, es necesario que se cumplan los acuerdos pactados por el Gobierno en el marco del proceso de paz; y por último, no dejar en impunidad a los victimarios, pues sienten que se debe hacer “justicia” por los daños que se hicieron. Estas condiciones, que sin bien implican procesos estructurales que permitan el tránsito a la convivencia pacífica, también suponen un proceso de orden afectivo, toda vez que las personas y grupos humanos experimentan la vida política y social de forma emocional, lo que supone también que emociones de miedo, rabia, odio y demás habrán de ser ‘sanadas’ en aras de facilitar y promover otras emociones como la confianza, la solidaridad y la empatía (^{Espitia y Montoya, 2019}).

Este artículo busca, entonces, describir de qué manera son vividas aquellas emociones sociales relacionadas con la reconciliación, por parte de habitantes del municipio de Cocorná.

Referente teórico y conceptual

Podemos comprender los procesos de orden afectivo a la luz de la psicología social, superando las miradas limitadas según las cuales las emociones corresponden al ámbito privado de la experiencia de los individuos, y situándolas justamente en su orden histórico-cultural. Este modo de comprender los afectos como construcciones sociales ha tomado fuerza en los últimos años a partir de lo que se ha denominado “el giro afectivo” (^{Arfuch, 2018}), que además supone que la vida social es esencialmente emocional, de tal suerte que para comprender los procesos relacionales habrá que centrar la mirada en los modos de sentir que comparten los sujetos, que se articulan también con valores, procesos ético-morales, posturas y actitudes en relación con diferentes objetos o situaciones, tanto así que las personas en la cotidianidad no hacen diferencias entre emociones, sentimientos, afectos, pasiones, valores afectivos, estados de ánimo y demás (^{Fernández, 2000}).

Es así como para ^{Fernández (2000)}, ^{Nussbaum (2014)} y ^{Ahmed (2015)}, las emociones emergen de las relaciones sociales y se sitúan en marcos históricos contextuales, de tal manera que en gran medida se comparten entre los sujetos que en ellas se socializan, lo que también se traduce en modos de sentir ligados a identidades sociales que también pueden ser identidades políticas.

Esta forma de comprender las emociones no es ajena a las dinámicas de los conflictos sociopolíticos, como es el caso de Colombia, incluyendo su proceso de paz y retos de posconflicto. Para ^{Bar-Tal (2013)} de hecho las denominadas orientaciones emocionales colectivas hacen parte, junto con las creencias sociales y las narrativas del pasado, del ethos socio-psicológico que sostiene el conflicto y que a su vez podría facilitar eventualmente la superación de este. En esta dirección, ^{Halperin y Pliskin (2015)} también dan cuenta de la forma según la cual los modos de sentir son fomentados desde diferentes lugares sociales, con la idea de darles continuidad a las lógicas de los conflictos o en su defecto de promover lógicas de reconciliación.

En este sentido, la reconciliación se constituye en un proceso que se encuentra mediatizado por las dinámicas afectivas o emocionales, toda vez que suponga una transición afectiva que posibilite la restauración y reparación de vínculos sociales, luego de un acto que los ha quebrantado; lo que se busca es subsanar el pasado para construir un futuro donde la convivencia entre los implicados esté basada en el respeto, la confianza y el cumplimiento de las normas acordadas en el seno de los grupos humanos (^{Castrillón-Guerrero et al., 2018}). Asimismo, para Castrillón-Guerrero et al. (2018) las lógicas que constituyen la reconciliación implican, además de esta transición afectiva, superar la mirada en torno a la relación exclusiva entre víctima y victimario y sumar además a la comunidad; aquellos participantes que espectadores o distantes también se erigen como público llamado a participar de esta sanación de las relaciones. Para Castrillón-Guerrero et al., (2018), este tránsito afectivo basado en la capacidad del retorno a la confianza posibilita justamente una mejor convivencia a futuro.

Claro está que este proceso de reconciliación supone una serie de condiciones y que dicho restablecimiento de relaciones amparadas en la confianza no necesariamente implica un vínculo amistoso o cercano. De hecho, para ^{Barreto (2017)} podrían ser incluso aceptables las lógicas de convivencia pacífica una vez superado el conflicto. En esta situación, Barreto (2017, citando a Ramsbotham et al., 2011) asegura que para los procesos de reconciliación se requiere rehumanizar al otro, lo que implica establecer también una mirada empática con el otrora adversario (e incluso posible victimario), y es así como el proceso de reconciliación se compone también de dinámicas afectivas.

Metodología

El estudio parte de un enfoque interpretativo, que propende por la interpretación y comprensión de los acontecimientos y situaciones vividas por los actores sociales desde su punto de vista. En este sentido, se asume la lectura que los participantes del estudio hacen de su experiencia vivida en contextos relacionales, experiencia que, por demás, se encuentra imbricada y constituida por afectos que son, en gran medida, compartidos y vividos con otros sujetos.

Se apela a un diseño cualitativo (^{Creswell, 1994}), según el cual se pueden generar horizontes comprensivos a partir del análisis de datos descriptivos. En este caso, el relato en torno a los procesos afectivos vividos en relación con el proceso de paz y posconflicto en Colombia, por parte de habitantes del municipio de Cocorná. En este sentido, se hace inteligible la experiencia afectiva vivida a través del relato generado a partir de entrevistas semiestructuradas.

El método utilizado es la fenomenología hermenéutica (^{Vieytes, 2009}), en tanto permite ubicarse desde la perspectiva del actor social para interpretar su mundo social. En este sentido, interesa justamente la forma por la cual los participantes interpretan su experiencia (que también es afectiva) en relación con situaciones sociales de interés colectivo.

Es así que esta investigación se ubica metodológicamente, para dar cuenta del proceso afectivo que han vivido los habitantes del municipio de Cocorná en relación a las dinámicas del conflicto y ahora en el escenario de posacuerdo. Todo ello, desde su punto de vista, recuperando sus experiencias afectivas que sirven de horizonte comprensivo en momentos críticos para el país y el territorio específico.

El muestreo fue no probabilístico a conveniencia, siguiendo el modelo de bola de nieve. Los criterios de inclusión implicaron personas mayores de edad, sin filiación política o a colectividades políticas en el municipio o por fuera de este, además de no tener o haber tenido filiación militar en alguno de los grupos armados en conflicto (legales o ilegales). Así entonces, la muestra estuvo constituida por 16 participantes, con quienes se sostuvo una entrevista semiestructurada en la cual se indagó por sentimientos, creencias y narrativas del pasado en relación con el conflicto, sus actores y posibilidades de paz y reconciliación.

El análisis de los datos se hizo siguiendo una matriz de reducción de datos (^{Strauss y Corbin, 2002}), en la cual se identificaban los afectos y su sentido, en relación con el objeto con que se producían (hacia qué o en torno a qué se siente el afecto) y su contexto o situación de producción. A partir de este ejercicio, se categorizaron como afectos relacionados con la reconciliación los siguientes: la esperanza, el perdón y la empatía (simpatía).

Resultados

Discusión

Para efecto de comprender las dinámicas de la esperanza como afecto social, ^{Cifuentes et al. (2017)} consideran que existen cinco categorías que prevalecen en este sentir: la no violencia, la libertad, hablar con la verdad, tranquilidad, calma en el contexto y las comunidades y, por último, el ejercicio de la autoridad legítima. También, se considera que acabar con la guerra es la oportunidad donde las sociedades podrán ser y sentirse libres, puesto que el conflicto dejará de privarlas de situaciones, actividades y experiencias dando paso al movimiento y al cambio. Resulta importante entender que la presencia o ausencia de la esperanza en los diferentes actores implicados en el marco de un conflicto puede actuar como facilitador o como barrera psicosocial para la construcción de paz; es en esta dirección que se puede sostener que la gestión de este afecto resulta necesaria a considerar en aras de movilizar la reconciliación y los procesos de construcción de paz.

Por su parte, el perdón como experiencia emocional está principalmente encaminado a resignificar las emociones negativas producto del conflicto, en la búsqueda de un bienestar y cambio tanto individual como a nivel comunitario que posibilite las dinámicas de paz y reconciliación. ^{Cortés et al. (2015)} afirman que el perdón puede estar direccionado en dos términos: el primero hace reconocimiento a la transformación de emociones negativas dando paso a que los hechos victimizantes ya no estén cargados con rabia, rencor, venganza, odio, sino que todas estas emociones se puedan resignificar y ser visualizadas desde otra perspectiva. El segundo está atravesado por la idea de olvido, puesto que algunas personas consideran que la forma de llevar a cabo el proceso del perdón está atravesada por la necesidad de olvidar lo sucedido. En este sentido, se coincide con la primera postura de dicha investigación, ya que se considera que el recordar, que es un ejercicio de memoria colectiva, desde diferentes formas, permitirá que los sujetos reconozcan si se sienten en capacidad de dejar surgir este afecto y, más que eso, si lograrán gestionarlo efectivamente.

En esta misma dirección, ^{Villa et al. (2019b)} consideran que para que sea viable el perdón deben existir algunas garantías para las víctimas: el reconocimiento de los hechos por parte de los victimarios, la total aceptación de responsabilidad, que estos puedan expresar y sentir remordimiento y arrepentimiento frente a lo sucedido y, por último, la promesa creíble de no repetición. También, ^{Cortés et al. (2015)} mencionan que existen unos factores facilitadores para que se pueda dar el perdón y estos pueden ser vistos como el reconocimiento que los agresores puedan tener y que asuman la responsabilidad de sus acciones, el arrepentimiento honesto, considerando también el diálogo y el cese de las ofensas.

Los participantes de esta investigación coinciden en la existencia de algunos factores que facilitan la idea de perdón en esos contextos adversos y sumergidos por la violencia. Puede ser el real y completo arrepentimiento por parte de los victimarios, percibido desde la capacidad de reconocimiento del daño causado, pero también en vía de reconocer las personas que se vieron afectadas con esas acciones violentas, esto permitirá que las víctimas sientan por parte de los victimarios que se presenta un perdón real.

Siguiendo a ^{Uprimny y Lasso (2004)}, se puede decir que hay una dimensión jurídico-política del perdón que se relaciona más claramente con las transformaciones sociales y políticas necesarias para el restablecimiento de la funcionalidad institucional o social, posterior a períodos de conflicto o convulsión política y social.

En términos de la empatía, desde ^{Chóliz y Gómez (2002)} este sentir se involucra con la comprensión de los otros, la experimentación de estados afectivos que sintonicen con lo que sienten y la ejecución de acciones apropiadas y coherentes con ello. A esto se vinculan los sentires de los participantes del estudio, planteando la idea de resignificar al otro más allá de la posición exclusiva de exvictimario, entendiendo a la otra persona como alguien que comete errores y que, además, si la meta es lograr una reparación del tejido social, ambos actores independientes de la pertenencia que hayan tenido o no a algún grupo deben ser vistos con la posibilidad de cambio y trabajar juntos por la construcción de paz.

Para ^{Halperin y Pliskin (2015)}, la empatía no necesita ser despertada hacia todo un grupo, o comunidad, para provocar un efecto positivo a nivel intergrupal, ya que sentirla hacia un solo integrante puede construir actitudes más positivas hacia el grupo. Desde las narrativas de las víctimas, se encuentra que se plantea la noción de generar efectos positivos en el posconflicto desde actos personales o comunitarios en pro de la reinserción de los excombatientes, esperando como única respuesta que dichas personas desde sus actos expresen su arrepentimiento sincero y la solidaridad con aquellos a quienes algún día hicieron daño.

Conclusiones

Las secuelas que ha dejado el conflicto armado en el oriente antioqueño, especialmente en el municipio de Cocorná, han permitido identificar factores clave que dan explicación a este fenómeno social, tales como la ausencia estatal, el deterioro del desarrollo comunitario y la participación de sus actores, situación que conlleva de manera directa a la pérdida de un tejido social y la generación de afectos favorables para que dicha pérdida pueda darse.

Una articulación estructurada entre los actores del conflicto armado (víctimas-victimarios-espectadores-otros) enfocada hacia la reconciliación, abre la puerta a una lógica de esperanza donde lo vivido se puede resignificar y las relaciones humanas pueden ser reparadas.

En este sentido, la empatía, el perdón y la esperanza pueden ser facilitadores del proceso de reconciliación dentro del conflicto armado colombiano, particularmente en términos territoriales y locales, ya que posibilitan la transformación y resignificación de lo que sucedió por medio de la juntanza y la politización de las emociones como medio para llevar a cabo dicho proceso, abriendo entonces la oportunidad para que las relaciones humanas que antes estaban deterioradas puedan ser reconstruidas. Dicha reconstrucción puede ser entendida desde el perdón ante lo sucedido y la sana convivencia dentro de un mismo entorno social, y no desde la filiación cercana con alguno de los victimarios, aunque puede darse el caso, no necesariamente debe ser así; desde aquí, entonces, se concibe la reconstrucción de las relaciones humanas y por consiguiente la subsanación del tejido social que antes estaba deteriorado. Ahora bien, la posibilidad de que emerjan estos afectos está directamente relacionada con factores sociales e individuales que lo permiten, pues dicho sentir estará supeditado a las acciones restaurativas que puedan tener el Gobierno y los victimarios.