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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[FENÓMENOS TRANSFERENCIALES EN LAS TOMAS RITUALES URBANAS DE AYAHUASCA]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[This article aims at the understanding of the phenomenon "transference" that are established between the physician yagecero indigenous (Indian Medical yagecero refers to the indigenous leader formed to conduct a ritual of taking ayahuasca who shares his ancestral knowledge within or outside his community. He is also known as Mayor, Curaca, Shaman, or Taita. This article will use the term yagecero) and the drinkers in the ceremonies of ayahuasca (Name of the rattan extracted from the Amazon jungle foothills that when it is mixed with other medicinal plants is commonly referred to as Yage in Western society.) in the city of Cali. The research was developed from a qualitative methodology (discourse analysis), with a descriptive- exploratory design. Two groups are formed, each one of them consisting of a yagecero, and two participants: skilled and unskilled, who responded to semi-structured interviews, supplemented with observations of nonverbal behavior during the ritual. The results suggest that participants with more experience tend to establish a kind of positive transfer, as opposed to those less experienced who established a bond ambivalent, and / or negative with the yagecero, or Taita. It is concluded that the participants unconsciously updated primary conflicts in the figure of yagecero. The contextual, historical and personality characteristics also influence the transfer.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  <font size="2" face="verdana">      <p align="center"><font size="4"><b>FEN&Oacute;MENOS TRANSFERENCIALES EN LAS TOMAS RITUALES URBANAS DE AYAHUASCA</b></font></p>      <p align="center"><font size="3">TRANSFERENCE PHENOMENA IN THE URBAN RITUAL OF TAKES OF AYAHUASCA</font></p>    <br>      <p align="center"><b>Martha Isabel C&oacute;rdoba<sup>1</sup>, &Aacute;lvaro Roberto Vallejo<sup>2</sup>, Juan Manuel Saa<sup>3</sup></b></p>      <p>1. Psic&oacute;loga. Joven investigadora del grupo: Desarrollo Emocional y Salud Mental (DESAM), Pontificia Universidad Javeriana-Cali. e-mail: <a href="marthacordoba@puj.edu.co">marthacordoba@puj.edu.co</a>    <br> 2. PhD. en Psicolog&iacute;a. Docente-investigador. Coordinador del grupo de investigaci&oacute;n: Desarrollo Emocional y Salud Mental (DESAM), Pontificia Universidad Javeriana-Cali. Departamento de Ciencias Sociales. e-mail: <a href="arvallejo@puj.edu.co">arvallejo@puj.edu.co</a>    <br> 3. Psic&oacute;logo. Director de Estrategia Organizacional: Avicola "rumor" y Psicolog&iacute;a organizacional Colegio Campestre San Juan de la Loma - Tulu&aacute;. e-mail: <a href="juansaajara@hotmail.com">juansaajara@hotmail.com</a></p>      <p>*El presente art&iacute;culo es producto del proyecto de investigaci&oacute;n denominado: "Fen&oacute;menos transferenciales en tomas de Ayahuasca Urbanas: El Yagecero y Los Tomadores", realizado entre los a&ntilde;os 2008 y 2009 en la Pontificia Universidad Javeriana- Cali.</p>      <p>Fecha de recepci&oacute;n: Noviembre 29 de 2011 / Fecha de aceptaci&oacute;n: Junio 29 - 2012</p>  <hr size="1">    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>      <p align="center"><font size="3"><b>RESUMEN</b></font></p>      <p>Este art&iacute;culo tiene como finalidad la comprensi&oacute;n de los fen&oacute;menos "transferenciales" que se instauran entre el m&eacute;dico ind&iacute;gena yagecero (M&eacute;dico ind&iacute;gena yagecero hace referencia al l&iacute;der ind&iacute;gena formado para dirigir una toma ritual de ayahuasca que comparte sus conocimientos ancestrales dentro o fuera de su comunidad. Tambi&eacute;n conocido como Mayor, Curaca, Cham&aacute;n, o Taita. En este art&iacute;culo utilizaremos el t&eacute;rmino yagecero), y los tomadores en las ceremonias de ayahuasca (Nombre del bejuco que se extrae de la selva del piedemonte amaz&oacute;nico; &eacute;sta mezclada con otras plantas medicinales es lo que com&uacute;nmente se denomina Yag&eacute; en la sociedad occidental.) en la ciudad de Cali. La investigaci&oacute;n se desarroll&oacute; desde una metodolog&iacute;a cualitativa (an&aacute;lisis del discurso), con un dise&ntilde;o de tipo descriptivo-exploratorio; se conformaron dos grupos, cada uno constituido por un yagecero, y dos participantes: experto e inexperto, quienes respondieron a entrevistas semiestructuradas; complementadas con observaciones de la conducta no verbal durante el ritual. Los resultados sugieren que los participantes con m&aacute;s experiencia tienden a establecer un tipo de transferencia positiva, en contraste con aquellos menos experimentados quienes establecieron un v&iacute;nculo ambivalente, y/o negativo con el yagecero, o taita. Se concluye, que los participantes, actualizaron de manera inconsciente conflictos primarios en la figura del yagecero. Las caracter&iacute;sticas contextuales, hist&oacute;ricas y de la personalidad influyen tambi&eacute;n en dicha transferencia.</p>      <p><b>Palabras clave</b>: Transferencia; ayahuasca; yagecero; fantas&iacute;a inconsciente; cosmovisi&oacute;n Kof&aacute;n.</p>  <hr size="1">    <br>      <p align="center"><font size="3"><b>ABSTRACT</b></font></p>      <p>This article aims at the understanding of the phenomenon "transference" that are established between the physician yagecero indigenous (Indian Medical yagecero refers to the indigenous leader formed to conduct a ritual of taking ayahuasca who shares his ancestral knowledge within or outside his community. He is also known as Mayor, Curaca, Shaman, or Taita. This article will use the term yagecero) and the drinkers in the ceremonies of ayahuasca (Name of the rattan extracted  from the Amazon jungle foothills that when it is mixed with other medicinal plants is commonly referred to as Yage in Western society.) in the city of Cali. The research was developed from a qualitative methodology (discourse analysis), with a descriptive- exploratory design. Two groups are formed, each one of them consisting of a yagecero, and two participants: skilled and unskilled, who responded to semi-structured interviews, supplemented with observations of nonverbal behavior during the ritual. The results suggest that participants with more experience tend to establish a kind of positive transfer, as opposed to those less experienced who established a bond ambivalent, and / or negative with the yagecero, or Taita. It is concluded that the participants unconsciously updated primary conflicts in the figure of yagecero. The contextual, historical and personality characteristics also influence the transfer.</p>      <p><b>Key words</b>: Transference; ayahuasca ritual; indigenous doctor; fantasy; Kof&aacute;n worldview.</p>  <hr size="1">    <br>      <p align="center"><font size="3"><b>INTRODUCCI&Oacute;N</b></font></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>El escenario investigativo del que subyace el presente art&iacute;culo, retoma cuestionamientos sobre un fen&oacute;meno social que ha generado pol&eacute;micas y dudas respecto a su uso y significado: se trata de la expansi&oacute;n de los rituales de ayahuasca de tribus ind&iacute;genas del piedemonte amaz&oacute;nico colombiano al contexto urbano de la ciudad de Santiago de Cali, y el consecuente incremento de la participaci&oacute;n de la comunidad en &eacute;stos. Siendo &eacute;ste un fen&oacute;meno de inter&eacute;s para la psicolog&iacute;a cl&iacute;nica y social, emergen preguntas respecto a los elementos culturales y simb&oacute;licos que sustentan esta pr&aacute;ctica como hecho cultural e idiosincr&aacute;tico, y como un fen&oacute;meno social que influencia y moviliza a la comunidad vallecaucana y de otros departamentos de Colombia.<sub>1</sub></p>      <p>Partiendo de esto, la investigaci&oacute;n se justifica ya que en primer lugar, aporta hallazgos que resignifican la concepci&oacute;n acerca del uso de la ayahuasca <i>Banisteriopsis Caapi</i>; dando lugar a una reflexi&oacute;n cr&iacute;tica sobre las dimensiones social, pol&iacute;tica, cultural, y ancestral de las comunidades ind&iacute;genas; en aras de promover y revitalizar la diversidad cultural como alternativa frente al etnocentrismo, que poco favorece el desarrollo comunitario del pa&iacute;s. En segundo lugar, teniendo en cuenta que las investigaciones vinculadas al estudio de las sustancias psicoactivas y sus implicaciones, han suscitado innumerables pol&eacute;micas en  &aacute;mbitos acad&eacute;micos debido a la disociaci&oacute;n latente entre las fronteras del conocimiento que se encargan de explicar y comprender sus dimensiones la tem&aacute;tica se configura un terreno id&oacute;neo para la investigaci&oacute;n psicol&oacute;gica, que bajo un paradigma psicoanal&iacute;tico, holista, y cualitativo, evita proponer explicaciones desde perspectivas aisladas, y pretende rescatar la validez de los factores socioculturales, y la influencia de las relaciones interpersonales como aspectos estructurantes, y determinantes en las representaciones que se derivan de las tomas rituales de ayahuasca.</p>      <p>En adelante se identifican cuatro focos centrales a trav&eacute;s de los cuales se ha explorado la Ayahuasca. El primero, hace referencia a la dimensi&oacute;n intra e intersubjetiva de las descripciones de vivencias experimentadas durante la toma ritual de ayahuasca, y los aspectos pertinentes a las modificaciones de la percepci&oacute;n, la ideaci&oacute;n, y los representantes de la corporeidad.<sub>2-4</sub> En este orden de ideas Ord&oacute;&ntilde;ez y cols,<sub>5</sub> afirman que las representaciones arcaicas e inconscientes del cuerpo, tienden a manifestarse simb&oacute;licamente a trav&eacute;s de las alucinaciones durante las tomas de Ayahuasca.</p>      <p>El segundo foco se consolida en torno a tres elementos: la comprensi&oacute;n de la influencia de la dimensi&oacute;n sociocultural y simb&oacute;lica de la toma de ayahuasca; las concepciones de la medicina ind&iacute;gena y el papel que desempe&ntilde;a el yagecero en la experiencia.<sub>6-10</sub> Para Mendoza y Ordiano,<sub>11,12</sub>  las concepciones de salud y enfermedad de la medicina ind&iacute;gena en las comunidades de la Amazon&iacute;a colombiana (Putumayo), describen la etiolog&iacute;a de una noci&oacute;n de enfermedad que se encuentra ligada de forma intr&iacute;nseca a la estabilidad e interacci&oacute;n armoniosa con el ambiente, es decir, con la naturaleza y la comunidad misma Taussing, Weiskopf y Ord&oacute;&ntilde;ez<sub>13-15</sub> coinciden en el argumento de que las experiencias y los efectos derivados del uso del Ayahuasca est&aacute;n profundamente influenciados por la identidad cultural del sujeto. Respecto a los comportamientos e interacciones de los m&eacute;dicos ind&iacute;genas durante el ritual, Weiskopf<sub>16</sub> explicita c&oacute;mo algunas intervenciones del yagecero como "la chupada", y los cantos, permiten guiar y dar orden a la experiencia de los participantes de las tomas de ayahuasca; argumento que coincide con los planteamientos de Taussing,<sub>17</sub> quien se&ntilde;ala las fases del proceso ritual como elementos que influyen en la organizaci&oacute;n, simbolizaci&oacute;n y trascendencia de dichas experiencias.</sub></p>      <p>El tercer foco, se estructura alrededor de la comprensi&oacute;n de las representaciones sociales que se han consolidado en torno a los rituales de ayahuasca dentro de los contextos urbanos del sur-occidente colombiano,<sub>18</sub> y las motivaciones que llevan a los sujetos a participar de &eacute;stas dentro de los contextos urbanos.<sub>19</sub> Los aportes realizados por Quinceno y Garc&iacute;a<sub>20</sub> permiten identificar la existencia de representaciones prejuiciosas y distorsionadas respecto de las pr&aacute;cticas rituales ind&iacute;genas dentro de los contextos urbanos. De igual manera, es pertinente se&ntilde;alar las contribuciones de Ronderos,<sub>21</sub> quien afirma que las motivaciones que llevan a los sujetos a participar de las tomas de Yag&eacute; en los contextos urbanos, corresponden m&aacute;s a procesos de construcci&oacute;n de identidad donde se busca experimentar sensaciones placenteras de orden perceptivo; en contraste, con las motivaciones intr&iacute;nsecas de las personas inmersas en la cultura ind&iacute;gena en quienes &eacute;stas provienen de su cosmolog&iacute;a y cosmogon&iacute;a. En ambos casos, los  rituales de yag&eacute; se convierten en espacios que permiten la realizaci&oacute;n de dichas motivaciones.</p>      <p>Finalmente como cuarto foco, encontramos las investigaciones desarrolladas en Estados Unidos y Europa sobre las aplicaciones de sustancias alucin&oacute;genas dentro de los procesos psicoterap&eacute;uticos.<sub>22-25</sub> Las investigaciones desarrolladas por Grof, Roquet y Leuner retomadas por Villaescusa,<sub>26</sub> hacen alusi&oacute;n a dos metodolog&iacute;as de aplicaci&oacute;n de estas sustancias que configuran diferentes modalidades terap&eacute;uticas, una psicod&eacute;lica, y otra psicol&iacute;tica. La corriente psicod&eacute;lica es desarrollada en Estados Unidos a partir de 1954, se caracteriza por el empleo de altas dosis de drogas en pocas sesiones, con el objetivo de inducir un estado de desestructuraci&oacute;n del self, protagonizado por la muerte del yo (como un proceso descrito), y sobre el cual se empezar&aacute; a reestructurar un self m&aacute;s adaptativo y funcional. La corriente psicol&iacute;tica es desarrollada en Europa a partir de los a&ntilde;os 60, &eacute;sta se caracteriza por la utilizaci&oacute;n de dosis bajas de droga durante periodos prolongados de tiempo (varias sesiones), induciendo una disminuci&oacute;n en la barrera de la represi&oacute;n en el sujeto, permitiendo al analista realizar an&aacute;lisis sistem&aacute;tico de los mecanismos de defensa, y facilitando el acceso a aspectos inconscientes de las conflictivas del mismo.</p>      <p>Como aspecto relevante del anclaje te&oacute;rico, se introduce el concepto de TRANSFERENCIA entendido como un fen&oacute;meno de tipo «universal», que se da en todas las relaciones interpersonales, sin importar el contexto. Es un fen&oacute;meno que actualiza como presentes, v&iacute;nculos y comportamientos con figuras primarias, y devela el mundo fantasm&aacute;tico que el sujeto se hace en las relaciones con los dem&aacute;s. En este sentido, la espontaneidad de la transferencia revela que su aparici&oacute;n est&aacute; determinada y condicionada por expectativas, deseos y fantas&iacute;as inconscientes como agentes internos; y por sujetos, situaciones y conflictos actuales, como agentes externos; que  en conjunto configuran la significaci&oacute;n de los fen&oacute;menos de la realidad objetiva y subjetiva.<sub>27</sub> La transferencia puede ser a su vez de tipo positivo y negativo. En la positiva se inviste al objeto de sentimientos libidinales de afecto, cari&ntilde;o, amor, etc.; mientras que en la negativa el objeto es cargado de sentimientos de agresividad, rabia, desprecio, rechazo, etc.</p>      <p>Bajo este panorama, la investigaci&oacute;n tuvo como objetivo fundamental describir e identificar el tipo de relaciones transferenciales establecidas entre los "yageceros" de la comunidad Kof&aacute;n del Putumayo, y los participantes de las tomas rituales de ayahuasca de acuerdo a los constructos del psicoan&aacute;lisis,<sub>28-31</sub> en el contexto de la ciudad de Santiago de Cali-Colombia. Como objetivos espec&iacute;ficos se propuso describir la relaci&oacute;n entre las variables tiempo-tipo de experiencia de los tomadores, y la cualidad de la transferencia establecida con el yagecero. Para lograr los objetivos antes mencionados, se estudiaron las narrativas de los taitas, o yageceros, como gu&iacute;as de la experiencia ritual; y se analizaron las narrativas de los sujetos participantes, sus fantas&iacute;as y representaciones en relaci&oacute;n al yagecero durante el ritual y finalmente se describieron y compararon &eacute;stas relaciones transferenciales teniendo en cuenta las variables experiencia (n&uacute;mero de tomas realizadas y frecuencia establecida), y conocimiento previo que los participantes ten&iacute;an sobre la cultura Kof&aacute;n y las pr&aacute;cticas rituales ind&iacute;genas.</p>      <p>Tipo de Estudio: La investigaci&oacute;n fue de tipo cualitativa, definida por Hern&aacute;ndez,<sub>32</sub> como una modalidad investigativa que se propone identificar la naturaleza profunda de las realidades en su sistema de relaciones y su estructura din&aacute;mica. En este caso, los comportamientos e ideaciones asociados a la transferencia entre el yagecero y los participantes de las tomas rituales de ayahuasca urbanas que permiti&oacute; realizar una aproximaci&oacute;n fenomenol&oacute;gica de las relaciones transferenciales. Se utiliz&oacute; la  metodolog&iacute;a de "An&aacute;lisis del Discurso" planteada por Bajt&iacute;n;<sub>33</sub> donde el investigador construye categor&iacute;as o temas nodales a partir del discurso de los participantes; sobre las cuales se asocia e interpreta te&oacute;ricamente la informaci&oacute;n.</p>      <p>Participantes. La muestra estuvo compuesta por 6 Sujetos; 2 de ellos m&eacute;dicos ind&iacute;genas o yaceros de la comunidad Kof&aacute;n provenientes del Putumayo, quienes se encargan de la organizaci&oacute;n y direcci&oacute;n de las tomas rituales de ayahuasca urbanas y 4 participantes de ambos sexos (tres hombres, y una mujer), de edades entre los 21 y 35 a&ntilde;os de edad habitantes de la ciudad de Santiago de Cali. La muestra total estuvo dividida en dos grupos, cada uno con un yagecero, un Sujeto Experimentado (con experiencia previa en tomas de ayahuasca y con una frecuencia de participaci&oacute;n en estas pr&aacute;cticas), y un sujeto No Experimentado (con un m&aacute;ximo de dos tomas de ayahuasca). El muestreo que se utiliz&oacute; es el llamado muestreo por cuotas o estratificado, en el que las personas seleccionadas reproducen ciertas caracter&iacute;sticas de la poblaci&oacute;n objetivo discriminando subgrupos con caracter&iacute;sticas en com&uacute;n.<sub>34</sub> A las tomas de ayahuasca asistieron tambi&eacute;n los investigadores, quienes no interfirieron verbalmente en las interacciones de los participantes, e hicieron un registro escrito y observacional de las conductas no verbales de la muestra durante la toma ritual.</p>    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>      <p align="center"><font size="3"><b>MATERIALES Y M&Eacute;TODOS</b></font></p>      <p>Se dise&ntilde;aron dos entrevistas semiestructuradas, una para ser aplicada a los m&eacute;dicos ind&iacute;genas, y otra dirigida a los participantes de las tomas. Las entrevistas se construyeron desde un lenguaje com&uacute;n (no t&eacute;cnico), con intenciones proyectivas, es decir, evitando inducir al entrevistado a una respuesta determinada, y facilitando en &eacute;l procesos asociativos de car&aacute;cter libre o espont&aacute;neo, que les permitiese evocar fantas&iacute;as y representaciones inconscientes vivenciadas durante la toma ritual. Estas fueron analizadas y retroalimentadas  por jueces expertos, evaluadas mediante una prueba piloto, para lograr una mayor validez, y se triangularon metodol&oacute;gicamente con el an&aacute;lisis te&oacute;rico, y los registros escritos realizados por los observadores, sobre lo que ocurri&oacute; durante la toma.</p>      <p><b>Procedimiento</b></p>      <p>La investigaci&oacute;n se desarroll&oacute; en cinco fases: En la primera fase, se realiz&oacute; el acuerdo formal con las personas encargadas de la log&iacute;stica de la ceremonia ritual, en el club del Sena (lugar con un espacio f&iacute;sico campestre); esencialmente con los taitas o yageceros, a quienes se les inform&oacute; sobre los objetivos; en esta misma fase, se contact&oacute; la muestra seleccionada de una base de datos de sujetos de la ciudad de Santiago de Cali, personas mayores de edad que asisten a estos rituales de manera voluntaria y se ubic&oacute; a aquellas que tuvieran disposici&oacute;n para participar en la investigaci&oacute;n. A partir de esto, se discriminaron los dos grupos necesarios para desarrollar los lineamientos metodol&oacute;gicos; se inform&oacute; a todos los participantes sobre las implicaciones de la investigaci&oacute;n en t&eacute;rminos de derechos y compromisos, y una vez aceptados, se procedi&oacute; a la firma del consentimiento informado. Se tuvo presente durante el transcurso de la investigaci&oacute;n, las disposiciones que el C&oacute;digo Deontol&oacute;gico Colombiano expedido en el 2006, exige en investigaciones con personas.</p>      <p>En la segunda fase, se procedi&oacute; a la validaci&oacute;n de los instrumentos a trav&eacute;s de una prueba piloto y evaluaci&oacute;n de jueces expertos. En la tercera fase, se realizaron las observaciones no estructuradas del comportamiento no verbal (actitudinal) de los sujetos durante cada una de las tomas rituales de ayahuasca, de los dos grupos. Estas tomas se realizaron en el club El Sena en la ciudad de Santiago de Cali, entre las 8 de la noche, y las 6 de la ma&ntilde;ana del d&iacute;a siguiente; cada grupo particip&oacute; en una, a la cual asistieron los participantes de la investigaci&oacute;n: tomadores, m&eacute;dicos ind&iacute;genas, y los dos observadores.</p>      <p>En la cuarta fase, se realizaron entrevistas semiestructuradas; las narrativas obtenidas de los sujetos fueron procesadas mediante categor&iacute;as, que facilitaron las comparaciones intra e inter grupales. En la quinta y &uacute;ltima fase, se llev&oacute; a cabo el proceso de la organizaci&oacute;n y an&aacute;lisis de la informaci&oacute;n.</p>      <p>Durante el desarrollo de estas observaciones, se logr&oacute; identificar ciertos indicadores del texto kin&eacute;tico de los sujetos. Seg&uacute;n Barre,<sub>35</sub> el texto kin&eacute;tico es un gui&oacute;n compuesto por elementos del afecto o la emoci&oacute;n que son comunicados y percibidos a trav&eacute;s del lenguaje corporal. Dichos indicadores dieron cuenta del tipo de relaciones transferenciales establecidas entre los participantes y el yagecero.</p>    <br>      <p align="center"><font size="3"><b>RESULTADOS Y DISCUSI&Oacute;N</b></font></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>A continuaci&oacute;n se expone una breve descripci&oacute;n a modo de relato de los acontecimientos en com&uacute;n, observados durante las tomas de ayahuasca. En adelante, el an&aacute;lisis y la discusi&oacute;n de los resultados, estar&aacute;n expuestos con base en las entrevistas semiestructuradas, y los registros observacionales de la conducta no verbal.</p>      <p>A la hora dispuesta se reunieron los participantes en una de las caba&ntilde;as del club el Sena iniciando las instrucciones y reglas que enmarcaban el desarrollo de la toma ritual de ayahuasca. Una vez presentados los participantes del ritual; aclaradas las instrucciones; y ofrecido el espacio de apoyo, el l&iacute;der (yagecero) propone al grupo que hasta ese momento conforma un circulo, la acomodaci&oacute;n en filas por g&eacute;nero. La fila de hombres inicia la toma de la ayahuasca servida en una totuma de tama&ntilde;o variable, seg&uacute;n el participante, acompa&ntilde;ada por oraciones y ademanes hechos con plumas y cascabeles por parte del yagecero, quien se dispone a rezar la bebida de cada participante de acuerdo a los deseos, motivos y/o peticiones individuales.</p>      <p>Posteriormente, la fila de mujeres, inicia la toma bajo estas mismas condiciones. Una vez ingerida la bebida, cada uno se dirige a su lugar de preferencia, con recomendaciones espec&iacute;ficas respecto a privacidad y espacio. La noche sigue su rumbo a trav&eacute;s de los cantos, la danza del l&iacute;der, las alucinaciones experimentadas por los participantes, las conversaciones entre los tomadores, y/o los tomadores y los taitas, las manifestaciones org&aacute;nicas y som&aacute;ticas de cada uno (v&oacute;mito, diarrea, etc), y m&aacute;s porciones de ayahuasca, seg&uacute;n la disposici&oacute;n individual.</p>      <p>En la mitad de la noche, el yagecero lidera el proceso de curaci&oacute;n, interactuando con los participantes acomodados en c&iacute;rculo (primero hombres, despu&eacute;s mujeres), por medio de cantos ceremoniales, danzas, oraciones y ademanes realizados con plumas, cascabeles, e instrumentos musicales, realiza un proceso de curaci&oacute;n individual; facilitado por aprendices quienes ayudan en el orden, coordinaci&oacute;n, y log&iacute;stica del mismo.</p>      <p>Despu&eacute;s, cada participante decide repetir u omitir una segunda dosis de yag&eacute;, continuando con su experiencia de manera individual o colectiva, seg&uacute;n su preferencia. En ambas tomas despu&eacute;s de la curaci&oacute;n se observa un fen&oacute;meno colectivo purga, en el que varios de los participantes de la ceremonia expulsan y depuran mediante el v&oacute;mito. Al amanecer, apoder&aacute;ndose de la oscuridad del ritual, e indicando el momento de dar cierre a la velada, los participantes se aglutinan en un mismo lugar mientras el yagecero recita discursos compuestos por met&aacute;foras, y un particular humor, que ejemplifica las ense&ntilde;anzas recibidas durante la noche; dando as&iacute; fin al ritual.</p>      <p>A continuaci&oacute;n, la discusi&oacute;n se organiza en dos apartados, que en conjunto responden al objetivo principal de esta investigaci&oacute;n: identificar y describir las relaciones trasferenciales que tienen lugar en las tomas  rituales urbanas de ayahuasca, entre el yagecero y los participantes: El primero de ellos hace alusi&oacute;n a las divergencias y convergencias entre las concepciones, el concomimiento, los roles y funciones, y la transferencia proveniente de los taitas o yageceros, identificadas al realizar un an&aacute;lisis intergrupal (yagecero de grupos A y B). El segundo apartado hace referencia a la comparaci&oacute;n intergrupal (grupo A y B) de las din&aacute;micas transferenciales establecidas por los participantes hacia los m&eacute;dicos ind&iacute;genas, la experiencia y el conocimiento previo sobre dichas pr&aacute;cticas, las representaciones de objetos y las manifestaciones kin&eacute;ticas.</p>      <p>En el texto discursivo de los taitas "Don V" y "Don A", se encontraron componentes convergentes con respecto a las representaciones de la ayahuasca. En ambos exist&iacute;a una concepci&oacute;n sagrada sobre la planta, espec&iacute;ficamente de un elemento con una connotaci&oacute;n visionaria. &Eacute;stos fueron elementos que adquirieron validez al considerar la cosmovisi&oacute;n de las comunidades Kof&aacute;n, donde hay una relaci&oacute;n entre 3 mundos: el celestial, el terrenal y el subterr&aacute;neo; &eacute;stos, se encuentran conectados por la acci&oacute;n mediadora del ayahuasca, permitiendo conocer las intenciones de los esp&iacute;ritus que habitan el mundo y que intervienen sobre el acontecer de los seres humanos.<sub>36</sub> Ambos hablaron del uso de ciertos implementos y ademanes rituales como parte del proceso de curaci&oacute;n, enti&eacute;ndase c&aacute;nticos, rezos, dulzaina, y tabaco, entre otros; siendo estos elementos caracter&iacute;sticos de las pr&aacute;cticas curativas ind&iacute;genas.<sub>37</sub></p>      <p>Lo anterior reitera el grado de inmersi&oacute;n de los m&eacute;dicos ind&iacute;genas dentro de un sistema culturalsimb&oacute;lico que influye sobre su percepci&oacute;n, juicio, e incluso interacci&oacute;n con otros,<sub>38,39</sub> como se ver&aacute; m&aacute;s adelante.</p>      <p>Al analizar el tipo de relaci&oacute;n transferencial instaurada entre los m&eacute;dicos ind&iacute;genas y los participantes, fue posible identificar algunas  convergencias. Se evidenci&oacute; en ambos m&eacute;dicos ind&iacute;genas la presencia de comportamientos de inclusi&oacute;n y confianza con los participantes de m&aacute;s experiencia: brindando segundas tomas, permitiendo la participaci&oacute;n activa o aprobando la realizaci&oacute;n de una experiencia independiente. Sumado a esto, apareci&oacute; una representaci&oacute;n de objeto que se orienta hacia lo filial, es decir a concebir a los participantes como figuras que hacen parte de la red conocimiento cultural y difusi&oacute;n de estas pr&aacute;cticas, concedi&eacute;ndoles el lugar de "hijos" o "hermanos" denotando una transferencia positiva.<sub>40-42</sub></p>      <p>Otra correlaci&oacute;n identificada en ambos m&eacute;dicos ind&iacute;genas se dio en cuanto a la interacci&oacute;n, el tipo de contactos, y el grado de preocupaci&oacute;n hacia los participantes poco experimentados, as&iacute;, estos participantes m&aacute;s novatos se volvieron figuras con las que la integraci&oacute;n fue d&eacute;bil, y con las que en su mayor&iacute;a no se compartieron momentos distintos a los formales durante el ritual (como la curaci&oacute;n, inicio y cierre). En relaci&oacute;n a estos participantes, respecto al establecimiento transferencial, aparece la fantas&iacute;a del hombre blanco,43 que indica una referenciaci&oacute;n por parte de los yageceros hacia &eacute;stos, bajo representantes de escepticismo e inquisici&oacute;n, elementos que distorsionan la din&aacute;mica transferencial y que en algunos casos pueden llegar a orientarse m&aacute;s hacia una transferencia negativa. De una forma m&aacute;s general, es posible afirmar que aquellos sujetos que comparten cierto grado de conocimientos sobre la cultura Kof&aacute;n, y que han permeado su juicio y representaciones a trav&eacute;s de la experiencia con la Ayahuasca, logran establecer interacciones m&aacute;s pr&oacute;ximas; evidenciando de forma espont&aacute;nea la eficacia simb&oacute;lica.<sub>44</sub> Este concepto hace alusi&oacute;n a un proceso que ocurre cuando un sujeto logra apropiarse del lenguaje simb&oacute;lico cultural de una comunidad; aqu&iacute;, el actuar, y la manera de significar del sujeto, adquiere coherencia con los conocimientos y creencias establecidos por dicha cultura.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Es posible realizar una afirmaci&oacute;n: que en el discurso del yagecero del grupo A (Don V), adem&aacute;s de las ideas destacadas sobre la cosmovisi&oacute;n Kof&aacute;n, surge un argumento que aboga por el respeto, el derecho y la participaci&oacute;n pol&iacute;tica de las comunidades dentro del panorama nacional, este yagecero busca dar un lugar distintivo al Ayahuasca y a las pr&aacute;cticas curativas como elemento caracter&iacute;stico de dichas comunidades, bas&aacute;ndose en argumentos desde el plano etno-educativo. Mientras que se orienta m&aacute;s hacia el compartir la Ayahuasca con "personas necesitadas" de la sociedad occidental contempor&aacute;nea que por su contexto no cuentan con el tipo de intervenciones necesarias para curar las enfermedades.</p>      <p>A continuaci&oacute;n se expondr&aacute;n las similitudes y diferencias encontradas en ambos grupos respecto de la relaci&oacute;n transferencial establecida desde los participantes hacia los m&eacute;dicos ind&iacute;genas, y las variaciones de dichas relaciones en funci&oacute;n de la experiencia y el conocimiento previo.</p>      <p>De acuerdo con el an&aacute;lisis general de resultados, se encuentra que efectivamente hay una relaci&oacute;n directa entre las variables experiencia previa y tipo de conocimientos de los participantes de las tomas rituales urbanas de Ayahuasca, con respecto a la relaci&oacute;n transferencial que establece con el yagecero. En ambos grupos, los participantes experimentados de las ceremonias de Ayahuasca establecieron un tipo de transferencia mayormente positiva frente al yagecero. Transferencia que facilitar&iacute;a mucho m&aacute;s, ciertos procesos introspectivos-terap&eacute;uticos si se le observa desde una mirada cl&iacute;nica.<sub>45-47</sub> En contraste con los participantes inexpertos quienes desarrollaron un lazo transferencial con tendencias negativas.</p>      <p>En conexi&oacute;n con lo anterior, fue evidente la determinancia impl&iacute;cita existente entre la significaci&oacute;n de la experiencia total del ritual, y el tipo de relaci&oacute;n transferencial que se instaur&oacute;  durante dicha experiencia, con el yagecero, como dos caras de una misma moneda. De esta forma, en los cuatro sujetos de la investigaci&oacute;n se nota una coherencia clara entre lo que describen de la experiencia en su totalidad, y las relaciones que establecieron con el yagecero.</p>      <p>Las representaciones de objeto evocadas en los participantes, se encuentran profunda e intr&iacute;nsecamente relacionadas con su vida infantil subjetiva, sus fantas&iacute;as y, su desarrollo hist&oacute;rico; lo cual influencia la percepci&oacute;n que tiene el participante del rol y las funciones que ejerce el yagecero a quien se le otorgan atributos de autoridad, conocimiento y gu&iacute;a. Dichas representaciones van a ser de tipo filial, es decir, asociaciones que vinculan figuras arcaicas como padres o hermanos, y que se actualizan en el objeto yagecero. En las experiencias de Ayahuasca se da tambi&eacute;n una revivencia de conflictos ps&iacute;quicos actuales.</p>      <p>Todos los participantes (expertos e inexpertos) logran actualizar representaciones de objeto de figuras arcaicas en el personaje del yagecero. Sin embargo se encontraron ciertas particularidades: Los sujetos experimentados de cada grupo por influencia de las variables tiempo, afiliaci&oacute;n a la cultura, antecedentes transferenciales, intereses en com&uacute;n, asociaci&oacute;n de otras figuras, y fenomenolog&iacute;a, representan en los objetos taita de cada grupo, un objeto idealizado y de autoridad; con investiduras libidinales en dicha figura omnipotente, reiterando a lo largo de la entrevista y las observaciones de la conducta no verbal, una transferencia positiva de v&iacute;nculos seguros y confiados.<sub>48-50</sub> Mientras tanto los sujetos inexpertos proyectaron sobre los m&eacute;dicos ind&iacute;genas, figuras mucho menos contenedoras, de v&iacute;nculos inseguros y ambivalentes. Denotando fantas&iacute;as de castraci&oacute;n, fantas&iacute;as de tipo persecutorio, de figuras aband&oacute;nicas, y en el mejor de los casos, de afecto ambivalente. Estos sujetos expresaron la desconfianza y desaz&oacute;n  que les produce el tema del cobro de dinero al inicio del ritual. Es posible que este gesto sea le&iacute;do simb&oacute;licamente como una amenaza hacia su experiencia, en t&eacute;rminos del control (anal) que puede ejercer el yagecero en la experiencia de los participantes, qui&eacute;n adem&aacute;s representa una figura paterna.</p>      <p>Se reconoce que las representaciones que los sujetos crean alrededor de los m&eacute;dicos ind&iacute;genas y de la experiencia misma, est&aacute;n configuradas en un complejo interjuego. Aquellos m&aacute;s experimentados, en la medida en que van perdiendo su condici&oacute;n de "novatos", van ganando "un terreno de pilotaje" que les permite adquirir nuevas formas de sobrellevar la experiencia. Bajo esto, y de acuerdo con los resultados particulares de los sujetos inexpertos, es viable afirmar entonces que las primeras experiencias en las tomas rituales de ayahuasca (de los novatos) van a cobrar una funci&oacute;n de limpieza ps&iacute;quica y corporal, con montos cat&aacute;rticos mayores que los que se encuentran en las experiencias posteriores, donde (y seg&uacute;n lo observado en los sujetos expertos) la experiencia cobra una funci&oacute;n m&aacute;s introspectiva y elaborativa. Incluso es posible afirmar que estos participantes al establecer un v&iacute;nculo m&aacute;s confiable con el yagecero y con la experiencia en su totalidad, se atreven a aumentar las dosis de yag&eacute; ingeridas durante la experiencia. En ambos casos hay diferencias notorias del tipo de relaci&oacute;n transferencial instaurada con el yagecero.</p>      <p>Se concluye que las variables tiempo, experiencia, y conocimiento, no son absolutas a la hora de reflexionar sobre el tipo de relaci&oacute;n transferencial que se instaura entre los participantes y los m&eacute;dicos ind&iacute;genas; existen otras variables que pueden tomar influencia (antecedentes transferenciales; los intereses en com&uacute;n; historia de vida, dosis de yag&eacute; ingerida, preparaci&oacute;n de la bebida, etc.).</p>      <p>Los participantes que asisten a los rituales urbanos de ayahuasca reviven tanto conflictos b&aacute;sicos (conflictos ed&iacute;picos, relaciones objetales arcaicas, etc.), como conflictos de su vida actual (alcoholismo, consumo de drogas, asuntos profesionales, etc.) ambos manifestados en "la chuma", es decir "la borrachera" en palabras de los yageceros, cuando se refieren a las alucinaciones y alteraciones perceptuales generadas por la ayahuasca.</p>      <p>Cada sujeto participante de una ceremonia de ayahuasca establece una transferencia particular con el objeto-ayahuasca, esta transferencia va a actualizar representantes maternos en dicho objeto por su modalidad de incorporaci&oacute;n netamente oral. O bien, en algunos casos, representantes paternos por las connotaciones de confrontaci&oacute;n, protecci&oacute;n, autoridad, de reivindicaci&oacute;n, etc., que los sujetos asocian a la ayahuasca, o al Dios que &eacute;ste representa.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Finalmente, debido a la gran riqueza cultural existente en estas pr&aacute;cticas, se hace necesario llevar a cabo un estudio antropol&oacute;gico, sin olvidar la postura de comprensi&oacute;n fenomenol&oacute;gica, donde los comportamientos y representaciones pueden ser comprendidos desde la base social de las comunidades que les protagonizan; que recoja, y compare los fen&oacute;menos ocurridos en las tomas de ayahuasca, en el contexto original de la comunidad (pie de monte amaz&oacute;nico, comunidad Kof&aacute;n); en correlaci&oacute;n a los encontrados en las tomas realizadas dentro del contexto urbano de Santiago de Cali.</p>      <p>Es importante se&ntilde;alar la contribuci&oacute;n de D&iacute;az<sub>51</sub> con relaci&oacute;n a la &eacute;tica que debe subyacer a la investigaci&oacute;n de las pr&aacute;cticas culturales ind&iacute;genas, aludiendo al respeto de la subjetividad, y el lenguaje propio en que se construyen y ocurren dichos fen&oacute;menos. Se considera importante resaltar las implicaciones que dichas pr&aacute;cticas pudiesen tener en el plano de la participaci&oacute;n pol&iacute;tica de las comunidades  ind&iacute;genas, ya que la expansi&oacute;n de &eacute;stas dentro de los contextos urbanos les otorga un lugar a su discurso dentro de la sociedad colombiana a quienes la sabidur&iacute;a ancestral propone opciones y alternativas sanatorias para sus conflictivas emocionales y f&iacute;sicas, al convocar a un p&uacute;blico citadino que cree, e invierte, tiempo, fe, y dinero en estas nuevas alternativas.</p>    <br>      <p align="center"><font size="3"><b>REFERENCIAS</b></font></p>      <!-- ref --><p>1. Quinceno N, Garc&iacute;a A, Salazar S. El Ayahuasca en la ciudad: Aspectos del Ritual del Ayahuasca en Medell&iacute;n. Cultura y Droga. 2001; 6: 263-281.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000067&pid=S0124-7107201200010000600001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>2. Ord&oacute;&ntilde;ez J, Lozano M, Morales R. La representaci&oacute;n del cuerpo en los rituales del ayahuasca: Un estudio con curanderos urbanos de tradici&oacute;n ingana. En: Tesis de grado no publicada para optar al t&iacute;tulo de psic&oacute;logo. Cali: Facultad de Humanidades - Universidad del Valle; 1993.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000069&pid=S0124-7107201200010000600002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>3. Villaescusa M. Aplicaciones de la LSD en psicoterapia: una historia interrumpida. Revista Ulises. 2006a; 23: 6-14.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000071&pid=S0124-7107201200010000600003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>4. Villaescusa M. Aplicaciones del uso de la ayahuasca en la psicoterapia occidental, tercer estudio. Visi&oacute;n Cham&aacute;nica. 2006c; 3: 22-30.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000073&pid=S0124-7107201200010000600004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>5. Ord&oacute;&ntilde;ez J, Lozano M, Morales R. La representaci&oacute;n del cuerpo en los rituales del ayahuasca: Un estudio con curanderos urbanos de tradici&oacute;n ingana. En: Tesis de grado no publicada para optar al t&iacute;tulo de psic&oacute;logo. Cali: Facultad de Humanidades- Universidad del Valle; 1993.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000075&pid=S0124-7107201200010000600005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>6. Mendoza C. Medicina tradicional y plantas medicinales en M&eacute;xico. En: Tesis de doctorado para la obtenci&oacute;n del t&iacute;tulo de Doctor. M&eacute;xico DF: Universidad Aut&oacute;noma de Chapingo; 2001.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000077&pid=S0124-7107201200010000600006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>7. Ordiano H. Estudio simb&oacute;lico de los espacios sagrados. M&eacute;xico DF: Enah; 2000.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000079&pid=S0124-7107201200010000600007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>8. Peraf&aacute;n C, Savedoff W. Los pueblos ind&iacute;genas y la salud: cuestiones para la discusi&oacute;n y el debate; 2001 (citado 2012 Feb 8). Disponible en: <a href="http://www.iadb.org/sds/doc/INDCPerafanSavedofSaludS.pdf" target="_blank">http://www.iadb.org/sds/doc/INDCPerafanSavedofSaludS.pdf</a>.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000081&pid=S0124-7107201200010000600008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>9. Taussing M. Orden y desorden en los ritos curativos neocoloniales: Brecht, Benjam&iacute;n y el desorden mismo. Revista de Antropolog&iacute;a. 1987; 3: 5-20.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000083&pid=S0124-7107201200010000600009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>10. Weiskopf J. Ayahuasca el poder que viene de la selva. Revista de la Universidad Nacional de Manizales. 1995; 6: 20-29.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000085&pid=S0124-7107201200010000600010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>11. Mendoza C. Medicina tradicional y plantas medicinales en M&eacute;xico. En: Tesis de doctorado  para la obtenci&oacute;n del t&iacute;tulo de Doctor. M&eacute;xico DF: Universidad Aut&oacute;noma de Chapingo; 2001.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000087&pid=S0124-7107201200010000600011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>12. Ordiano H. Estudio simb&oacute;lico de los espacios sagrados. M&eacute;xico DF: Enah; 2000.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000089&pid=S0124-7107201200010000600012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>13. Taussing M. Orden y desorden en los ritos curativos neocoloniales: Brecht, Benjam&iacute;n y el desorden mismo. Revista de Antropolog&iacute;a. 1987; 3: 5-20.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000091&pid=S0124-7107201200010000600013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>14. Weiskopf J. Ayahuasca el poder que viene de la selva. Revista de la Universidad Nacional de Manizales. 1995; 6: 20-29.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000093&pid=S0124-7107201200010000600014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>15. Ord&oacute;&ntilde;ez J, Lozano M, Morales R. La representaci&oacute;n del cuerpo en los rituales del ayahuasca: Un estudio con curanderos urbanos de tradici&oacute;n ingana. En: Tesis de grado no publicada para optar al t&iacute;tulo de psic&oacute;logo. Cali: Facultad de Humanidades - Universidad del Valle; 1993.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000095&pid=S0124-7107201200010000600015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>16. Weiskopf J. Ayahuasca el poder que viene de la selva. Revista de la Universidad Nacional de Manizales. 1995; 6: 20-29.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000097&pid=S0124-7107201200010000600016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>17. Taussing M. Orden y desorden en los ritos curativos neocoloniales: Brecht, Benjam&iacute;n y el desorden mismo. Revista de Antropolog&iacute;a. 1987; 3: 5-20.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000099&pid=S0124-7107201200010000600017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>18. Quinceno N, Garc&iacute;a A, Salazar S. El Ayahuasca en la ciudad: Aspectos del Ritual del Ayahuasca en Medell&iacute;n. Cultura y Droga. 2001; 6: 263-281.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000101&pid=S0124-7107201200010000600018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>19. Ronderos J. La presencia del Ayahuasca en el eje cafetero. Revista Novum. 2003; 28: 63-85.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000103&pid=S0124-7107201200010000600019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>20. Quinceno N, Garc&iacute;a A, Salazar S. El Ayahuasca en la ciudad: Aspectos del Ritual del Ayahuasca en Medell&iacute;n. Cultura y Droga. 2001; 6: 263-281.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000105&pid=S0124-7107201200010000600020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>21. Ronderos J. La presencia del Ayahuasca en el eje cafetero. Revista Novum. 2003; 28: 63-85.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000107&pid=S0124-7107201200010000600021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>22. Busch A. Psychotherapeutic effects of Hallucinogens. Journal of Occidental psychiatry. 1997; 47 (2): 12-19.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000109&pid=S0124-7107201200010000600022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>23. Villaescusa M. Aplicaciones de la LSD en psicoterapia: una historia interrumpida. Revista Ulises. 2006a; 23: 6-14.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000111&pid=S0124-7107201200010000600023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>24. Villaescusa M. Aplicaciones del uso de la ayahuasca en la psicoterapia occidental, primer estudio. Visi&oacute;n Chamanica. 2006b; 3: 1-5.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000113&pid=S0124-7107201200010000600024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>25. Villaescusa M. Aplicaciones del uso de la ayahuasca en la psicoterapia occidental, tercer estudio. Visi&oacute;n Cham&aacute;nica. 2006c; 3: 22-30.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000115&pid=S0124-7107201200010000600025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>26. Villaescusa M. Aplicaciones de la LSD en psicoterapia: una historia interrumpida. Revista Ulises. 2006a; 23: 6-14.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000117&pid=S0124-7107201200010000600026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>27. Thoma H, Kach&eacute;le H. Teor&iacute;a y pr&aacute;ctica del psicoan&aacute;lisis. Barcelona: Herder; 1990.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000119&pid=S0124-7107201200010000600027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>28. Freud, S. Obras completas. En: Numhauser J, editor. La din&aacute;mica de la transferencia. 4a ed. Madrid: Biblioteca Nueva; 1981 a. 2: 1648-1653.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000121&pid=S0124-7107201200010000600028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>29. Freud S. Obras completas. En: Numhauser J, editor. Observaciones sobre el amor de transferencia. 4a ed. Madrid: Biblioteca Nueva; 1981b. 2: 1689- 1696.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000123&pid=S0124-7107201200010000600029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>30. Freud S. Obras completas. En: Numhauser J, editor. Lecciones introductorias al psicoan&aacute;lisis. 4a ed. Madrid: Biblioteca Nueva; 1981c. 2: 2123-2413.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000125&pid=S0124-7107201200010000600030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>31. Thoma H, Kach&eacute;le H. Teor&iacute;a y pr&aacute;ctica del psicoan&aacute;lisis. Barcelona: Herder; 1990.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000127&pid=S0124-7107201200010000600031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>32. Hern&aacute;ndez R. Metodolog&iacute;a de la investigaci&oacute;n. M&eacute;xico DF: MC Graw Hill; 1999.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000129&pid=S0124-7107201200010000600032&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>33. Bajt&iacute;n M. Est&eacute;tica de la creaci&oacute;n verbal. M&eacute;xico D.F: Editorial Siglo veintiuno; 1995.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000131&pid=S0124-7107201200010000600033&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>34. Matheson D, Bruce R, Beauchamp K. Psicolog&iacute;a experimental: Dise&ntilde;os y an&aacute;lisis de investigaci&oacute;n. M&eacute;xico DF: Compa&ntilde;&iacute;a editorial continental; 1983.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000133&pid=S0124-7107201200010000600034&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>35. Barre F. The kinetic transference and counter transference. Contemp Psychoanal. 2005; 41: 249- 279.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000135&pid=S0124-7107201200010000600035&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>36. Otero R, Salazar A, Salazar A, Mu&ntilde;oz T. Uso del Ayahuasca en Cali como una planta sanadora por curacas de la comunidad Kof&aacute;n del Cabildo Bocana del Luz&oacute;n Bajo Putumayo. Uniediciones. 2003; 12: 10-15.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000137&pid=S0124-7107201200010000600036&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>37. Otero R, Salazar A, Salazar A, Mu&ntilde;oz T. Uso del Ayahuasca en Cali como una planta sanadora por curacas de la comunidad Kof&aacute;n del Cabildo Bocana del Luz&oacute;n Bajo Putumayo. Uniediciones. 2003; 12: 10-15.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000139&pid=S0124-7107201200010000600037&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>38. Ord&oacute;&ntilde;ez J, Lozano M, Morales R. La representaci&oacute;n del cuerpo en los rituales del ayahuasca: Un estudio con curanderos urbanos de tradici&oacute;n ingana. En: Tesis de grado no publicada para optar al t&iacute;tulo de psic&oacute;logo. Cali: Facultad de Humanidades- Universidad del Valle; 1993.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000141&pid=S0124-7107201200010000600038&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>39. Vallejo A. Medicina ind&iacute;gena y salud mental. Acta Colombiana de Psicolog&iacute;a. 2006; 9 (2): 39-46.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000143&pid=S0124-7107201200010000600039&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>40. Freud, S. Obras completas. En: Numhauser J, editor. La din&aacute;mica de la transferencia. 4a ed. Madrid: Biblioteca Nueva; 1981a. 2: 1648-1653.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000145&pid=S0124-7107201200010000600040&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>41. Freud S. Obras completas. En: Numhauser J, editor. Observaciones sobre el amor de transferencia. 4a ed. Madrid: Biblioteca Nueva; 1981b. 2: 1689-1696.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000147&pid=S0124-7107201200010000600041&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>42. Freud S. Obras completas. En: Numhauser J, editor. Lecciones introductorias al psicoan&aacute;lisis. 4a ed. Madrid: Biblioteca Nueva; 1981c. 2: 2123-2413.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000149&pid=S0124-7107201200010000600042&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>43. Kaufmann, P. Elementos para una enciclopedia del psicoan&aacute;lisis: El aporte freudiano. M&eacute;xico DF: MC Graw Hill; 1995.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000151&pid=S0124-7107201200010000600043&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
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