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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[DIGNIDAD, DERECHOS HUMANOS Y LA FILOSOFÍA PRÁCTICA DE KANT]]></article-title>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[DIGNITY, HUMAN RIGHTS AND KANT'S PRACTICAL PHILOSOPHY]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[In my paper I offer an integrated interpretation of the textual meaning that the term "dignity" has within Kant's Practical Philosophy. My claim is that Kant's notion of dignity is, in fact, a socio-political and legal notion. This meaning refers to the idea of an office, a rank and, particularly, a legal title of nobility or honor. My article is presented in three steps. First, I present the notion of human dignity as it has been developed by the human rights' discourse. Second, I expound the notion of dignity as it is presented in Kant's practical philosophy. I will mainly analyze the Groundwork of the Metaphysics of Morals, the Critique of the Practical Reason and the Metaphysics of Morals, both the Doctrine of Right and the Doctrine 'of Virtue. Finally, I will draw some conclusions from all of the above.]]></p></abstract>
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<body><![CDATA[<p><font size="3"><b><i>Abstract</i></b></font></p>     <p>In my paper I offer an integrated interpretation of the textual meaning that the term &quot;dignity&quot; has within Kant's Practical Philosophy. My claim is that Kant's notion of dignity is, in fact, a socio-political and legal notion. This meaning refers to the idea of an office, a rank and, particularly, a legal title of nobility or honor. My article is presented in three steps. First, I present the notion of human dignity as it has been developed by the human rights' discourse. Second, I expound the notion of dignity as it is presented in Kant's practical philosophy. I will mainly analyze the <i>Groundwork of the Metaphysics of Morals, </i>the <i>Critique of the Practical Reason </i>and the <i>Metaphysics of Morals, </i>both the <i>Doctrine of Right </i>and the <i>Doctrine 'of Virtue. </i>Finally, I will draw some conclusions from all of the above.</p>     <p><b>Keywords author: </b>Kant, human dignity, practical philosophy, human rights.</p> <hr>     <p><b>SUMARIO</b></p>     <p>INTRODUCCI&Oacute;N.- I. DERECHOS HUMANOS Y DIGNIDAD HUMANA.- II. LA NOCI&Oacute;N KANTIANA DE LA DIGNIDAD HUMANA.- <i>A. La dignidad en la </i>Fundamentaci&oacute;n de la metaf&iacute;sica de las costumbres <i>y en la </i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica.- <i>B. La dignidad en la </i>Metaf&iacute;sica de las costumbres.- CONCLUSIONES.</p> <hr>     <p><b>INTRODUCCI&Oacute;N</b></p>     <p>Hoy en d&iacute;a, la noci&oacute;n de &quot;dignidad humana&quot; es considerada un concepto clave en el desarrollo del discurso de los derechos humanos. Esto es algo que recientemente ha sido reconocido por el fil&oacute;sofo J&uuml;rgen Habermas, para quien <i>&quot;la dignidad humana (...) constituye la 'fuente' moral de la que todos los derechos fundamentales derivan su sustento&quot;<sup><a href="#1" name="1.">1</a></sup>. </i>En esta tendencia, las referencias a la filosof&iacute;a pr&aacute;ctica de Kant constituyen tambi&eacute;n un lugar com&uacute;n, como el mismo Habermas lo recuerda. De forma similar, para el profesor alem&aacute;n Dietmar Von Der Pfordten <i>&quot;Kant se refiere a la dignidad humana en una buena cantidad de sus obras. Esto ha motivado a que un n&uacute;mero considerable de int&eacute;rpretes le asignen a la dignidad una posici&oacute;n central en la filosof&iacute;a moral y legal de Kant&quot;<sup><a href="#2" name="2.">2</a></sup>. </i>En el mismo sentido, de acuerdo con Christopher McCrudden, <i>&quot;a trav&eacute;s del tiempo, esta conexi&oacute;n entre la dignidad y Kant se ha vuelto probablemente la concepci&oacute;n no-religiosa m&aacute;s citada de la dignidad. Algunos, incluso, consideran a Kant como el padre del concepto moderno de la dignidad&quot;<sup><a href="#3" name="3.">3</a></sup>.</i></p>     <p>Entre estos autores que vinculan fuertemente a Kant con nuestra concepci&oacute;n moderna de la dignidad, podemos mencionar al profesor de Columbia G.P. Fletcher, para quien <i>&quot;Las &uacute;ltimas d&eacute;cadas han sido testigos de un renacimiento del pensamiento jur&iacute;dico kantiano. En los trabajos de nuestros m&aacute;s importantes te&oacute;ricos del derecho y la justicia es com&uacute;n encontrar referencias a las ideas kantianas&quot;<sup><a href="#4" name="4.">4</a></sup>. </i>Para Jeremy Waldron, <i>&quot;Fletcher est&aacute; convencido de que la moderna noci&oacute;n constitucional de la dignidad es enteramente kantiana&quot;<sup><a href="#5" name="5.">5</a></sup>. </i>Igualmente, de acuerdo con Susan Shell,</p>     <blockquote> 	    <p><i>Immanuel Kant es seguramente el fil&oacute;sofo que coloc&oacute; el concepto de la dignidad humana en el mapa del discurso moral moderno. Pocos pensadores, ya sea de derecha o de izquierda, ya sean religiosos o seculares, se abstienen de rendirle tributo por este motivo. Las perspectivas contempor&aacute;neas prevalecientes sobre la autonom&iacute;a del paciente y el consentimiento informado reflejan, sin lugar a dudas, un claro origen kantiano<sup><a href="#6" name="6.">6</a></sup>.</i></p> </blockquote>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>En t&eacute;rminos generales, este es el problema que quiero explorar en mi art&iacute;culo, a saber, la relaci&oacute;n entre nuestra noci&oacute;n contempor&aacute;nea de la dignidad humana, tal y como ha venido siendo desarrollada en el discurso de los derechos humanos, y el concepto kantiano de dignidad, tal y como es efectivamente presentado en sus textos.</p>     <p>Siguiendo a Von Der Pfordten, podr&iacute;amos decir que el uso que Kant hace del t&eacute;rmino &quot;dignidad&quot; se caracteriza por tres tendencias. Primero, es necesario notar que Kant no usa consistentemente el t&eacute;rmino <i>&quot;Menschenw&uuml;rde&quot; </i>(dignidad del ser humano), pues adem&aacute;s de este t&eacute;rmino, Kant tambi&eacute;n usa otras formas compuestas tales como <i>&quot;W&uuml;rde des Gebots&quot; </i>(dignidad de la ley), <i>&quot;W&uuml;rde der Pflicht&quot; </i>(dignidad del deber), y <i>&quot;W&uuml;rde der Sittlichkeit&quot; </i>(dignidad de la moral), particularmente <i>&quot;W&uuml;rde eines vern&uuml;nftigen Wesens&quot; </i>(dignidad de un ser racional) y <i>&quot;W&uuml;rde der Menschheit&quot; </i>(dignidad de la humanidad)<sup><a href="#7" name="7.">7</a></sup>.</p>     <p>En segundo lugar, el t&eacute;rmino &quot;dignidad&quot;, especialmente como <i>&quot;W&uuml;rde eines vern&uuml;nftigen Wesens&quot; </i>(dignidad de un ser racional) solamente parece jugar un rol importante en el argumento de la <i>Fundamentaci&oacute;n a la metaf&iacute;sica de las costumbres. </i>En efecto, en el enfoque kantiano tard&iacute;o de la moralidad <i>(Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica </i>y la <i>Metaf&iacute;sica de las costumbres), </i>el t&eacute;rmino no parece tener ning&uacute;n papel protag&oacute;nico.</p>     <p>Tercero, la noci&oacute;n kantiana de dignidad humana, en contraste con nuestra noci&oacute;n moderna, se encuentra en su mayor&iacute;a ausente de todas las obras importantes de Kant sobre filosof&iacute;a pol&iacute;tica y legal. Como lo se&ntilde;ala Der Pfordten, &quot;(.<i>..) Esto no se da sin cierta iron&iacute;a hist&oacute;rica, puesto que el moderno significado de </i>'W&uuml;rde des Menschen' <i>fue influenciado por disposiciones importantes pol&iacute;ticas y legales del siglo XX, incluido el Pre&aacute;mbulo de la Carta de las Naciones Unidas en 1945, el Pre&aacute;mbulo y el art&iacute;culo 1 de la Declaraci&oacute;n General de los Derechos Humanos de 1948 y el art&iacute;culo 1 par&aacute;grafo 1 de la Constituci&oacute;n de la Rep&uacute;blica Federal de Alemania de 1949&quot;<sup><a href="#8" name="8.">8</a></sup>.</i></p>     <p>Pues bien, en mi art&iacute;culo, quisiera ofrecer una interpretaci&oacute;n integrada de aquellas tres tendencias. En este sentido, mi tesis es que la noci&oacute;n de Kant de dignidad es, en efecto, una noci&oacute;n pol&iacute;tica y legal. Una noci&oacute;n que efectivamente proviene de su filosof&iacute;a pol&iacute;tica y legal, pero no se basa en sus propios conceptos fundamentales sino que se basa en el significado com&uacute;n y general que ostentaba en ese momento el t&eacute;rmino &quot;dignidad&quot;. Este significado com&uacute;n se refiere a la idea del desempe&ntilde;o de un oficio, posici&oacute;n y, especialmente, a la ostentaci&oacute;n de un t&iacute;tulo legal de nobleza u honor. De acuerdo con Jeremy Waldron, <i>&quot;dignidad en el trabajo de Kant es la traducci&oacute;n inglesa del t&eacute;rmino y no la del propio Kant. Kant usa el t&eacute;rmino alem&aacute;n </i>'W&uuml;rde'. <i>Existe ya una pr&aacute;ctica establecida de traducir </i>W&uuml;rde <i>como dignidad. Pero las dos palabras tienen connotaciones levemente diferentes. </i>W&uuml;rde <i>es una expresi&oacute;n que se encuentra mucho m&aacute;s cercana a la idea de 'valor' que lo que lo est&aacute; nuestro t&eacute;rmino 'dignidad'&quot;<sup><a href="#9" name="9.">9</a></sup>. </i>Para Waldron, Kant usa el t&eacute;rmino dignidad</p>     <blockquote> 	    <p><i>(...) de formas que se encuentran mucho m&aacute;s cercanas a las tradicionales connotaciones de nobleza (...) En su filosof&iacute;a pol&iacute;tica, Kant habla de la distribuci&oacute;n de las dignidades; &eacute;l describe a la nobleza como una dignidad que hace a sus poseedores miembros de un estado m&aacute;s elevado sin necesidad incluso de alg&uacute;n servicio especial de su parte; y tambi&eacute;n dice que ning&uacute;n ser humano puede existir sin dignidad, ya que, por lo menos, todo ser humano tiene la dignidad del ciudadano<sup><a href="#10" name="10.">10</a></sup>.</i></p> </blockquote>     <p>As&iacute;, el sentido primario de dignidad es, para Kant, un sentido legal y pol&iacute;tico. Este sentido es expandido como analog&iacute;a operativa al dominio de la &eacute;tica con el fin de resaltar el valor especial y &uacute;nico que puede ser predicado de los seres humanos en cuanto son seres racionales capaces de establecer y seguir leyes morales.</p>     <p>Como preparaci&oacute;n para el desarrollo de mi argumento, quisiera resaltar dos pasajes en donde el t&eacute;rmino &quot;dignidad&quot; es aplicado incluso a entidades no humanas, a saber, las leyes mismas del deber y los principios pr&aacute;cticos supremos. El primer caso se encuentra en la Secci&oacute;n I de la <i>Fundamentaci&oacute;n </i>en donde Kant afirma que la propensi&oacute;n a racionalizar (dar razones como excusa) en contra de las leyes estrictas del deber y a generar dudas sobre su validez para poder hacerlas m&aacute;s aptas a nuestros deseos sensibles e inclinaciones es lo mismo que corromperlas en sus bases y destruirlas en toda su <i><u>dignidad</u> </i>(4:405, resaltado por fuera del texto).</p>     <p>El segundo caso se encuentra en la <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica. </i>All&iacute;, en el Libro Primero, cap&iacute;tulo II, Kant afirma que el empirismo degrada a la humanidad al elevar las inclinaciones humanas a la <i><u>dignidad</u> </i>de un supremo principio pr&aacute;ctico (5:71, resaltado por fuera del texto).</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>En estos dos casos parece claro que la palabra dignidad podr&iacute;a ser f&aacute;cilmente reemplazada con la palabra &quot;valor &uacute;nico&quot;. Algo que tambi&eacute;n podr&iacute;a ser hecho en el p&aacute;rrafo final de <i>Una respuesta a la pregunta qu&eacute; es la ilustraci&oacute;n </i>en donde Kant, esta vez s&iacute; refiri&eacute;ndose a los seres humanos, afirma: <i>&quot;Thus when nature has unwrapped, from under this hard shell, the seed for which she cares most tenderly, namely the propensity and calling to </i>think <i>freely, the latter gradually works back upon the mentality of the people (which thereby gradually becomes capable of </i>freedom <i>in acting) and eventually even upon the </i>principles of government, <i>which finds it profitable to itself to treat the human being, </i>who is now more than a machine, <i>in keeping with his </i><u>dignity</u>&quot; (8:41-42, resaltado por fuera del texto).</p>     <p>Mi texto est&aacute; dividido en tres secciones. Primero, presentar&eacute; la idea de dignidad humana tal y como se ha ido desarrollado en el discurso internacional de los derechos humanos. En esta parte intentar&eacute; ofrecer una idea general del significado y funci&oacute;n de nuestra moderna noci&oacute;n de dignidad humana. A continuaci&oacute;n expondr&eacute; la noci&oacute;n de dignidad tal y como es presentada en la filosof&iacute;a pr&aacute;ctica de Kant. Principalmente analizar&eacute; la <i>Fundamentaci&oacute;n de la metaf&iacute;sica de las costumbres, </i>la <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica </i>y la <i>Metaf&iacute;sica de las costumbres, </i>tanto en la <i>Doctrina del derecho </i>como en la <i>Doctrina de la virtud. </i>Finalmente, en la tercera secci&oacute;n, presentar&eacute; algunas conclusiones de lo anterior.</p>     <p><font size="3"><b>I. DERECHOS HUMANOS Y DIGNIDAD HUMANA</b></font></p>     <p>En virtud del rol central que la noci&oacute;n de dignidad humana desempe&ntilde;a tanto en la Carta de Naciones Unidas como en la Declaraci&oacute;n Universal de Derechos Humanos, tal concepto se ha convertido en referencia permanente en el discurso de los derechos humanos. Como lo se&ntilde;ala McCrudden,</p>     <blockquote> 	    <p><i>La dignidad se est&aacute; convirtiendo en un lugar com&uacute;n en los textos legales que sustentan las distintas protecciones de los derechos humanos en muchas jurisdicciones. Es un concepto usado frecuentemente en decisiones judiciales, por ejemplo para justificar la eliminaci&oacute;n de restricciones en la pr&aacute;ctica del aborto en los Estados Unidos, o en la misma imposici&oacute;n de restricciones para el espect&aacute;culo de  	</i>dwarf throwing <i>en Francia, o para abolir las leyes que prohib&iacute;an la sodom&iacute;a en Sud&aacute;frica as&iacute; como tambi&eacute;n en las consideraciones sobre el suicidio asistido en toda Europa<sup><a href="#11" name="11.">11</a></sup>.</i></p> </blockquote>     <p>En el Pre&aacute;mbulo de la Declaraci&oacute;n Universal de los Derechos Humanos, la dignidad es mencionada dos veces. La primera para afirmar que <i>&quot;la libertad, la justicia y la paz en el mundo tienen por base el reconocimiento de la dignidad intr&iacute;nseca y de los derechos iguales e inalienables de todos los miembros de la familia humana&quot;. </i>Por otra parte, de acuerdo con la segunda referencia: <i>&quot;los pueblos de las Naciones Unidas han reafirmado en la Carta su fe en los derechos fundamentales del hombre, en la dignidad y el valor de la persona humana y en la igualdad de derechos de hombres y mujeres (...)&quot;.</i></p>     <p>Despu&eacute;s del Pre&aacute;mbulo, el t&eacute;rmino dignidad humana aparece expl&iacute;citamente en tres art&iacute;culos. De acuerdo con el art&iacute;culo primero <i>&quot;Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos (.</i>..<i>)&quot;</i>. Igualmente, de acuerdo con el art&iacute;culo 22 <i>&quot;Toda persona, como miembro de la sociedad, tiene derecho a (...) la satisfacci&oacute;n de los derechos econ&oacute;micos, sociales y culturales, indispensables a su dignidad y al libre desarrollo de su personalidad&quot;. </i>Finalmente, el art&iacute;culo 23(3) establece que <i>&quot;Todapersona que trabaja tiene derecho a una remuneraci&oacute;n equitativa y satisfactoria, que le asegure, as&iacute; como a su familia, una existencia conforme a la dignidad humana (...)&quot;.</i></p>     <p>Sobre la inclusi&oacute;n de la dignidad humana en la Declaraci&oacute;n, McCrudden se&ntilde;ala que aunque era algo previsible dada su previa inclusi&oacute;n en el Pre&aacute;mbulo de la Carta de las Naciones Unidas, el asunto no dej&oacute; de ser controversial. Seg&uacute;n McCrudden <i>&quot;El mismo Humphrey, por ejemplo, claramente consideraba que la referencia a la dignidad no le agregaba nada nuevo a su borrador y que su incorporaci&oacute;n al art&iacute;culo 1 de la Declaraci&oacute;n era simple ret&oacute;rica. Para otros, sin embargo, era un esfuerzo vital por articular su comprensi&oacute;n de la base sobre la cual la misma existencia de los derechos humanos pod&iacute;a ser afirmada&quot;<sup><a href="#12" name="12.">12</a></sup>. </i>En este mismo sentido, Mary Ann Glendon nos recuerda que <i>&quot;cuando el representante surafricano cuestion&oacute; el uso del t&eacute;rmino, Eleanor Roosevelt argument&oacute; que era incluido con el fin de enfatizar que cada ser humano es merecedor de respeto (...) con el t&eacute;rmino se quer&iacute;a explicar por qu&eacute; raz&oacute;n, para empezar, los seres humanos tienen derechos&quot;<sup><a href="#13" name="13.">13</a></sup>.</i></p>     <p>Hoy en d&iacute;a la controversia parece zanjada, ya que en la actualidad la dignidad aparece como un t&eacute;rmino com&uacute;n en los nuevos instrumentos internacionales de derechos humanos. Como lo nota el mismo McCrudden,</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<blockquote> 	    <p><i>Para 1986 la dignidad se hab&iacute;a convertido tan central para las Naciones Unidas y su idea de los derechos humanos que la Asamblea General de la ONU indic&oacute;, en sus gu&iacute;as para nuevos instrumentos de derechos humanos, que tales instrumentos deber&iacute;an ser de car&aacute;cter fundamental y derivarse de la inherente dignidad y valor de cada persona. Desde entonces, y sin ninguna sorpresa, las m&aacute;s grandes convenciones como las de los Derechos de los Ni&ntilde;os (1989), los Derechos de los Trabajadores Migrantes (1990), la Protecci&oacute;n en contra de la Desaparici&oacute;n Forzada y los Derechos de las personas con incapacidad (2007), han incluido referencias a la dignidad, se&ntilde;alando su esencialidadpara los derechos humanos en general y (por lo com&uacute;n) su esencialidad para los derechos espec&iacute;ficos de tal o cual convenci&oacute;n<sup><a href="#14" name="14.">14</a></sup>.</i></p> </blockquote>     <p>De esta forma, el rol de la dignidad humana se ha expandido hasta alcanzar el contenido mismo de art&iacute;culos referidos a diversos derechos, tales como los derechos relacionados con las condiciones de reclusi&oacute;n y el tratamiento de los reclusos, el derecho a la educaci&oacute;n, el derecho a gozar de las m&iacute;nimas condiciones de bienestar, los derechos de las personas con discapacidad a ser tratadas como individuos aut&oacute;nomos, el derecho al buen nombre, los derechos de las culturas ind&iacute;genas, el derecho al control del acceso y uso de la informaci&oacute;n personal, etc.</p>     <p>Ahora bien, en cuanto a la interpretaci&oacute;n judicial de la noci&oacute;n de la dignidad humana, Andrew Clapham ha identificado al menos cuatro escenarios en los cuales ha sido usualmente desarrollada. Seg&uacute;n &eacute;l,</p>     <blockquote> 	    <p><i>(...) la preocupaci&oacute;n judicial por la dignidad humana ha tenido al menos cuatro aspectos: (1) la prohibici&oacute;n de todos los tipos de tratamiento inhumano, humillaci&oacute;n o degradaci&oacute;n por parte de una persona sobre otra; (2) la garant&iacute;a de la posibilidad para la decisi&oacute;n individual y para las condiciones de realizaci&oacute;n de la autonom&iacute;a y del propio proyecto de vida de cada individuo; (3) el reconocimiento de que la protecci&oacute;n de la identidad grupal y cultural pueden ser esenciales para la protecci&oacute;n de la dignidad personal; y (4) la creaci&oacute;n de las condiciones requeridas para que cada individuo tenga sus necesidades individuales satisfechas<sup><a href="#15" name="15.">15</a></sup>.</i></p> </blockquote>     <p>El primer escenario puede ilustrarse con el caso de la Corte Europea de Derechos Humanos Selmouni vs. Francia. All&iacute;, la Corte    <br> <i>&quot;reitera que, con respecto a las personas privadas de su libertad, el recurrir a la fuerza f&iacute;sica sin que esto sea algo estrictamente necesario en virtud del comportamiento del recluso, es algo atentatorio de la dignidad humana y es, en principio, una violaci&oacute;n al derecho establecido en el art&iacute;culo 3&quot;<sup><a href="#16" name="16.">16</a></sup>.</i></p>     <blockquote> 	    <p>En el mismo sentido McCrudden recuerda que:</p> 	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p><i>La dignidad ha sido frecuentemente usada por las Cortes a la hora de considerar la pena de muerte. El Juez Brenann de la Corte Suprema de los Estados Unidos fue posiblemente quien inici&oacute; esta tendencia en Furman vs. Georgia. Al considerar la aplicaci&oacute;n de la octava enmienda y su prohibici&oacute;n a los castigos crueles e inusuales, &eacute;l sintetiz&oacute; la jurisprudencia previa sobre la enmienda como si se refiriera a la prohibici&oacute;n de la aplicaci&oacute;n de castigos incivilizados e inhumanos. El Estado, incluso en su rol sancionador, debe tratar a sus miembros con respeto en virtud de su intr&iacute;nseco valor como seres humanos. Un castigo es cruel e inusual, por ende, si no es coherente con la dignidad humana<sup><a href="#17" name="17.">17</a></sup>.</i></p> </blockquote>     <p>Para el segundo escenario, es decir, el referido a la las condiciones de realizaci&oacute;n de la autonom&iacute;a y del propio proyecto de vida de cada individuo, es posible citar el caso Planned Parenthood vs. Casey. All&iacute; los jueces Kennedy, O'Connor, Souter J.J. y Stevens J. usaron la noci&oacute;n de la dignidad para apoyar el derecho de la mujer a escoger ser madre. De acuerdo con ellos,</p>     <blockquote> 	    <p><i>(...) nuestra ley le otorga protecci&oacute;n constitucional a las decisiones personales relacionadas con el matrimonio, procreaci&oacute;n, contracepci&oacute;n, relaciones familiares, crianza de los ni&ntilde;os, y educaci&oacute;n (...) Nuestros casos reconocen el derecho del individuo, casado o soltero, de ser libre de intromisiones gubernamentales injustificadas en asuntos que afectan a una persona de forma tan fundamental como la decisi&oacute;n sobre criar o engendrar un ni&ntilde;o (...) Nuestros precedentes han respetado el dominio privado de la vida familiar al cual el Estado no se le permite entrar (...) Estos asuntos, que envuelven las decisiones m&aacute;s &iacute;ntimas y personales que una persona puede realizar en su vida, decisiones centrales a la dignidad humana y a la autonom&iacute;a, son esenciales para la libertad protegida por la Decimocuarta Enmienda<sup><a href="#18" name="18.">18</a></sup>.</i></p> </blockquote>     <p>Ahora bien, en el escenario referido a la protecci&oacute;n de la identidad grupal y cultural, McCrudden recuerda que</p>     <blockquote> 	    <p><i>Ha existido una relaci&oacute;n significativa en una gran cantidad de jurisdicciones entre la dignidad y el reconocimiento de derechos a las personas homosexuales, lesbianas y transg&eacute;neros, empezando con demandas en contra de la penalizaci&oacute;n de la sodom&iacute;a por ser contraria a los principios de los derechos humanos y, m&aacute;s recientemente, en el contexto de las demandas para permitir el matrimonio entre parejas del mismo sexo<sup><a href="#19" name="19.">19</a></sup>.</i></p> </blockquote>     <p>Un ejemplo de lo anterior lo constituye el caso sudafricano de 1998 de la National Coalition for Gay and Lesbian Equality vs. el Ministerio de Justicia. En este caso se puede leer que</p>     <blockquote> 	    <p><i>No puede existir duda de que la existencia de una ley que castiga una forma de expresi&oacute;n sexual para hombres homosexuales los degrada y deval&uacute;a en el contexto m&aacute;s amplio de la sociedad en general. As&iacute;, es una palpable invasi&oacute;n de su dignidad y una violaci&oacute;n de la secci&oacute;n 10 de la Constituci&oacute;n (...) El da&ntilde;o causado por esta reglamentaci&oacute;n puede, y de hecho lo hace, afectar su habilidad para alcanzar una identidad propia y su realizaci&oacute;n como personas. El da&ntilde;o tambi&eacute;n alcanza la sociedad en general y da origen a una amplia variedad de otras discriminaciones, las cuales colectivamente previenen de forma injusta una distribuci&oacute;n equitativa de bienes sociales y servicios y el otorgamiento de oportunidades sociales para los homosexuales<sup><a href="#20" name="20.">20</a></sup>.</i></p> </blockquote>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Finalmente, en cuanto a la relaci&oacute;n entre la dignidad y la creaci&oacute;n de las condiciones requeridas para que cada individuo tenga sus necesidades individuales satisfechas, podemos citar a nuestra propia Corte regional de Derechos Humanos. En efecto, de acuerdo con la Corte Interamericana de Derechos Humanos, el derecho a la vida <i>&quot;incluye no solamente el derecho de cada ser humano a no ser privado de su vida arbitrariamente, sino tambi&eacute;n el derecho a no ser impedido de tener acceso a las condiciones que garanticen una existencia digna&quot;<sup><a href="#21" name="21.">21</a></sup>.</i></p>     <p>Como lo se&ntilde;al&eacute; anteriormente, Kant, impl&iacute;cita o expl&iacute;citamente, suele ser mencionado como una fuerte influencia en todo este desarrollo jur&iacute;dico de la noci&oacute;n de dignidad humana. Un caso memorable en este sentido es el del Tribunal Constitucional Federal Alem&aacute;n que, en 2006, declar&oacute; que el Acta de Seguridad A&eacute;rea <i>(Aviation Security Act) </i>era inconstitucional. Con ella, el Parlamento pretend&iacute;a otorgarles a las fuerzas armadas la posibilidad de derribar un avi&oacute;n de pasajeros que hubiera sido transformado en un misil viviente, tal y como ocurri&oacute; en el ataque terrorista del 9/11. El Tribunal, sin embargo, consider&oacute; que el Estado no pod&iacute;a asesinar a los pasajeros en tales circunstancias. Para el Tribunal, el deber del Estado (de acuerdo con el Art&iacute;culo 2.2. de la Constituci&oacute;n alemana) de proteger las vidas de las v&iacute;ctimas potenciales de un ataque terrorista no tiene el mismo peso que el deber de respetar la dignidad humana de los pasajeros. En este sentido, de acuerdo con el Tribunal, <i>&quot;(...) con sus vidas disponi&eacute;ndose unilateralmente por el Estado, a las personas a bordo de la aeronave (...) le es negado el valor debido a todo ser humano por s&iacute; mismo&quot;. </i>Como Habermas lo indica, <i>&quot;(...) el eco del imperativo categ&oacute;rico kantiano se escucha en las palabras de la Corte. El respeto a la dignidad de todo ser humano proh&iacute;be que el Estado trate a una persona simplemente como un medio para alcanzar un fin, incluso si ese otro fin fuera el de salvar las vidas de muchas otras personas&quot;<sup><a href="#22" name="22.">22</a></sup>.</i></p>     <p>Ahora bien, como fue mencionado anteriormente, en muchos &aacute;mbitos acad&eacute;micos y jur&iacute;dicos se suele relacionar este &quot;eco&quot; kantiano al que se refiere Habermas con la noci&oacute;n de dignidad que es usada en el actual discurso de los derechos humanos. En este sentido, tal discurso busca adquirir una legitimidad moral que desbordar&iacute;a los l&iacute;mites jur&iacute;dico-pol&iacute;ticos sin abandonar, sin embargo, los terrenos de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica. Este es, se considera, el gran aporte de Kant al discurso de los derechos humanos, a saber, el desarrollo de un concepto de dignidad de naturaleza moral desde el cual fundamental principios jur&iacute;dico-pol&iacute;ticos. Sin embargo, un trabajo de ex&eacute;gesis de los propios textos de Kant, en donde el fil&oacute;sofo hace uso del concepto de dignidad, lleva a la conclusi&oacute;n de que tal relaci&oacute;n entre Kant y los derechos humanos es susceptible de problematizaci&oacute;n.</p>     <p>En la siguiente secci&oacute;n del art&iacute;culo se presentar&aacute; una ex&eacute;gesis de los textos kantianos en el sentido indicado con el fin de evidenciar las dificultades interpretativas que deben enfrentar quienes al entender a los derechos humanos como principios morales pretenden usar la noci&oacute;n kantiana de dignidad como su fundamento.</p>     <p><font size="3"><b>II. LA NOCI&Oacute;N KANTIANA DE LA DIGNIDAD HUMANA</b></font></p>     <p>Esta secci&oacute;n ser&aacute; dividida en dos partes. Primero, presentar&eacute; las referencias expl&iacute;citas de Kant al t&eacute;rmino &quot;dignidad&quot; que se encuentran en la <i>Fundamentaci&oacute;n de la metaf&iacute;sica de las costumbres </i>y en la <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica. </i>Posteriormente, realizar&eacute; el mismo procedimiento con la <i>Metaf&iacute;sica de las costumbres.</i></p>     <p><b>A. La dignidad en la <i>Fundamentaci&oacute;n de la metaf&iacute;sica de las costumbres </i>y en la <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica</i></b></p>     <p>Es en la Secci&oacute;n II de la <i>Fundamentaci&oacute;n a la Metaf&iacute;sica de las Costumbres </i>en donde el t&eacute;rmino &quot;dignidad&quot; es usado de forma recurrente por Kant y con cierta relevancia para su argumento sobre el imperativo categ&oacute;rico.</p>     <p>Ahora bien, es necesario notar que, aunque en los usos futuros Kant relacionar&aacute; el t&eacute;rmino &quot;dignidad&quot; con la idea de un ser que es un fin en s&iacute; mismo, en la <i>Fundamentaci&oacute;n </i>el uso sistem&aacute;tico de este t&eacute;rmino es realizado en el contexto de la discusi&oacute;n de la f&oacute;rmula del imperativo categ&oacute;rico referida al <i>&quot;Reino de los Fines&quot;.</i></p>     <p>La idea del <i>&quot;Reino de los Fines&quot; </i>es una idea que Kant no usar&aacute; posteriormente en sus textos. Sin embargo, en la <i>Fundamentaci&oacute;n </i>s&iacute; es considerada como un concepto de gran utilidad derivado del principio seg&uacute;n el cual todo ser racional debe valorarse a s&iacute; mismo y a sus acciones desde la perspectiva de un ser capaz de dar y darse leyes universales a trav&eacute;s de las m&aacute;ximas de su voluntad. Como lo se&ntilde;ala Kant, <i>&quot;(...) all rational beings stand under the law that each of them is to treat himself and all others never merely as means but always at the same time as ends in themselves. But from this there arises a systematic union of rational beings through common objective laws, that is, a kingdom, which can be called a kingdom of ends (admittedly only an ideal) because what these laws have as their purpose is just the relation of these beings to one another as ends and means&quot; </i>(4: 433).</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>As&iacute;, para Kant, el t&eacute;rmino &quot;reino&quot; funciona como analog&iacute;a para expresar su idea de una uni&oacute;n sistem&aacute;tica de los seres racionales realizada a trav&eacute;s de leyes comunes. Este reino incluir&iacute;a tanto a los seres racionales considerados fines en s&iacute; mismos, como a los fines particulares que cada ser racional establece para s&iacute; mismo. De esta forma, es claro que si, como un miembro del reino de los fines, un ser racional es capaz de dar leyes universales (leyes que, por lo mismo, tambi&eacute;n lo cobijan), este ser, y todos los dem&aacute;s que sean como &eacute;l, tiene una dignidad especial que es la que le otorga el t&iacute;tulo para actuar as&iacute;. Es por esto que la primera vez que Kant menciona el t&eacute;rmino dignidad lo hace para indicar el rango especial de un ser, es decir, de un ser racional que no obedece leyes distintas a aquellas que &eacute;l mismo da. Posteriormente Kant afirmar&aacute; que <i>&quot;the dignity of humanity consists just in this capacity to give universal law, though with the condition of also being itself subject to this very lawgiving&quot; </i>(4: 440).</p>     <p>Esta facultad legisladora, entendida como un t&iacute;tulo especial que posee todo ser racional, lo coloca en una situaci&oacute;n en donde se encuentra por encima de cualquier precio, ya sea un precio de mercado referido a las inclinaciones y necesidades humanas, o un precio de lujo referido al disfrute del simple juego sin prop&oacute;sito de nuestras facultades mentales. Como lo se&ntilde;ala Kant, <i>&quot;In the kingdom of ends everything has either a </i>price <i>or a </i>dignity. <i>What has a price can be replaced by something else as its </i>equivalent; <i>what on the other hand is raised above all price and therefore admits of no equivalent has a dignity&quot; </i>(4:434).</p>     <p>Ahora bien, en la <i>Fundamentaci&oacute;n </i>Kant aclara que este especial t&iacute;tulo que un ser racional ostenta no se origina &uacute;nicamente de su condici&oacute;n como ser racional capaz de establecer fines y precios a las cosas que lo rodean. Su dignidad se deriva, en forma m&aacute;s precisa, de su capacidad para establecer y seguir la ley moral. En palabras de Kant,</p>     <blockquote> 	    <p><i>(...) morality is the condition under which alone a rational being can be an end in itself, since only through this is it possible to be a lawgiving member in the kingdom of ends. Hence, morality, and humanity insofar as it is capable of morality, is that which alone has dignity. Skill and diligence in work have a market price; wit, lively imagination and humor have a fancy price; on the other hand, fidelity in promises and benevolence from basic principles (not from instinct) have an inner worth (4: 435).</i></p> </blockquote>     <p>Es por esto que para Kant, como lo se&ntilde;ala Der Pfordten, <i>&quot;La dignidad no es la raz&oacute;n &uacute;ltima para la obligaci&oacute;n &eacute;tica. Esta &uacute;ltima se encuentra, en cambio, en la capacidad del ser humano para la auto legislaci&oacute;n, en el 'hecho de la raz&oacute;n' o en la ley moral dentro de m&iacute;&quot;<sup><a href="#23" name="23.">23</a></sup>. </i>Por ende, es posible concluir que el t&eacute;rmino &quot;dignidad&quot; es usado principalmente para indicar una condici&oacute;n especial referida a un valor &uacute;nico e incomparable. Kant afirma que es la capacidad de legislar misma la que determina todo valor. Pero, por esta misma raz&oacute;n, esta capacidad expresa su dignidad <i>&quot;that is, an unconditional, incomparable worth, and the word respect alone provides a becoming expression for the estimate of it that a rational being must give&quot; </i>(4: 436).</p>     <p>Una vez m&aacute;s, no es de los individuos como tales, o de los seres racionales como tales, de los que la dignidad es predicada, sino de los seres racionales que participan de la ley moral. Es por esto que para Kant, &quot;Autonomy <i>is therefore the ground of the dignity of human nature and of every rational nature&quot; </i>(4:436). En otras palabras, no es el haber nacido con dignidad lo que justifica la autonom&iacute;a y libertad de los seres humanos (como seres racionales). Por el contrario, es la autonom&iacute;a, es decir la capacidad para establecer y seguir la ley moral, lo que nos permite decir que los seres humanos (como seres racionales) ostentan una dignidad. Esta idea seg&uacute;n la cual todos los seres humanos, como seres racionales, tienen un valor &uacute;nico en la medida en que son capaces de formular y seguir el imperativo categ&oacute;rico se mantiene en el pensamiento de Kant al momento de escribir la <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica. </i>Sin embargo no usa ya el t&eacute;rmino &quot;dignidad&quot; para indicar tal valor. En efecto, en la Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica, Libro I, Cap&iacute;tulo III <i>Sobre los incentivos de la raz&oacute;n pura pr&aacute;ctica, </i>se encuentran pasajes que a pesar de no contener expl&iacute;citamente el t&eacute;rmino &quot;dignidad&quot; s&iacute; se refieren a las mismas ideas que Kant ha expresado en la <i>Fundamentaci&oacute;n.</i></p>     <p>En el cap&iacute;tulo mencionado, Kant formula la siguiente pregunta: <i>&quot;(...) what origin is there worthy of you, and where is to be found the root of your noble descent which proudly rejects all kinship with the inclinations, descent from which is the indispensable condition of that worth which human beings can give themselves?&quot; </i>(5: 86). Para Kant la respuesta es clara: <i>&quot;It can be nothing less than what elevates a human being above himself (as a part of the sensible world) (...) It is nothing other than </i>personality, <i>that is, freedom and independence from the mechanism of the whole of nature, regarded nevertheless as also a capacity of a being subject to special laws - namely pure practical laws given by his own personality insofar as he also belongs to the intelligible world&quot; </i>(5: 86-87). El t&eacute;rmino &quot;dignidad&quot; es reemplazado ac&aacute; con la noci&oacute;n de &quot;personalidad&quot;, usada para indicar una diferencia radical respecto al reino de la naturaleza.</p>     <p>Ahora bien, en este contexto Kant tambi&eacute;n afirma que en virtud de la autonom&iacute;a humana, que posibilita que seamos sujetos de la ley moral, los seres humanos somos los &uacute;nicos seres de la naturaleza que no podr&iacute;amos ser usados &uacute;nicamente como medios. Como lo se&ntilde;ala Kant, <i>&quot;In the whole of creation everything one wants and over which one has any power can also be used </i>merely as a means&quot; (5: 87). En este pasaje Kant afirma que ser un fin en s&iacute; mismo significa, en &uacute;ltima instancia, que <i>&quot;such a being is not to be subjected to any purpose that is not possible in accordance with a law that could arise from the will of the affected subject himself&quot; </i>(5: 87). Sin embargo, es claro que esto no puede ser interpretado como si todo se agotara en los fines establecidos por el sujeto mismo ya que <i>&quot;every will, even every person's own will directed to himself, is restricted to the condition of agreement with the </i>autonomy <i>of the rational being&quot; </i>(5:87).</p>     <p>Como puede verse, Kant no usa el t&eacute;rmino &quot;dignidad&quot; ni una sola vez en todos estos pasajes. Sin embargo, ya que la noci&oacute;n de &quot;personalidad&quot; significa, por una parte, la libertad y la independencia del mecanismo de la naturaleza que caracteriza a los seres humanos y, por otra, la capacidad de ser sujetos de leyes especiales, esto es, leyes pr&aacute;cticas dadas por ellos mismos, Kant es capaz de indicar con esa palabra el valor especial y &uacute;nico que los seres racionales poseen; valor &uacute;nico que en la <i>Fundamentaci&oacute;n </i>fue indicado con el t&eacute;rmino &quot;dignidad&quot;. En todo caso, es necesario se&ntilde;alar que ya en la misma <i>Fundamentaci&oacute;n </i>Kant hab&iacute;a relacionado la idea de &quot;persona&quot; con la noci&oacute;n de un ser moral-racional que es un fin en s&iacute; mismo. En palabras de Kant, <i>&quot;rational beings are called persons because their nature already marks them out as an end in itself, that is, as something that may not be used merely as a means, and hence so far limits all choice (and is an object of respect)&quot; </i>(4: 428).</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Para Kant, esta idea de personalidad es algo f&aacute;cilmente observado ya que es natural incluso para razones humanas m&aacute;s comunes. Se pregunta Kant, una vez m&aacute;s usando el t&eacute;rmino &quot;dignidad&quot;:</p>     <blockquote> 	    <p><i>Has not every even moderately honorable man sometimes found that he has abstained from an otherwise harmless lie by which he could either have extricated himself from a troublesome affair or even procured some advantage for a beloved and deserving friend, solely in order not to have to despise himself secretly in his own eyes? When an upright man is in the greatest distress, which he could have avoided if he could only have disregarded duty, is he not sustained by the consciousness that he has maintained humanity in its proper dignity in his own person and honored it, that he has no cause to shame himself in his own eyes and to dread the inward view of self-examination? (5:88).</i></p> </blockquote>     <p>De acuerdo con Kant, los motivos para actuar en todos estos casos se originan en el hecho de que estos hombres no pueden soportar el tener una vida indigna ante sus propios ojos. Para Kant, este es el significado del genuino incentivo moral de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica pura: <i>&quot;it is nothing other than the pure moral law itself insofar as it lets us discover the sublimity of our own supersensible existence and subjectively effects respect for their higher vocation in human beings, who are at the same time conscious of their sensible existence and of the dependence, connected with it, on their pathologically affected nature&quot; </i>(5: 88). Vale la pena notar que en este ultimo pasaje Kant usa el t&eacute;rmino &quot;sublimidad&quot; para expresar la misma idea que, en otras ocasiones, ha querido expresar con el t&eacute;rmino &quot;dignidad&quot;, a saber, la idea de pertenecer a un rango &uacute;nico y especial que diferencia a los seres humanos (como seres morales racionales) del resto de la naturaleza; un rango que, como toda otra dignidad, concede derechos pero, a su vez, demanda deberes. En otras palabras, un rango que le concede a los seres humanos el derecho de establecer la ley moral pero tambi&eacute;n los carga con el deber de seguirla fielmente.</p>     <p>Ahora bien, en la <i>Fundamentaci&oacute;n </i>podemos encontrar un pasaje en el cual Kant usa los t&eacute;rminos &quot;dignidad&quot; y &quot;sublimidad&quot; de forma intercambiable. En efecto, seg&uacute;n Kant, <i>&quot;(...) although in thinking the concept of duty we think of subjection to the law, yet at the same time we thereby represent a certain sublimity and </i>dignity <i>in the person who fulfills all his duties. For there is indeed no sublimity in him insofar as he is </i>subject <i>to the moral law, but there certainly is insofar as he is at the same time </i>lawgiving <i>with respect to it an only for that reason subordinated to it&quot; </i>(4: 439-440).</p>     <p>En esta explicaci&oacute;n Kant indica que todos los fines que un ser racional establece a su discreci&oacute;n son simplemente fines relativos, ya que su valor tan solo se origina de su relaci&oacute;n con la facultad subjetiva del deseo. En este sentido, ninguno de estos fines relativos podr&iacute;a fundamentar el imperativo categ&oacute;rico. Pero, afirma Kant <i>&quot;suppose there were something the </i>existence of which in itself <i>has an absolute worth, something which as </i>an end in itself <i>could be a ground of determinate laws; then in it, and in it alone, would lie the ground of a possible categorical imperative, that is, of a practical law&quot; </i>(4: 428). Inmediatamente despu&eacute;s de presentar esta suposici&oacute;n, Kant indica que todo ser humano y en general todo ser racional existe como un fin en s&iacute; mismo, y que, por ende, es el &uacute;nico ser existente que tiene un absoluto valor interno; algo que unas pocas p&aacute;ginas despu&eacute;s, como lo vimos, Kant llamar&aacute; &quot;una dignidad&quot;.</p>     <p><b>B. La dignidad en la <i>Metaf&iacute;sica de las costumbres</i></b></p>     <p>En la <i>Doctrina del derecho </i>existen dos referencias diferentes a la noci&oacute;n de dignidad humana. Por una parte, de forma impl&iacute;cita, tal noci&oacute;n aparece en el primer deber del derecho derivado por Kant de la primera Parte de la F&oacute;rmula de Ulpiano, esto es, &quot;Ser <i>un ser humano honorable&quot;. </i>De acuerdo con Kant, esta parte inicial de la f&oacute;rmula se refiere al honor leg&iacute;timo <i>(honestas iuridica) </i>el cual <i>&quot;consists in asserting one's worth as a human being in relation to others, a duty expressed by the saying 'Do not make yourself a mere means for others but be at the same time an end for them'&quot; </i>(6: 236). Kant afirma que este deber ser&aacute; explicado m&aacute;s adelante como una obligaci&oacute;n derivada del derecho de la humanidad en nuestra propia persona, pero esta explicaci&oacute;n no es desarrollada dentro de la <i>Doctrina del derecho </i>sino en la <i>Doctrina de la Virtud, </i>Parte I, Libro I, en el cap&iacute;tulo II <i>Los deberes del ser humano con respecto a s</i>&iacute; <i>mismo simplemente como un ser moral, </i>as&iacute; como tambi&eacute;n en la Parte II <i>Deberes de virtud hacia los otros, </i>Cap&iacute;tulo I <i>Sobre los deberes a los otros simplemente como seres humanos, </i>Secci&oacute;n II <i>Sobre los deberes de la virtud hacia los otros seres humanos que se originan del respeto debido.</i></p>     <p>El segundo grupo de referencias es absolutamente central para la hip&oacute;tesis que estoy desarrollando en este texto. La primera referencia de este grupo puede ser encontrada en la primera secci&oacute;n <i>(El derecho de un Estado) </i>de la segunda parte de la <i>Doctrina del derecho, </i>la cual est&aacute; dedicada al derecho p&uacute;blico. En esa secci&oacute;n, Kant menciona las tres autoridades que existen al interior de cada Estado, esto es, <i>&quot;the </i>sovereign authority <i>(sovereignity) in the person of the legislator; the </i>executive authority <i>in the person of the ruler (in conformity to law); and the </i>judicial authority <i>(to award to each what is his in accordance with the law) in the person of the </i>judge (potestas legislatorial, rectoria et iudiciaria)&quot; (6: 313). Seg&uacute;n Kant, todas estas autoridades son dignidades <i>(W&uuml;rden), </i>y ya que se originan necesariamente de la idea de un Estado como tal, como esenciales para su establecimiento, son dignidades c&iacute;vicas (6: 315).</p>     <p>Ahora bien, para Kant cada autoridad, considerada en su dignidad, tiene caracter&iacute;sticas particulares. La dignidad del legislador implica que su voluntad, referida al establecimiento de propiedades (lo que es <i>&quot;externamente m&iacute;o o tuyo&quot; </i>en palabras de Kant) es irreprochable. En el mismo sentido, la dignidad del ejecutivo implica que su poder como la regla suprema es irresistible. Finalmente, la dignidad del juez hace que su veredicto, en el caso del juez de m&aacute;s altura, sea irreversible, esto es, inapelable (6: 316).</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>En la <i>observaci&oacute;n general D </i>de esta secci&oacute;n, Kant se&ntilde;ala que existen otras dignidades diferentes a aquellas propias de los oficios p&uacute;blicos que, sin embargo, tambi&eacute;n hacen de sus poseedores miembros de un estado elevado incluso sin ning&uacute;n servicio especial de su parte. Kant se est&aacute; refiriendo en este caso a las dignidades de la nobleza. Finalmente, en esta misma observaci&oacute;n, Kant afirma que en un Estado no puede existir ser humano que no tenga alg&uacute;n tipo de dignidad ya que toda persona tendr&aacute; al menos la dignidad del ciudadano<sup><a href="#24" name="24.">24</a></sup>.</p>     <p>Esto nos permite concluir entonces que el sentido general que para Kant tiene el t&eacute;rmino &quot;dignidad&quot; es un sentido socio-pol&iacute;tico y legal asociado a la noci&oacute;n de un especial rango que se ostenta al interior de un Estado; un rango que concede derechos pero tambi&eacute;n demanda deberes; un rango que, en &uacute;ltima instancia, indica la idea de un valor especial y &uacute;nico. Desde esta perspectiva, es f&aacute;cil entender que cuando Kant distingue entre precio y dignidad en la <i>Fundamentaci&oacute;n, </i>y asigna esta &uacute;ltima a los seres racionales como seres capaces de seguir el imperativo categ&oacute;rico, est&aacute; respondiendo a Hobbes, para quien, <i>&quot;The </i>Value <i>or WORTH of a man, is as of all other things, his Price; that is to say, so much as would be given for the use of his Power: and therefore is not absolute; but a thing dependant on the need and judgement of another&quot;<sup><a href="#25" name="25.">25</a></sup>. </i>Los ejemplos que Hobbes da de lo anterior son los siguientes: <i>&quot;An able conductor of Souldiers is of great Price in time of War present, or imminent; but in Peace not so. A learned and uncorrupt Judge, is much Worth in time of Peace; but not so much in War. And as in other things, so in men, not the seller, but the buyer determines the Price. For let a man (as most men do,) rate themselves as the highest Value they can; yet their true Value is no more than it is esteemed by others<sup><a href="#26" name="26.">26</a></sup>.</i></p>     <p>Sin embargo, a pesar de mantener el mismo sentido que para Hobbes tiene la palabra &quot;dignidad&quot;, Kant la reserva para indicar la capacidad moral de los seres humanos. Para Hobbes, <i>&quot;The publique worth of a man, which is the Value set on him by the Common-wealth, is that which men commonly call DIGNITY. And this Value of him by the Common-wealth, is understood, by offices of Command, Judicature, public Employment; or by Names and Titles, introduced for distinction of such Value&quot;<sup><a href="#27" name="27.">27</a></sup>.</i></p>     <p>As&iacute;, Kant parte de esta comprensi&oacute;n general del t&eacute;rmino &quot;dignidad&quot; entendido como el valor p&uacute;blico de un ser humano y, es por esto que &eacute;l solo la puede introducir, en la <i>Fundamentaci&oacute;n, </i>despu&eacute;s de presentar su idea del <i>Reino de los fines. </i>Vale la pena notar que la palabra alemana usada por Kant es <i>Reich, </i>una expresi&oacute;n que, de acuerdo con Mary J. Gregor, el traductor de la edici&oacute;n de Cambridge de los trabajos de Immanuel Kant, tambi&eacute;n pod&iacute;a haber sido traducida como <i>&quot;Commonwealth&quot;. </i>Con esto, como se ve, Kant y Hobbes compartir&iacute;an el mismo entendimiento del t&eacute;rmino dignidad, a saber, el valor de los seres humanos en el contexto p&uacute;blico de un Estado. Kant, sin embargo, extiende esta idea para ser aplicada a lo que ser&iacute;a su Reino de los fines, es decir, la uni&oacute;n sistem&aacute;tica de todos los seres morales que establecen la ley moral y se gu&iacute;an exclusivamente por ella.</p>     <p>El sentido que Kant le da al t&eacute;rmino &quot;dignidad&quot;, como se expuso en las anteriores secciones, se mantiene en su &uacute;ltima gran obra &eacute;tica, es decir, la <i>Doctrina de la virtud. </i>En efecto, en la Parte I, cuando Kant est&aacute; describiendo en el segundo cap&iacute;tulo el deber del ser humano hacia s&iacute; mismo meramente como un ser moral, el t&eacute;rmino &quot;dignidad&quot; aparece expl&iacute;citamente una vez m&aacute;s de una forma desarrollada.</p>     <p>Kant usa ahora la noci&oacute;n de dignidad para diferenciar a un ser humano como <i>homo phaenomenon </i>de un ser humano como <i>homo noumenon. </i>Como lo se&ntilde;ala Kant, <i>&quot;In the system of nature, a human being </i>(homo phaenomenon, animal rationale) <i>is a being of slight importance and shares with the rest of the animals, as offspring of the earth, and ordinary value </i>(premium vulgare)&quot; (6:434). Sin embargo, para Kant, ni siquiera la capacidad humana de establecer fines es suficiente para marcar una diferencia, pues esta capacidad tan solo da un valor extr&iacute;nseco referido a la utilidad <i>(a premium usus). </i>En palabras de Kant, <i>&quot;it gives one man a higher value than another, that is, a </i>price <i>as of a commodity in exchange with these animals as things, though he still has a lower value than the universal medium of exchange, money, the value of which can therefore be called pre-eminent </i>(pretium eminens)&quot; (6: 434). En contraste, un ser humano, considerado como una persona <i>(homo noumenon), </i>es decir, como un sujeto de una raz&oacute;n moral pr&aacute;ctica, es exaltado por encima de cualquier precio ya que, desde esta perspectiva, el ser humano no puede ser valorado simplemente como un medio para los fines de otros seres, o incluso para sus propios fines.</p>     <p>Es desde esta perspectiva que un ser humano debe ser considerado como un fin en s&iacute; mismo y, por ende, posee una dignidad, la cual es definida por Kant como un valor interno absoluto por el cual esa persona puede demandar respeto de parte de todos los dem&aacute;s seres racionales. Esta dignidad le da un t&iacute;tulo para medirse a s&iacute; mismo con todos los dem&aacute;s seres de esta clase y valorarse a s&iacute; mismo en un pie de igualdad con ellos. Pero el objeto de respeto no es simplemente su individualidad sino su misma pertenencia a ese especial rango de seres al que pertenecen los seres racionales. Como lo se&ntilde;ala Kant, <i>&quot;Humanity in his person is the object of the respect which he can demand from every other human being, but which he must also not forfeit&quot; </i>(6: 435).</p>     <p>Valga recordar que el contexto en el cual aparecen estas referencias al t&eacute;rmino dignidad est&aacute; dado por la discusi&oacute;n de Kant sobre el deber de los seres humanos hacia s&iacute; mismos como seres morales. En esta l&iacute;nea de argumentaci&oacute;n, Kant discute c&oacute;mo tal deber se opone a la idea de servilismo. Por ende, es perfectamente coherente para Kant afirmar que un ser del rango de los seres humanos, es decir, un ser que posea dignidad, debe siempre ser conciente de su dignidad como ser racional y, por ende, <i>&quot;should not disavow the moral self-esteem of such a being, that is, he should pursue his end, which is in itself a duty, not abjectly, not in a servile spirit </i>(animo servili) <i>as if he were seeking a favor, not disavowing his dignity, but always with consciousness of his sublime moral predisposition (which is already contained in the concept of virtue) &quot; </i>(6: 435). Para Kant, esta autoestima especial es ya un deber de los seres humanos mismos.</p>     <p>Kant indica, adem&aacute;s, algunos ejemplos de este deber con referencia a la dignidad de la humanidad en nosotros mismos:</p>     <blockquote> 	    ]]></body>
<body><![CDATA[<p><i>Be no man's lackey. - Do not let other tread with impunity on your rights. -Contract no debt for which you cannot give full security. - Do not accept favors you could do without, and do not be a parasite or a flatterer or (what really differs from these only in degree) a beggar. Be thrifty, then, so that you will not become destitute. - Complaining and whining, even crying out in bodily pain, is unworthy of you, especially if you are aware of having deserved it; thus a criminal's death may be ennobled (its disgrace averted) by the resoluteness with which he dies. - Kneeling down or prostrating oneself on the ground, even to show your veneration for heavenly objects is contrary to the dignity of humanity, as is invoking them in actual images; for you then humble yourself, not before an ideal represented to you by your own reason, but before an idol of your own making (6: 436).</i></p> </blockquote>     <p>La segunda referencia expl&iacute;cita a la noci&oacute;n de dignidad en la <i>Doctrina de la virtud </i>aparece en la Parte II <i>Deberes de la virtud hacia el otro, </i>cap&iacute;tulo I <i>Sobre los deberes de los otros simplemente como seres humanos, </i>Secci&oacute;n II <i>Sobre los deberes de la virtud hacia otros seres humanos que se originan en el respeto debido hacia ellos. </i>All&iacute;, Kant afirma que <i>&quot;Humanity itself is a dignity; for a human being cannot be used merely as a means by any human being (either by others or even by himself) but must always be used at the same time as an end. It is just in this that his dignity (personality) consists, by which he raises himself above all other beings in the world that are not human beings and yet can be used, and so over all </i>things&quot; (6: 462). Por ende, si la humanidad misma es una dignidad, todo ser que pertenezca a la humanidad tendr&aacute; un rango especial que le da un t&iacute;tulo a una demanda leg&iacute;tima de respeto de parte de los otros seres humanos, pero tambi&eacute;n lo somete a un respeto debido hacia todos los dem&aacute;s as&iacute; como tambi&eacute;n a s&iacute; mismo. Como lo se&ntilde;ala Kant, <i>&quot; just as he cannot give himself away for any price (this would conflict with his duty of self-esteem), so neither can he act contrary to the equally necessary self-esteem of others, as human beings, that is, he is under obligation to acknowledge, in a practical way, the dignity of humanity in every other human being. Hence, there rests on him a duty regarding the respect that must be shown to every other humaneing&quot; </i>(6: 462).</p>     <p>De esto se sigue que, de acuerdo con Kant, incluso si los actos de un hombre vicioso no lo hacen merecedor de mi respeto hacia &eacute;l en su calidad de ser humano, no se le puede negar este respeto por considerarlo absolutamente perdido y condenado. En las palabras de Kant, la censura del vicio y la maldad <i>&quot;must never break out into complete contempt and denial of any moral worth to a vicious human being; for on this supposition he could never be improved, and this not consistent with the idea of a </i>human being, <i>who as such (as a moral being) can never lose entirely his predisposition to the good&quot; </i>(6: 464).</p>     <p>As&iacute;, Kant reitera su idea seg&uacute;n la cual los seres humanos, como seres racionales morales, tienen un valor especial y &uacute;nico que los diferencia de cualquier otro ser: un valor comparable con el honor, los privilegios y la deferencia debida a un rango o a un oficio, es decir, a una dignidad.</p>     <p><font size="3"><b>CONCLUSIONES</b></font></p>     <p>Como lo vimos, en la <i>Fundamentaci&oacute;n </i>Kant usa el t&eacute;rmino &quot;dignidad&quot; para referirse al valor especial y &uacute;nico de los seres racionales capaces de seguir el imperativo categ&oacute;rico en virtud de su autonom&iacute;a. De ah&iacute; que la noci&oacute;n de dignidad, as&iacute; entendida, no tenga por qu&eacute; ser incluida en la filosof&iacute;a pol&iacute;tica y legal de Kant pues, en el caso de las normas legales, el incentivo del deber no necesita estar incluido en la ley misma. Es decir, en la medida en que la norma legal puede cumplirse simplemente por miedo, por ejemplo, es posible admitir en ella un incentivo diferente a la idea del deber mismo y la realizaci&oacute;n de la autonom&iacute;a.</p>     <p>A pesar de esto, el t&eacute;rmino &quot;dignidad&quot;, aplicado a la filosof&iacute;a pr&aacute;ctica de Kant s&iacute; debe entenderse a partir del sentido primariamente socio-pol&iacute;tico y legal referido a la idea de rango o, como Hobbes lo present&oacute;, a la idea del valor p&uacute;blico de un ser humano tal y como es establecido por el <i>Commonwealth. </i>Este significado, como lo vimos, fue efectivamente aceptado y expuesto por Kant en su <i>Doctrina del derecho. </i>As&iacute;, en su sentido &eacute;tico, como valor &uacute;nico e interno adscrito a los seres morales racionales, el t&eacute;rmino &quot;dignidad&quot; ya est&aacute; tomando gran parte del sentido socio-pol&iacute;tico y legal de rango.</p>     <p>Este fue, de hecho, el significado general adscrito a la palabra &quot;dignidad&quot; en la primera declaraci&oacute;n de derechos. En efecto, la Carta de Derechos Inglesa de 1689 habla de &quot;dignidad real&quot; <i>(royal dignity) </i>en cinco casos. Tambi&eacute;n, de forma a&uacute;n m&aacute;s notable, el art&iacute;culo 6 de la Declaraci&oacute;n de1789 de los Derechos del Hombre y el Ciudadano se&ntilde;ala que <i>&quot;La ley es la expresi&oacute;n de la voluntad general. Todos los ciudadanos tienen derecho a contribuir a su elaboraci&oacute;n, personalmente o por medio de sus representantes. Debe ser la misma para todos, ya sea que proteja o que sancione. Como todos los ciudadanos son iguales ante ella, todos son igualmente admisibles en toda <u>dignidad,</u> cargo o empleo p&uacute;blicos, seg&uacute;n sus capacidades y sin otra distinci&oacute;n que la de sus virtudes y sus talentos&quot;.</i></p>     <p>Las declaraciones contempor&aacute;neas de derechos humanos y las interpretaciones judiciales parecen tener un sentido diferente de dignidad, que se predica primordialmente de la individualidad de los seres humanos y funciona de forma com&uacute;n como fundamento de derechos fundamentales implicados por tal idea de dignidad. Este sentido no resulta completamente incompatible con el uso del t&eacute;rmino realizado por Kant, especialmente entendido como un concepto socio-pol&iacute;tico de rango tal y como aparece en la <i>Doctrina del derecho. </i>En &uacute;ltima instancia, como lo sugiere Jeremy Waldron, la noci&oacute;n moderna de dignidad humana y el contempor&aacute;neo discurso de los derechos humanos implican una igualaci&oacute;n hacia arriba del rango, de acuerdo con lo cual cada ser humano, sin distinci&oacute;n de ninguna clase, como su raza, color, sexo, lenguaje, religi&oacute;n, opini&oacute;n pol&iacute;tica u otra, origen nacional o social, propiedad, nacimiento u otro estratos, es titular de la misma dignidad, rango y derechos que anteriormente le eran concedidos solo a la nobleza.</p>     <p>Sin embargo, es necesario reiterar que desde el punto de vista de la filosof&iacute;a moral de Kant, el t&eacute;rmino &quot;dignidad&quot; no posee la importancia pretendida por quienes intentan usarlo como un elemento moral legitimador en el discurso actual de los derechos humanos. En efecto, la comprensi&oacute;n que tiene Kant del concepto de &quot;dignidad&quot; es una comprensi&oacute;n socio-pol&iacute;tica que es extendida, mediante una analog&iacute;a, al &aacute;mbito moral. &quot;Dignidad&quot;, entonces, es un t&eacute;rmino que, en Kant, tiene ra&iacute;ces m&aacute;s socio-pol&iacute;ticas que morales. Como lo se&ntilde;ala Habermas, <i>&quot;(...) el concepto de 'dignidad humana' no adquiri&oacute; importancia sistem&aacute;tica en Kant, puesto que la carga completa de la justificaci&oacute;n descansa en la explicaci&oacute;n filos&oacute;fico-moral de la autonom&iacute;a&quot;<sup><a href="#28" name="28.">28</a></sup>.</i></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Ahora bien, esto no quiere decir que no les asiste raz&oacute;n a quienes interpretan el discurso de los derechos humanos usando el sentido moral de dignidad de Kant. No obstante, lo que s&iacute; se pretende afirmar es que, adem&aacute;s de Kant, existen otras influencias, tal vez mucho m&aacute;s importantes, que han contribuido a desarrollar nuestro moderno concepto de dignidad. Entre estas, seg&uacute;n Habermas, es necesario destacar los aportes producidos por las traducciones a lenguaje secular realizadas por la filosof&iacute;a de los principios religiosos de la tradici&oacute;n judeocristiana. En sus propias palabras, <i>&quot;fue solamente a partir de las discusiones medievales sobre la creaci&oacute;n de los seres humanos a imagen y semejanza de Dios cuando la persona individual logr&oacute; liberarse de su dependencia respecto de un conjunto de roles sociales: todos tendr&aacute;n que enfrentar el Juicio Final como personas &uacute;nicas e irreemplazables&quot;<sup><a href="#29" name="29.">29</a></sup>. </i>De acuerdo con Habermas, esta idea religiosa, traducida a un lenguaje secular por parte de la filosof&iacute;a, hizo posible que la &quot;dignidad humana&quot; se entendiera con dos caracter&iacute;sticas cruciales. Por una parte, su individualizaci&oacute;n, es decir, la afirmaci&oacute;n del valor del individuo en las relaciones horizontales entre diferentes seres humanos que tambi&eacute;n son sus 'iguales'. Por otra parte, la afirmaci&oacute;n del valor absoluto de todo ser humano, es decir, la postulaci&oacute;n del valor &uacute;nico de cada persona.</p>     <p>En todo caso, y as&iacute; sus fuentes te&oacute;ricas sean complejas y diversas, la relaci&oacute;n entre dignidad y derechos humanos es innegable. Como lo se&ntilde;ala el mismo Habermas, ya sea de forma impl&iacute;cita o expl&iacute;cita, desde siempre ha existido un v&iacute;nculo conceptual interno entre la dignidad humana y los derechos humanos. As&iacute;, &quot;<i>(.</i>..<i>) </i>la dignidad humana configura el portal a trav&eacute;s del cual el sustrato igualitario y universalista de la moral se traslada al &aacute;mbito del derecho. <i>La idea de la dignidad humana es el eje conceptual que conecta la moral del respeto igualitario de toda persona con el </i>derecho <i>positivo y el proceso de legislaci&oacute;n democr&aacute;tico, de tal forma que su interacci&oacute;n puede dar origen a un orden pol&iacute;tico fundado en los derechos humanos&quot;<sup><a href="#30" name="30.">30</a></sup></i>.</p> <hr>      <p><font size="3"><b>Pie de p&aacute;gina:</b></font></p>      <p><sup><a name="1" href="#1.">1</a></sup>J&uuml;rgen Habermas, <i>El concepto de dignidad humana y la utopia realista de los derechos humanos, </i>LV <i>Dianoia, </i>64, 6 (mayo de 2010).    <br> <sup><a name="2" href="#2.">2</a></sup>Dietmar Der Pfordten, <i>On the Dignity of Man in Kant. </i>En <i>The Royal Institute of Philosophy, </i>37. Disponible en: <a  target="_blank" href="http://journals.cambridge.org">http://journals.cambridge.org</a> (8 de noviembre de 2009). Traducci&oacute;n propia del original: <i>&quot;Kant refers to the Dignity of Man in several of his works. This has prompted a number of his interpreters to attest the Dignity of Man a central position in Kantian ethics and legal philosophy&quot;.</i>    <BR> <sup><a name="3" href="#3.">3</a></sup>Christopher McCrudden, <i>Human Dignity and Judicial Interpretation of Human Rights, </i>19 <i>The European Journal of International Law, </i>659 (2008). Traducci&oacute;n del autor: <i>&quot;(...) over time, this connection between dignity and Kant has become probably the most often cited non-religiously-based conception of dignity. Some, indeed, regard him as 'the father of the modern concept of human dignity'&quot;.</i>    <BR> <sup><a name="4" href="#4.">4</a></sup>G.P. Fletcher, <i>Human Dignity as a Constitutional Value, 22 U. W. Ontario L. Rev., </i>171 (1984). Traducci&oacute;n del autor: <i>&quot;The last few decades have witnessed a revival of Kantian legal thinking. In the works of our leading theorist about law and justice we regularly come upon references to Kantian ideas&quot;.</i>    <BR> <sup><a name="5" href="#5.">5</a></sup>Jeremy Waldron, <i>Dignity, Rank, and Rights: The 2009 Tanner Lectures at UC Berkeley, NYU School of Law, Public Law Research Paper, 09-50 </i>(1&deg; de septiembre de 2009). Disponible en: <a  target="_blank" href="http://ssrn.com/abstract=1461220">http://ssrn.com/abstract=1461220</a>. Traducci&oacute;n del autor: <i>&quot;Fletcher is convinced that the modern constitutional notion of dignity is entirely Kantian&quot;.</i>    <BR> <sup><a name="6" href="#6.">6</a></sup>Susan M. Shell, <i>Kant's Concept of Human Dignity as a Resource for Bioethics. </i>En <i>Human Dignity and Bioethics: Essays Commissioned by the President's Council on Bioethics, The President's Council on Bioethics Washington, D.C., </i>333-334 (2008). Traducci&oacute;n propia del original: <i>&quot;Immanuel Kant is surely the philosopher who put the concept of human dignity on the map of modern moral discourse. Few thinkers on either the right or left, and whether religious or secular, fail to pay him homage. Prevailing contemporary views concerning patient 'autonomy' and informed consent surely reflect a clear Kantian provenance&quot;.</i>    <BR> <sup><a name="7" href="#7.">7</a></sup>Dietmar Der Pfrodten, op. cit., 371-372. Traducci&oacute;n propia del original: <i>&quot;Kant does not consistently use the term 'Menschenw&uuml;rde' ('Dignity of Man'); instead he uses, in addition to other insignificant composites like 'W&uuml;rde des Gebots (Dignity of Law&quot;), W&uuml;rde der Pflicht' ('Dignity of Duty'), and 'W&uuml;rde der Sittlichkeit' ('Dignity of Morality'), particularly 'W&uuml;rde eines vern&uuml;nftigen Wesens (Dignity of a Rational Being) and W&uuml;rde der Menschheit' (Dignity of Humanity')&quot;.</i>    ]]></body>
<body><![CDATA[<BR> <sup><a name="8" href="#8.">8</a></sup>Ib., 373. Traducci&oacute;n del autor: <i>&quot;This does not go without a certain historical irony, for the modern meaning of &quot;W&uuml;rde des Menschen&quot; was essentially influenced by important legal and political provisions of the 20th century, including the Preamble to the Charta of the UN in 1945, the Preamble and Article 1 of the General Declaration of Human Rights from 1948 and Article 1 Paragraph 1 of the Constitution of the Federal Republic of Germany from 1949 &quot;.</i>    <BR> <sup><a name="9" href="#9.">9</a></sup>Jeremy Waldron, op. cit., 14. Traducci&oacute;n del autor: <i>&quot;dignity, in Kant's work, is the English translator's term, not Kant's. Kant uses the German term 'W</i>&uuml;rde'. <i>There is a well-established practice of translating W&uuml;rde as 'dignity'. But the two words have slightly different connotations. 'W&uuml;rde' is certainly much closer to 'worth' than our term ' dignity' is&quot;. </i>     <BR> <sup><a name="10" href="#10.">10</a></sup> Ib., 15. Traducci&oacute;n del autor: <i>&quot;(...) in ways that line up much more closely to the traditional connotations of nobility (...) In his political philosophy, Kant talks of the distribution of dignities; he describes nobility as a dignity which makes its possessors members of a higher estate even without any special services on their part; and he says that no human being can be without any dignity, since he at least has the dignity of a citizen&quot;. any dignity, since he at least has the dignity of a citizen&quot;.</i>    <BR> <sup><a name="11" href="#11.">11</a></sup>  C. McCrudden, op. cit., 656. Traducci&oacute;n propia del original: <i>&quot;Dignity is becoming common-place in the legal texts providing for human rights protections in many jurisdictions. It is used frequently in judicial decisions, for example justifying the removal of restrictions on abortion in the United States, in the imposition of restrictions on dwarf throwing in France, in overturning laws prohibiting sodomy in South Africa, and in the consideration ofphysician-assisted suicide in Europe&quot;.</i>    <BR> <sup><a name="12" href="#12.">12</a></sup> Ib., 677. Traducci&oacute;n del autor: <i>&quot;Humphrey himself, for example, clearly considered that the reference to dignity did not add anything at all to his draft and that its incorporation as Article 1 of the Declaration was mere rhetoric. For others, however, it was a vital attempt to articulate their understanding of the basis on which human rights could be said to exist&quot;.</i>    <BR> <sup><a name="13" href="#13.">13</a></sup>Mary Ann Glendon, op. cit., 146. Traducci&oacute;n del autor: <i>&quot;when the South African representative questioned the use of the term, Eleanor Roosevelt argued that it was included in order to emphasize that every human being is worthy of respect (...) it was meant to explain why human beings have rights to begin with &quot;.</i>    <BR> <sup><a name="14" href="#14.">14</a></sup>C. McCrudden, op. cit., 669-670. Traducci&oacute;n del autor: <i>&quot;By 1986, dignity had become so central to United Nations ' conceptions of human rights that the UN General Assembly provided, in its guidelines for new human rights instruments, that such instruments should be 'offundamental character and derive from the inherent dignity and worth of the human person'. Since then, not surprisingly, the major conventions on the Rights of Children (1989), the Rights of Migrant Workers (1990), Protection against Forced Disappearance, and the Rights of Disabled Persons (2007) have all included references to dignity, asserting the centrality of dignity to human rights in general and (often) its centrality to specific rights in play in that convention&quot;.</i>    <BR> <sup><a name="15" href="#15.">15</a></sup>A. Clapham, <i>Human Rights Obligations of Non-State Actors, </i>545-546 (Oxford University Press, 2006). Traducci&oacute;n del autor: <i>&quot;concern for human dignity has at least four aspects: (1) the prohibition of all types of inhuman treatment, humiliation, or degradation by one person over another; (2) the assurance of the possibility for individual choice and the conditions for 'each individual's self-fulfillment', autonomy, or self-realization; (3) the recognition that the protection of group identity and culture may be essential for the protection ofpersonal dignity; (4) the creation of the necessary conditions for each individual to have their essential needs satisfied&quot;.</i>    <BR> <sup><a name="16" href="#16.">16</a></sup>Traducci&oacute;n del autor: <i>&quot;reiterates that, in respect of a person deprived of his liberty, recourse to physical force which has not been made strictly necessary by his own conduct diminishes human dignity and is in principle an infringement of the right set forth in Article 3&quot;.</i>    <BR> <sup><a name="17" href="#17.">17</a></sup>C. McCrudden, op. cit., 687. Traducci&oacute;n del autor: <i>&quot;Dignity has also frequently been used by courts in the context of considering the death penalty. Brennan, J, of the US Supreme Court perhaps started the trend in Furman v. Georgia. In considering the application of the Eighth mendment's prohibition on cruel and unusual punishments, he summed up the previous jurisprudence on the Amendment as 'prohibiting&#93; the infliction of uncivilized and inhuman punishments. The State, even as it punishes, must treat its members with respect for their intrinsic worth as human beings. A punishment is &quot;cruel and unusual&quot;, therefore, if it does not comport with human dignity&quot;.</i>    ]]></body>
<body><![CDATA[<BR> <sup><a name="18" href="#18.">18</a></sup> Traducci&oacute;n del autor: <i>&quot;Our law affords constitutional protection to personal decisions relating to marriage, procreation, contraception, family relationships, child rearing, and education (...) O ur cases recognize the right of the individual, married or single, to be free from unwarranted governmental intrusion into matters so fundamentally affecting a person as the decision whether to bear or beget a child (...) Our precedents have respected the private realm offamily life which the state cannot enter (...) These matters, involving the most intimate and personal choices a person may make in a lifetime, choices central to personal dignity and autonomy, are central to the liberty protected by the Fourteenth Amendment&quot;.</i>    <BR> <sup><a name="19" href="#19.">19</a></sup>C. McCrudden, op. cit., 690. Traducci&oacute;n del autor: <i>&quot;There has been a significant relationship in several jurisdictions between dignity and the granting of rights to gay, lesbian, and trans-gendered individuals, beginning with claims that the criminalization of sodomy was contrary to human rights principles, and continuing most recently in the context of claims to permit marriage between same-sex partners&quot;.</i>    <BR> <sup><a name="20" href="#20.">20</a></sup>Traducci&oacute;n del autor: <i>&quot;There can be no doubt that the existence of a law which punishes a form of sexual expression for gay men degrades and devalues gay men in our broader society. As such it is a palpable invasion of their dignity and a breach of section 10 of the Constitution (...) The harm caused by the provision can, and often does, affect his ability to achieve self-identification and self-fulfillment. The harm also radiates out into society generally and gives rise to a wide variety of other discriminations, which collectively unfairly prevent a fair distribution of social goods and services and the award of social opportunities for gays&quot;.</i>    <BR> <sup><a name="21" href="#21.">21</a></sup>Corte Interamericana de Derechos Humanos, Caso Ni&ntilde;os de la Calle (Villagr&aacute;n-Morales et &aacute;l.) vs. Guatemala, noviembre 19 de 1999.    <BR> <sup><a name="22" href="#22.">22</a></sup> J&uuml;rgen Habermas, op. cit., 5-6.    <BR> <sup><a name="23" href="#23.">23</a></sup> Dietmar Der Pfordten, op. cit., 385. Traducci&oacute;n del autor: <i>&quot;Dignity is not the ultimate reason for ethical obligation. The ultimate reason for ethical obligation rather lies in the capacity of the human being for self-legislation, in the ' fact of reason' or in the 'moral law within me'.</i>    <BR> <sup><a name="24" href="#24.">24</a></sup>Sin embargo, Kant admite una excepci&oacute;n a este principio, a saber, alguien que ha perdido su dignidad como ciudadano por haber cometido un crimen que tiene como sanci&oacute;n el convertirse en una simple herramienta de la voluntad de otro (ya sea del Estado o de otro ciudadano) (6:330). Como lo se&ntilde;ala Kant, <i>&quot;Whoever is another's tool (which he can become only by verdict and right) is a </i>bondsman (servus in sensu strictu) <i>and he is the </i>property (dominium) <i>of another, who is accordingly not merely his </i>master (herus) <i>but also his </i>owner (dominus) <i>and can therefore alienate him as a thing, use him as he pleases (only not for shameful purposes) and </i>dispose of his powers, <i>thought not of his life and members&quot; </i>(6: 330). Ahora bien, vale la pena notar que, incluso en este caso, el amo-propietario no puede usar a su <i>&quot;herramienta-humana&quot; </i>para prop&oacute;sitos vergonzosos pues, de hacerlo, &eacute;l estar&iacute;a despreciando su propio valor como ser humano y como ciudadano, es decir, su propia dignidad. M&aacute;s adelante, en la <i>Doctrina de la virtud, </i>Kant afirmar&aacute; que <i>&quot;there can be disgraceful punishments that dishonor humanity itself (such as quartering a man, having him torn by dogs, cutting off his nose and ears). Not only are such punishments more painful than loss ofpossessions and life to one who loves honor ( who claims the respect of others, as everyone must); they also make a spectator blush with shame at belonging to a species that can be treated that way&quot; </i>(6: 463). Vale hacer notar, adem&aacute;s, la insistencia de Kant en la idea de que esta p&eacute;rdida de dignidad como ciudadano solo puede suceder por una decisi&oacute;n judicial acorde con el derecho. En efecto, para Kant, <i>&quot;No one can bind himself to this kind of dependence, by which he ceases to be a person, by a contract, since it is only as a person that he can make a contract&quot; </i>(6: 330).    <BR> <sup><a name="25" href="#25.">25</a></sup>Thomas Hobbes, <i>The Leviathan, </i>63 (Cambridge University Press, UK, 2003).    <BR> <sup><a name="26" href="#26.">26</a></sup>Ib., 63-64.    <BR> <sup><a name="27" href="#27.">27</a></sup>Ib.    ]]></body>
<body><![CDATA[<BR> <sup><a name="28" href="#28.">28</a></sup> J&uuml;rgen Habermas, op. cit., 17.    <BR> <sup><a name="29" href="#29.">29</a></sup>Ib., 16.    <BR> <sup><a name="30" href="#30.">30</a></sup>Ib., 10. </p> <hr>     <p><font size="3"><b>BIBLIOGRAF&Iacute;A </b></font></p>     <p><b>Libros</b></p>      <!-- ref --><p>Clapham, A., <i>Human Rights Obligations of Non-State Actors </i>(Oxford University Press, USA, 2006).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000148&pid=S0041-9060201100020000300001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Glendon, Mary Ann, <i>A World Made New: Eleanor Roosevelt and the Universal Declaration of Human Rights </i>(Random House, USA, 2001).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000150&pid=S0041-9060201100020000300002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Hobbes, Thomas, <i>The Leviathan </i>(Cambridge University Press, Cambridge, 2003).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000152&pid=S0041-9060201100020000300003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Kant, Immanuel, <i>Practical Philosophy </i>(Cambridge Press, USA, 1996).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000154&pid=S0041-9060201100020000300004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <p><b>Contribuciones en obras colectivas</b></p>     <!-- ref --><p>Der Pfordten, Dietmar, <i>On the Dignity of Man in Kant, </i>en <i>The Royal Institute of Philosophy. </i>Disponible en: <a  target="_blank" href="http://journals.cambridge.org">http://journals.cambridge.org</a> (8 de noviembre de 2009).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000157&pid=S0041-9060201100020000300005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Shell, Susan M., <i>Kant's Concept of Human Dignity as a Resource for Bioethics, </i>en <i>Human Dignity and Bioethics: Essays Commissioned by the President's Council on Bioethics </i>(The President's Council on Bioethics, Washington, D.C. 2008).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000159&pid=S0041-9060201100020000300006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <p><b>Revistas</b></p>     <!-- ref --><p>Fletcher, G.P., <i>Human Dignity as a Constitutional Value, </i>22 <i>U. W. Ontario L. Rev. </i>(1984).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000162&pid=S0041-9060201100020000300007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Habermas, J&uuml;rgen, <i>El concepto de dignidad humana y la utopia realista de los derechos humanos, </i>55 <i>Dianoia, </i>64, 3-25 (mayo de 2010).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000164&pid=S0041-9060201100020000300008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Mccrudden, C., <i>Human Dignity and Judicial Interpretation of Human Rights. </i>19 <i>The European Journal of International Law, </i>655-724 (2008).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000166&pid=S0041-9060201100020000300009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Waldron, Jeremy, <i>Dignity, Rank, and Rights: The 2009 Tanner Lectures at UC Berkeley (september 1, 2009), </i>09-50 <i>Public Law Research Paper, </i>NYU School of Law. Disponible en: SSRN: <a  target="_blank" href="http://ssrn.com/abstract=1461220">http://ssrn.com/abstract=1461220</a>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000168&pid=S0041-9060201100020000300010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> ]]></body><back>
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