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NUEVOS SENTIDOS DE MIMESIS EN LA "POÉTICA" DE ARISTÓLES de Virginia Aspe
Revista Tópicos de la Universidad de Puerto Rico, 28 (2005), 201-234.

MEANINGS OF MIMESIS IN ARISTOTLE’S POETICS

Giselle von der Walde

Universidad de los Andes

gvdwalde@gmail.com

El artículo de la profesora Aspe está muy bien fundamentado y permite relacionar la Poética con otras obras fundamentales del Estagirita. El argumento central del escrito está encaminado a rebatir las propuestas que reducen la interpretación del concepto de mimesis a una dimensión cognitivista y le niegan su sentido artístico. Creo que la autora da suficientes argumentos para rebatir a los cognitivistas, y logra darle a la mimesis otras dimensiones que son acordes con el pensamiento de Aristóteles.
Sin embargo, como el artículo lo admite varias veces, no se trata de negar que haya una dimensión gnoseológica en la mimesis, sino de aceptar que ésta tiene sentidos extracognitivos y extralógicos. Pero la profesora Aspe no aclara cuál sería el sentido cognitivista que cabría dentro del concepto de mimesis en la Poética. No me queda claro si ella está parcialmente de acuerdo con los cognitivistas –en el sentido de aprobar la forma como ellos entienden la dimensión de conocimiento que tiene la mimesis–, y simplemente quiere ampliar los usos de mimesis para mostrar otras dimensiones, o si el hecho de que la mimesis se pueda interpretar en otros sentidos afecta la interpretación de los cognitivistas. ]]> Por otro lado, pero unido a lo anterior, la autora al comienzo del artículo cita defensores de la tesis cognitivista y defensores de la artística (202-203). Al final, tras su seria demostración de sentidos no cognitivistas de mimesis, concluye que se la puede entender inclusivamente como conocimiento y generación. Si no entiendo mal, la propuesta es que se deben tener presentes las dos perspectivas, la cognitivista y la artística, a la hora de interpretar la Poética. Pero me gustaría saber cómo propone incluir las dos dimensiones.
Una pista podría estar en la conclusión que la autora presenta en las páginas 216-217, donde señala dos principios fundamentales del término. Por un lado la noción de universal y necesario, que ella relaciona con el hilemorfismo; y, por otro, la noción de función y uso que aporta autonomía artística, dado que la función poética es para el entretenimiento y el placer. Cabría, de pronto, desde esta perspectiva unir conocimiento y arte.
Otra posibilidad podría estar en relación con los universales y la afirmación aristotélica de que la poesía es más filosófica que la historia, puesto que se ocupa del tipo de cosas que hacen cierta clase de hombres según probabilidad o necesidad (Poet. 1451b 5-10). En este sentido aporta tipos o modelos, y de allí podría sacarse un valor de conocimiento. Pero si se complementa esto con Poética 25, donde Aristóteles menciona los errores permitidos en el artista, podría resaltarse el valor de arte y no de copia fiel que tiene la mimesis poética. Con ello se podrían unir las dos tesis: la cognitivista y la artística.
En conclusión, aunque el artículo muestra de manera rigurosa dimensiones distintas a la cognitivista y aporta buenos argumentos para rebatir a quienes sólo aceptan esa dimensión, sería interesante ampliar el tema de las posibles relaciones entre la manera cognitivista y la manera artística de leer la mimesis en la Poética.

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