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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Adolfo León Gómez Giraldo (1944-2015) In Memoriam]]></article-title>
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<institution><![CDATA[,Universidad del Valle  ]]></institution>
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</front><body><![CDATA[  <font face="Verdana" size="2">     <p><a href="http://dx.doi.org/10.15446/ideasyvalores.v65n160.53727" target="_blank">http://dx.doi.org/10.15446/ideasyvalores.v65n160.53727</a></p>      <p align="center"><font size="4"><b>Adolfo Le&oacute;n G&oacute;mez Giraldo   (1944-2015)</b></font>    <BR> <font size="4"><B><I>In Memoriam </I></B></font></p>      <p align="right">XXVI </p>      <P align="right"><I>Amigo de sus amigos, &iexcl;qu&eacute; se&ntilde;or para criados e parientes! &iexcl;Qu&eacute; enemigo d'enemigos! &iexcl;Qu&eacute; maestro d'esfor&ccedil;ados  e valientes! &iexcl;Qu&eacute; seso para discretos! &iexcl;Qu&eacute; gracia para donosos! &iexcl;Qu&eacute; raz&oacute;n! &iexcl;Qu&eacute; benino a los sujetos! &iexcl;A los bravos e da&ntilde;osos, qu&eacute; le&oacute;n! </I></p>      <p align="right">Jorge Manrique<I>. Coplas a la muerte de su padre </I></p>      <p>Adolfo Le&oacute;n G&oacute;mez Giraldo naci&oacute; en Manizales en 1944. En 1967 se gradu&oacute; como licenciado en Filosof&iacute;a y letras en la Universidad de Caldas. En el Instituto Superior de Filosof&iacute;a de la Universidad Cat&oacute;lica de Lovaina, en B&eacute;lgica, hizo estudios de Licenciatura y obtuvo su Doctorado en 1974 con una tesis titulada: <I>El conocimiento cient&iacute;fico en la filosof&iacute;a de Descartes</I>. Se jubil&oacute; en la Universidad del Valle en 1998, pero continu&oacute; su labor como docente e investigador hasta que sus fuerzas se lo permitieron. </p>      <p>Adolfo Le&oacute;n G&oacute;mez perteneci&oacute; a una (&iquest;segunda?) generaci&oacute;n de pioneros de la filosof&iacute;a en Colombia, fundadores de departamentos de filosof&iacute;a, de revistas, asociaciones del gremio y permanentes animadores intelectuales de foros y congresos de filosof&iacute;a. Hizo parte de una generaci&oacute;n que ha contribuido a la formaci&oacute;n de una comunidad acad&eacute;mica comprometida con el ejercicio y la ense&ntilde;anza de la disciplina filos&oacute;fica. </p>      <p>Sus intereses iniciales en la filosof&iacute;a estaban vinculados con sus inquietudes religiosas, m&aacute;s precisamente, con el movimiento de la "filosof&iacute;a cristiana", animado por algunos fil&oacute;sofos alemanes y franceses; a este tema le dedic&oacute; su tesis de licenciatura y algunos escritos sobre San Agust&iacute;n y Santo Tom&aacute;s. Su tesis doctoral sobre Descartes y el pensamiento cient&iacute;fico parece trazar un puente entre sus intereses religiosos y el racionalismo filos&oacute;fico, pues dec&iacute;a que Descartes era, a veces, "el primer fil&oacute;sofo moderno" y otras "el &uacute;ltimo te&oacute;logo medieval". </p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Los intereses filos&oacute;ficos de Adolfo Le&oacute;n fueron amplios: la epistemolog&iacute;a, la l&oacute;gica, la teor&iacute;a de la argumentaci&oacute;n, la filosof&iacute;a del lenguaje y la historia de la filosof&iacute;a moderna, entre otros. Public&oacute; doce libros y un n&uacute;mero considerable de art&iacute;culos, ponencias y cap&iacute;tulos de libros que ser&aacute; necesario recoger en un volumen, ojal&aacute; de sus obras completas. Dif&iacute;cilmente se encontrar&aacute; en las nuevas generaciones a un acad&eacute;mico de la amplitud de miras, la prolijidad y el rigor argumentativo de Adolfo Le&oacute;n. Le&iacute;a a los autores franceses e ingleses en sus idiomas originales, lo mismo que a los autores griegos y latinos. Se mov&iacute;a con la misma suficiencia en la filosof&iacute;a continental, que en la tradici&oacute;n l&oacute;gica y empirista brit&aacute;nica. Conoc&iacute;a la obra completa de los fil&oacute;sofos que amaba: Austin, Perelman, Toulmin, Popper y otros. </p>      <p>Sin pretender una presentaci&oacute;n exhaustiva del trabajo filos&oacute;fico y acad&eacute;mico de Adolfo Le&oacute;n G&oacute;mez Giraldo, creo que un breve repaso de algunos de los t&iacute;tulos y temas de sus libros puede darnos una idea de sus preocupaciones filos&oacute;ficas, de las lecturas y debates que lo incitaron a pensar y escribir. </p>      <p>En 1983 publica su primer libro con la editorial de la Universidad del Valle: <I>El primado de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica</I> (reeditado en 1991 con tres ap&eacute;ndices adicionales), texto que re&uacute;ne varios de los temas que el profesor G&oacute;mez seguir&aacute; desarrollando en publicaciones posteriores. En el pr&oacute;logo a la primera edici&oacute;n, "Palabras necesarias", firmado por el profesor Rub&eacute;n Sierra Mej&iacute;a, se sintetiza as&iacute; la pretensi&oacute;n del libro: </p>      <blockquote>     <p>El espacio te&oacute;rico en que Adolfo Le&oacute;n G&oacute;mez sit&uacute;a los problemas de que se ocupa est&aacute; dado por los descubrimientos de J. L. Austin y los posteriores desarrollos de J. Searle. Me refiero a los actos lingu&iacute;sticos y a la constituci&oacute;n de una pragm&aacute;tica que tiene a esos actos como sus elementos b&aacute;sicos. Al afrontar el problema de la argumentaci&oacute;n &ndash;tal como ha sido planteado por Ch. Perelman&ndash; desde ese espacio te&oacute;rico, se pone de manifiesto la intenci&oacute;n fundamental del autor: se&ntilde;alar las limitaciones formales en el tratamiento l&oacute;gico de la argumentaci&oacute;n e indicar el &aacute;mbito pragm&aacute;tico que da sentido a toda forma argumentativa. No se trata de las limitaciones internas, en la direcci&oacute;n propuesta por K. G&ouml;del, sino de limitaciones externas, en la direcci&oacute;n se&ntilde;alada por P. F. Strawson. De ac&aacute; proviene ese privilegio que Adolfo Le&oacute;n G&oacute;mez le otorga a la raz&oacute;n  pr&aacute;ctica en su an&aacute;lisis de un problema que tradicionalmente se lo consideraba como exclusividad de la raz&oacute;n l&oacute;gica. (5) </p> </blockquote>      <p>En su devenir intelectual, Adolfo Le&oacute;n G&oacute;mez pas&oacute; de sus indagaciones cartesianas a los problemas de la filosof&iacute;a anal&iacute;tica y de la l&oacute;gica, a la teor&iacute;a pragmatista de los actos lingu&iacute;sticos y de all&iacute; a la teor&iacute;a de la argumentaci&oacute;n de Perelman. Este giro ling&uuml;&iacute;stico y pragm&aacute;tico, en el trabajo te&oacute;rico de Adolfo Le&oacute;n G&oacute;mez, fue sintetizado por &eacute;l mismo as&iacute;: </p>      <blockquote>     <p>&#91;&hellip;&#93; en <I>El primado de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica</I> pongo en relaci&oacute;n las reflexiones cr&iacute;ticas de Popper acerca de los l&iacute;mites del racionalismo con las primeras indagaciones de Perelman acerca de si existe o no una l&oacute;gica para los juicios de valor &ndash;reflexi&oacute;n que lo conduce a redescubrir la ret&oacute;rica antigua&ndash; y que termina con la formulaci&oacute;n de la teor&iacute;a de la argumentaci&oacute;n (87). </p> </blockquote>      <p>Los temas desarrollados en <I>El primado de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica</I> son: los l&iacute;mites del racionalismo (y su ampliaci&oacute;n), el primado de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica (justicia y justificaci&oacute;n), la teor&iacute;a de la argumentaci&oacute;n como <I>organon </I>de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica, argumentaci&oacute;n y filosof&iacute;a, y cu&aacute;ndo decir es hacer. Adem&aacute;s de cuatro ap&eacute;ndices sobre las diferencias entre argumentar y demostrar, los argumentos <I>ad hominen</I> y la petici&oacute;n de principio, lo c&oacute;mico en la filosof&iacute;a y "El c&oacute;gito cartesiano: inferencia o actuaci&oacute;n". As&iacute; pues, aqu&iacute; est&aacute;n presentes los temas y autores que Adolfo Le&oacute;n ampliar&aacute; y profundizar&aacute; en trabajos posteriores: Popper, Perelman, Austin, los l&iacute;mites del racionalismo, la teor&iacute;a de los actos de habla y la teor&iacute;a de la argumentaci&oacute;n. Su conocimiento de la l&oacute;gica de la filosof&iacute;a anal&iacute;tica y anglosajona en general le sirvi&oacute; de base para dar ese giro. </p>      <p>En una entrevista que le hicimos en el 2013, Adolfo Le&oacute;n G&oacute;mez se declara estil&iacute;sticamente ecl&eacute;ctico. Tal vez la cuesti&oacute;n vaya m&aacute;s all&aacute; de un asunto subjetivo de estilo (&iquest;no se ha dicho que el estilo es el hombre y que los actos califican a las personas?), aunque este eclecticismo es matizado por el enfoque dial&eacute;ctico y pol&eacute;mico que Adolfo le da al tratamiento de los temas y tesis filos&oacute;ficas: </p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<blockquote>     <p>Mirando de manera retrospectiva, siempre he intentado, y hasta cierto punto se puede decir que lo he logrado, hacer algo parecido a lo que pretendi&oacute; Leibniz: hacer una filosof&iacute;a sincr&eacute;tica o ecl&eacute;ctica, pero no en el sentido peyorativo del t&eacute;rmino. Reivindico el eclecticismo como parte de mi estilo &ndash;porque la ciencia no tiene estilo, pero la filosof&iacute;a s&iacute;&ndash;, como manifestaci&oacute;n de mi subjetividad, porque, a pesar de todo lo que se ha dicho en su contra, la subjetividad sigue existiendo. Casi todos mis trabajos he tratado de hacerlos a partir de confrontaciones o, para usar un t&eacute;rmino que est&aacute; m&aacute;s de moda, a partir de "encuentros". As&iacute; puede advertirse en algunos (de mis) t&iacute;tulos muy precisos: "Descartes y Pascal, conocimiento y ciencia", "Una confrontaci&oacute;n entre Kant y Popper", "El  argumento por el contra-ejemplo en la l&oacute;gica formal y en la teor&iacute;a de la argumentaci&oacute;n." (<I>id. </I>86) </p> </blockquote>      <p>En 1988 publica su libro <I>Filosof&iacute;a anal&iacute;tica y lenguaje cotidiano. Un estudio de la filosof&iacute;a de J. L. Austin y sus desarrollos posteriores</I>. Este t&iacute;tulo es bastante expl&iacute;cito en cuanto a su contenido, pero aun as&iacute; se queda corto. El libro fue publicado por la Universidad Santo Tom&aacute;s en su colecci&oacute;n Biblioteca Colombiana de Filosof&iacute;a, y, aunque est&aacute; plagado de erratas tipogr&aacute;ficas (principalmente por la ausencia de los s&iacute;mbolos l&oacute;gicos adecuados), es, posiblemente, uno de los mejores estudios de la teor&iacute;a de los actos lingu&iacute;sticos (o "actos de habla") publicado en lengua castellana. </p>      <p>La lectura que hace Adolfo Le&oacute;n G&oacute;mez de Austin es un modelo de rigor anal&iacute;tico y de pesquiza minuciosa de los significados y las implicaciones de las tesis en juego, de sus cr&iacute;ticos y de sus ep&iacute;gonos. A diferencia de los lectores perezosos que se quedan comentando la diferencia entre los constatativos y los performativos, Adolfo Le&oacute;n G&oacute;mez muestra el desarrollo completo de la teor&iacute;a austiniana, sus titubeos y sus limitaciones. La clave de su lectura del famoso libro de Austin, <I>Palabras y acciones</I> (o <I>C&oacute;mo hacer cosas con palabras</I>) ha sido sintetizada por Adolfo Le&oacute;n como el tr&aacute;nsito desde la tesis: "Algunos decires son haceres" (algunos enunciados son "performativos" o "realizativos") hasta la tesis: "Todo decir es un hacer" (todo acto de habla tiene un aspecto performativo, entre otras cosas). Las dos primeras partes del libro desarrollan y discuten la filosof&iacute;a de Austin, su teor&iacute;a de los actos lingu&iacute;sticos y los debates que ella ha suscitado; la tercera parte desarrolla art&iacute;culos independientes: "El problema de la verdad", "&Eacute;tica, persuaci&oacute;n y racionalidad" y "&iquest;Es posible derivar un debe de un es?". </p>      <p>Al libro sobre Austin, y a la reedici&oacute;n de <I>El primado de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica</I> en 1991, siguieron: <I>Breve tratado sobre la mentira</I> (1992), <I>Argumentos y falacias</I> (1993), <I>Lenguaje, comunicaci&oacute;n y verdad</I> (1997), <I>Seis conferencias sobre teor&iacute;a de la argumentaci&oacute;n</I> (1999-2001) (Reeditado en el 2006, con el t&iacute;tulo de <I>Seis lecciones sobre teor&iacute;a de la argumentaci&oacute;n</I>), <I>Tres ensayos sobre Karl Popper</I> (2000), <I>Descartes. Ayer y hoy</I> (2002) (que contiene apartes de su tesis doctoral), <I>La importancia de las nociones confusas </I>(2004), <I>&iquest;...Ense&ntilde;ar filosof&iacute;a? </I>(2006) y <I>&iquest;Qu&eacute; es la historia de la filosof&iacute;a?</I> (2009). </p>      <p>Me limitar&eacute;, finalmente, a rese&ntilde;ar algunos aspectos del &uacute;ltimo t&iacute;tulo publicado por Adolfo Le&oacute;n G&oacute;mez: <I>&iquest;Qu&eacute; es la historia de la filosof&iacute;a?</I>, donde retoma temas ya tratados en sus libros anteriores e intenta concluir viejas disputas. En la introducci&oacute;n anuncia que con el texto busca aclarar el concepto de "historia de la filosof&iacute;a" que hab&iacute;a quedado pendiente en su ensayo: "Filosof&iacute;a e historia de la filosof&iacute;a", ensayo en el que elabor&oacute; un amplio comentario, o explicaci&oacute;n conceptual, de una idea del fil&oacute;sofo Wilfrid Sellars (1968): </p>     <blockquote>     <p>La historia de la filosof&iacute;a es una <I>lingua franca</I> que hace posible la comunicaci&oacute;n entre fil&oacute;sofos que sostienen puntos de vista diferentes. La filosof&iacute;a sin la historia de la filosof&iacute;a, si no es vac&iacute;a o ciega, es al menos muda. (cit. en G&oacute;mez 2006 47) </p> </blockquote>      <p>El profesor G&oacute;mez agrega ahora que la historia de la filosof&iacute;a, al permitir la comunicaci&oacute;n entre los fil&oacute;sofos de distintos trasfondos culturales, "es un elemento fundamental en el desarrollo de la actitud filos&oacute;fica" (G&oacute;mez 2009 7). </p>      <p>En su caracterizaci&oacute;n de la historia de la filosof&iacute;a como herramienta para el desarrollo de la actitud filos&oacute;fica, Adolfo Le&oacute;n G&oacute;mez da algunos consejos a quienes se inician mediante el conocimiento de un autor predilecto (a lo que llama "tartamudeo filos&oacute;fico con informante o testaferro"). Se pregunta: "&iquest;Por qu&eacute; hay que desconfiar de los informantes filos&oacute;ficos?" A lo que responde sustentando varias tesis que aqu&iacute; solo puedo enumerar: </p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>a) Ning&uacute;n fil&oacute;sofo ha le&iacute;do a todos los fil&oacute;sofos que lo han precedido o que son sus contempor&aacute;neos, b) los fil&oacute;sofos tienen simpat&iacute;as y antipat&iacute;as, c) los grandes y peque&ntilde;os fil&oacute;sofos hacen lecturas sesgadas y simplificadas de los fil&oacute;sofos con los que simpatizan y con los que antipatizan. Y a&ntilde;ade cinco consejos a los que se inician en la adquisici&oacute;n de una "competencia comunicativa plena" (o adquisici&oacute;n de la <I>lingua franca</I> de la historia de la filosof&iacute;a): </p>  <ol type="1">    <li>Jaspers explica la asimilaci&oacute;n del pasado filos&oacute;fico vali&eacute;ndose de las tres exigencias kantianas: "Pensar poni&eacute;ndose en el lugar del otro, pensar por s&iacute; mismo y pensar permaneciendo coherente consigo mismo", ideas que G&oacute;mez parafrasea as&iacute;: "comprender lo que nuestro fil&oacute;sofo ha querido decir (no solo su lengua, sino tambi&eacute;n el asunto tratado) &#91;...&#93; tratar de comprender lo que <I>otros fil&oacute;sofos</I> han querido decir sobre nuestro fil&oacute;sofo &#91;...&#93; y <I>decir</I> lo que pensamos <I>nosotros</I> de nuestro fil&oacute;sofo y de lo que los otros han dicho".</li>      <li>No olvidar que el saber de nuestros fil&oacute;sofos predilectos es falible y, por lo mismo, su conocimiento de la historia de la filosof&iacute;a tambi&eacute;n lo es. Y si es falible es corregible.</li>      <li>Todos los grandes y peque&ntilde;os fil&oacute;sofos cometen errores.</li>      <li>No hay que condenar, excluir o abandonar a un fil&oacute;sofo o a una doctrina filos&oacute;fica antes de hacerle el juicio con el debido proceso.</li>      <li>Podemos aprender de todos los fil&oacute;sofos. Finalmente: es bueno tener m&aacute;s de un maestro del pensamiento.</li>    </ol>      <p>El libro del profesor A. L. G&oacute;mez comprende cinco cap&iacute;tulos y un ap&eacute;ndice. El tema general que se anuncia en el t&iacute;tulo se desglosa principalmente en los dos primeros cap&iacute;tulos. El primero: "La historia de la filosof&iacute;a en la historia y la historia de la filosof&iacute;a", inicia con unas reflexiones sobre el concepto de "historia" (reflexiones de fil&oacute;sofo, no de historiador), que ser&aacute;n pertinentes para aclarar el tema principal: &iquest;qu&eacute; es la historia de la filosof&iacute;a? y &iquest;c&oacute;mo los fil&oacute;sofos se han representado a s&iacute; mismos la historia de su disciplina?, espec&iacute;ficamente, los fil&oacute;sofos griegos, los cristianos y el ilustrado Condorcet. Aqu&iacute; el autor toma como punto de partida la definici&oacute;n que diera J. Huizinga de la historia como "la forma espiritual en que una cultura se rinde cuentas de su pasado", y responde a la pregunta de E. Br&eacute;hier sobre los or&iacute;genes y l&iacute;mites de la filosof&iacute;a. En la respuesta queda claro que el origen de la filosof&iacute;a es la Grecia antigua, y la determinaci&oacute;n de sus l&iacute;mites servir&aacute;, en los cap&iacute;tulos siguientes, para demarcar la indagaci&oacute;n filos&oacute;fica del mito y de la teolog&iacute;a. </p>      <p>El segundo cap&iacute;tulo aborda el problema, tambi&eacute;n planteado por Br&eacute;hier, de si hay evoluci&oacute;n y progreso en la filosof&iacute;a, y analiza la forma como reconstruyeron Descartes, Kant y Hegel la historia de su disciplina. El tercer cap&iacute;tulo, "Mito y filosof&iacute;a", sirve como puente entre los dos primeros y los dos &uacute;ltimos. En &eacute;l se apoya el autor en las reflexiones de antrop&oacute;logos e historiadores del pensamiento religioso, para mostrar las l&iacute;neas de ruptura y continuidad entre pensamiento m&iacute;tico (la "metaf&iacute;sica de la Edad de piedra") y el pensamiento filos&oacute;fico. Aqu&iacute; tambi&eacute;n surge una reflexi&oacute;n colateral, relacionada con el problema de la concepci&oacute;n humana y cultural del tiempo, en la que el autor se apoya en M. Eliade para sustentar que "la concepci&oacute;n de un tiempo lineal orientado (la flecha del tiempo) irrepetible y progresivo de la historia humana, es una <I>laicizaci&oacute;n de la teofan&iacute;a cristiana</I>". </p>      <p>El cuarto cap&iacute;tulo, "El problema de la filosof&iacute;a cristiana", es un nuevo intento por aclarar el asunto de si es v&aacute;lido hablar de una "filosof&iacute;a cristiana". Una vez m&aacute;s, el autor se orienta por la reflexi&oacute;n de Br&eacute;hier, para quien, nos dice G&oacute;mez: "no hay filosof&iacute;a cristiana <I>de derecho... ni de hecho...</I> pues todo lo filos&oacute;fico que puede encontrarse en los apologistas, padres y doctores de la Iglesia es hel&eacute;nico". A lo que agrega la tesis de F. Masai, "quien sostiene que un cristiano ortodoxo (cat&oacute;lico o reformado) no puede ser fil&oacute;sofo, ya que para serlo deber&iacute;a considerar los dogmas de la fe como hip&oacute;tesis de trabajo que pueden someterse a la discusi&oacute;n y a la duda". Mediante el an&aacute;lisis de este debate, el autor salda cuentas con su pasado de joven cat&oacute;lico, y aprovecha para defender la tesis de que, "de alguna manera, toda la filosof&iacute;a moderna y contempor&aacute;nea es cristiana, como lo es toda nuestra cultura occidental". Una prueba indirecta de ello ser&iacute;a el origen cristiano calvinista de las declaraciones de derechos de los nacientes Estados norteamericanos, declaraciones que los franceses copiaron y difundieron por Europa. "El supuesto origen rousseauniano de la Declaraci&oacute;n francesa es un mito 'chovinista'", nos dice el profesor G&oacute;mez. </p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>El cap&iacute;tulo quinto, "La filosof&iacute;a cristiana en Colombia", hace un recorrido por tres momentos y corrientes del pensamiento cristiano en Colombia: el primero, el pensamiento cat&oacute;lico de M. A. Caro y Rafael Mar&iacute;a Carrasquilla (un catolicismo "integrista y ultramontano"); el segundo, sobre la influencia del pensamiento de Teilhard de Chardin en Colombia (pensador importante en el periodo juvenil del autor) y, el tercero, el movimiento de la "filosof&iacute;a latinoamericana de la liberaci&oacute;n", impulsado por los dominicos desde la Universidad Santo Tom&aacute;s de Bogot&aacute;. </p>      <p>El libro termina con un ap&eacute;ndice: "La estirpe calvinista de nuestras instituciones", que es una rese&ntilde;a cr&iacute;tica del ensayo hom&oacute;nimo escrito por Alfonso L&oacute;pez Michelsen, en la que critica las simplificaciones que hizo L&oacute;pez de algunos pensadores franceses, pero reconoce que el libro de L&oacute;pez a&uacute;n tiene algo que ense&ntilde;arnos sobre el cristianismo y sobre nuestro pa&iacute;s. </p>      <p>Resalto dos aspectos del &uacute;ltimo libro del profesor G&oacute;mez: a) la escasa, casi nula, producci&oacute;n intelectual, en nuestro medio acad&eacute;mico, sobre el tema de la historia de la filosof&iacute;a. Se conocen estudios puntuales sobre tal o cual per&iacute;odo, escuela o autor, pero no una obra con el enfoque amplio que desarrolla Adolfo Le&oacute;n G&oacute;mez. b) La trascendencia, para la comprensi&oacute;n de nuestra cultura intelectual, del tema que ocupa m&aacute;s de la mitad del libro: la relaci&oacute;n del pensamiento filos&oacute;fico con el cristianismo y la influencia de este en la cultura occidental y en el pensamiento colombiano. Una influencia que permanece clandestina y acallada, y que fuerza a muchos a vivir una esquizofrenia intelectual (viviendo como racionalistas laicos en su vida profesional y como creyentes en su vida privada). </p>      <p>Adolfo Le&oacute;n G&oacute;mez hace suya la consigna de Ch. Wright Mills, de defender valores amenazados, que, para nuestro fil&oacute;sofo, son "el pensamiento radical, dubitativo y cr&iacute;tico". Valores que peligran en un mundo que &eacute;l ve "cada vez m&aacute;s fan&aacute;tico, m&aacute;s intolerante, casi de pensamiento &uacute;nico y confesional, que hay que neutralizar con valores humanistas y humanitarios, so peligro inminente de regresar a la barbarie". </p> <hr>      <p><B>Bibliograf&iacute;a </b></p>      <!-- ref --><p>G&oacute;mez. A. L. <I>Filosof&iacute;a anal&iacute;tica y lenguaje cotidiano. Un estudio de la filosof&iacute;a de J. L. Austin y sus desarrollos posteriores.</I> Bogot&aacute;: Universidad Santo Tom&aacute;s de Aquino, 1988.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1632351&pid=S0120-0062201600010002000001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>      <!-- ref --><p>G&oacute;mez, A. L. <I>El primado de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica</I>. Cali: Universidad del Valle, 1991.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1632353&pid=S0120-0062201600010002000002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>      <!-- ref --><p>G&oacute;mez, A. L. <I>Breve tratado sobre la mentira</I>. Cali: Universidad del Valle, 1992.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1632355&pid=S0120-0062201600010002000003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>G&oacute;mez, A. L. <I>Argumentos y falacias</I>. Cali: Universidad del Valle, 1993.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1632357&pid=S0120-0062201600010002000004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>G&oacute;mez, A. L. <I>Lenguaje, comunicaci&oacute;n y verdad</I>. Cali: Universidad del Valle, 1997.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1632359&pid=S0120-0062201600010002000005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>G&oacute;mez, A. L. <I>Seis conferencias sobre teor&iacute;a de la argumentaci&oacute;n</I>. Cali: AC editores, 1999.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1632361&pid=S0120-0062201600010002000006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>G&oacute;mez, A. L. <I>Tres ensayos sobre Karl Popper</I>. Cali: Universidad de Santiago de Cali, 2000.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1632363&pid=S0120-0062201600010002000007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>G&oacute;mez, A. L. <I>Descartes. Ayer y hoy</I>. Cali: Alego, 2002.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1632365&pid=S0120-0062201600010002000008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>G&oacute;mez, A. L. <I>La importancia de las nociones confusas</I>. Cali: Universidad del Valle, 2004.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1632367&pid=S0120-0062201600010002000009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p> G&oacute;mez, A. L.<I> &iquest;... Ense&ntilde;ar filosof&iacute;a?</I> Cali: Universidad del Valle, 2006.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1632369&pid=S0120-0062201600010002000010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p> G&oacute;mez, A. L.<I> &iquest;Qu&eacute; es la historia de la filosof&iacute;a? </I>Cali: Alego Editores, 2009.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1632371&pid=S0120-0062201600010002000011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p> Sierra, R. "Palabras necesarias". Pr&oacute;logo. <I>El primado de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica</I>. Por Adolfo Le&oacute;n G&oacute;mez. Cali: Universidad del Valle, 1991.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1632373&pid=S0120-0062201600010002000012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Entrevista a Adolfo Le&oacute;n G&oacute;mez en: <I>El presente de nuestra memoria</I>, Departamento de Filosof&iacute;a, Universidad del Valle, Cali, 2014.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1632375&pid=S0120-0062201600010002000013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p> <hr>      <p align="right"><b>Pedro Posada G&oacute;mez</b>    <br> Universidad del Valle - Cali - Colombia    <br> <I><a href="mailto:pedro.posada@correounivalle.edu.co">pedro.posada@correounivalle.edu.co</a> </I></p>  </font>      ]]></body><back>
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