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<publisher-name><![CDATA[Universidad Nacional de Colombia, Facultad de Ciencias Humanas, Departamento de Filosofía.]]></publisher-name>
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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[El obrar de la creatura espiritual desde el punto de vista de la participación dinámica]]></article-title>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[The Working of the Spiritual Creature from the Point of View of Dynamic Participation]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[In the present paper, some issues related to the causal becoming of created beings -in particular, spiritual beings- will be examined, on the basis of the metaphysical notion of participation developed by Thomas Aquinas. The approach starts from Cornelio Fabro's exegesis and comments to thomistic doctrines.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  <font face="Verdana" size="2">     <p><a href="http://dx.doi.org/10.159446/ideasyvalores.v65n161.45641" target="_blank">http://dx.doi.org/10.159446/ideasyvalores.v65n161.45641</a></p>      <p align="center"><font size="4"><b>El obrar de la creatura espiritual desde el punto de vista de la participaci&oacute;n din&aacute;mica</b></font></p>      <p align="center"><font size="3"><b>The Working of the Spiritual Creature from the Point of View of Dynamic Participation</b></font></p>      <P align="right">Cristian Eduardo Benavides<sup>*</sup>    <br> Universidad Nacional de Cuyo / CONICET - Mendoza - Argentina</p>      <p><sup>*</sup> <I><a href="mailto:cristianeduardobenavides@yahoo.com.ar">cristianeduardobenavides@yahoo.com.ar</a></I></p>      <p><B>C&oacute;mo citar este art&iacute;culo:</b></p>      <p><B>MLA:</b> Benavides, C. E. "El obrar de la creatura espiritual desde el punto de vista de la participaci&oacute;n din&aacute;mica." <I>Ideas y Valores </I>65.161 (2016): 139-155.    <br>  <B>APA</B>: Benavides, C. E. (2016). El obrar de la creatura espiritual desde el punto de vista de la participaci&oacute;n din&aacute;mica. <I>Ideas y Valores</I>, 65 (161), 139-155.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>  <B>Chicago</B>: Cristian Eduardo Benavides. "El obrar de la creatura espiritual desde el punto de vista de la participaci&oacute;n din&aacute;mica." <I>Ideas y Valores </I>65, n.&deg; 161 (2016): 139-155.</p>      <p><I>Art&iacute;culo recibido: 8 de septiembre de 2014; aceptado: 29 de octubre de 2014.</I></p>  <hr>     <p><B>Resumen</b></p>      <p>Se examinan algunas cuestiones relacionadas con el devenir causal de los seres creados &ndash;en particular, los seres espirituales&ndash;, sobre la base de la noci&oacute;n metaf&iacute;sica de participaci&oacute;n desarrollada por Tom&aacute;s de Aquino. La aproximaci&oacute;n parte de las ex&eacute;gesis y comentarios de Cornelio Fabro a las doctrinas tomistas.</p>      <p><I><b>Palabras clave</b>:  </I>T. de Aquino, C. Fabro, causalidad, participaci&oacute;n, tomismo.</p> <hr>      <p><B>Abstract</b></p>      <p>In the present paper, some issues related to the causal becoming of created beings &ndash;in particular, spiritual beings&ndash; will be examined, on the basis of the metaphysical notion of participation developed by Thomas Aquinas. The approach starts from Cornelio Fabro's exegesis and comments to thomistic doctrines.</p>      <p><I><b>Keywords</b>:  </I> T.  Aquinas, C. Fabro, causality, participation, Thomism.</p> <hr>      <p><B>Introducci&oacute;n</b></p>      <p>La "participaci&oacute;n", como es sabido, es una noci&oacute;n central del pensamiento de Tom&aacute;s de Aquino, concepto cuya fuerza teor&eacute;tica ha sido reconsiderada y exaltada de manera particular por el fil&oacute;sofo italiano Cornelio Fabro.<sup><a name="nu1"></a><a href="#num1">1</a></sup> En efecto, el insigne estudioso ha mostrado en diferentes trabajos que la noci&oacute;n de participaci&oacute;n indica el &uacute;ltimo punto de referencia de la metaf&iacute;sica del aquinate, tanto desde el punto de vista est&aacute;tico, esto es, seg&uacute;n la estructura ontol&oacute;gica de la creatura, como desde el punto de vista din&aacute;mico, es decir, seg&uacute;n su dependencia de Dios.<sup><a name="nu2"></a><a href="#num2">2</a></sup></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>La noci&oacute;n de participaci&oacute;n, de acuerdo con las investigaciones de Fabro, es fruto de una singular s&iacute;ntesis especulativa que opera el doctor medieval entre dos de las m&aacute;s importantes figuras del mundo antiguo: Plat&oacute;n y Arist&oacute;teles.<sup><a name="nu3"></a><a href="#num3">3</a></sup> Efectivamente, animado por los numerosos intentos &ndash;m&aacute;s o menos ecl&eacute;cticos&ndash; de los autores neoplat&oacute;nicos de mostrar una concordancia entre la verticalidad plat&oacute;nica y la horizontalidad aristot&eacute;lica, el dominico elabora por cuenta propia una original noci&oacute;n de participaci&oacute;n, que comprende a un tiempo la trascendencia de la Idea o Perfecci&oacute;n Separada y la inmanencia de la forma en las substancias sensibles, as&iacute; como tambi&eacute;n la causalidad de los seres en el devenir natural.<sup><a name="nu4"></a><a href="#num4">4</a></sup></p>      <p>Mediado fundamentalmente por los aportes de la revelaci&oacute;n b&iacute;blica y de la tradici&oacute;n y pensamiento cristiano, el aquinate arriba a un novedoso concepto de "ser" como acto de todos los actos, perfecci&oacute;n de todas las perfecciones.<sup><a name="nu5"></a><a href="#num5">5</a></sup> Es as&iacute; como, en el interior mismo del <I>esse </I>entendido como fundamento primero y &uacute;ltimo de todo lo real, desarrolla su peculiar noci&oacute;n de participaci&oacute;n y, por ende, su entera concepci&oacute;n metaf&iacute;sica.<sup><a name="nu6"></a><a href="#num6">6</a></sup></p>      <p>En su ex&eacute;gesis de los textos de Tom&aacute;s de Aquino, Fabro presenta &ndash;a grandes rasgos&ndash; dos principales divisiones de la participaci&oacute;n. En primer lugar, aquella dada entre el plano predicamental y el plano trascendental (<I>cf</I>. Fabro 1974a 471-473): la participaci&oacute;n predicamental indica, concretamente, la relaci&oacute;n entre lo participado y lo participante en el campo del ente y de la substancia finita (<I>cf</I>. Fabro 1937 137). Por su parte, la participaci&oacute;n trascendental se&ntilde;ala la participaci&oacute;n de todos los entes y de todas las perfecciones del ser.<sup><a name="nu7"></a><a href="#num7">7</a></sup></p>      <p>En segundo lugar, como se hizo alusi&oacute;n m&aacute;s arriba, entre el &aacute;mbito est&aacute;tico y el &aacute;mbito din&aacute;mico, la participaci&oacute;n est&aacute;tica hace referencia &ndash;principalmente&ndash; a la composici&oacute;n primera de ser y esencia a la que se supeditan de fondo las dem&aacute;s composiciones que convienen al ente finito. Por su parte, la participaci&oacute;n din&aacute;mica atiende al devenir de los seres, a su actividad causal y perfectiva.<sup><a name="nu8"></a><a href="#num8">8</a></sup></p>      <p>Sobre la base de estos conceptos descritos brevemente, se analizar&aacute; en el presente trabajo el obrar propio de las creaturas espirituales, prestando especial atenci&oacute;n al acto de libertad, siguiendo de cerca los comentarios y la interpretaci&oacute;n de Tom&aacute;s de Aquino que ofrece Cornelio Fabro.<sup><a name="nu9"></a><a href="#num9">9</a></sup></p>      <p><B>El <I>agere</I> por participaci&oacute;n</b></p>      <p>As&iacute; como la creatura es <I>ens per participationem</I>, observa Fabro, tambi&eacute;n es <I>agens per participationem</I>. En este sentido, debe tenerse en cuenta la correspondencia rigurosa que existe entre la participaci&oacute;n est&aacute;tica del ser y la participaci&oacute;n din&aacute;mica del obrar, pues aquella llega a  tal punto, que la distinci&oacute;n y composici&oacute;n real de acto y potencia que se afirma en la primera participaci&oacute;n &ndash;tanto en el plano predicamental como en el plano trascendental&ndash;<sup><a name="nu10"></a><a href="#num10">10</a></sup> se sostiene igualmente en la segunda.</p>      <p>En el pensamiento moderno, la esencia y el acto de ser se identifican. De all&iacute; se deriva la perfecta identidad entre la esencia y las potencias operativas, entre el sujeto operante y sus actos.<sup><a name="nu11"></a><a href="#num11">11</a></sup> En el pensamiento de Tom&aacute;s de Aquino, por el contrario, la creatura obra mediante la composici&oacute;n de substancia y principios operativos, de lo que se sigue la distinci&oacute;n entre la potencia operativa y los actos por ella producidos.<sup><a name="nu12"></a><a href="#num12">12</a></sup></p>      <p>Entre las proposiciones del orden din&aacute;mico y las del orden est&aacute;tico se puede encontrar, por lo tanto, un verdadero paralelo o simetr&iacute;a. En efecto, el acto, que en el orden din&aacute;mico es la perfecci&oacute;n de la potencia operativa, presupone en el orden est&aacute;tico la esencia y el ser, uno en el plano formal y el otro en el &aacute;mbito real. A su vez, la potencia, que en el orden din&aacute;mico es el principio propio e inmediato del obrar, presupone en el orden est&aacute;tico el ser, de modo que el acto segundo presupone el acto primero (<I>cf. </I>Fabro 1961 372-373).</p>      <p>El doctor medieval desarrolla estos enunciados en tres art&iacute;culos de la <I>Summa Theologi&aelig;.</I> En el primero se pregunta si el entendimiento del &aacute;ngel es su substancia; aserci&oacute;n que en el <I>corpus</I> niega firmemente, no solo en relaci&oacute;n con el &aacute;ngel, sino tambi&eacute;n respecto de toda creatura en general:</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<blockquote>     <p>Es imposible que la acci&oacute;n del &aacute;ngel, o la de cualquier otra creatura, sea su substancia. La acci&oacute;n es propiamente la actualidad de una virtud, como el ser es la actualidad de la substancia o esencia. Es imposible que aquello que no es acto puro, sino que est&aacute; mezclado con la potencia, sea su actualidad, porque la actualidad se opone a la potencialidad. Solo Dios es acto puro. Por lo tanto, solo en Dios su substancia es su ser y su obrar. (ST Q54 A1)<sup><a name="nu13"></a><a href="#num13">13</a></sup></p> </blockquote>      <p>Si en la creatura se distingue su substancia de su ser &ndash;que es el acto primero&ndash;, m&aacute;s a&uacute;n se distingue su substancia de su obrar &ndash;que es el acto segundo&ndash;. En el art&iacute;culo siguiente, el aquinate examina si el entender del &aacute;ngel es su ser, aseveraci&oacute;n que, al igual que la anterior, tambi&eacute;n rechaza en todo lo referente al orden creatural.</p>      <p>Sobre la base la de <I>Metaf&iacute;sica</I> de Arist&oacute;teles, el dominico distingue un doble g&eacute;nero de acci&oacute;n en el agente: uno transe&uacute;nte y otro inmanente. En el primero, la acci&oacute;n se cumple fuera del agente, en algo exterior a s&iacute; mismo. En el segundo, la acci&oacute;n permanece dentro del agente, como sucede, por ejemplo, con la acci&oacute;n del sentir, entender o querer.<sup><a name="nu14"></a><a href="#num14">14</a></sup></p>      <p>Pues bien, si se trata de la acci&oacute;n transe&uacute;nte &ndash;declara Tom&aacute;s de Aquino&ndash;, no hay motivo alguno para sostener que la acci&oacute;n del agente sea lo mismo que su ser, ya que el <I>esse</I> del agente est&aacute; dentro de s&iacute; mismo (<I>intra ipsum</I>), en tanto que la acci&oacute;n, empero, indica una salida (<I>effluxus</I>) del agente en el paciente. As&iacute; mismo, si se trata de la acci&oacute;n inmanente, tampoco puede afirmarse que la acci&oacute;n del agente sea lo mismo que su ser, dado que para ello se requiere que el <I>esse</I> sea infinito <I>simpliciter</I>, mientras que el <I>esse</I> de la creatura, como indica el dominico, es de suyo finito:</p>      <blockquote>     <p>El ser de la creatura est&aacute; determinado a una sola cosa en cuanto al g&eacute;nero y la especie; solamente el ser de Dios es absolutamente infinito, el cual comprehende en s&iacute; todas las cosas, como dice Dionisio. De donde se sigue que solo el ser divino es su entender y su querer. (ST Q54 A2)<sup><a name="nu15"></a><a href="#num15">15</a></sup></p>  </blockquote>      <p>En el art&iacute;culo tercero, el dominico analiza si la potencia intelectiva del &aacute;ngel es o no es lo mismo que su esencia. La respuesta trasciende tambi&eacute;n aqu&iacute; el solo &aacute;mbito de las creaturas ang&eacute;licas, y rechaza la identidad entre la potencia operativa y la substancia como conclusi&oacute;n natural que se sigue del estatuto ontol&oacute;gico delineado en los dos art&iacute;culos precedentes:</p>      <blockquote>     <p>Es necesario que seg&uacute;n la diversidad de actos sea la diversidad de potencias, pues se dice que a cada acto propio le corresponde su potencia propia. En todo ser creado difiere la esencia de su ser, y se compara con <I> &eacute;l como la potencia</I> con el acto &#91;...&#93;. El acto con el que se compara la potencia operativa es la operaci&oacute;n. En el &aacute;ngel, sin embargo, no es lo mismo ser y entender, como tampoco ninguna otra operaci&oacute;n en &eacute;l mismo ni en ning&uacute;n otro ser creado es lo mismo que su ser. Por lo tanto, la esencia del &aacute;ngel no es su potencia intelectiva, como tampoco la esencia de ning&uacute;n otro ser creado es su potencia operativa. (ST Q54 A3)<sup><a name="nu16"></a><a href="#num16">16</a></sup></p> </blockquote>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Tanto la esencia como la potencia operativa de la creatura son potencia: la primera en relaci&oacute;n con el acto de ser que es el acto primero, la segunda en relaci&oacute;n con el acto de obrar que es el acto segundo. Ahora bien, la esencia, en cuanto potencia primera, se distingue de su acto propio e inmediato, a saber, el <I>esse</I>.<sup><a name="nu17"></a><a href="#num17">17</a></sup> A su vez, el <I>esse</I>, que es el acto primero, se distingue del <I>operari</I>,<I> </I>que es el acto segundo.<sup><a name="nu18"></a><a href="#num18">18</a></sup> <I>Ergo</I>, la esencia que es la potencia substancial, se distingue forzosamente de la potencia accidental que procede de ella, es decir, de la potencia operativa.<sup><a name="nu19"></a><a href="#num19">19</a></sup> </p>      <p>En raz&oacute;n de lo descrito, queda delimitado brevemente lo siguiente: el acto segundo (<I>operari</I>) encuentra su fundamento en el acto primero (<I>esse</I>), mientras que la potencia extr&iacute;nseca (<I>virtus operativa</I>) halla su fundamento en la potencia intr&iacute;nseca (<I>essentia</I>).</p>      <p>En toda esta articulaci&oacute;n metaf&iacute;sica del acto y de la potencia, se descubre una especie de c&iacute;rculo o espiral ascendente del ser: las potencias operativas (formas accidentales) que salen de la forma substancial vuelven a ella o, mejor dicho, retornan al compuesto con los actos y h&aacute;bitos propios que constituyen precisamente sus perfecciones.</p>      <p>Es necesario advertir que los actos puestos en juego en esta compleja tem&aacute;tica son concretamente tres: el ser, la forma substancial y la forma accidental. Cada acto &ndash;explica Fabro&ndash; est&aacute; fundado "por" el otro acto, y cada acto es "para" el otro acto. Desde el punto de vista predicamental, puede decirse entonces que el ser proviene de la forma, y que de la forma substancial, esto es, de la forma y el ser conjuntamente, proviene la forma accidental (<I>cf</I>. Fabro 1961 376).</p>      <p>Sin sujetarse en este delicado asunto a la autoridad doctrinal de San Agust&iacute;n, para quien el alma se identifica con sus potencias, Tom&aacute;s de Aquino declara sin rodeos la distinci&oacute;n entre las potencias operativas y el alma, que es la forma substancial de los seres vivientes. Una vez que se admite que la tarea m&aacute;s propia del alma, en cuanto acto primero, es la actuaci&oacute;n del cuerpo que es la potencia en la que esta subyace, es menester reconocer para las potencias operativas, antes que para el alma, la pertenencia del acto segundo.</p>      <p>Esto no quiere decir que Tom&aacute;s de Aquino niegue al alma su posici&oacute;n privilegiada de primer principio del obrar.<sup><a name="nu20"></a><a href="#num20">20</a></sup> Por el contrario, no es posible referirse a las formas accidentales como principio de la acci&oacute;n, dejando de lado la forma substancial que es justamente el principio de donde ellas provienen. La potencia operativa se comporta, pues, como principio pr&oacute;ximo de la acci&oacute;n, mientras que el alma &ndash;al obrar "mediante" la virtud operativa (<I>cf. In </I>I <I>Sententiarum </I>D3 Q4 a2 AD2)&ndash; se comporta como principio remoto de aquella (c<I>f</I>. ST Q 77 A1 AD4).</p>      <p>Siguiendo la ex&eacute;gesis del fil&oacute;sofo italiano puede decirse, entonces, que las potencias y los accidentes, que, como tales, indican en el plano trascendental la imperfecci&oacute;n del ser finito, en el plano predicamental expresan, a la inversa, la perfecci&oacute;n de su estructura (<I>cf</I>. Fabro 1961 377).</p>      <p>Ahora bien, aunque la forma funda el ser, y a su vez la forma y el ser fundan el obrar, el <I>esse</I> emerge sobre la forma como el acto mismo de la  substancia, y el <I>agere</I> &ndash;he aqu&iacute; un punto del pensamiento de Fabro muy importante&ndash; emerge sobre el <I>esse </I>y los principios mismos que lo fundan.<sup><a name="nu21"></a><a href="#num21">21</a></sup></p>      <p><B>La eficiencia propia de la causa segunda sobre el ser</b></p>      <p>Si bien es cierto &ndash;declara Fabro&ndash; que la primera causalidad y producci&oacute;n del <I>esse</I> compete exclusivamente a Dios,<sup><a name="nu22"></a><a href="#num22">22</a></sup> no menos cierto es tambi&eacute;n que la creatura es causa del <I>esse</I> en su orden, esto es, que la creatura es causa segunda del ser.<sup><a name="nu23"></a><a href="#num23">23</a></sup> Tal consideraci&oacute;n se asienta en algunos comentarios que hace Tom&aacute;s de Aquino al libro <I>De Causis</I>.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>La prospectiva causal de este c&eacute;lebre op&uacute;sculo se presenta en dos momentos: el primero se pronuncia sobre la causalidad del ser que se reserva a Dios <I>per creationem</I> y a las creaturas <I>per informationem</I>. El segundo momento se pronuncia sobre la influencia que ejercen las creaturas sobre el ser en raz&oacute;n de la virtud divina de la cual participan:</p>      <blockquote>     <p>Ese es el motivo por el que en el libro <I>Sobre las causas</I> se dice que el ser es por creaci&oacute;n; vivir y las dem&aacute;s cosas semejantes, por informaci&oacute;n. Las acciones causales del ente se reducen, pues, absolutamente a la primera causa universal; en cambio, la acci&oacute;n causal de las dem&aacute;s cosas que se sobrea&ntilde;aden al ser, es decir, aquellas cosas con las cuales el ser se especifica, pertenece a las causas segundas, que obran por informaci&oacute;n, como suponiendo el efecto de la causa universal: y tambi&eacute;n esa es la raz&oacute;n por la que ninguna cosa puede dar el ser, sino en cuanto que hay en ella una participaci&oacute;n de la virtud divina.<sup><a name="nu24"></a><a href="#num24">24</a></sup></p> </blockquote>      <p>Puede observarse en el texto citado que se le concede a las causas segundas, y no solo a la causa universal y primera &ndash;que es la causa de las causas&ndash;, una eficiencia propia sobre el ser. El aquinate habla, en este sentido, de una "especificaci&oacute;n" que las ulteriores formalidades hacen del  ser, en relaci&oacute;n con lo cual se ejercita la acci&oacute;n de las causas segundas. Las creaturas operan y causan todas las formalidades y grados de ser en cuanto tocan la primera fuente de todo acto, seg&uacute;n aquella sint&eacute;tica f&oacute;rmula del dominico que reza: "<I>nihil dat esse nisi in quantum agit in virtute divina</I>" (SCG III C66).</p>      <p>Toda causalidad del orden creatural se remite, en &uacute;ltima instancia, a la presencia actuante del <I>esse</I> que es creado y conservado por Dios de modo totalmente gratuito. Cada naturaleza, en virtud de su participaci&oacute;n en el ser, est&aacute; dotada de las propias potencias que son causa pr&oacute;xima e inmediata de sus respectivas operaciones.</p>      <p>Ahora bien, comenta el fil&oacute;sofo italiano, Dios podr&iacute;a ciertamente hacer todas las cosas por s&iacute; mismo, esto es, sin necesidad alguna de la creatura. Sin embargo &ndash;y este punto es fundamental para entender la problem&aacute;tica de la libertad en la reflexi&oacute;n fabriana&ndash;, es signo de mayor potencia participar a los dem&aacute;s seres de la propia potencia,<sup><a name="nu25"></a><a href="#num25">25</a></sup> como declara Tom&aacute;s de Aquino a continuaci&oacute;n: </p>      <blockquote>     <p>La perfecci&oacute;n del efecto demuestra la perfecci&oacute;n de la causa: pues una mayor virtud induce un efecto m&aacute;s perfecto. Dios es agente perfect&iacute;simo. Por lo tanto, conviene que las cosas creadas por &Eacute;l sigan su misma perfecci&oacute;n. Quitar la perfecci&oacute;n de las creaturas es quitar la perfecci&oacute;n de la virtud divina. Si ninguna creatura tuviera acci&oacute;n alguna para producir alg&uacute;n efecto, mucho se restar&iacute;a de perfecci&oacute;n a la creatura. Pues por la abundancia de perfecci&oacute;n es que lo que alguien tiene de perfecci&oacute;n puede comunicarla a otro.<sup><a name="nu26"></a><a href="#num26">26</a></sup></p> </blockquote>      <p>Pues bien, de acuerdo con los dos g&eacute;neros supremos del <I>ens commune</I>, se puede distinguir de manera metodol&oacute;gica una doble causalidad en el orden creatural; a saber, la causalidad f&iacute;sica y la causalidad espiritual. La primera causa es capaz de producir efectos f&iacute;sicos de dos tipos: transe&uacute;ntes en los seres inorg&aacute;nicos e inmanentes en los seres vivos. La segunda causa es capaz de producir efectos espirituales pero asimismo es capaz de producir efectos f&iacute;sicos. Tal es el caso del alma humana, que es el acto substancial del cuerpo, y de los esp&iacute;ritus puros, que pueden, tambi&eacute;n ellos, servirse de la materia.</p>      <p>En ambos g&eacute;neros la situaci&oacute;n metaf&iacute;sica se presenta id&eacute;ntica. Tanto las causas f&iacute;sicas como las causas espirituales dependen, bajo el t&iacute;tulo de causas segundas, de la Causa primera que es Dios. No obstante, y m&aacute;s all&aacute; de toda consideraci&oacute;n formal, en el plano real la superioridad de las causas espirituales sobre las causas materiales se hace patente. Pues as&iacute; como aquellas primeras causas &ndash;en virtud de una mayor participaci&oacute;n&ndash; aventajan a las segundas en el &aacute;mbito del ser, de igual manera superan a estas en la esfera del obrar.<sup><a name="nu27"></a><a href="#num27">27</a></sup></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Esta emergencia de lo espiritual sobre lo material alcanza en el orden din&aacute;mico su expresi&oacute;n m&aacute;s elevada y perfecta con la noci&oacute;n de libertad.<sup><a name="nu28"></a><a href="#num28">28</a></sup> Solo mediante la libertad del querer las creaturas espirituales son capaces de elegir su propio fin y los medios correspondientes a la consecuci&oacute;n efectiva de este.<sup><a name="nu29"></a><a href="#num29">29</a></sup></p>      <p>A partir de esto &uacute;ltimo surge entonces, de manera inmediata, el problema acerca de la "conciliaci&oacute;n" entre la libertad de la creatura &ndash;y en especial entre la libertad humana&ndash; y la omnipotencia divina. &iquest;C&oacute;mo es posible que los seres espirituales tengan libre iniciativa de acci&oacute;n si el poder absoluto de Dios mueve todas las cosas a su obrar sin que nada ni nadie escape de su dominio y potestad?<sup><a name="nu30"></a><a href="#num30">30</a></sup></p>      <p>En primer lugar, es necesario tener presente que la creatura tiene un sector de la actividad tendencial que no es libre sino de naturaleza necesaria. De manera semejante a las causas f&iacute;sicas del mundo material, que operan de modo necesario o contingente de acuerdo con el nexo necesario o contingente que tienen con los principios de la esencia corp&oacute;rea, las causas espirituales obran de modo libre o necesario, de acuerdo con el nexo necesario que tienen con el objeto "formal" que es propio de las potencias espirituales.</p>      <p>Es importante advertir que queda fuera de la problem&aacute;tica planteada la tendencia de la creatura espiritual al bien <I>in communi</I> o felicidad en general. En efecto, dicha tendencia, propia del orden formal, se comporta como requisito o presupuesto "necesario" del que parte la libertad para su ejercicio.<sup><a name="nu31"></a><a href="#num31">31</a></sup></p>      <p>El problema del "concurso divino" &ndash;se&ntilde;ala Fabro&ndash; apunta en concreto a la elecci&oacute;n y aceptaci&oacute;n del fin &uacute;ltimo y de los medios que posibilitan la consecuci&oacute;n de dicho fin. Corresponde, entonces, analizar de forma concisa la intervenci&oacute;n o influencia que tiene la causa primera sobre la voluntad creada en lo concerniente a su acto propio, el acto de elecci&oacute;n.<sup><a name="nu32"></a><a href="#num32">32</a></sup></p>      <p>El influjo de la causa primera sobre la causa segunda se muestra de dos modos: objetiva y subjetivamente. En el primer caso, la influencia de Dios sobre la voluntad es indirecta, por cuanto corresponde a la misma inteligencia creada la presentaci&oacute;n del bien tanto universal como particular a la voluntad.<sup><a name="nu33"></a><a href="#num33">33</a></sup> En el segundo caso, la influencia es directa, ya que Dios toca la potencia espiritual tendencial de la creatura sin ning&uacute;n tipo de mediaci&oacute;n.<sup><a name="nu34"></a><a href="#num34">34</a></sup></p>      <p>Por consiguiente, en lo relativo al orden din&aacute;mico, el punto de encuentro o, mejor dicho, de <I>intraneazione</I> &ndash;usando un t&eacute;rmino de  Fabro&ndash; de la causa primera en la causa segunda se cumple o efect&uacute;a propiamente en la voluntad. Efectivamente, la voluntad es aquel principio subjetivo de movimiento del cual brota el impulso primero de la creatura a la acci&oacute;n.<sup><a name="nu35"></a><a href="#num35">35</a></sup></p>      <p>Ahora bien, lejos de atribuir a la causalidad divina un influjo parcial o indeterminado sobre la causalidad creada, el fil&oacute;sofo italiano destaca &ndash;sobre la base de los principios metaf&iacute;sicos de la participaci&oacute;n tom&iacute;stica&ndash; que el influjo divino alcanza y abraza todos y cada uno de los momentos de la libertad creada, en la completitud de su actuarse concreto en todos los niveles.</p>      <p><B>Consideraciones finales</b></p>      <p>En raz&oacute;n de aquella primera y esencial divisi&oacute;n de lo real en <I>Esse per essentiam</I> y <I>ens per participationem</I>, Tom&aacute;s de Aquino fundamenta la total dependencia, tanto en el <I>esse</I> como en el <I>fieri </I>de, de la creatura respecto de Dios. As&iacute; es como deviene expl&iacute;cita la diferencia metaf&iacute;sica que media entre ambos, conforme a la composici&oacute;n-distinci&oacute;n de acto y potencia &ndash;sea en el orden est&aacute;tico, sea en el orden din&aacute;mico, como se analiz&oacute; m&aacute;s arriba&ndash; que compete a la creatura y que, por el contrario, es extra&ntilde;a a Dios en cuanto que ser absolutamente simple y actual.<sup><a name="nu36"></a><a href="#num36">36</a></sup></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Tal "dependencia" de la creatura supone, en correspondencia con lo descrito, tres momentos causales: la creaci&oacute;n del ser, la conservaci&oacute;n en acto del ser y la moci&oacute;n divina de las cosas creadas a sus operaciones correspondientes. En todos estos momentos, incluyendo particularmente el &uacute;ltimo, el <I>esse </I>se sit&uacute;a en el centro (<I>cf. </I>ST Q8 A1), y esto por dos motivos principales. En primer lugar, porque todo agente obra en virtud del ser por el que subsiste en la propia forma que &ndash;como ya se analiz&oacute;&ndash; es principio <I>quo</I> del obrar. En segundo lugar, porque el ser es precisamente el acto que hace posible la expansi&oacute;n del esp&iacute;ritu, el obrar libre de la creatura espiritual; de manera que sin el ser el agente no podr&iacute;a comunicar ninguna actualidad al efecto y tanto lo causado como la causa se sumergir&iacute;an, de igual forma, en la nada.</p>      <p>De aqu&iacute; se sigue, entonces, que, sin perjuicio del reconocimiento del origen de todas las cosas y de todas las causas por parte Dios como causa primera, debe admitirse &ndash;y por la misma v&iacute;a, justamente, de este reconocimiento de la causalidad divina&ndash; la causalidad segunda de la creatura. En efecto, conviene a las creaturas asemejarse a Dios no solo en la plenitud de su ser, sino tambi&eacute;n en la plenitud de su actividad.<sup><a name="nu37"></a><a href="#num37">37</a></sup></p>      <p>De acuerdo con la doctrina del aquinate, el agente inferior es guiado y movido desde lo interno por el Agente superior, de modo que la causa particular es movida y guiada desde lo interno por la causa universal. Ahora bien, esta <I>intraneazione </I>del Agente universal en lo particular no significa que el obrar del agente inferior sea mera apariencia, algo irreal, sino que, m&aacute;s bien, quiere decir que el obrar propio y singular de la creatura tiene como verdadero y &uacute;nico "fundamento" la causalidad primera y absoluta de Dios.<sup><a name="nu38"></a><a href="#num38">38</a></sup></p>      <p>Fuera de todo equ&iacute;voco, el dominico afirma que la creatura nada puede operar sin el influjo de la causalidad divina. El impulso causal de Dios, explica Fabro, viene despu&eacute;s apropiado y diferenciado seg&uacute;n el car&aacute;cter propio de cada individuo. No se trata, entonces, de tomar una alternativa especulativa, a saber, o proclamar la causalidad total de Dios o, por el contrario, aseverar la libertad de la creatura espiritual, porque, en cuanto que Dios es causa del <I>esse</I>,<I> </I>es causa del efecto, y esto en tres sentidos: por ser causa de la causa que produce el efecto, por ser causa de la causalidad de la causa que produce el efecto y, finalmente, por ser causa del mismo ser en acto del efecto que es producido por la causa segunda.</p>      <p>En cuanto que causa integral del <I>esse</I> y del <I>agere</I>, Dios penetra la causa segunda y su efecto, sin incidir sobre la espontaneidad y libertad  del obrar y del efecto del esp&iacute;ritu finito, pero constituyendo la fuente de la actividad misma de la libertad creada.<sup><a name="nu39"></a><a href="#num39">39</a></sup></p>  <hr>      <p><b>Notas</b></p>      <P><sup><a name="num1"></a><a href="#nu1">1</a></sup> "<I>Cornelio Fabro &egrave; ampiamente riconosciuto per l'importante contributo offerto alla conoscenza della metafisica di Tommaso d'Aquino, grazie specialmente all'esposizione del ruolo decisivo svolto in essa dalla nozione di partecipazione</I>" (Wippel 139).    <br>  <sup><a name="num2"></a><a href="#nu2">2</a></sup> "<I>La nozione di partecipazione viene da me considerata come l'ultimo riferimento nozionale che da un punto di vista metafisico-critico si possa fare dello sviluppo interiore del Tomismo, soprattutto nei suoi punti cruciali</I>" (Fabro 1939 Prefazione 11). Actualmente los integrantes del <I>Progetto Culturale Cornelio Fabro </I>est&aacute;n editando las <I>Opere Complete</I> del fil&oacute;sofo italiano.    <br>  <sup><a name="num3"></a><a href="#nu3">3</a></sup> "<I>La sintesi tomista &egrave; assolutamente originale: essa infatti accoglie il nucleo metafisico della dottrina della trascendenza platonica</I> &#91;...&#93;<I>, che viene saldato con l'atto dell'immanenza aristotelica</I>" (Fabro 1960a 41).    <br>  <sup><a name="num4"></a><a href="#nu4">4</a></sup> "<I>Questo sforzo di operare l'accordo tra la trascendenza platonica e l'immanenza aristotelica diventa decisivo per una concezione metafisica della partecipazione. Esso comporta perci&ograve; alcune tappe fondamentali secondo le quali le 'convergenze' fra i due filosofi vengono indicate in funzione di principi sempre pi&ugrave; comprensivi e unitari a seconda che si procede dal neoplatonismo greco al rigido monoteismo islamico fino al creazionismo del pensiero cristiano: si tratta per&ograve; di processi e tentativi che restano allo stato di 'esperimento' e che assumono la forma di una 'conciliazione' pi&ugrave; o meno ecclettica fino a quando S. Tommaso non introduce la propria originale concezione dello esse come atto intensivo la quale offre la ragione ultima della partecipazione</I>" (Fabro 1969d 426).    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>  <sup><a name="num5"></a><a href="#nu5">5</a></sup> "<I>Nel tomismo l'</I>esse ipsum <I>&egrave; stato promosso a </I>primum metaphysicum<I>. &Egrave; ad esso che spetta unicamente la qualifica di atto </I>sensu pleno constitutivo<I>, rispetto al quale quindi qualsiasi altra realt&agrave;, forma o perfezione, decade a potenza e si presenta come sua partecipazione e perci&ograve; segnata intrinsecamente dal limite di essere</I>" (Fabro 1969b 350).    <br>  <sup><a name="num6"></a><a href="#nu6">6</a></sup> "<I>L'originalit&agrave; teoretica della speculazione di S. Tommaso rispetto al pensiero classico, sia platonico come aristotelico, come rispetto al pensiero patristico e alla speculazione del suo tempo, &egrave; stata nel chiaro proposito di dare all'esse il significato di 'atto' emergente per eccellenza: ovvero il 'passaggio' dall'esse funzionale &ndash;</I>esse in actu<I>&ndash; delle metafisiche contenutistiche della 'forma', all'</I>esse<I> attuale &ndash;</I>esse ut actus<I>&ndash; ch'&egrave; l'esse sempre atto e soltanto atto</I>" (Fabro 1969f 103).    <br>  <sup><a name="num7"></a><a href="#nu7">7</a></sup> "<I>Come si pu&ograve; parlare di una partecipazione predicamentale per le perfezioni e attualit&agrave; accidentali e univoche, dentro le specie e i generi, cos&igrave; si pu&ograve; chiamare allora partecipazione trascendentale quella delle perfezioni pure e analoghe rispetto allo esse che tutte le fonda e le trascende</I>" (Fabro 1969c 377).    <br>  <sup><a name="num8"></a><a href="#nu8">8</a></sup> Seg&uacute;n estima el fil&oacute;sofo italiano, la participaci&oacute;n din&aacute;mica, o participaci&oacute;n causal, tiene como asiento metaf&iacute;sico la participaci&oacute;n est&aacute;tica que es la que mira, propiamente, los principios constitutivos del ser (<I>cf</I>. Fabro 1969a 125).    <br>  <sup><a name="num9"></a><a href="#nu9">9</a></sup> Son numerosos los libros que re&uacute;nen diferentes trabajos dedicados al pensamiento del fil&oacute;sofo italiano. Entre ellos, Pieretti (1984); Dalledonne e Goglia (1996); Castellano (1999); de Paoli<I> et al.</I> (2011); de Anna (2012).    <br>  <sup><a name="num10"></a><a href="#nu10">10</a></sup> En relaci&oacute;n con el uso de esta terminolog&iacute;a y de su repercusi&oacute;n doctrinal en la escuela tomista, anota Elvio Fontana: "&#91;<I>Fabro</I>&#93; <I>introduce una novit&agrave; terminologica, parlando di partecipazione predicamentale e di partecipazione trascendentale. Oggi questa classificazione ha sostituito definitivamente la vecchia divisione della partecipazione univoca e della partecipazione analoga</I>" (Fontana 160).    <br>  <sup><a name="num11"></a><a href="#nu11">11</a></sup> Hegel, por ejemplo, considera que en el devenir dial&eacute;ctico ser y esencia se identifican. Respecto de este tema en concreto, v&eacute;ase Fabro (2004 31-47).    <br>  <sup><a name="num12"></a><a href="#nu12">12</a></sup> La ra&iacute;z de la distinci&oacute;n es la participaci&oacute;n, pues todo ente finito no es operante por esencia sino por participaci&oacute;n. En efecto, todo ente pasa de la potencia al acto en el obrar, porque es un ser compuesto de esencia y acto de ser, es decir, porque es en acto por la participaci&oacute;n al ser (<I>cf</I>. Fabro 1997 174).    <br>  <sup><a name="num13"></a><a href="#nu13">13</a></sup> "<I>Impossibile est quod actio Angeli, vel cuiuscumque alterius creaturae, sit eius substantia. Actio enim est proprie actualitas virtutis; sicut esse est actualitas substantiae vel essentiae. Impossibile est autem quod aliquid quod non est purus actus, sed aliquid habet de potentia ad mixtum, sit sua actualitas, quia actualitas potentialitati repugnat. Solus autem Deus est actus purus. Unde in solo Deo sua substantia est suum esse et suum agere</I>". Todos los textos latinos que se exponen en el cuerpo del escrito son traducidos por el autor de este trabajo.    <br>  <sup><a name="num14"></a><a href="#nu14">14</a></sup> "<I>Mentre le azioni e reazioni del mondo inorganico tornano a vantaggio di qualcosa d'altro e formano un ciclo operativo sempre aperto, quelle dei viventi formano un ciclo che si conchiude nel vivente &egrave; tanto pi&ugrave; intimamente quanto pi&ugrave; alta &egrave; la forma di vita</I>" (Fabro 1955 158).    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>  <sup><a name="num15"></a><a href="#nu15">15</a></sup> "<I>Esse autem cuiuslibet creaturae est determinatum ad unum secundum genus et speciem, esse autem solius Dei est simpliciter infinitum, in se omnia comprehendens, ut dicit Dionysius. Unde solum esse divinum est suum intelligere et suum vele</I>".    <br>  <sup><a name="num16"></a><a href="#nu16">16</a></sup> "<I>Oportet quod secundum diversitatem actuum sit diversitas potentiarum, propter quod dicitur quod proprius actus respondet propriae potentiae. In omni autem creato essentia differt a suo esse, et comparatur ad ipsum sicut potentia ad actum</I> &#91;...&#93;. <I>Actus autem ad quem comparatur potentia operativa, est operatio. In Angelo autem non est idem intelligere et esse, nec aliqua alia operatio aut in ipso aut in quocumque alio creato, est idem quod eius esse. Unde essentia Angeli non est eius potentia intellectiva, nec alicuius creati essentia est eius operativa potentia</I>".    <br>  <sup><a name="num17"></a><a href="#nu17">17</a></sup> Para Tom&aacute;s de Aquino, el ente finito est&aacute; constituido por dos principios complementarios, la esencia &ndash;<I>quod est</I>&ndash; y el acto de ser &ndash;<I>esse</I>&ndash;. No se trata, empero, de la uni&oacute;n de dos "partes", sino de un tipo de v&iacute;nculo singular que no tiene comparaci&oacute;n alguna en el mundo material o cuantitativo, como explica el fil&oacute;sofo italiano a continuaci&oacute;n: "<I>L'essenza e l'</I>actus essendi,<I> pur distinguendosi </I>realiter<I>, non possono essere detti</I> res et res<I>, poich&eacute; sono principi costitutivi dell'ente reale sussistente e non per s&eacute; enti, n&eacute; parti dell'essenza. La loro unione e complementariet&agrave; vicendevole nel campo metafisico &egrave; la pi&ugrave; profonda che si possa pensare e sfugge a ogni sforzo immaginativo di rappresentarla</I>" (Fabro 1969a 120-121).    <br>  <sup><a name="num18"></a><a href="#nu18">18</a></sup> "<I>Nessuna creatura &egrave; identica al suo operare, nessuna facolt&agrave; operativa finita &ndash;n&eacute; dei corpi, n&eacute; degli spiriti&ndash; se identifica alla propria azione: soltanto in Dio l'</I>esse <I>e l'operari se identificano, perch&eacute; solo in Dio essenza ed </I>esse<I> fanno tutt'uno</I>" (Fabro 1974b 118).    <br>  <sup><a name="num19"></a><a href="#nu19">19</a></sup> Esta cuesti&oacute;n aparece profundamente desarrollada en otra de las obras del aquinate: "<I>Impossibile est Quod alicuius substantiae creatae sua essentia sit sua potentia operativa. Manifestum est enim quod diversi actus diversorum sunt: semper enim actus proportio naturae cuius est actus. Sicut autem ipsum esse est actualitas quaedam essentiae, ita operari est actualitas operativae potentiae seu virtutis. Secundum enim hoc, utrumque eorum est in actu: essentia quidem secundum esse, potentia vero secundum operari. Unde, cum in nulla creatura suum operari sit suum esse, sed hoc sit proprium solius Dei, sequitur quod nullius creaturae operativa potentia sit eius essentia; sed solius Dei proprium est ut sua essentia sit sua potentia</I>" (QDSC a11).    <br>  <sup><a name="num20"></a><a href="#nu20">20</a></sup> "<I>L'anima non &egrave; identica alle sue facolt&agrave; &ndash;volont&agrave;, intelligenza..., potenze sensitive e vegetative&ndash; ma &egrave; il loro identico e comune soggetto non solo di attribuzione, ma anche come principio fontale del loro agire nell'armonia del tutto ch'&egrave; la vita in atto</I>" (Fabro 1983a 126).    <br>  <sup><a name="num21"></a><a href="#nu21">21</a></sup> Para el fil&oacute;sofo italiano, en el &aacute;mbito existencial lo caracter&iacute;stico de la libertad &ndash;que es precisamente el &aacute;pice del obrar&ndash; es el dominio sobre el ser de acuerdo con el se&ntilde;or&iacute;o del proprio ser: "<I>La libert&agrave; &egrave; precisamente quella capacit&agrave; dell'uomo, e dell'uomo soltanto, 'mediante' la quale qualcosa pu&ograve; essere che altrimenti non sarebbe e qualcosa non pu&ograve; essere che altrimenti potrebbe essere</I>" (Fabro 1969g 8).    <br>  <sup><a name="num22"></a><a href="#nu22">22</a></sup> "<I>Ens in quantum ens est, habet causam ipsum Deum</I>" (<I>In </I>VI <I>Metaphysicorum </I>lect. 3).    <br>  <sup><a name="num23"></a><a href="#nu23">23</a></sup> "<I>L'intranearsi della causalit&agrave; predicamentale e trascendentale nella produzione dell'</I>esse<I>, anche se riguarda soltanto la sfera del divenire fisico e non attinge alla radicalit&agrave; della creazione, &egrave; tuttavia una sintesi attiva reale perch&eacute; la creatura va riconosciuta veramente causa &ndash;cio&egrave; 'causa seconda'&ndash; dell'</I>esse<I> nel suo ordine</I>" (Fabro 1961 424).    <br>  <sup><a name="num24"></a><a href="#nu24">24</a></sup> "<I>Et inde est quod in libro </I>De Causis<I>, dicitur, quod esse eius est per creationem, vivere vero, et caetera huiusmodi, per informationem. Causalitates enim entis absolute reducuntur in primam causam universalem; causalitas vero aliorum quae ad esse superadduntur, vel quibus esse </I>specificatur<I>, pertinet ad causas secundas, quae agunt per informationem, quasi supposito effectu causae universalis: et inde etiam est quod nulla res dat esse, nisi in quantum est in ea participatio divinae virtutis</I>" (QDP q3 A1).    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>  <sup><a name="num25"></a><a href="#nu25">25</a></sup> "<I>S. Tommaso, che concepisce la creatura come</I>ens participatum<I>e non come mero fenomeno di coscienza, e perci&ograve; 'momento' dell'Assoluto, ammette &ndash;d'accordo con Schelling e gli immanentisti&ndash; la causalit&agrave; totale e continua di Dio sulle creature e sugli spiriti finiti; ma lungi dal concepire tale causalit&agrave; della Causa prima come escludente, egli la pone anzi fondante la causalit&agrave; e libert&agrave; delle cause seconde. La ragione profonda &egrave; che Dio &egrave; il </I>summum bonum<I> e lo stesso</I> esse per essentiam" (Fabro 1983c 101).    <br>  <sup><a name="num26"></a><a href="#nu26">26</a></sup> "<I>Perfectio effectus demonstrat perfectionem causae: maior enim virtus perfectiorem effectum inducit. Deus autem est perfectissimum agens. Oportet igitur quod res ab ipso creatae perfectionem ab ipso consequantur. Detrahere ergo perfectioni creaturarum est detrahere perfectioni divinae virtutis. Sed si nulla creatura habet aliquam actionem ad aliquem effectum producendum, multum detrahitur perfectioni creaturae: ex abundantia enim perfectionis est quod perfectionem quam aliquid habet, possit alteri communicare</I>" (SCG III3 c69 <I>amplius</I>).    <br>  <sup><a name="num27"></a><a href="#nu27">27</a></sup> En este sentido, el dominico llega a comparar a las creaturas superiores con respecto a las inferiores, como el agente al paciente: "<I>Quod autem magis participat quamcumque perfectionem comparatur ad id quod minus ipsam participat, sicut actus ad potentiam, et agens ad patiens. Superiores igitur creaturae comparantur ad inferiores in ordine divinae providentiae sicut agens ad patiens. Per superiores igitur creaturae inferiores gubernantur</I>" (CT C124).    <br>  <sup><a name="num28"></a><a href="#nu28">28</a></sup> "En el &aacute;mbito existencial, que es el campo de la acci&oacute;n y, por tanto, de la formaci&oacute;n del yo y de la persona, el primer principio es la voluntad, cuyo centro din&aacute;mico es la libertad" (Fabro 1981 324). Para un estudio sobre la noci&oacute;n de libertad en el pensamiento de Cornelio Fabro, v&eacute;ase Acerbi (2005); Kang Youn Hui (1999); Ferraro (2009).    <br>  <sup><a name="num29"></a><a href="#nu29">29</a></sup> En esta elecci&oacute;n existencial del fin ultimo <I>in concreto</I>, afirma Fabro, se revela la cualidad moral de la libertad: "<I>It is here, then, in the concrete choice of the existential end, that is realized in the alternative of good and evil the dialectic of horizontalness and verticalness of freedom and that is decided the quality of its morality; good if the concrete end is ordered to God, bad and perverse if the end chosen is bent toward the ego which takes the place of God</I>" (Fabro 1974c 545).    <br>  <sup><a name="num30"></a><a href="#nu30">30</a></sup> A esta pregunta Fabro responde concisamente, desde una perspectiva kierkegaardiana: "<I>La libert&agrave; &egrave; certamente il </I>prius <I>dell'esistenza, ma questo </I>prius <I>pu&ograve; muoversi soltanto a patto di fondarsi in un </I>Prius <I>fuori dell'esistenza e alla condizione che l'esistenza sia il </I>discrimen <I>come orizzonte e rischio della verit&agrave; stessa. Perci&ograve; soltanto l'Assoluto presenta il 'Fondamento' </I>&ndash;<I>Grund</I>&ndash; <I>della risoluzione dell'esistente nella verit&agrave; dell'essere e soltanto l'Assoluto va riconosciuto come il fondamento della libert&agrave;</I>" (Fabro 1960B 326).    <br>  <sup><a name="num31"></a><a href="#nu31">31</a></sup> "<I>Sicut intellectus ex necessitate inhaeret primis principiis, ita voluntas ex necessitate inhaereat ultimo fini, qui est beatitudo, finis enim se habet in operativis sicut principium in speculativis</I>" (ST Q82 A1).    <br>  <sup><a name="num32"></a><a href="#nu32">32</a></sup> En lo que respecta al acto de elecci&oacute;n como n&uacute;cleo de la libertad, se puede ver, entre otros trabajos, Fabro (1971).    <br>  <sup><a name="num33"></a><a href="#nu33">33</a></sup> "<I>Intellectus movet voluntatem, quia bonum intellectum est obiectum voluntatis, et movet ipsam ut finis</I>" (ST Q82 A4).    <br>  <sup><a name="num34"></a><a href="#nu34">34</a></sup> "<I>Voluntatis autem causa nihil aliud esse potest quam Deus. Et hoc patet dupliciter. Primo quidem, ex hoc quod voluntas est potentia animae rationalis, quae a solo Deo causatur per creationem, ut in primo dictum est. Secundo vero ex hoc patet, quod voluntas habet ordinem ad universale bonum. Unde nihil aliud potest esse voluntatis causa, nisi ipse Deus, qui est universale bonum. Omne autem aliud bonum per participationem dicitur, et est quoddam particulare bonum, particularis autem causa non dat inclinationem universalem</I>" (ST I-II Q9 A6).    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>  <sup><a name="num35"></a><a href="#nu35">35</a></sup> "<I>Questo primato dinamico della volont&agrave; non &egrave; per&ograve; di pura efficienza, ma il fine scelto investe tutta la sfera esistenziale ossia, 'informa', per cos&igrave; dire, l'attivit&agrave; intera del soggetto come persona, dall'intelligenza fino alle altre facolt&agrave; appetitive e conoscitive in una specie di </I>circulatio libertatis <I>ch'&egrave; una partecipazione dinamica, ma insieme un'assunzione di solidariet&agrave; e responsabilit&agrave; dell'agire da parte della persona come un tutto, guidato bens&igrave; dall'intelligenza &ndash;pi&ugrave; o meno secondo i casi&ndash; ma mosso e dominato dalla volont&agrave;</I>" (Fabro 1983b 65).    <br>  <sup><a name="num36"></a><a href="#nu36">36</a></sup> "<I>Dio, &egrave; causa prima totale di ogni ente, nella sua propria costituzione e nel suo proprio agire, precisamente in quanto Egli &egrave; l'</I>Esse subsistens &ndash;per essentiam&ndash;. <I>Allora, come l'essere reale dell'essenza e dei suoi principi sostanziali e accidentali &egrave; in virt&ugrave; dell'esse partecipato e questo a sua volta &egrave; in atto per la partecipazione dello </I>Esse subsistens <I>&ndash;creazione e conservazione&ndash;: cos&igrave;, anche l'agire della creatura ovvero il passare all'atto, il 'vibrare' dei suoi principi operativi, &egrave; in virt&ugrave; del vibrare intimo, profondo, immediato, efficace... che ha e fa nell'atto di esse dell'ente per partecipazione Dio ch'&egrave; l'</I>Esse <I>per essenza</I>" (Fabro 1961 443-444).    <br>  <sup><a name="num37"></a><a href="#nu37">37</a></sup> "<I>Repugnat etiam divinae bonitati, quae sui communicativa est; ex quo factum eST Quod res Deo similes fierent non solum in esse, sed etiam in agere</I>" (PDP Q3 a7).    <br>  <sup><a name="num38"></a><a href="#nu38">38</a></sup> En opini&oacute;n de Fabro, la posici&oacute;n especulativa de Hegel es an&aacute;loga, en cierta medida, a la de Tom&aacute;s de Aquino en lo que respecta a la "autosuficiencia" del Ser divino. Pero dicha autosuficiencia conlleva en el sistema hegeliano algo muy distinto de lo que el dominico desarrolla en sus escritos, a saber, la "insuficiencia" del ser finito: "<I>Hegel piega verso una formula di appartenenza intrinseca del finito all'Infinito facendo del finito un 'momento' dell'Infinito: resta comunque che solo l'Infinito &egrave;, mentre le altre cose soltanto esistono ovvero 'appariscono' sulla scena mutevole della immediatezza. Si potrebbe quasi dire per Hegel che Dio &egrave; bens&igrave; presente alle cose ed &egrave; anzi in questa divina 'presenza' che consiste la verit&agrave; dell'essere: ma le cose, considerate in se stesse, non 'sono presenti' a Dio, perch&eacute; esse non sono, perch&eacute; sono mere parvenze e non realt&agrave;</I>" (Fabro 1969e 39).    <BR>  <sup><a name="num39"></a><a href="#nu39">39</a></sup> "<I>Se Dio &egrave; pi&ugrave; intimo alle cose che non le cose a se stesse, se l'esse &egrave; il suo effetto proprio, quiescente e immanente all'ente, allora ci&ograve; ch'&egrave; pi&ugrave; attuoso e presente alle cose &egrave; l'</I>esse<I> partecipato, nel senso intensivo e divisivo -come atto dell'essenza&ndash; di cui trattiamo</I>" (Fabro 1969f 117).</p>  <hr>      <p><B>Bibliograf&iacute;a</b></p>      <!-- ref --><p>Acerbi, D. <I>La libert&agrave; in Cornelio Fabro</I>. Roma: Universit&agrave; della Santa Croce, 2005.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657788&pid=S0120-0062201600020000800001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Castellano, D., cura di. <I>Per Cornelio Fabro. Cinque saggi in memoria</I>. Udine: La Nuova Base, 1999.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657790&pid=S0120-0062201600020000800002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Dalledonne, A., e Goglia, E., cura di. <I>Cornelio Fabro. Pensatore universale</I>. Frosinone: Bianchini, 1996.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657792&pid=S0120-0062201600020000800003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>De Anna, G., cura di. <I>Verit&agrave; e Libert&agrave;. Saggi sul pensiero di Cornelio Fabro</I>. Napoli: Edizioni scientifiche italiane, 2012.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657794&pid=S0120-0062201600020000800004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>De Aquino, T. "Summa Theologi&aelig;"<I> </I>&#91;ST&#93;. <I>Opera omnia</I>. Vols. 4-12. Roma: Leonina, 1888-1906.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657796&pid=S0120-0062201600020000800005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>De Aquino, T. "Summa contra Gentiles"<I> </I>&#91;SCG &#93;. <I>Opera omnia</I>. Vols. 13-15. Roma: Leonina, 1918-1930.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657798&pid=S0120-0062201600020000800006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>De Aquino, T. <I>In </I>I <I>Sententiarum</I>. Paris: Mandonnet, 1929.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657800&pid=S0120-0062201600020000800007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>De Aquino, T. <I>De Potentia </I>&#91;QDP&#93;. Taurini-Romae: Marietti, 1965.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657802&pid=S0120-0062201600020000800008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>De Aquino, T. <I>In </I>vi <I>Metaphysicorum</I>. Taurini: Marietti, 1977.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657804&pid=S0120-0062201600020000800009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>De Aquino, T. "Compendium Theologi&aelig;"<I> </I>&#91;CT&#93;. <I>Opera omnia</I>. Vol. 42. Roma: Leonina, 1979.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657806&pid=S0120-0062201600020000800010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>De Aquino, T. "De Spiritualibus Creaturis"<I> </I>&#91;QDSC&#93;. <I>Opera omnia</I>. Vol. 24/2. Roma-Paris: Leonina, 2000.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657808&pid=S0120-0062201600020000800011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>De Paoli, G., et al. <I>Cornelio Fabro e il neotomismo italiano dopo il Concilio</I>. Roma: Bibliotheca edizioni, 2011.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657810&pid=S0120-0062201600020000800012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Fabro, C. <I>La nozione metafisica di partecipazione</I>. 1937. ts. Progetto Culturale Cornelio Fabro, Roma.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657812&pid=S0120-0062201600020000800013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Fabro, C. <I>La nozione metafisica di partecipazione secondo san Tommaso d'Aquino </I>&#91;I ed.&#93;. Milano: Vita e Pensiero, 1939.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657814&pid=S0120-0062201600020000800014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Fabro, C. <I>L'Anima. Introduzione al problema dell'uomo</I>. Roma: Studium, 1955.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657816&pid=S0120-0062201600020000800015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Fabro, C. <I>Breve introduzione al Tomismo </I>&#91;I ed.&#93;. Roma: Descl&eacute;e, 1960a.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657818&pid=S0120-0062201600020000800016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Fabro, C. "Libert&agrave; ed esistenza." <I>Thomistica morum principia</I>. Di Accademia Romana di S. Tommaso d'Aquino e di Religione Cattolica. Roma: Officium Libri Catholici, 1960b. 323-330.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657820&pid=S0120-0062201600020000800017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Fabro, C. <I>Partecipazione e Causalit&agrave; secondo san Tommaso d'Aquino </I>&#91;I ed.&#93;. Torino: Societa&agrave; editrice internazionale, 1961.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657822&pid=S0120-0062201600020000800018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Fabro, C. "Circa la divisione dell'essere in atto e potenza secondo san Tommaso." <I>Esegesi tomistica</I>. Di Cornelio Fabro. Roma: Libreria editrice della Pontificia Universita&agrave; lateranese, 1969a. 109-136.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657824&pid=S0120-0062201600020000800019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Fabro, C. "La determinazione dell'atto nella metafisica tomistica." <I>Esegesi tomistica</I>. Di Cornelio Fabro. Roma: Libreria editrice della Pontificia Universita&agrave; lateranese, 1969b. 329-350.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657826&pid=S0120-0062201600020000800020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Fabro, C. "Sviluppo, significato e valore della IV via." <I>Esegesi tomistica</I>. Di Cornelio Fabro. Roma: Libreria editrice della Pontificia Universita&agrave; lateranese, 1969c. 351-385.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657828&pid=S0120-0062201600020000800021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Fabro, C. "Elementi per una dottrina tomistica della partecipazione." <I>Esegesi tomistica</I>. Di Cornelio Fabro. Roma: Libreria editrice della Pontificia Universita&agrave; lateranese, 1969d. 421-448.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657830&pid=S0120-0062201600020000800022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Fabro, C. "Presenza ontica, ontologica e metafisica dell'essere." <I>Tomismo e pensiero moderno</I>. Di Cornelio Fabro. Roma: Libreria editrice della Pontificia Universita&agrave; lateranese, 1969e. 21-45.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657832&pid=S0120-0062201600020000800023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Fabro, C. "La problematica dello esse tomistico." <I>Tomismo e pensiero moderno</I>. Di Cornelio Fabro. Roma: Libreria editrice della Pontificia Universita&agrave; lateranese, 1969f. 103-133.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657834&pid=S0120-0062201600020000800024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Fabro, C. "San Tommaso e la libert&agrave;." <I>L'osservatore romano</I> 7 di marzo di 1969g: 8.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657836&pid=S0120-0062201600020000800025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Fabro, C. "Orizzontalit&agrave; e verticalit&agrave; nella dialettica della libert&agrave;." <I>Angelicum </I>48 (1971): 302-354.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657838&pid=S0120-0062201600020000800026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Fabro, C. "The Intensive Hermeneutics of Thomistic Philosophy. The Notion of Participation." <I>The Review of Metaphysics </I>27.3 (1974a): 471-473.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657840&pid=S0120-0062201600020000800027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Fabro, C. <I>La svolta antropologica di Karl Rahner</I>. Milano: Rusconi, 1974b.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657842&pid=S0120-0062201600020000800028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Fabro, C. "Freedom and Existence in Contemporary Philosophy and St. Thomas." <I>The Thomist </I>38.3 (1974c): 521-556.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657844&pid=S0120-0062201600020000800029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Fabro, C. "El primado existencial de la libertad." <I>Scripta Theologica </I>13.2-3 (1981): 323-337.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657846&pid=S0120-0062201600020000800030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Fabro, C. "Atto esistenziale e impegno della libert&agrave;." <I>Divus Thomas </I>86 (1983a): 125-161.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657848&pid=S0120-0062201600020000800031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Fabro, C. "La dialettica d'intelligenza e volont&agrave; nella costituzione esistenziale dell'atto libero." <I>Riflessioni sulla Libert&agrave; </I>&#91;i ed&#93;. Di Cornelio Fabrio. Rimini: Maggioli, 1983b. 57-86.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657850&pid=S0120-0062201600020000800032&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Fabro, C. "Il trascendentale esistenziale e il fondamento della libert&agrave;." <I>Riflessioni sulla Libert&agrave;</I> &#91;i ed&#93;. Di Cornelio Fabrio. Rimini: Maggioli, 1983c. 87-132.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657852&pid=S0120-0062201600020000800033&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Fabro, C. <I>Introduzione a san Tommaso. La metafisica tomista e il pensiero moderno</I> &#91;ii ed&#93;. ampliata. Milano: Ares, 1997.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657854&pid=S0120-0062201600020000800034&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Fabro, C. <I>La prima riforma della dialettica hegeliana</I>. Segni: Editrice del Verbo incantato, 2004.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657856&pid=S0120-0062201600020000800035&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Fontana, E. <I>Attualit&agrave; del tomismo di Cornelio Fabro</I>. Roma: Pontificia Universit&agrave; Angelicum, 2007.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657858&pid=S0120-0062201600020000800036&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Ferraro, C. <I>Creatividad participada. La interpretaci&oacute;n de la libertad radicar seg&uacute;n el </I>"<I>tomismo esencial</I>"<I> de Cornelio Fabro</I>. Roma: Libreria editrice della Pontificia Universita&agrave; lateranese, 2009.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657860&pid=S0120-0062201600020000800037&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Kang Youn Hui, T. <I>La libert&agrave; di san Tommaso nell'interpretazione di Cornelio Fabro</I>. Roma: Pontificia Universit&agrave; Urbaniana, 1999.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657862&pid=S0120-0062201600020000800038&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Pieretti, A., cura di. <I>Essere e Libert&agrave;. Studi in onore di Cornelio Fabro</I>. Rimini: Maggioli, 1984.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657864&pid=S0120-0062201600020000800039&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Wippel, J. F. "Fabro: sulla distinzione e composizione di essenza ed <I>esse</I> nella metafisica di Tommaso d'Aquino." <I>Crisi e destino della filosofia. Studi su Cornelio Fabro</I>. Ed. Ariberto Acerbi. Roma: EDUSC, 2012. 139-156.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1657866&pid=S0120-0062201600020000800040&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>  </font>      ]]></body><back>
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