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</front><body><![CDATA[  <font face="Verdana" size="2">     <p><a href="http://dx.doi.org/10.15446/ideasyvalores.v65n161.57467" target="_blank">http://dx.doi.org/10.15446/ideasyvalores.v65n161.57467</a></p>      <p align="center"><font size="4"><b>Garc&iacute;a, David.</B> "Persuasi&oacute;n, catarsis y lo sublime: procedimientos ret&oacute;ricos del  texto literario." <I>Nova Tellus</I> 31.2 (2014): 25-41.</font></p>      <p>El art&iacute;culo de David Garc&iacute;a describe y analiza la funci&oacute;n de la persuasi&oacute;n en el "texto literario", y su v&iacute;nculo con la catarsis y la noci&oacute;n de lo sublime del Pseudo-Longino. Para ello presenta un panorama general de la tr&iacute;ada: poeta, discurso po&eacute;tico y espectador, apoyado principalmente en pasajes de la <I>Ret&oacute;rica</I> y la <I>Po&eacute;tica</I> de Arist&oacute;teles. El texto destaca en general: (I) el efecto de la palabra persuasiva en relaci&oacute;n con la experiencia de purificaci&oacute;n psicofisiol&oacute;gica cat&aacute;rtica que, para el autor, va de la mano con la terapia y la curaci&oacute;n; (II) una aparente inconsistencia entre dos afirmaciones: (a) "el fin de la ret&oacute;rica es la persuasi&oacute;n", basada en <I>Ret.</I> 1355b 10-12, y (b) "no es propio del r&eacute;tor lograr la persuasi&oacute;n", fundada en <I>Ret.</I> 1355b 25-26; (III) el fundamento l&oacute;gico de la persuasi&oacute;n a partir de "lo probable"; (IV) el v&iacute;nculo entre la palabra y el pensamiento; (V) lo sublime como parte del efecto causado por el discurso po&eacute;tico, y (VI) la equivalencia entre lo sublime y la catarsis. En el presente cometario formulo algunas observaciones sobre los puntos (I), (II), y (VI).</p>      <p>Respecto de (I) y (VI), el autor considera que la catarsis no solo tiene el sentido de purificaci&oacute;n, sino que, desde el plano literario, es un camino para llegar a la comprensi&oacute;n del <I>logos</I> y de all&iacute; a la curaci&oacute;n (28). No obstante, en <I>Po&eacute;tica </I>las dos menciones del t&eacute;rmino, 1449b 25-28 y 1455b 15, provienen de pasajes muy discutidos, por lo que no resulta claro lo que el Estagirita entiende por "purificaci&oacute;n de las emociones". Las posiciones en torno a la funci&oacute;n de la catarsis son diversas: puede suscitar un equilibrio de las pasiones (Lessing), una curaci&oacute;n de las emociones perturbadoras (Bernays), una comprensi&oacute;n adecuada de la situaci&oacute;n tr&aacute;gica o una clarificaci&oacute;n emocional de los valores pr&aacute;cticos (Nussbaum) (<I>cf.</I> Trueba 45). Con el objetivo de comparar la recepci&oacute;n del discurso ret&oacute;rico y po&eacute;tico, Garc&iacute;a recoge en su definici&oacute;n de catarsis algunos rasgos de estas interpretaciones. Bajo esta consideraci&oacute;n, cabe cuestionarse por el sentido preciso que el autor pretende dar al postulado de "lograr que el espectador sea <I>movido</I> en las pasiones, el car&aacute;cter y el pensamiento", en la estrecha correlaci&oacute;n ret&oacute;rico-po&eacute;tica que plantea (<I>cf. </I>29, 40). Si la catarsis produjera, por ejemplo, un equilibrio de las pasiones, la persuasi&oacute;n buscar&iacute;a cierta descarga del exceso emocional, o si, por el contrario, provocara una compresi&oacute;n de la situaci&oacute;n tr&aacute;gica, el &eacute;nfasis parecer&iacute;a estar del lado cognitivo de las emociones.</p>      <p>Aunque es razonable que las artes ret&oacute;rica y po&eacute;tica coincidan hasta cierto punto en los &aacute;mbitos persuasivo y pat&eacute;tico, el fin de cada arte supone diferencias metodol&oacute;gicas, estil&iacute;sticas y de contenido. Para Arist&oacute;teles, la capacidad de producir una atm&oacute;sfera emocional apropiada es tan solo uno de los factores decisivos para el &eacute;xito de orador. Por consiguiente, "mover" al espectador en t&eacute;rminos ret&oacute;ricos depende tanto de su disposici&oacute;n emocional como de la credibilidad del orador fundada en la prudencia (<font face="Palatino Linotype">&phi;&rho;&#972;&nu;&eta;&sigma;&iota;&sigmaf;), la virtud (&#7937;&rho;&epsilon;&tau;&#942;</font>) y la benevolencia (<font face="Palatino Linotype">&epsilon;&#8020;&nu;&omicron;&iota;&alpha;</font>) (<I>Ret.</I> 1378a 6-8), as&iacute; como tambi&eacute;n de la construcci&oacute;n l&oacute;gica de sus argumentos. Por el contrario, al ser el fin de la tragedia los hechos y la f&aacute;bula (<font face="Palatino Linotype">&tau;&#940; &pi;&rho;&#940;&gamma;&mu;&alpha;&tau;&alpha; &kappa;&alpha;&#943; &#972; &mu;&#973;&theta;&omicron;&sigmaf;</font>) (<I>Po&eacute;t.</I> 1450b 22-23), "mover" al espectador que presencia una obra tr&aacute;gica depende del ritmo, del canto, de la unidad de las acciones, de la verosimilitud y dem&aacute;s componentes formales. Podr&iacute;a decirse que el argumento de una representaci&oacute;n tr&aacute;gica busca, en primer lugar, un v&iacute;nculo est&eacute;tico y emocional con el espectador; en contraste, el argumento ret&oacute;rico persigue, en principio, un movimiento l&oacute;gico y emocional.</p>      <p>Por su parte, lo sublime, seg&uacute;n el Pseudo-Longino, es un efecto causado por un tratamiento elevado y riguroso del lenguaje, y una belleza trascendente y universal (<I>cf. </I>35). El padecimiento de lo sublime transforma al individuo, lo coloca fuera de s&iacute; (<font face="Palatino Linotype">&#7956;&kappa;-&sigma;&tau;&alpha;&sigma;&iota;&sigmaf;</font>) y, en cierta medida, le procura una descarga emocional. Estos atributos de lo sublime incorporan algunos elementos ret&oacute;rico-po&eacute;ticos: (a) la selecci&oacute;n ret&oacute;rico-est&eacute;tica de las palabras adecuadas para "mover" al oyente (<I>cf. </I>35), (b) la activaci&oacute;n de la capacidad de "ser movido" por el discurso (<I>cf. </I>35-36) y (c) La curaci&oacute;n con fines pol&iacute;tico-morales (<I>cf.</I> 38-39).</p>      <p>Sobre (II), Garc&iacute;a sugiere que la introducci&oacute;n del concepto de capacidad (<font face="Palatino Linotype">&delta;&#973;&nu;&alpha;&mu;&iota;&sigmaf;</font>) disuelve la tensi&oacute;n entre las dos tesis. A su juicio, la ret&oacute;rica es un procedimiento "subjetivo" en virtud del cual se "teoriza" sobre los medios adecuados para persuadir (<I>Ret.</I>1355b 25-26). Esto significa que la actualizaci&oacute;n de la potencia ret&oacute;rica no conlleva necesariamente persuasi&oacute;n; en palabras de Garc&iacute;a, el oficio del poeta es crear teor&iacute;a sobre la argumentaci&oacute;n, y no lograr en s&iacute; y por s&iacute; la persuasi&oacute;n (<I>cf. </I>29). En el mismo tono, Cope subraya que el arte no depende del resultado sino del m&eacute;todo empleado; la facultad ret&oacute;rica, en cuanto <font face="Palatino Linotype">&tau;&#941;&chi;&nu;&eta;</font>, se ubica en la esfera de lo probable y lo contingente (<I>cf. </I>33). As&iacute; mismo, Garc&iacute;a enfatiza en la importancia que tienen tanto la actitud del orador como la del p&uacute;blico para asegurar el efecto persuasivo.</p>      <p>Para el autor, la <I>d&yacute;namis </I>no es solo el elemento que permite comprender de qu&eacute; manera la persuasi&oacute;n es el fin de la ret&oacute;rica, sino un concepto transversal que envuelve tanto el plano creador del poeta o el r&eacute;tor como las afecciones que se producen en el espectador. Garc&iacute;a conjuga, en esencia, dos acepciones de <I>d&yacute;namis</I>: (a) "el principio del movimiento o del cambio que est&aacute; en otro o en s&iacute; mismo en tanto que otro" (<I>Met.</I> 1019a 15-16) y (b) "la potencia de terminar una cosa bien o seg&uacute;n designio" (<I>Met.</I> 1019a 23), de acuerdo con la sugerencia de Garc&iacute;a Yebra (<I>cf. </I>243). A este planteamiento se le suma (c) la distinci&oacute;n aristot&eacute;lica entre potencias activas y pasivas. De (a) y (b) Garc&iacute;a desprende algunas tesis que proponen una visi&oacute;n integral de la potencia del r&eacute;tor y del poeta: </p>     <blockquote>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>En el espec&iacute;fico caso de la <I>Po&eacute;tica</I>, tal <I>d&yacute;namis</I>, si bien hace alusi&oacute;n a los tres g&eacute;neros de la poes&iacute;a, se presenta como caracter&iacute;stica propia del poeta, del mismo modo en el que se atribuye al r&eacute;tor una cualidad de persuasi&oacute;n que parte de su <I>ethos</I>. (30) </p> </blockquote>      <p>El comentario de Garc&iacute;a Yebra hace referencia a <I>Po&eacute;tica</I> 1447a 9 y 25, a la potencia de cada especie de po&eacute;tica; por esta raz&oacute;n, ser&iacute;a &uacute;til que el art&iacute;culo aclarara de qu&eacute; manera "condescienden" la potencia de la especie con la facultad creadora del poeta, el r&eacute;tor y la imitaci&oacute;n teatral. Sobre (c), el autor concluye que la <I>d&yacute;namis</I> es la potencia que reside <I>per se </I>en la palabra lanzada por el emisor y es activada por la capacidad del receptor. &iquest;Qu&eacute; significa que el receptor active la potencia que reside en la palabra? Seg&uacute;n Arist&oacute;teles, una potencia es activa cuando funciona como principio de cambio y pasiva cuando algo es susceptible de ser cambiado (<I>Met.</I>1019a 19-23). Desde esta perspectiva, la facultad del poeta o del orador es activa y produce en el espectador un tipo de cambio. Por su parte, el oyente posee la potencia pasiva para ser persuadido o afectado por la palabra. En consecuencia, no es del todo claro en qu&eacute; radica la capacidad activa del receptor; tal vez tenga que ver con el proceso de actualizaci&oacute;n mutua que llevan a cabo las potencias activa y pasiva. De cualquier modo, sigue siendo pertinente explicar la relaci&oacute;n entre la potencia del orador y la del receptor.</p>      <p>Para terminar, considero que la interpretaci&oacute;n holista del art&iacute;culo descuida, hasta cierto punto, los l&iacute;mites que guardan algunos conceptos, como lo cat&aacute;rtico y lo sublime, y la diferencia de sentido que puede tener un concepto dentro del <I>corpus</I> aristot&eacute;lico o, incluso, dentro de un mismo texto.</p> <HR>      <p><B>Bibliograf&iacute;a</b></p>      <!-- ref --><p>Arist&oacute;teles. <I>Ret&oacute;rica</I>. Trad. Quint&iacute;n Racionero. Madrid: Gredos, 1990.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1656792&pid=S0120-0062201600020002600001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Arist&oacute;teles. <I>Po&eacute;tica. </I>Trad. Valent&iacute;n Garc&iacute;a Yebra. Madrid: Gredos, 1999.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1656794&pid=S0120-0062201600020002600002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Arist&oacute;teles. <I>Metaf&iacute;sica. </I>Trad. Valent&iacute;n Garc&iacute;a Yebra. Madrid: Gredos, 2012.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1656796&pid=S0120-0062201600020002600003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Cope, E. M. <I>An Introduction to Aristotle's</I> Rhetoric <I>with Analysis Notes and Appendices</I>. London; Cambridge: Macmillan, 1897.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1656798&pid=S0120-0062201600020002600004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Trueba, C. <I>&Eacute;tica y tragedia en Arist&oacute;teles</I>. Ciudad de M&eacute;xico: Anthropos; Universidad Aut&oacute;noma Metropolitana, 2004.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1656800&pid=S0120-0062201600020002600005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>  <hr>     <P align="right">Ra&uacute;l Alexander Murcia Bar&oacute;n    <br> Estudiante pregrado  Universidad Nacional de Colombia Bogot&aacute; - Colombia    <br> <I><a href="mailto:ramurciab@unal.edu.co">ramurciab@unal.edu.co</a></I></p>   </font>      ]]></body><back>
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