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<journal-title><![CDATA[Franciscanum. Revista de las Ciencias del Espíritu]]></journal-title>
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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Una mirada a la concepción kantiana de la Denkungsart]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[Abstract Our main task is to show Kant's own development of the meaning of "way of thinking" or Denkungsart since his pre-critical to his critical philosophy. This article examines the relation of Kant's concept of character as well as the primacy of practical reason and its moral law. It also introduces the notion of Gessinung, which refers to the qualitative dimension of character and the moral consciousness that constitutes the companion notion to "way of thinking", for it to define the essential activity of character.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  <font face="verdana" size="2">     <p align="center"><font size="4"><b>Una mirada a la concepci&oacute;n kantiana de la <i>Denkungsart</i></b></font></p>     <p align="center"><font size="3"><b>A look to Kant's assumption of <i>Denkungsart</i></b></font></p>     <p align="center"><i>Luz Alexandra Hurtado Sarmiento</i><sup>*</sup></p>     <p><sup>*</sup>Doctora en filosof&iacute;a y Magister en Educaci&oacute;n de la Pontificia Universidad Javeriana. Contacto: <a href="mailto:alexahurtado@gmail.com">alexahurtado@gmail.com</a></p>     <p><i>Enviado: enero de 2012 Aceptado: febrero de 2012</i></p>  <hr>      <p><b><font size="3">Resumen</font></b></p>     <p>Nuestro prop&oacute;sito es se&ntilde;alar el significado kantiano de "modo de pensar" o <i>Denkungsart </i>desde su filosof&iacute;a precr&iacute;tica hasta su filosof&iacute;a cr&iacute;tica. Este art&iacute;culo examina la relaci&oacute;n entre la definici&oacute;n kantiana de car&aacute;cter y la primac&iacute;a de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica y la ley moral, asimismo introduce la noci&oacute;n de <i>Gessinung </i>que se refiere a la dimensi&oacute;n cualitativa del car&aacute;cter y a la conciencia moral, que en &uacute;ltimas constituye la noci&oacute;n acompa&ntilde;ante de la <i>Denkungsart </i>en tanto define la actividad esencial del car&aacute;cter.</p>     <p><b>Palabras clave</b>: Car&aacute;cter, <i>Denkungsart, Gessinung, </i>Kant.</p> <hr>      <p><b><font size="3">Abstract</font></b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Our main task is to show Kant's own development of the meaning of "way of thinking" or <i>Denkungsart </i>since his pre-critical to his critical philosophy. This article examines the relation of Kant's concept of character as well as the primacy of practical reason and its moral law. It also introduces the notion of Gessinung, which refers to the qualitative dimension of character and the moral consciousness that constitutes the companion notion to "way of thinking", for it to define the essential activity of character.</p>     <p><b>Keywords</b>: Denkungsart, Gessinung, Kant, Moral character.</p> <hr>      <p><b><font size="3">Introducci&oacute;n</font></b></p>     <p>En una breve revisi&oacute;n de la literatura de los siglos xvii y xviii, podemos ver que la idea de una conexi&oacute;n inmediata entre el modo de pensar <i>(Denkungsart) </i>y la conducta en la vida <i>(Lebenswandel) </i>era un problema que preocupaba a los pensadores de la &eacute;poca y que, por tanto, no era una inquietud exclusiva de Kant<a name=nu1></a><sup><a href="#num1">1</a></sup>. Rousseau se&ntilde;ala en el <i>Emilio o de la Educaci&oacute;n </i>que aprender a pensar, esto es, adquirir juicio como prerrequisito para integrar la sociedad y adquirir cualquier ciencia, es un aspecto central de la educaci&oacute;n de Emilio. En el libro quinto anota: "naturalmente el hombre piensa poco. Pensar es un arte que se aprende como todo lo dem&aacute;s, y con mucha dificultad"<a name=nu2></a><sup><a href="#num2">2</a></sup>. Rousseau se&ntilde;ala adem&aacute;s que Emilio es capaz de beneficiarse de viajar y de darse conocimiento, en este caso acerca de la forma apropiada de gobierno en una comunidad, justamente porque a pesar de sus pares &eacute;l posee el "arte de pensar".</p>      <p>Ahora bien, la formaci&oacute;n ejemplar cl&aacute;sica se alcanza en la literatura alemana en el hecho de pensar, espec&iacute;ficamente, como requisito que se unifica e interrelaciona en la vida activa. Por ejemplo, en la obra <i>a&ntilde;os de andanzas de Guillermo meister </i>de Goethe, la respuesta a la pregunta de Guillermo sobre qu&eacute; es realmente lo decisivo para la vida, leemos:</p>    <blockquote>     <p>Pensar y obrar, obrar y pensar. He ah&iacute; el compendio de toda sabidur&iacute;a, reconocido desde siempre, practicado desde siempre tambi&eacute;n, aunque no comprendido por todos. Ambas cosas debieran existir eternamente como el aspirar y el espirar en la vida. Debieran ser inseparables, como la pregunta y la respuesta. M&aacute;s el que tiene por ley lo que el g&eacute;nero del sentido com&uacute;n le sopla en secreto en el o&iacute;do al reci&eacute;n nacido, comprobar la acci&oacute;n en el pensamiento y el pensamiento en la acci&oacute;n, &eacute;se nunca puede errar, y si se equivoca, no tardar&aacute; en volver al buen camino<a name=nu3></a><sup><a href="#num3">3</a></sup>.</p></blockquote>     <p>Si bien, podemos encontrar la noci&oacute;n de modo de pensar como un tema que concierne inmediatamente a la vida de los hombres en el discurso del siglo xviii, estos ejemplos, entre otros, no evidencian por s&iacute; el origen propio del concepto y su identificaci&oacute;n con el uso que hace Kant del t&eacute;rmino car&aacute;cter. En efecto, Kant se&ntilde;ala que el t&eacute;rmino <i>Denkungsart </i>es usado con regularidad y de hecho expresa una cuesti&oacute;n de la &eacute;poca; empero, se queja de lo ins&iacute;pido del modo de pensar de sus contempor&aacute;neos<a name=nu4></a><sup><a href="#num4">4</a></sup>. En este sentido, no obstante, su propio principio pedag&oacute;gico que exige que "los estudiantes no deben aprender pensamientos, sino c&oacute;mo pensar"<a name=nu5></a><sup><a href="#num5">5</a></sup> es un principio que hace eco de la forma de instrucci&oacute;n que Rousseau expon&iacute;a en el <i>Emilio<a name=nu6></a><sup><a href="#num6">6</a></sup>. </i>El mismo &eacute;nfasis en la actividad de pensar en lugar de aprender simplemente proposiciones de manera repetitiva, aparece en las <i>Reflexiones sobre l&oacute;gica, </i>especialmente cuando se refiere a lo que significa filosofar<a name=nu7></a><sup><a href="#num7">7</a></sup>.</p>     <p>En este contexto de recepci&oacute;n de una preocupaci&oacute;n de la &eacute;poca, es justo suponer entonces que el mismo Kant contribuy&oacute; al uso y al significado del t&eacute;rmino en la publicaci&oacute;n de sus obras, en particular en las <i>Reflexiones sobre antropolog&iacute;a<a name=nu8></a><sup><a href="#num8">8</a></sup>. </i>No obstante, este t&eacute;rmino fue difundido primero por Goethe, luego por Kant y m&aacute;s adelante por Herder<a name=nu9></a><sup><a href="#num9">9</a></sup>. Grimm se&ntilde;ala que el t&eacute;rmino <i>Denkungsart </i>aparece por primera vez en Alemania en la segunda mitad del siglo xvni<a name=nu10></a><sup><a href="#num10">10</a></sup>. Entre los significados habituales dados a la expresi&oacute;n "modo de pensar" en tanto que <i>Denkungsart, </i>en la &eacute;poca, Grimm incluye "punto de vista", "convicci&oacute;n" y "car&aacute;cter", conceptos encontrados en numerosos pasajes cuando nos referimos al uso que hace Kant del t&eacute;rmino. Adicional a esto, Grimm cita pasajes, muchos de Goethe, que expresan tres dimensiones de la noci&oacute;n de "modo de pensar" que son consistentes con el uso que Kant hace de este t&eacute;rmino. Primero, se habla en sentido l&oacute;gico del modo de pensar apropiado para determinado problema, donde la validez l&oacute;gica de nuestras conclusiones depende del seguimiento natural de nuestros juicios en el modo de pensar, esto es, la direcci&oacute;n, la orientaci&oacute;n y el punto de partida, para asumir una situaci&oacute;n dada<a name=nu11></a><sup><a href="#num11">11</a></sup>. Este es justamente el sentido del t&eacute;rmino tal como lo emplea Kant en el ap&eacute;ndice de su texto <i>Historia universal de la naturaleza </i>(1755). Segundo, el modo de pensar se describe de dos formas, a saber, de un lado, como modo activo, esto es, pensando por uno mismo; como se puede ver, se trata aqu&iacute; de la indicaci&oacute;n de un modo conectado intr&iacute;nsecamente con la noci&oacute;n de madurez, de pensamiento adulto, de responsabilidad por los pensamientos y las acciones de uno mismo. Y, del otro, se aborda tambi&eacute;n de modo pasivo, es decir, como el mero apelar a las opiniones de los otros, de los libros, las costumbres, se&ntilde;alando as&iacute; un modo de inmadurez y de pensamiento de ni&ntilde;o, que no asume la propia responsabilidad frente a los otros.</p>     <p>Como podemos ver, la coincidencia tem&aacute;tica con la preocupaci&oacute;n kantiana del asunto de su &eacute;poca expuesta en el ensayo &iquest;Q<i>u&eacute; es la ilustraci&oacute;n? </i>es evidente. M&aacute;s a&uacute;n, la transici&oacute;n del modo pasivo al activo como se presenta en Goethe implica "una aut&eacute;ntica transformaci&oacute;n del coraz&oacute;n y del pensamiento" que nos recuerda el llamado de Kant a una conversi&oacute;n urgente en el modo de pensar, espec&iacute;ficamente en lo referente al tema del mal radical. Con esto no queremos sugerir aqu&iacute; que Goethe haya sido influenciado por Kant, simplemente lo que queremos mencionar es que la nota de Grimm del uso del t&eacute;rmino <i>Denkungsart </i>en el ambiente intelectual del siglo xviii indica un tema genuino y recurrente de la &eacute;poca, y captura la atenci&oacute;n de los pensadores expresada en la noci&oacute;n de modo de pensar como <i>art de penser.</i></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Finalmente, algunos pasajes de Grimm mencionan la revoluci&oacute;n con el modo de pensar. La referencia kantiana al cambio del punto de vista tolemaico al copernicano como una fortuna en "la revoluci&oacute;n de la <i>Denkungsart" </i>en la &eacute;poca es quiz&aacute;s el mejor uso que Kant hace del t&eacute;rmino modo de pensar. La expresi&oacute;n no est&aacute; desconectada de otros aspectos ya se&ntilde;alados, puesto que no s&oacute;lo fue una reorientaci&oacute;n en la investigaci&oacute;n cient&iacute;fica a partir de nuevas premisas, sino que se trat&oacute; de una nueva comprensi&oacute;n total de la relaci&oacute;n entre el hombre y el mundo, tanto individual como colectivamente. Sin duda, para el mismo Kant esta novedad permite igualmente una nueva manera de comprender las implicaciones de la moralidad y de otras dimensiones de la vida humana. En 1793 Kant se&ntilde;ala la necesidad del cambio del modo de pensar para erradicar el mal radical, indicando justamente que se trata de una verdadera revoluci&oacute;n del modo de pensar. En un sentido m&aacute;s amplio, la revoluci&oacute;n fue por supuesto una caracter&iacute;stica de la &eacute;poca; los cambios pol&iacute;ticos, sociales, culturales, religiosos y cient&iacute;ficos fueron reconocidos y a su vez acogidos por las figuras m&aacute;s importantes de aquellos d&iacute;as.</p>     <p>Consideramos que lo que Kant ten&iacute;a en mente, en &uacute;ltimas, como lo indicamos anteriormente, era pensar el car&aacute;cter en el sentido absoluto de la <i>Denkungsart; </i>y, con ello se&ntilde;alar un concepto en donde la responsabilidad es inherente al hombre, puesto que comprende "lo que cada uno hace de s&iacute; mismo"<a name=nu12></a><sup><a href="#num12">12</a></sup>. En este orden de ideas, nuestro siguiente paso consiste entonces en rastrear su uso y desarrollo a lo largo de la obra kantiana.</p>     <p><b><font size="3">.  Una definici&oacute;n del car&aacute;cter</font></b></p>     <p>La definici&oacute;n kantiana de car&aacute;cter que conocemos, y la m&aacute;s familiar entre los comentaristas kantianos y otros acad&eacute;micos, la encontramos en la formulaci&oacute;n de la primera secci&oacute;n de la <i>Fun-damentaci&oacute;n de la metaf&iacute;sica de las costumbres, </i>en la cual Kant se&ntilde;ala que:</p>    <blockquote>     <p>El entendimiento, el ingenio, la capacidad de juzgar, y como quiera que se llamen por lo dem&aacute;s los <i>talentos </i>del esp&iacute;ritu, o el buen &aacute;nimo, la elecci&oacute;n, la perseverancia en las intenciones, como propiedades del <i>temperamento, </i>son, sin duda, en diversos respectos, buenos y deseables, pero tambi&eacute;n pueden llegar a ser en extremo malos y nocivos si la voluntad que ha de hacer uso de estos dones naturales, y cuya peculiar constituci&oacute;n se llama por eso <i>car&aacute;cter, </i>no es buena<a name=nu13></a><sup><a href="#num13">13</a></sup>.</p></blockquote>     <p>Tomando distancia de las lecturas habituales de esta cita<a name=nu14></a><sup><a href="#num14">14</a></sup>, Felicitas Munzel se&ntilde;ala que este pasaje particular de la <i>Fundamentaci&oacute;n de la metaf&iacute;sica de las costumbres </i>ha ocasionado un sin n&uacute;mero de diversas interpretaciones acerca del significado de la voluntad y de su identificaci&oacute;n con el car&aacute;cter, de manera que este es visto como su &uacute;nico significado<a name=nu15></a><sup><a href="#num15">15</a></sup>. Ahora bien, el gran inter&eacute;s por la afirmaci&oacute;n de Kant puede descansar perfectamente en la indicaci&oacute;n que &eacute;l mismo hace en relaci&oacute;n con nuestros dones naturales, las capacidades humanas y m&aacute;s a&uacute;n la relaci&oacute;n entre las nociones de car&aacute;cter y voluntad que de all&iacute; se desprenden. Sin embargo, no queremos decir con esto que la conexi&oacute;n entre estos t&eacute;rminos sea insignificante, sino como lo indica Ameriks "que uno debe ser muy cuidadoso para no asumir la noci&oacute;n de buena voluntad en s&iacute; misma como punto de partida incuestionable o ambiguo"<a name=nu16></a><sup><a href="#num16">16</a></sup>, tal como lo lee Gibbard.</p>     <p>Por tanto, esta definici&oacute;n del car&aacute;cter debe ser examinada de cara a la forma como el mismo Kant desarrolla este asunto en otras obras.</p>     <p>Por ejemplo, en la <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica </i>el car&aacute;cter se define como "el bien supremo del hombre"<a name=nu17></a><sup><a href="#num17">17</a></sup>, y esta identificaci&oacute;n aqu&iacute;, as&iacute; como en otros textos, se basa en las nociones de libre albedr&iacute;o <i>(Wi-llkür), </i>modo de pensar <i>(Denkungsart) </i>y convicci&oacute;n <i>(Gesinnung). </i>Un examen m&aacute;s agudo de las obras de Kant revela la noci&oacute;n de car&aacute;cter de manera compleja e &iacute;ntimamente relacionada con numerosos t&eacute;rminos y distinciones centrales tanto de la filosof&iacute;a cr&iacute;tica como de la <i>antropolog&iacute;a. </i>El sentido m&aacute;s general y tambi&eacute;n el m&aacute;s formal de la noci&oacute;n de car&aacute;cter lo podemos encontrar en la <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pura, </i>donde Kant afirma que "toda causa eficiente debe poseer un car&aacute;cter, es decir, una ley de causalidad sin la cual no ser&iacute;a causa"<a name=nu18></a><sup><a href="#num18">18</a></sup>. La explicaci&oacute;n de estas secciones de la primera <i>Cr&iacute;tica </i>est&aacute; tambi&eacute;n llena de la terminolog&iacute;a empleada por Kant en la <i>antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico, </i>cuando se se&ntilde;ala, por ejemplo, la "posibilidad de conciliar la causalidad por la libertad con la ley universal de la necesidad de la naturaleza"<a name=nu19></a><sup><a href="#num19">19</a></sup>; este v&iacute;nculo entre cr&iacute;tica y antropolog&iacute;a lo podemos apreciar, en particular, en la referencia a la serie <i>Denkungsart </i>(modo de pensar) y <i>sinnesart </i><b>(</b>aspecto del pensamiento).</p>     <p>Como podemos ver, en la siguiente lista de citaciones de algunos textos de la obra de Kant, la <i>Denkungsart </i>es el t&eacute;rmino que aparece como un com&uacute;n denominador en las referencias al car&aacute;cter. En la <i>antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico, </i>"el car&aacute;cter de la persona", es (a) un concepto que abarca los tres niveles de las disposiciones inherentes a la naturaleza humana (f&iacute;sico, psicol&oacute;gico y pr&aacute;ctico)<a name=nu20></a><sup><a href="#num20">20</a></sup>; (b) es lo "caracter&iacute;stico" de nuestra "capacidad de desear" considerado en t&eacute;rminos de su divisi&oacute;n tripartita (tambi&eacute;n expresada como nuestras disposiciones naturales, temperamento o sensibilidad y modo de pensar); mientras (c) en su "sentido absoluto", el car&aacute;cter se refiere estrictamente a la <i>Denkungsart<a name=nu21></a><sup><a href="#num21">21</a></sup>. </i>Esta &uacute;ltima identificaci&oacute;n es consistente con la <i>Reflexi&oacute;n sobre antropolog&iacute;a </i>que se titula el "Car&aacute;cter o <i>Denkungsart"<a name=nu22></a><sup><a href="#num22">22</a></sup>. </i>En la <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pura </i>Kant desarrolla su presentaci&oacute;n del car&aacute;cter en t&eacute;rminos de la distinci&oacute;n car&aacute;cter emp&iacute;rico y car&aacute;cter inteligible, en donde identifica expl&iacute;citamente el par "sensibilidad y <i>Denkungsart"</i>, se&ntilde;alando con ello que "el car&aacute;cter emp&iacute;rico <i>(sinnesart)" </i>est&aacute; determinado por "el car&aacute;cter inteligible <i>(Denkungsart)"<a name=nu23></a><sup><a href="#num23">23</a></sup>. </i>En relaci&oacute;n con la ley de causalidad esta distinci&oacute;n entre lo inteligible y lo emp&iacute;rico se describe m&aacute;s adelante en t&eacute;rminos de dos aspectos de cualquier acci&oacute;n causal, a saber el "acto" y su "efecto", identificado expl&iacute;citamente como el origen causal de los efectos en el mundo:</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<blockquote>    <p>Doy el nombre de <i>inteligible </i>a aquello que no es fen&oacute;meno en un objeto de los sentidos. Teniendo esto en cuenta, si aquello que en el mundo sensible ha de ser considerado como fen&oacute;meno posee en s&iacute; mismo una facultad que no sea objeto de la intuici&oacute;n sensible, pero que le permita ser causa de fen&oacute;menos, entonces podemos considerar la <i>causalidad </i>de ese ser desde dos puntos de vista distintos: en cuanto causalidad propia de una cosa en s&iacute; misma, como inteligible por su acci&oacute;n: en cuanto causalidad propia de un fen&oacute;meno del mundo <i>sensible </i>por sus <i>efectos<a name=nu24></a><sup><a href="#num24">24</a></sup>.</i></p></blockquote>     <p>En cuanto a la <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica </i>encontramos que el car&aacute;cter se define como "un modo de pensar pr&aacute;ctico <i>(Denkungsart) </i>y coherente seg&uacute;n m&aacute;ximas inmutables"<a name=nu25></a><sup><a href="#num25">25</a></sup>, una definici&oacute;n que Kant desarrolla m&aacute;s adelante en el texto de la <i>antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico </i>en donde hace un recuento detallado de aquellas m&aacute;ximas fundamentales propias de cada uno del que se dice tiene car&aacute;cter<a name=nu26></a><sup><a href="#num26">26</a></sup>, y que reitera en la <i>Pedagog&iacute;a </i>donde dice que "el car&aacute;cter consiste en el actuar en conformidad con las m&aacute;ximas"<a name=nu27></a><sup><a href="#num27">27</a></sup>. En la <i>Cr&iacute;tica del juicio </i>lo que cuenta como indicaci&oacute;n del car&aacute;cter moralmente bueno es tambi&eacute;n desarrollado en t&eacute;rminos de la noci&oacute;n de modo de pensar en tanto que <i>Denkungsart:</i></p>    <blockquote>     <p>Dieron prueba de buenas intenciones los que, queriendo enderezar hacia el fin &uacute;ltimo de la humanidad, hacia el bien moral, las actividades todas a que el hombre se ve empujado por la interior disposici&oacute;n natural, tuvieron por se&ntilde;al de un buen car&aacute;cter moral el tomar un inter&eacute;s por lo bello en general &#91;...&#93; Esa superioridad de la belleza natural sobre el arte, que consiste, en despertar sola un inter&eacute;s inmediato, concuerda con el m&aacute;s refinado y profundo modo de pensar de todos los hombres que han cultivado su sentimiento moral &#91;...&#93; Ese inter&eacute;s inmediato en lo bello de la naturaleza no es realmente ordinario, sino propio s&oacute;lo de aquellos cuyo modo de pensar, o est&aacute; ya formado en el bien, o es particularmente susceptible de esa formaci&oacute;n<a name=nu28></a><sup><a href="#num28">28</a></sup>.</p></blockquote>     <p>En el texto de <i>La religi&oacute;n dentro de los l&iacute;mites de la mera raz&oacute;n </i>Kant contin&uacute;a el paralelo entre el modo de pensar <i>(Denkungsart)/ </i>car&aacute;cter inteligible y la sensibilidad/car&aacute;cter emp&iacute;rico; sin embargo, una nueva dimensi&oacute;n se adiciona, a saber, el problema de la propensi&oacute;n humana al mal; por esta raz&oacute;n, Kant insiste en la necesidad de una "conversi&oacute;n del modo de pensar" y la "fundaci&oacute;n de un car&aacute;cter"<a name=nu29></a><sup><a href="#num29">29</a></sup>. La virtud (usada de diferentes modos en los textos kantianos) est&aacute; asociada aqu&iacute; con el car&aacute;cter emp&iacute;rico<a name=nu30></a><sup><a href="#num30">30</a></sup>, mientras que en un ensayo posterior de 1795 podemos leer que el "verdadero valor" de la virtud consiste en "conocer y dominar el mal principio que mora en nosotros"<a name=nu31></a><sup><a href="#num31">31</a></sup>.</p>     <p>Adem&aacute;s de estos aspectos del car&aacute;cter, podemos ver que todas las determinaciones se corresponden con el modo de pensar en tanto que <i>Denkungsart; </i>as&iacute;, el car&aacute;cter se relaciona expl&iacute;citamente con la unidad, prop&oacute;sito y vocaci&oacute;n de la "conducta en la vida" <i>(Leben-swandel). </i>"El fundamento de un car&aacute;cter", dice Kant, "consiste en la absoluta unidad del principio interno de la conducta en la vida en general"<a name=nu32></a><sup><a href="#num32">32</a></sup>. En este sentido, el "car&aacute;cter de un ser vivo" nos permite primero reconocer "su vocaci&oacute;n", su "prop&oacute;sito", que en el caso del car&aacute;cter del ser humano como modo de pensar "no es dado por naturaleza, sino que debe ser siempre asegurado por nuestro propio esfuerzo"; por otro lado, nuestras disposiciones naturales "indican lo que se puede hacer" de nosotros, mientras que el car&aacute;cter en su sentido absoluto como <i>modo de pensar </i>indica "lo que uno est&aacute; preparado para hacer de uno mismo"<a name=nu33></a><sup><a href="#num33">33</a></sup>. As&iacute; pues, podemos decir que, en t&eacute;rminos generales, la formaci&oacute;n y el cultivo del car&aacute;cter, en tanto que <i>Denkungsart, </i>son un trabajo espec&iacute;fico del ser humano; el efecto que nosotros producimos es de hecho un resultado obligatorio de lo que nuestros propios actos producen en el mundo<a name=nu34></a><sup><a href="#num34">34</a></sup>. Como se&ntilde;ala Kant en la <i>metaf&iacute;sica de las costumbres, </i>"la capacidad de proponerse en general alg&uacute;n fin es la capacidad caracter&iacute;stica de la humanidad, a diferencia de la animalidad"<a name=nu35></a><sup><a href="#num35">35</a></sup>; y m&aacute;s adelante reafirma en la <i>antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico </i>que "el primer rasgo caracter&iacute;stico de la especie humana es la facultad de otorgarse, como especie de seres racionales, un car&aacute;cter, tanto para la persona del individuo como para la sociedad en que le coloca la naturaleza"<a name=nu36></a><sup><a href="#num36">36</a></sup>.</p>     <p>De la revisi&oacute;n de las <i>Lecciones sobre antropolog&iacute;a </i>de Kant, Stark concluye que el punto central de estas <i>Lecciones </i>es que el "car&aacute;cter definido en t&eacute;rminos del provecho que podemos sacar de nuestras capacidades y habilidades, es el origen de las acciones humanas"; por lo que el "car&aacute;cter es un logro, una acci&oacute;n moralmente estimable del sujeto"<a name=nu37></a><sup><a href="#num37">37</a></sup>. Por esta raz&oacute;n, lo que Kant tiene en mente cuando piensa en la pedagog&iacute;a es justamente el cultivo de nuestra capacidad natural para realizarnos como seres pensantes, es decir, como personas con car&aacute;cter <i>(Denkunsart)</i>, en este sentido leemos: "se encuentran muchos g&eacute;rmenes en la humanidad; y a nosotros toca desarrollarlos, desplegar nuestras disposiciones naturales y hacer que el hombre alcance su destino"<a name=nu38></a><sup><a href="#num38">38</a></sup>.</p>     <p><b><font size="3">2.   El car&aacute;cter como un asunto de la <i>Denkungsart</i></font></b></p>     <p>Para entender por qu&eacute; Kant en su tratamiento del car&aacute;cter se enfoca en el pensamiento en lugar de las inclinaciones como su fundamento constitutivo, es importante se&ntilde;alar sus preocupaciones iniciales y continuas con respecto a los atributos de las "naturalezas pensantes", entre las cuales, de acuerdo con Kant, las que mejor conocemos son los seres humanos. Una preocupaci&oacute;n moral en el uso del t&eacute;rmino car&aacute;cter la podemos encontrar ya en la primera consideraci&oacute;n de la <i>Historia universal de la naturaleza, </i>en donde Kant se pregunta c&oacute;mo su ubicaci&oacute;n en el universo en relaci&oacute;n con la distancia del sol afecta su posibilidad de realizaci&oacute;n de una "perfecci&oacute;n en su modo de pensar", a&uacute;n cuando se da s&oacute;lo en la forma de una clase de "progreso perpetuo"<a name=nu39></a><sup><a href="#num39">39</a></sup>. Para entender a la naturaleza humana necesitamos del estudio de la <i>Denkungsart </i>del ser humano as&iacute; como de sus inclinaciones y prejuicios, un hecho que podemos observar tambi&eacute;n en el texto sobre <i>Las diferentes razas humanas </i>(1775), en donde Kant considera la influencia de las zonas clim&aacute;ticas de la tierra sobre el car&aacute;cter, y lo considera como el resultado del desarrollo de "un germen particular o de una aptitud natural"<a name=nu40></a><sup><a href="#num40">40</a></sup>. En el texto de la <i>Observaci&oacute;n sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime </i>Kant desarrolla el tema del car&aacute;cter en t&eacute;rminos del temperamento, se&ntilde;alando que "determinando el car&aacute;cter moral encontramos que cada uno de ellos &#91;los sentimientos&#93; se halla en pr&oacute;xima afinidad con uno de los temperamentos, tal como se los divide com&uacute;nmente"<a name=nu41></a><sup><a href="#num41">41</a></sup>; una divisi&oacute;n encontrada tambi&eacute;n en la <i>antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico, </i>donde, sin embargo, Kant va m&aacute;s all&aacute; e identifica este segundo nivel de las disposiciones humanas como sensaciones <i>(sinnesart)<a name=nu42></a><sup><a href="#num42">42</a></sup>. </i>Por el contrario, durante el periodo precr&iacute;tico, el t&eacute;rmino car&aacute;cter es usado s&oacute;lo en su sentido ordinario, para referirse simplemente a la naturaleza de una cosa en discusi&oacute;n, por ejemplo, "el car&aacute;cter fluido de las fuerzas" o el "car&aacute;cter de la permanencia de la creaci&oacute;n" o incluso como "el car&aacute;cter de la belleza".</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>En 1755 Kant describe el pensamiento como una "actividad interna", es decir, una "capacidad para pensar" <i>(Denkungsart) </i>que cuando se ejercita como "luz del juicio", o como "actividad de decidir", se esfuerza para superar la "lentitud" resultado de la asociaci&oacute;n corporal en la que la raz&oacute;n humana se encuentra a s&iacute; misma<a name=nu43></a><sup><a href="#num43">43</a></sup>. Estas primeras reflexiones resultan un tanto pesimistas; sin embargo, implican ya la preocupaci&oacute;n moral impl&iacute;cita en los asuntos concernientes a la existencia humana<a name=nu44></a><sup><a href="#num44">44</a></sup>. Raz&oacute;n por la cual, entre todas las criaturas de la tierra, los seres humanos estamos obligados a alcanzar el "prop&oacute;sito de nuestra existencia", por nuestra capacidad para conectar los conceptos y gobernar sobre nuestra propensi&oacute;n a las pasiones, haciendo "un uso libre de nuestro pensamiento"<a name=nu45></a><sup><a href="#num45">45</a></sup>. En el ensayo de 1763 sobre las <i>magnitudes negativas, </i>Kant se&ntilde;ala tambi&eacute;n que en "la capacidad de pensar", cuya "actividad interna" no es necesariamente identificable desde acciones externas por la oposici&oacute;n de las fuerzas, por ejemplo, como ocurre con el deseo de dinero, tampoco podemos identificar de manera inmediata la capacidad de actuar en conformidad con los principios b&aacute;sicos de obligaci&oacute;n que tenemos unos para con otros, pues el car&aacute;cter no es de suyo visible ni en el primer caso ni en el otro. En este punto, Kant anota una conclusi&oacute;n familiar de la filosof&iacute;a moral cr&iacute;tica, esto es, que a la base de las acciones "le resulta imposible a los hombres deducir con seguridad el grado de sentimiento virtuoso de los dem&aacute;s a partir de sus acciones"<a name=nu46></a><sup><a href="#num46">46</a></sup>. Asimismo, en el texto de las <i>Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime </i>(1764) Kant nos presenta la "verdadera virtud", diferenci&aacute;ndola de la "naturaleza buena" como un atributo de la sensibilidad, en tanto que "sublime" y fundamentada necesariamente en principios<a name=nu47></a><sup><a href="#num47">47</a></sup>. En este contexto, el lado positivo del car&aacute;cter melanc&oacute;lico se describe en t&eacute;rminos que coinciden con atributos caracterizados en otros lugares como modo de pensar moralmente bueno, es decir, como <i>Denkungsart. </i>As&iacute;, dicho <i>car&aacute;cter </i>est&aacute; motivado por principios, es constante y tiene un profundo sentido de la dignidad de la naturaleza humana, adem&aacute;s es libre y juzga y piensa por s&iacute; mismo:</p>     <blockquote>     <p>El hombre de car&aacute;cter melanc&oacute;lico se preocupa poco por lo que juzgan los dem&aacute;s, lo que consideran bueno o verdadero, por eso se funda solamente en su propia comprensi&oacute;n. No es f&aacute;cil que cambie de opiniones porque sus motivaciones adoptan en &eacute;l la naturaleza de los principios. La veracidad es sublime y aborrece mentir o simular. Tiene un elevado sentimiento de la naturaleza humana. Se aprecia a s&iacute; mismo y considera a todo hombre como una criatura que merece respeto. No tolera sentimiento abyecto y respira libertad en su noble pecho. Es juez severo para s&iacute; mismo y para los dem&aacute;s<a name=nu48></a><sup><a href="#num48">48</a></sup>.</p></blockquote>     <p>En este mismo ensayo Kant alude tambi&eacute;n de forma impl&iacute;cita a lo que m&aacute;s adelante &eacute;l denomina "ampliaci&oacute;n de la <i>Denkungsart</i>"<a name=nu49></a><sup><a href="#num49">49</a></sup>; en una presentaci&oacute;n, en donde recuerda la descripci&oacute;n tard&iacute;a del papel de la naturaleza en la civilizaci&oacute;n de los seres humanos, Kant se&ntilde;ala aqu&iacute; c&oacute;mo el estado del mundo y los seres humanos son llevados a un momento en su pensamiento en donde toman un punto de vista que descansa mas all&aacute; de ellos mismos<a name=nu50></a><sup><a href="#num50">50</a></sup>.</p>     <p>En un pasaje de la primera <i>Cr&iacute;tica </i>podemos ver que Kant anota que el "car&aacute;cter emp&iacute;rico" de una acci&oacute;n en su apariencia, esto es, el car&aacute;cter emp&iacute;rico "en su aspecto sensible" <i>(sinnesart) </i>es en s&iacute; determinado por el "car&aacute;cter inteligible (como aspecto de la <i>Denkungsart)"</i>; por lo que podemos decir que el "modo de pensar " es propiamente la causa de la acci&oacute;n y no el resultado de una operaci&oacute;n de las leyes emp&iacute;ricas<a name=nu51></a><sup><a href="#num51">51</a></sup>. En la segunda <i>Cr&iacute;tica, </i>el sentido moral de la <i>Denkungsart </i>identificado con el car&aacute;cter es expresado de forma inequ&iacute;voca, espec&iacute;ficamente en el contexto de la discusi&oacute;n acerca de c&oacute;mo el alma est&aacute; para ser moralmente cultivada; se trata entonces de un tema que por supuesto est&aacute; relacionado con la <i>antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico, </i>pues "el car&aacute;cter (pr&aacute;ctico resultado del modo de pensar en conformidad con m&aacute;ximas invariables)" solo puede ser "establecido" por medio "de la pura motivaci&oacute;n moral":</p>     <blockquote>     <p>As&iacute; pues, queremos demostrar, mediante observaciones que cada quien puede hacer, que esta propiedad de nuestro &aacute;nimo, esta receptividad de un inter&eacute;s moral puro, y por ende la fuerza motriz de la representaci&oacute;n pura de la virtud, cuando se presenta convenientemente al coraz&oacute;n humano, es el m&oacute;vil m&aacute;s poderoso y, si se trata de duraci&oacute;n y exactitud en la observancia de las m&aacute;ximas morales, es el &uacute;nico m&oacute;vil para el bien<a name=nu52></a><sup><a href="#num52">52</a></sup>.</p></blockquote>     <p>En <i>ideas para una historia universal </i>(1784), Kant se&ntilde;ala la necesidad del cultivo de la naturaleza humana para salir del estado de animalidad a uno de "perfecci&oacute;n interna del modo de pensar", un cultivo que es tambi&eacute;n requisito para la felicidad humana, pero uno que es continuamente obstruido por los l&iacute;deres pol&iacute;ticos y las instituciones en los estados<a name=nu53></a><sup><a href="#num53">53</a></sup>. En el ensayo <i>&iquest;Qu&eacute; es la ilustraci&oacute;n? </i>tambi&eacute;n se menciona una "verdadera reforma del modo de pensar" que no se alcanza simplemente con las revoluciones pol&iacute;ticas<a name=nu54></a><sup><a href="#num54">54</a></sup>. En la <i>metaf&iacute;sica de las costumbres, </i>el "modo de pensar" <i>Denkungsart </i>es tratado seg&uacute;n sea el caso como -base o virtud-, esto es, la <i>Denkungsart </i>en funci&oacute;n de las m&aacute;ximas que han sido adoptadas<a name=nu55></a><sup><a href="#num55">55</a></sup>. A su vez, en el texto <i>Probable inicio de la historia humana </i>(1786) Kant se&ntilde;ala la importancia de la noci&oacute;n de orientaci&oacute;n para el modo de pensar: "un comienzo nimio, pero que hace &eacute;poca al conferir una orientaci&oacute;n completamente nueva a la manera de pensar <i>(Denkungsart), </i>siendo m&aacute;s importante que toda la interminable serie de logros culturales dados posteriormente"<a name=nu56></a><sup><a href="#num56">56</a></sup>.</p>     <p>Ahora bien, nuestro prop&oacute;sito es se&ntilde;alar los or&iacute;genes de la concepci&oacute;n kantiana de la <i>Denkungsart </i>como un asunto moral, es decir, su identificaci&oacute;n con el car&aacute;cter moral en sentido estricto y no simplemente como un tema m&aacute;s. Las extensas consideraciones sobre el desarrollo de la filosof&iacute;a moral kantiana se han enfocado en la cuesti&oacute;n del origen y el desarrollo de los principios objetivos de la &eacute;tica kantiana. Estos temas constituyen un debate sumamente interesante que ya ha sido desarrollado por algunos de los comentaristas m&aacute;s importantes de habla anglosajona<a name=nu57></a><sup><a href="#num57">57</a></sup>. Empero, en nuestro examen no consideraremos los principios objetivos en s&iacute; mismos, sino m&aacute;s bien, la naturaleza de la concepci&oacute;n kantiana del car&aacute;cter en relaci&oacute;n con los principios morales, como camino para develar lo que para Kant significa el <i>car&aacute;cter.</i></p>     <p>En este contexto, podemos decir entonces que desde un comienzo Kant indag&oacute; en la actividad del pensar de una forma que involucrase impl&iacute;cita y expl&iacute;citamente aspectos morales. S&oacute;lo en la conjunci&oacute;n con las ideas, esto es, en una distinci&oacute;n esencial de la filosof&iacute;a cr&iacute;tica, Kant logra articular de manera definitiva la formulaci&oacute;n del car&aacute;cter como determinado "modo de pensar", a saber, como <i>Denkungsart</i><a name=nu58></a><sup><a href="#num58">58</a></sup>. Para entender esta noci&oacute;n como definitiva para el car&aacute;cter moral de un agente en el mundo, se hace necesario comprender cu&aacute;l es la relaci&oacute;n del pensamiento y de la acci&oacute;n, esto es, del "modo de pensar" y la sensibilidad. En un primer momento la noci&oacute;n <i>Denkungsart </i>se vincul&oacute; con la expresi&oacute;n <i>art de penser, </i>marcando as&iacute; una amplia discusi&oacute;n a lo largo del siglo xviii, tal como lo anotamos anteriormente; luego encontramos que en el uso kantiano dicha noci&oacute;n est&aacute; relacionada con el car&aacute;cter, as&iacute; el alcance sem&aacute;ntico de este t&eacute;rmino ampli&oacute; su interpretaci&oacute;n a la "relaci&oacute;n entre raz&oacute;n y sensaci&oacute;n en general", ocupando el centro del discurso filos&oacute;fico en la segunda parte del siglo xvni<a name=nu59></a><sup><a href="#num59">59</a></sup>.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Como lo conceb&iacute;a Kant, pensar, en el sentido de la <i>Denkungsart </i>se entendi&oacute; como algo m&aacute;s que una funci&oacute;n calculadora, l&oacute;gica o matem&aacute;tica. M&aacute;s all&aacute; de esta dimensi&oacute;n cualitativa, como hemos visto, lo que estaba en juego era se&ntilde;alar que la adopci&oacute;n de m&aacute;ximas es definitiva para el "modo de pensar". Empero, el tema aqu&iacute; no es s&oacute;lo cu&aacute;les son los principios, puesto que en la <i>antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico </i>ya se identifican como esenciales para el car&aacute;cter. En el caso de las m&aacute;ximas, estas son usualmente tenidas en consideraci&oacute;n en el contexto del criterio de universalidad, es decir, que en tanto que reglas de acci&oacute;n son probadas para su conformidad con la ley moral antes de aplicarse a un caso particular dado. En un sentido m&aacute;s general estas constituyen los "principios subjetivos" cuya fuente reside en el "inter&eacute;s de la raz&oacute;n"<a name=nu60></a><sup><a href="#num60">60</a></sup>; en cuanto "principios regulativos" permiten, por ejemplo, llegar a conclusiones teniendo en cuenta la realidad de los objetos suprasensibles. Formulados correctamente, estos principios regulativos sirven tambi&eacute;n como orientaci&oacute;n del pensamiento, esto es, "para impedir que la moralidad entera sea tenida por mero ideal"<a name=nu61></a><sup><a href="#num61">61</a></sup>. En este contexto, nos encontramos una vez m&aacute;s con la continuaci&oacute;n tem&aacute;tica del uso kantiano del t&eacute;rmino <i>Denkungsart, </i>es decir, con la cuesti&oacute;n acerca del uso correcto de nuestro pensamiento en aquellos casos en donde la verificaci&oacute;n emp&iacute;rica se ha excluido. Como anotamos antes, podemos ver en el prefacio de la segunda <i>Cr&iacute;tica </i>que para Kant la <i>Denkungsart </i>juega ya un papel indispensable para alcanzar cr&iacute;ticamente una cierta conclusi&oacute;n satisfactoria en los casos en que no nos es posible una verificaci&oacute;n emp&iacute;rica. Nuestro siguiente paso consiste en examinar el significado y la funci&oacute;n de la noci&oacute;n <i>Denkungsart </i>en su uso pr&aacute;ctico.</p>     <p><b><font size="3">3.   El car&aacute;cter y la <i>Gesinnung </i>como adopci&oacute;n de m&aacute;ximas</font></b></p>     <p>Cuando nos referimos a "determinado modo de pensar" hablamos justamente de una m&aacute;xima, a saber, una m&aacute;xima de la raz&oacute;n, tal como lo expresa Kant en la tercera <i>Cr&iacute;tica, </i>esto es, la tercera y &uacute;ltima m&aacute;xima de las tres del "entendimiento humano ordinario":</p>     <blockquote>    <p>Las siguientes m&aacute;ximas del entendimiento humano pueden servir para la elucidaci&oacute;n de sus principios: 1) pensar por uno mismo; 2) pensar poni&eacute;ndose en el lugar de cualquier otro; 3) pensar siempre en concordancia con uno mismo (...) La tercera m&aacute;xima, a saber, la del modo de pensar <i>consecuente, </i>es la m&aacute;s dif&iacute;cil de alcanzar, y s&oacute;lo puede alcanzarse en relaci&oacute;n con las dos primeras y tras un seguimiento de ellas convertido ya en destreza<a name=nu62></a><sup><a href="#num62">62</a></sup>.</p></blockquote>     <p>Esta descripci&oacute;n de la tercera m&aacute;xima nos lleva a la identificaci&oacute;n hecha luego en <i>la antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico </i>(1798) de la unidad del principio interno en el modo de vida:</p>    <blockquote>     <p>La sabidur&iacute;a, entendida como la idea del uso pr&aacute;ctico de la raz&oacute;n con perfecta obediencia a la ley, es reiteradamente pedida del hombre; pero ni siquiera en un grado m&iacute;nimo puede infundirla otro en &eacute;l, sino que &eacute;l tiene que sacarla de s&iacute; mismo. El precepto que manda llegar a ella encierra tres m&aacute;ximas conducentes a conseguirlo: 1. pensar por su cuenta, 2. ponerse en el lugar del pr&oacute;jimo (al comunicar con &eacute;l), 3. pensar en todo tiempo acorde consigo mismo<a name=nu63></a><sup><a href="#num63">63</a></sup>.</p></blockquote>     <p>Estas m&aacute;ximas se han convertido en los &uacute;ltimos a&ntilde;os en un punto central de atenci&oacute;n de la <i>Cr&iacute;tica del juicio </i>por parte de los estudiosos de Kant, sobre todo la segunda m&aacute;xima que ha sido objeto de la lectura pol&iacute;tica de Hannah Arendt<a name=nu64></a><sup><a href="#num64">64</a></sup>. No obstante, estas tres m&aacute;ximas aparecen al menos cinco veces en la obra de Kant, dos veces las encontramos en el texto de la <i>antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico, </i>en ambos casos como medio para alcanzar la sabidur&iacute;a, una vez en el contexto pr&aacute;ctico<a name=nu65></a><sup><a href="#num65">65</a></sup> y otra, en el contexto te&oacute;rico<a name=nu66></a><sup><a href="#num66">66</a></sup>.</p>     <p>Podemos ver que estos principios o m&aacute;ximas pertenecen a la raz&oacute;n, sea en su uso pr&aacute;ctico o te&oacute;rico. Empero, no son principios que pueden aplicarse directamente a procedimientos de la facultad de elegir o de resoluci&oacute;n de problemas, como si se tratase, por ejemplo, de una serie de pasos que deben seguirse para llegar a decisiones prudentes en la vida diaria o como una f&oacute;rmula para resolver cuestiones f&iacute;sicas o matem&aacute;ticas. El mismo Kant repudia el uso de la m&aacute;xima de pensar por s&iacute; mismo siguiendo "reglas y f&oacute;rmulas o como instrumentos mec&aacute;nicos de uso racional, mejor decir <i>mal uso </i>de nuestros dones naturales", esto es, como "grilletes de una inmadurez cr&oacute;nica"<a name=nu67></a><sup><a href="#num67">67</a></sup>. Una manera de entender este punto es que tales procesos mec&aacute;nicos de hecho implican un uso pasivo de nuestra raz&oacute;n, un seguimiento pasivo de pasos aprendidos, mientras que el cultivo de nuestra capacidad de pensar en s&iacute; es despreciado. En la <i>antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico </i>Kant explica que la "instrucci&oacute;n consiste en la comunicaci&oacute;n de las reglas", y por medio de dicha instrucci&oacute;n el entendimiento humano puede ser provisto de conceptos y reglas, pero que la habilidad de juzgar (sea t&eacute;cnica, est&eacute;tica o el juicio pr&aacute;ctico) si un caso dado es un ejemplo de regla que no puede ser ense&ntilde;ado; s&oacute;lo a&ntilde;os de pr&aacute;ctica pueden producir madurez y entendimiento en este sentido<a name=nu68></a><sup><a href="#num68">68</a></sup>. M&aacute;s adelante podemos encontrar que Kant se refiere en el mismo texto a estas m&aacute;ximas como gu&iacute;a para la sabidur&iacute;a, de manera que las recomienda como "mandatos invariables". Esta gu&iacute;a tambi&eacute;n es recomendada para:</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<blockquote>    <p>Pensadores interesados en alcanzar el conocimiento; una b&uacute;squeda en la que las preguntas son: 1) &iquest;qu&eacute; quiero afirmar como verdadero? (pregunta del entendimiento); 2) &iquest;de qu&eacute; se trata? (pregunta del juicio); 3) &iquest;qu&eacute; resulta de ello? (pregunta de la raz&oacute;n)<a name=nu69></a><sup><a href="#num69">69</a></sup>.</p></blockquote>     <p>Ahora bien, el pensamiento como un tema, sea te&oacute;rico o pr&aacute;ctico, tiene que ver con el uso de las tres capacidades de la raz&oacute;n, el juicio y el entendimiento. Las m&aacute;ximas no son reglas de aplicaci&oacute;n directa a cuestiones "mec&aacute;nicas"; en su lugar, son principios para orientar o guiar la actividad de pensar en s&iacute; como si llevaran a una relaci&oacute;n interdependiente entre las tres capacidades. La madurez consiste, por lo tanto, en la madurez del pensamiento, esto es, en un estado de perfecci&oacute;n en el ejercicio y realizaci&oacute;n de tales m&aacute;ximas como formativas despu&eacute;s de una larga pr&aacute;ctica, e implica a su vez un estado de unanimidad o acuerdo entre estas facultades humanas. En este sentido, la cuesti&oacute;n que ahora debe ser analizada es autoevidente y ya ha sido mencionada antes. Bajo esta concepci&oacute;n de car&aacute;cter, el ser moral se identifica como ser pensante; no s&oacute;lo en su relaci&oacute;n con el ser moral como un ser actuante, sino en la naturaleza de la analog&iacute;a entre alcanzar la sabidur&iacute;a en el sentido moral y epistemol&oacute;gico.</p>     <p>Para Dieter Henrich, la cuesti&oacute;n esencial es el origen de los principios objetivos en la filosof&iacute;a moral. A este respecto, se&ntilde;ala que "una justificaci&oacute;n deductiva de la &eacute;tica (desde el punto de vista te&oacute;rico) necesariamente resulta insatisfactoria y contradictoria" por lo que Kant "exagera la analog&iacute;a entre el ser epistemol&oacute;gico y el ser moral"<a name=nu70></a><sup><a href="#num70">70</a></sup>. Pero para evitar esta exageraci&oacute;n, en nuestro an&aacute;lisis haremos &eacute;nfasis en la unidad del sujeto, esto es, en la acci&oacute;n de pensar del sujeto, pues s&oacute;lo desde esta unidad podemos entender los principios o m&aacute;ximas como orientadores de dicha acci&oacute;n. El lado subjetivo es una parte indispensable de la totalidad de la moralidad, como lo podemos mostrar a partir de la frase kantiana "deber es, por lo tanto poder"; esta formulaci&oacute;n responde a la objeci&oacute;n de que el "deber" no se puede derivar del "es". Kant no s&oacute;lo invierte la relaci&oacute;n de lo factual y lo normativo. Para &eacute;l, el "poder" no es equivalente al "es". Con el "poder" se afirma que la dotaci&oacute;n de nuestras facultades humanas debe ser tal que sea posible responder a los imperativos de la raz&oacute;n. En este orden de ideas, esta es una afirmaci&oacute;n que nos permite comprender la visi&oacute;n normativa de Kant en relaci&oacute;n con la naturaleza humana. La explicaci&oacute;n objetiva del efecto de la ley como fundamento inmediato de la determinaci&oacute;n de la voluntad es entonces la esencia de la moralidad:</p>     <blockquote>    <p>Lo esencial de todo valor moral de los actos depende de <i>que la ley moral determine inmediatamente a la voluntad. </i>Si la determinaci&oacute;n de la voluntad se efect&uacute;a en <i>conformidad </i>con la ley moral, pero s&oacute;lo por medio de un sentimiento de cualquier clase que deba presuponerse para que la ley se convierta en un motivo determinante suficiente de la voluntad, es decir, si la acci&oacute;n no se produce <i>por la ley misma, </i>entonces tendr&aacute; <i>legalidad </i>pero no <i>moralidad<a name=nu71></a><sup><a href="#num71">71</a></sup>.</i></p></blockquote>     <p>Las m&aacute;ximas nos dicen qu&eacute; es lo que el agente hace; esto es, ellas nos dan bases para la predicci&oacute;n de lo que en realidad hace un agente en medio de las circunstancias concretas de la vida. Es decir, describen cu&aacute;l es la norma que sigue un agente, pero s&oacute;lo son aceptables las que se compaginan con la ley moral. Aqu&iacute; no se trata simplemente de una cuesti&oacute;n de la "representaci&oacute;n del deber", sino de la "observancia del deber". No obstante, con respecto a este, tenemos que preguntarnos "no acerca de los motivos subjetivos de las acciones", esto es "lo que <i>har&aacute;n </i>los hombres", sino acerca de los "motivos objetivos", es decir, qu&eacute; <i>deben </i>hacer, teniendo presente tambi&eacute;n que, cuando los presumimos, podemos anticipar lo que los hombres en realidad har&aacute;n. Para este caso debemos preguntarnos por la presencia o ausencia del car&aacute;cter, esto es, por lo subjetivo, las condiciones humanas de adopci&oacute;n y realizaci&oacute;n concreta de las m&aacute;ximas; es decir, debemos preguntarnos por el asunto esencial del "modo de pensar", acerca de su propia firmeza o falta de resoluci&oacute;n, as&iacute; como sobre las m&aacute;ximas en conformidad con las cuales su propia actividad est&aacute; dirigida. S&oacute;lo a la base de un "determinado modo de pensar en conformidad con m&aacute;ximas invariables" podemos esperar de nosotros mismos y, a su vez, pueden los otros esperar de nosotros, que decidamos y actuemos con base en la ley moral, sin importar las dificultades que rodeen la elecci&oacute;n concreta que se deba tomar.</p>     <p>Kant se&ntilde;ala, justamente en este punto, que "los primeros esfuerzos de la educaci&oacute;n moral son para fundar un car&aacute;cter", y con "car&aacute;cter" nos referimos a "la facilidad perfecta para obrar por m&aacute;ximas"<a name=nu72></a><sup><a href="#num72">72</a></sup>. Requerimos, por lo tanto, de la antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica o moral como parte de la &eacute;tica que contiene dichas doctrinas y prescripciones basadas en la experiencia como: 1) las condiciones subjetivas que tanto promueven como impiden la ejecuci&oacute;n de las leyes de la moralidad racional en la naturaleza humana, y 2) la creaci&oacute;n, difusi&oacute;n y consolidaci&oacute;n de los principios morales en la educaci&oacute;n y en la ense&ntilde;anza escolar y popular<a name=nu73></a><sup><a href="#num73">73</a></sup>. En tanto que se trata de la parte "emp&iacute;rica" de la &eacute;tica, no se refiere entonces a la clase de familiaridad emp&iacute;rica, hist&oacute;rica que el ser humano posee, como por ejemplo, para Kant el moralista pol&iacute;tico del ensayo de 1795 sobre la <i>Paz perpetua, </i>sino que m&aacute;s bien tiene que ver con el conocimiento de <i>lo que puede hacerse de los seres humanos. </i>Como podemos ver, se trata aqu&iacute; de una frase ya familiar para referirnos al car&aacute;cter en su sentido absoluto; por esta raz&oacute;n, Kant se&ntilde;ala que se "requiere de una profunda observaci&oacute;n antropol&oacute;gica"<a name=nu74></a><sup><a href="#num74">74</a></sup>.</p>     <p>En t&eacute;rminos de la relaci&oacute;n entre estas dos partes se comprende la totalidad de la &eacute;tica, tal como el mismo Kant se&ntilde;ala en la <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pura </i>para indicar la analog&iacute;a entre lo que uno puede ampliamente referir como epistemolog&iacute;a y como moralidad.</p>     <blockquote>    ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Lo que llamo l&oacute;gica aplicada (...) es una representaci&oacute;n del entendimiento y de las reglas de su uso necesario en concreto, esto es, bajo las fortuitas condiciones del sujeto, condiciones que pueden impedir o favorecer dicho uso (...) la l&oacute;gica general y pura guarda con esta l&oacute;gica aplicada la misma relaci&oacute;n que la moral pura -que s&oacute;lo contiene las leyes &eacute;ticas necesarias de una voluntad libre en general- respecto de la doctrina de la virtud propiamente dicha, la cual considera esas leyes teniendo en cuenta los obst&aacute;culos de los sentimientos, inclinaciones y pasiones a los que los hombres se hallan sometidos en mayor o menor grado<a name=nu75></a><sup><a href="#num75">75</a></sup>.</p></blockquote>     <p>El punto de comparaci&oacute;n aqu&iacute; no reside entre los principios objetivos de la l&oacute;gica y la moralidad respectivamente, o de alguna noci&oacute;n que se derive una de la otra. En su lugar, la comparaci&oacute;n consiste en la relaci&oacute;n del efecto de los principios objetivos que los sostienen; en esta relaci&oacute;n entre universal y particular, objetivo y subjetivo, causalidad y efecto, fundamento y consecuencia, es que se sostiene la analog&iacute;a entre l&oacute;gica y moralidad<a name=nu76></a><sup><a href="#num76">76</a></sup>. En este punto, la presentaci&oacute;n kantiana est&aacute; en directa relaci&oacute;n con la analog&iacute;a en la que desarrolla su uso leg&iacute;timo dentro del marco general de los l&iacute;mites cr&iacute;ticos. En este sentido cr&iacute;tico, "la analog&iacute;a es la identidad de la relaci&oacute;n entre fundamentos y consecuencias (causas y efectos), en cuanto &eacute;sta tiene lugar &#91;...&#93; o de aquellas propiedades que contienen en s&iacute; el fundamento de consecuencias similares"<a name=nu77></a><sup><a href="#num77">77</a></sup>. Esta analog&iacute;a nos provee una v&iacute;a de comprensi&oacute;n de la conexi&oacute;n de lo suprasensible y lo sensible, no d&aacute;ndonos conocimiento de la causa suprasensible, sino por medio de conceptos que "expresan la relaci&oacute;n con el mundo sensible" y que, por lo tanto, nos permiten "pensar" como "conexi&oacute;n" con nosotros mismos<a name=nu78></a><sup><a href="#num78">78</a></sup>.</p>     <p>La importancia o dificultad de esta relaci&oacute;n es lo que hace tan decisivo el lado subjetivo de la moralidad. La "idea de la libertad" en s&iacute;, anota Kant, "se presenta solamente en la relaci&oacute;n de lo intelectual como causa, con el <i>fen&oacute;meno, </i>como efecto"<a name=nu79></a><sup><a href="#num79">79</a></sup>. Para mostrar el v&iacute;nculo entre la libertad y el car&aacute;cter, no basta con se&ntilde;alar la articulaci&oacute;n de la ley moral y la explicaci&oacute;n objetiva de su efecto como determinaci&oacute;n de la voluntad, ni tampoco investigar simplemente el lado subjetivo de las condiciones de la acci&oacute;n humana. Estas &uacute;ltimas deben comprenderse en t&eacute;rminos de lo que puede hacerse de ellas, es decir, debemos preguntarnos c&oacute;mo estas condiciones pueden constituir el efecto deseado, esto es, contribuir a la realizaci&oacute;n concreta de lo que es en s&iacute; objetivo, universal e inteligible. Por esto, debemos considerar tanto la parte subjetiva de la acci&oacute;n as&iacute; como la objetiva como estando en correspondencia con la forma de realizaci&oacute;n de dichos principios y con la naturaleza de su relaci&oacute;n. S&oacute;lo estas consideraciones pueden constituir la investigaci&oacute;n del concepto de car&aacute;cter. Por el contrario, es necesario que los conceptos morales "se vuelvan pr&aacute;cticos subjetivamente", como se&ntilde;ala el mismo Kant en la <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica, </i>y, por lo tanto, "no deben detenerse en las leyes objetivas de la moralidad para admirarlas y tenerlas en alta estima en relaci&oacute;n con el g&eacute;nero humano, sino que deben considerar su representaci&oacute;n en relaci&oacute;n con el hombre y su individualidad"<a name=nu80></a><sup><a href="#num80">80</a></sup>.</p>     <p>Por supuesto, la tarea cr&iacute;tica respecto a estas ideas de lo suprasensible radica entonces en "hacerlas aptas para el <i>uso emp&iacute;rico </i>de las representaciones"<a name=nu81></a><sup><a href="#num81">81</a></sup>. Se trata de una tarea que incluye tres pasos, a saber: 1) ser capaz de considerar la realidad como verdad, para lo que Kant acredita el uso de un determinado modo de pensar en la investigaci&oacute;n moral; 2) hacer las ideas comprensibles, logrando as&iacute; su conocimiento pr&aacute;ctico por medio del sentido cr&iacute;tico de la analog&iacute;a; y, 3) d&aacute;ndole a dichas ideas una formulaci&oacute;n cr&iacute;tica y moral. Si nuestra tarea moral consiste en el deber de adoptar aquellas m&aacute;ximas que puedan entrar en correspondencia con la forma de la ley universal, resulta problem&aacute;tico en su sentido te&oacute;rico acoger una idea para la que s&oacute;lo parcial y superficialmente los ejemplos emp&iacute;ricos puedan encontrarse como correspondientes a tales objetos o una idea que traiga consigo diversos significados provenientes de la tradici&oacute;n. Teniendo en cuenta la perspectiva cr&iacute;tica, debemos tener presente ahora que la validez de la idea para nuestras acciones es interpretada independientemente de cualquier caso presente, pasado o futuro. El &eacute;nfasis moral, esto es, filos&oacute;fico, cambia el significado de la idea de su cumplimiento hist&oacute;rico o del esfuerzo metaf&iacute;sico de definirlo, orient&aacute;ndose la cuesti&oacute;n hacia este concepto como principio formal de nuestro modo de pensar, es decir, hacia su conexi&oacute;n inmediata con nuestro car&aacute;cter. En resumen, la realidad de las ideas morales en el mundo, por ejemplo, el mayor bien o la paz eterna, depende de su adopci&oacute;n y ejecuci&oacute;n como m&aacute;ximas para la elecci&oacute;n y la acci&oacute;n humana, y esta adopci&oacute;n depende a su vez del car&aacute;cter.</p>     <p>En este contexto, asumimos el car&aacute;cter como un determinado "modo de pensar" que reconoce la verdad de tales ideas y que, por ello, decide actuar de un modo firme y consistente en formas que resultaran en su realizaci&oacute;n concreta<a name=nu82></a><sup><a href="#num82">82</a></sup>. En la filosof&iacute;a cr&iacute;tica, en particular en la tercera antinomia, donde se ha buscado aliviar la desconfianza o el miedo de la imposibilidad de dicha tarea, engendrada por la sospecha esc&eacute;ptica de Hume o del completo rechazo de Voltaire, Kant se&ntilde;ala: "el problema que quer&iacute;amos resolver se trataba de si libertad y necesidad est&aacute;n en conflicto en un mismo acto &#91;...&#93; hemos respondido ya cumplidamente"<a name=nu83></a><sup><a href="#num83">83</a></sup>. En este sentido, podemos decir ahora que el an&aacute;lisis de la forma de la analog&iacute;a entre los l&iacute;mites cr&iacute;ticos ha provisto una v&iacute;a para el discurso inteligible acerca de la comprensi&oacute;n de los objetos suprasensibles de las ideas de la raz&oacute;n, sali&eacute;ndole al paso as&iacute; a las objeciones esc&eacute;pticas. En su aspecto negativo, como el mismo Kant se&ntilde;ala, la tarea cr&iacute;tica pretende remover los impedimentos del uso pr&aacute;ctico de la raz&oacute;n, esto es:</p>     <blockquote>    <p>Allanar y consolidar el suelo para aquellos majestuosos edificios morales; (suelo) en el que se encuentra toda clase de galer&iacute;as de topo de una raz&oacute;n que vanamente, pero con buenas esperanzas, escava en busca de tesoros, y que hacen insegura aquella edificaci&oacute;n<a name=nu84></a><sup><a href="#num84">84</a></sup>.</p></blockquote>     <p>Una vez lograda esta tarea negativa, puede emprenderse ahora de un modo confiado la consideraci&oacute;n positiva del edificio moral, esto es, el car&aacute;cter moral. Hacer esto, implica dar cuenta del efecto de la idea de libertad, no s&oacute;lo como proveedora de la regla para las acciones particulares, sino tambi&eacute;n como formativa de la naturaleza moral humana; lo que lleva consigo comprender la causalidad extendida de tal manera que alcance a ser el presupuesto del comportamiento de nuestras inclinaciones, tal como dicha idea de libertad aparece en <i>la antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico<a name=nu85></a><sup><a href="#num85">85</a></sup>.</i></p>     <p>En el tratamiento que hace Kant del car&aacute;cter podemos notar una patente ausencia de la menci&oacute;n al imperativo categ&oacute;rico. En su lugar usa el t&eacute;rmino dado en otras partes en su explicaci&oacute;n de la noci&oacute;n de m&aacute;xima, esto es en tanto que "principios fundamentales"<a name=nu86></a><sup><a href="#num86">86</a></sup>. En este sentido, ser una persona de car&aacute;cter consiste en ser una persona de principios firmes; de hecho, la falta de principios firmes radica justamente en la ausencia de car&aacute;cter, pues no se trata simplemente de tener uno imperfecto o d&eacute;bil<a name=nu87></a><sup><a href="#num87">87</a></sup>. Esto nos permite apreciar la distinci&oacute;n tan importante que hace Kant entre ley objetiva y principio subjetivo (m&aacute;xima); por ejemplo, en la <i>metaf&iacute;sica de las costumbres </i>Kant anota que "la ley no ordena la acci&oacute;n interna en el &aacute;nimo humano mismo, sino s&oacute;lo la m&aacute;xima de la acci&oacute;n"<a name=nu88></a><sup><a href="#num88">88</a></sup> y, en la <i>Fundamentaci&oacute;n de la metaf&iacute;sica de las costumbres, </i>a&ntilde;ade que dicha ley no ata&ntilde;e a "la materia de la acci&oacute;n y a lo que se sigue de ella, sino a la forma y al principio de donde ella misma se sigue"<a name=nu89></a><sup><a href="#num89">89</a></sup>.</p>     <p>Una evidencia de que la raz&oacute;n es la causalidad no de todo, pero s&iacute; de algunas cosas la podemos encontrar en la <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pura, </i>cuando el mismo Kant dice: "que esta raz&oacute;n posee causalidad, o que al menos nos representamos que la posee, es algo que queda claro en virtud de los <i>imperativos </i>que en todo lo pr&aacute;ctico proponemos como reglas a las facultades activas"<a name=nu90></a><sup><a href="#num90">90</a></sup>. Empero, es importante comprender que tal causalidad es siempre indirecta en relaci&oacute;n con el mundo. Como hemos visto, en el caso del modo de pensar determinado, formativo, orientado: <i>Denkungsart, </i>los principios gu&iacute;a se definieron por la actividad del pensamiento, en relaci&oacute;n con la raz&oacute;n que se presenta acompa&ntilde;ada de la facultad del juicio y del entendimiento. Por eso, para que la raz&oacute;n del hombre sea eficaz en su relaci&oacute;n con sus propias leyes, principios e ideas en el mundo concreto, las facultades m&aacute;s relacionadas directamente con el mundo deben ser dirigidas conforme a las m&aacute;ximas que resultan en su cooperaci&oacute;n y deben, por tanto, responder a la direcci&oacute;n de la raz&oacute;n.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Esto tambi&eacute;n Kant lo ha se&ntilde;alado en la segunda <i>Cr&iacute;tica, </i>resaltando la relaci&oacute;n de la raz&oacute;n con las otras facultades del pensamiento bajo la r&uacute;brica de la "primac&iacute;a de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica", pues "la raz&oacute;n, como facultad de los principios, determina el inter&eacute;s de todas las facultades del &aacute;nimo y el suyo mismo"<a name=nu91></a><sup><a href="#num91">91</a></sup>. La interpretaci&oacute;n cl&aacute;sica de este asunto muestra que el ejercicio del inter&eacute;s pr&aacute;ctico es la determinaci&oacute;n de nuestra facultad de desear o de nuestra facultad para alcanzar los fines. En esta presentaci&oacute;n de la raz&oacute;n que trae consigo su imperativo para fundamentar la actividad humana, la ley moral es generalmente considerada en relaci&oacute;n con la contemplaci&oacute;n o la ejecuci&oacute;n de la acci&oacute;n; en este contexto, tambi&eacute;n es conocido el papel de la regla para decidir la validez moral de la acci&oacute;n, probando la m&aacute;xima de la acci&oacute;n por su conformidad formal con el imperativo<a name=nu92></a><sup><a href="#num92">92</a></sup>.</p>     <p>Sin embargo, hay otra dimensi&oacute;n de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica en relaci&oacute;n con las otras facultades humanas en el ejercicio de su inter&eacute;s pr&aacute;ctico. Kant presenta este tema central en la segunda parte de la <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica, </i>a saber, en la <i>Doctrina del m&eacute;todo, </i>donde se&ntilde;ala "el modo por el cual se puede procurar que las leyes de la raz&oacute;n pura pr&aacute;ctica tengan <i>entrada </i>en el &aacute;nimo humano e <i>influjo </i>sobre sus m&aacute;ximas, i.e. el modo de hacer que la raz&oacute;n objetivamente pr&aacute;ctica sea tambi&eacute;n subjetivamente pr&aacute;ctica"<a name=nu93></a><sup><a href="#num93">93</a></sup>. Como lo hemos visto, hablar de la presencia del car&aacute;cter significa aqu&iacute; que los principios firmemente adoptados, esto es, las m&aacute;ximas, son atributos de la mente, por lo que la actividad de constituir el car&aacute;cter, en su sentido estricto, es el "modo de pensar", esto es, la <i>Denkungsart. </i>Por el contrario, el car&aacute;cter ha sido definido en la primera <i>Cr&iacute;tica </i>como la ley de la causalidad eficiente o en <i>la antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico </i>como unidad del principio interno de la conducta de un ser humano. Por lo que, considerada de esta manera, la ley operativa gobierna la interrelaci&oacute;n y la forma de la acci&oacute;n de las facultades humanas que est&aacute;n relacionadas con la elecci&oacute;n y la acci&oacute;n del hombre.</p>     <p>Ahora bien, si consideramos la ley de esta forma, el car&aacute;cter puede, por lo tanto, ser visto como constitutivo formalmente de la relaci&oacute;n concreta de lo inteligible como causa y de lo sensible como efecto en el ser humano individual. Sin embargo, en el universo kantiano s&oacute;lo hay dos clases de leyes, a saber, leyes de la naturaleza y leyes de la libertad. Entonces, el car&aacute;cter moral, es decir, lo que los seres humanos hacen de s&iacute; mismos, como ley, s&oacute;lo puede ser una forma de la ley de la libertad. En resumen, donde el car&aacute;cter moral es bueno es en lo particular, esto es, en la parte subjetiva pr&aacute;ctica de la raz&oacute;n universal en el individuo humano; o dicho de otra manera, la raz&oacute;n es subjetivamente pr&aacute;ctica. En este sentido, el modo de pensar, juzgar y elegir la ley moral tiene en s&iacute; que ser constante y adoptado apropiadamente como m&aacute;xima suprema que gobierna todas las otras m&aacute;ximas; este es el <i>faktum </i>de la raz&oacute;n, donde ella recibe su realizaci&oacute;n concreta<a name=nu94></a><sup><a href="#num94">94</a></sup>. Como lo ha se&ntilde;alado Kant en la segunda <i>Cr&iacute;tica, </i>el <i>factum </i>de la raz&oacute;n es "la ley hecha evidente mediante un ejemplo" de un individuo de "car&aacute;cter integro"<a name=nu95></a><sup><a href="#num95">95</a></sup>.</p>     <p>Tal moralidad "formada" en el individuo se ha alcanzado como un logro de las facultades que se relacionan con el decidir y actuar en el mundo. Ahora bien, la explicaci&oacute;n kantiana de c&oacute;mo la ley moral entra en las condiciones de subjetividad necesita de una explicaci&oacute;n m&aacute;s amplia del t&eacute;rmino <i>Gesinnung. </i>Tal como Grimm lo ha se&ntilde;alado, en el siglo xviii se produce una cierta identificaci&oacute;n del uso de los t&eacute;rminos modo de pensar <i>(Denkungsart)</i>, car&aacute;cter <i>(Charakter) </i>y convicci&oacute;n <i>(Gesinnung); </i>esta situaci&oacute;n la encontramos tambi&eacute;n en los escritos kantianos. Empero, se hace necesario tener claro tambi&eacute;n que en este uso se dan distinciones que abarcan diversas dimensiones de la concepci&oacute;n kantiana de car&aacute;cter. En primer lugar, "la receptividad de un inter&eacute;s moral puro" es una "propiedad del &aacute;nimo"<a name=nu96></a><sup><a href="#num96">96</a></sup>. Las tres formas en que Kant usa la noci&oacute;n de <i>Gesinnung </i>describen, al menos en parte, c&oacute;mo se da tal correspondencia. Una primera forma la encontramos en la referencia al "primer fundamento subjetivo de la adopci&oacute;n de las m&aacute;ximas"<a name=nu97></a><sup><a href="#num97">97</a></sup>; en este contexto, se identifica el car&aacute;cter especialmente como "libre albedr&iacute;o"<a name=nu98></a><sup><a href="#num98">98</a></sup>, y m&aacute;s a&uacute;n, cuando aquel acata la ley moral en sus m&aacute;ximas se caracteriza como <i>Gesinnung,</i> es decir, como la "constituci&oacute;n de dicha facultad de desear", esto es, "el buen car&aacute;cter"<a name=nu99></a><sup><a href="#num99">99</a></sup>. Esto est&aacute; en consonancia con las dos referencias kantianas de la capacidad de decidir en su presentaci&oacute;n del car&aacute;cter inteligible y, en su postura de que el fundamento subjetivo de una acci&oacute;n es la base que soporta las acciones de los hombres.</p>     <p>Ahora bien, para entender la conexi&oacute;n que Kant se&ntilde;ala aqu&iacute; del car&aacute;cter, es importante tener en cuenta que tomamos las m&aacute;ximas como principios directrices o gu&iacute;a para el uso de nuestras facultades de pensar y no simplemente como principios de las acciones en el mundo. Luego cuando Kant se refiere a la <i>Gesinnung </i>como "principio interno de las m&aacute;ximas"<a name=nu100></a><sup><a href="#num100">100</a></sup>, la identifica con el "esp&iacute;ritu de la ley moral"<a name=nu101></a><sup><a href="#num101">101</a></sup> y sostiene que la causalidad pr&aacute;ctica se realiza "en concreto en las convicciones <i>(Gesinnungen) </i>o m&aacute;ximas"<a name=nu102></a><sup><a href="#num102">102</a></sup>, el papel de las m&aacute;ximas es de hecho constitutivo de los principios formativos del car&aacute;cter, y al ser "dispositivos de la construcci&oacute;n del car&aacute;cter" son objetos de examen<a name=nu103></a><sup><a href="#num103">103</a></sup>. La ley moral adquiere su subjetividad, esto es, su actualizaci&oacute;n concreta como principio formativo fundamental del agente moral humano y de tal motivaci&oacute;n b&aacute;sica, en y por medio de la "encarnaci&oacute;n" del esp&iacute;ritu de la ley en las m&aacute;ximas adoptadas como principios para guiar las actividades del juicio y la elecci&oacute;n; en tales m&aacute;ximas asumidas m&aacute;s delante de manera firme, resuelta y constante se manifiesta la <i>Denkungsart. </i>Esto es, "la ley moral es por s&iacute; misma la motivaci&oacute;n en el juicio de la raz&oacute;n y aquella que hace que sus m&aacute;ximas sean moralmente buenas"<a name=nu104></a><sup><a href="#num104">104</a></sup>. M&aacute;s a&uacute;n, Kant identifica aquellas m&aacute;ximas espec&iacute;ficas que son necesarias para el ejercicio concreto del car&aacute;cter en el mundo, es decir, aquellas m&aacute;ximas que pueden tener un valor moral. Sin embargo, en el contexto de la presente reflexi&oacute;n, asumiremos s&oacute;lo aquellas m&aacute;ximas que dan cuenta de los principios subjetivos del juicio reflexionante para orientar a los hombres hacia el bien, pues &uacute;nicamente as&iacute; podemos comprender el sentido total de una m&aacute;xima en su posibilidad de "construcci&oacute;n del car&aacute;cter".</p>     <p><b><font size="3">Conclusi&oacute;n</font></b></p>     <p>A la luz de lo que hemos tratado hasta ahora, podemos asumir que la moralidad objetiva y subjetiva, por un lado, y la antropolog&iacute;a, la ley moral y el car&aacute;cter, por el otro, son realmente dos aspectos de un mismo todo; pero en este todo el segundo aspecto depende del primero en tanto que este es su principio supremo, y a su vez el primero depende tambi&eacute;n del segundo para su realizaci&oacute;n concreta en el mundo. Claro est&aacute; que no se trata de una relaci&oacute;n circular, pues el primer aspecto tiene una primac&iacute;a en el fundamento, mientras que el segundo se&ntilde;ala su posibilidad de realizaci&oacute;n. Mientras el car&aacute;cter es definido por Kant en t&eacute;rminos de su actividad esencial, esto es, <i>Denkungsart, </i>este t&eacute;rmino es usado con frecuencia en uni&oacute;n con el t&eacute;rmino <i>Gesinnung, </i>se&ntilde;alando con ello la dimensi&oacute;n cualitativa del car&aacute;cter. De acuerdo con lo que Kant se&ntilde;ala de modo reiterado acerca de la conciencia de nuestra condici&oacute;n moral, y teniendo en cuenta que nuestro estado moral es inseparable de esta dimensi&oacute;n cualitativa del car&aacute;cter, podemos asumir ahora que:</p>      <blockquote>    <p>Los <i>principios fundamentales </i>deben establecerse sobre conceptos, pues sobre cualquier otro fundamento s&oacute;lo pueden darse meras veleidades que no proporcionan a la persona valor moral alguno e incluso ni siquiera la confianza en s&iacute; misma sin la cual no pueden tener lugar la conciencia de su convicci&oacute;n ni la de su car&aacute;cter moral, las cuales son el bien supremo en el hombre<a name=nu105></a><sup><a href="#num105">105</a></sup>.</p></blockquote>     <p>Con base en esta cita, podemos decir entonces que en un car&aacute;cter moralmente bueno la <i>Denkungsart </i>consiste en la conformidad plena del esp&iacute;ritu de la ley caracterizado en las m&aacute;ximas, actividades y facultades del pensamiento; por esta raz&oacute;n, Kant se&ntilde;ala que tal "convicci&oacute;n moral" est&aacute; "ligada necesariamente" con la "conciencia de la determinaci&oacute;n de la facultad de desear", espec&iacute;ficamente de la "determinaci&oacute;n de la voluntad"<a name=nu106></a><sup><a href="#num106">106</a></sup>.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Lo que resulta evidente hasta ahora es que en el orden familiar de los lectores de la filosof&iacute;a cr&iacute;tica se sostiene tambi&eacute;n una preocupaci&oacute;n por la vida moral, a saber, la tarea negativa an&aacute;loga a la relaci&oacute;n de la filosof&iacute;a cr&iacute;tica en s&iacute; con nuestra vida moral, como lo se&ntilde;ala Kant: "allanar y consolidar los cimientos de esos majestuosos edificios morales"<a name=nu107></a><sup><a href="#num107">107</a></sup>. Entonces, es deber de cada uno de nosotros trabajar hacia el fin que se llama <i>humanidad; </i>sin embargo, este logro s&oacute;lo puede ser alcanzado por la raza humana como un todo. De hecho, es un "deber" del hombre hacia s&iacute; mismo "ser un miembro provechoso del mundo, porque esto forma parte tambi&eacute;n del valor de la humanidad en su propia persona"<a name=nu108></a><sup><a href="#num108">108</a></sup>.</p>     <p>El significado de la concepci&oacute;n kantiana de car&aacute;cter moral reside, esencialmente, en t&eacute;rminos del pensamiento, en lugar de las inclinaciones, pues s&oacute;lo de este modo puede convertirse en una forma de pensamiento moralmente bueno. En este sentido, nuestra reflexi&oacute;n ha querido mostrar que la concepci&oacute;n del <i>car&aacute;cter, </i>en relaci&oacute;n con la unidad entre las formas de pensamiento y vida, prueba ser <i>ella misma </i>una preocupaci&oacute;n constante a lo largo y ancho del corpus kantiano. En otras palabras, podemos decir, sin temor a equivocarnos, que Kant da una explicaci&oacute;n del <i>actor </i>humano como ser reflexivo en y a trav&eacute;s de su concepci&oacute;n de car&aacute;cter moral, <i>estableciendo </i>la forma del bien moral en la vida de los hombres, como individuos y colectivamente. Por esta raz&oacute;n, hemos interpretado dicha explicaci&oacute;n, rastreando sus conexiones hist&oacute;ricas y, con ello, hemos querido ubicar la concepci&oacute;n de car&aacute;cter en su pensamiento y en sus escritos, en relaci&oacute;n con sus preocupaciones iniciales, su filosof&iacute;a cr&iacute;tica, y sus conceptos biol&oacute;gicos, antropol&oacute;gicos y est&eacute;ticos.</p> <hr>     <p><font size="3"><b>Notas</b></font></p>     <p><sup><a name="num1"></a><a href="#nu1">1</a></sup>Charles Hendel se&ntilde;ala que el texto <i>La logique ou l' art de penser </i>de Antoine Arnauld (1662) era muy familiar a los fil&oacute;sofos de los siglos xvii, xviii y xix, y se consideraba en cierto sentido como un libro "de gran inspiraci&oacute;n". Antoine Arnauld, <i>The art of Thinking: Port-Royal Logic, </i>trad. James Dickoff y Patricia James (Indianapolis: Library of Liberal Arts, 1964), xxiii-xxv. La discusi&oacute;n sobre <i>l' art de penser </i>gener&oacute; gran inter&eacute;s entre los intelectuales de la &eacute;poca; por ejemplo, el mismo Rousseau en el prefacio del <i>Emilio </i>se&ntilde;ala que "lo principal de todas las cosas &uacute;tiles, es decir, el arte de formar hombres" nace de una "colecci&oacute;n de reflexiones y observaciones que comienzan agradeciendo a la madre que sabe c&oacute;mo pensar". J. Rousseau, <i>Emilio o de la educaci&oacute;n </i>(M&eacute;xico: Porr&uacute;a, 2005), 33.    <br> <sup><a name="num2"></a><a href="#nu2">2</a></sup><i>ib&iacute;d., </i>323.    <br> <sup><a name="num3"></a><a href="#nu3">3</a></sup>J. Goethe, "A&ntilde;os de andanzas de Guillermo Meister", en <i>Obras Completas</i>, trad. Rafael Cansinos Assens. Tomo II, 962-1196 (M&eacute;xico: Aguilar, 1991), 1104-1105.    <br> <sup><a name="num4"></a><a href="#nu4">4</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pura</i>. Trad. Mario Caimi (M&eacute;xico: FCE, 2010).    <br> <sup><a name="num5"></a><a href="#nu5">5</a></sup>Emmanuel Kant, "Aviso de Immanuel Kant sobre la orientaci&oacute;n de sus Lecciones en el semestre de invierno de 1765-1766", Trad. Alfonso Freire, <i>&Aacute;gora, papeles de filosof&iacute;a </i>10 (1991).    <br> <sup><a name="num6"></a><a href="#nu6">6</a></sup>En la <i>antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico </i>Kant se&ntilde;ala que la intenci&oacute;n de Rousseau en "sus tres obras" tiene que ver con el da&ntilde;o que ha sufrido la humanidad en su transici&oacute;n del estado de naturaleza al estado de civilizaci&oacute;n, y hace &eacute;nfasis en el hecho de que Rousseau incluye el problema de la mala formaci&oacute;n de la <i>Denkungsart. </i>Emmanuel Kant, <i>antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico</i>. Trad. Jos&eacute; Gaos (Madrid: Alianza. 1991), 326.    <br> <sup><a name="num7"></a><a href="#nu7">7</a></sup>Emmanuel Kant, "Reflexiones sobre l&oacute;gica", en Emmaneul <i>Kant. antolog&iacute;a, </i>trad. Roberto Rodr&iacute;guez Aramayo (Barcelona: Ediciones Pen&iacute;nsula, 1991), 2226.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> <sup><a name="num8"></a><a href="#nu8">8</a></sup>El t&eacute;rmino <i>Denkungsart </i>aparece en cada uno de los primeros nueve vol&uacute;menes de la <i>academy edition, </i>un total de 163 veces, con m&aacute;s de la mitad (93) de estos usos concentrados en cinco textos. Estos son en orden de menci&oacute;n: la <i>Cr&iacute;tica del juicio, </i>la <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pura, </i>la <i>Religi&oacute;n dentro de los l&iacute;mites de la mera raz&oacute;n, </i>la <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica </i>y la <i>antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico. </i>El t&eacute;rmino car&aacute;cter aparece un total de 261 veces en los nueve vol&uacute;menes, con 195 menciones encontradas en estos mismos textos, adem&aacute;s de la <i>Pedagog&iacute;a. </i>Esto prueba que la preocupaci&oacute;n de Kant por la <i>Denkungsart </i>aument&oacute; a medida que se acercaba a su periodo cr&iacute;tico. A la luz de estas ocurrencias, podemos suponer que el reconocimiento dado a este concepto en particular no debe escapar al inter&eacute;s de los comentaristas y estudiosos cr&iacute;ticos de Kant. F. Munzel, <i>Kant's Conception of moral Character </i>(Chicago: The University of Chicago Press, 1999), 32.    <br> <sup><a name="num9"></a><a href="#nu9">9</a></sup>Conocemos la relaci&oacute;n de Kant con su estudiante Herder y tambi&eacute;n sabemos que Goethe le&iacute;a a Kant, especialmente la tercera <i>Cr&iacute;tica, </i>a&uacute;n cuando Kant no prestaba mucha atenci&oacute;n a este.    <br> <sup><a name="num10"></a><a href="#nu10">10</a></sup>W. Grimm y J. Grimm, ed. <i>Deutsches W&ouml;rterbuch </i>Vol. 2 (Munich: Deutscher Taschenbuch Verlag, 1991), 926. Por otro lado, Stark se&ntilde;ala refiri&eacute;ndose al mismo origen pero en relaci&oacute;n con el t&eacute;rmino "car&aacute;cter" que "los textos cr&iacute;ticos" de Kant efectuaron una "redefinici&oacute;n de este t&eacute;rmino en el uso alem&aacute;n". Tambi&eacute;n se&ntilde;ala que en las "notas de Parow, no son los deseos ni las inclinaciones, sino el principio en conformidad con las m&aacute;ximas lo que determina el car&aacute;cter". Tal afirmaci&oacute;n concuerda con el pasaje de la <i>Fundamentaci&oacute;n de la metaf&iacute;sica de las costumbres, </i>con que iniciamos este cap&iacute;tulo. M&aacute;s adelante Stark observa que basado en tales notas se puede decir que "en el propio pensamiento de Kant se oper&oacute; un cambio dram&aacute;tico en la doctrina del car&aacute;cter humano en la d&eacute;cada de 1770". W. Stark, "Kant's Lectures on Anthropology", en <i>Essays on Kant's anthropology, </i>Jacobs B. y Kain P. ed. (Cambridge: Cambridge University Press, 2003), 27-29.    <br> <sup><a name="num11"></a><a href="#nu11">11</a></sup>J. Goethe, <i>op. cit., </i>930-947.    <br> <sup><a name="num12"></a><a href="#nu12">12</a></sup>Emmanuel Kant, <i>antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico, op. cit., </i>294.    <br> <sup><a name="num13"></a><a href="#nu13">13</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Fundamentaci&oacute;n de la metaf&iacute;sica de las costumbres. </i>Trad. Jos&eacute; Mardomingo (Barcelona: Ariel, 1996), 393.    <br> <sup><a name="num14"></a><a href="#nu14">14</a></sup>Por ejemplo, Allan Gibbard se&ntilde;ala el hecho de que Kant "insiste en que el car&aacute;cter moralmente bueno es el punto de partida. &Eacute;l comienza argumentando que la &uacute;nica cosa buena en s&iacute; misma, es una buena voluntad-una voluntad moralmente buena". Allan Gibbard, <i>Wise Choices, apt Feelings: a Theory of normative Judgment </i>(Cambridge: Harvard University Press, 1990), 310. Por su parte, Allen W. Wood concluye que "la concepci&oacute;n kantiana de buena voluntad y valor moral es simplemente la admisi&oacute;n m&aacute;s valiente y al mismo tiempo m&aacute;s c&aacute;ndida en la historia de la filosof&iacute;a, en relaci&oacute;n con nuestra convicci&oacute;n moral de que el verdadero valor de las personas y de sus acciones no depende de la naturaleza o de la suerte, sino en lo que el agente est&aacute; dispuesto a hacer". Allen W. Wood, "The Emptiness of the Moral Will", <i>monist </i>72 (1989): 475-476.    <br> <sup><a name="num15"></a><a href="#nu15">15</a></sup>elicitas Munzel, <i>op. cit., </i>23. A este respecto, Lewis White Beck se&ntilde;ala que para Kant "el progreso en la historia y el mejoramiento del hombre no se miden por la felicidad y el bienestar, sino por el desarrollo del car&aacute;cter moral y la libertad". Lewis White Beck, "Kant on Education, in the 18<sup>th</sup> Century", en <i>Kant on Education, </i>J. Browning, ed. (New York: Garland, 1979), 427. Por su parte, Ameriks analiza las "tres interpretaciones m&aacute;s importantes del t&eacute;rmino voluntad" en tanto que: 1) la "intenci&oacute;n particular"; 2) la "capacidad general"; y 3) el "car&aacute;cter total". Y concluye que el "compromiso con tales principios" de una voluntad buena es "la esencia del car&aacute;cter kantiano" y que el "car&aacute;cter total" es una cuesti&oacute;n esencial, porque "no se trata de ser bueno en una intenci&oacute;n particular o en una serie de eventos; sino que se trata de ser bueno en la libre elecci&oacute;n de los principios y las m&aacute;ximas que fundamentan todas nuestras acciones". K. Ameriks, "Kant on the Good Will", en <i>Grundlegung zur metaphysik der sitten. Ein Kooperativer Kommentar, </i>O. H&ouml;ffe, ed. (Frankfurt: Klostermann, 1989), 45-55.    <br> <sup><a name="num16"></a><a href="#nu16">16</a></sup>A. Gibbard, <i>Wise Choices, apt Feelings: a Theory of normative Judgment </i>(Cambridge: Harvard University Press, 1990), 310n.    <br> <sup><a name="num17"></a><a href="#nu17">17</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica, </i>trad. Dulce Mar&iacute;a Granja Castro (M&eacute;xico: FCE, 2005), 157.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> <sup><a name="num18"></a><a href="#nu18">18</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pura, </i>trad. Mario Caimi (M&eacute;xico: FCE, 2010), A539/B567.    <br> <sup><a name="num19"></a><a href="#nu19">19</a></sup><i>ib&iacute;d., </i>A538-58/B566-86.    <br> <sup><a name="num20"></a><a href="#nu20">20</a></sup>En la <i>Religi&oacute;n dentro de los l&iacute;mites de la mera raz&oacute;n, </i>Kant identifica los tres niveles de disposiciones (de animalidad, por ejemplo, de lo humano como ser viviente; de la humanidad, por ejemplo, ser humano racional; y de la personalidad, por ejemplo, como seres racionales as&iacute; como morales) como "disposici&oacute;n original al bien en la naturaleza humana". Emmanuel Kant, <i>La religi&oacute;n dentro de los l&iacute;mites de la mera raz&oacute;n, </i>trad. Felipe Mart&iacute;nez Marzoa (Madrid: Alianza Editorial, 2001), 26-28. La noci&oacute;n de personalidad est&aacute; dada en la <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica </i>en tanto que la concepci&oacute;n de la persona como ser perteneciente al mundo sensible, pero como sujeto de una verdadera personalidad como perteneciente al mundo inteligible. Emmanuel Kant, <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica, op. cit., </i>87. En la <i>antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico, </i>la divisi&oacute;n tripartita an&aacute;loga a las disposiciones humanas est&aacute; dada como la base para la presentaci&oacute;n del car&aacute;cter. Emmanuel Kant, <i>antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico, op. cit., </i>285. Luego en este mismo texto, y a&uacute;n en el contexto de la presentaci&oacute;n del "car&aacute;cter", que "nos procuramos a nosotros mismos", Kant se&ntilde;ala la distinci&oacute;n en t&eacute;rminos de las clases de habilidades que nosotros poseemos, a saber, t&eacute;cnica, pragm&aacute;tica y moral. <i>Ib&iacute;d., </i>331-323.    <br> <sup><a name="num21"></a><a href="#nu21">21</a></sup><i>ib&iacute;d., </i>285.    <br> <sup><a name="num22"></a><a href="#nu22">22</a></sup>Emmanuel Kant, "Reflexiones sobre antropolog&iacute;a", en Emmanuel Kant, <i>antolog&iacute;a</i>, trad. Roberto Rodr&iacute;guez Aramayo (Barcelona: Pen&iacute;nsula, 1991), 1518.    <br> <sup><a name="num23"></a><a href="#nu23">23</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pura</i>, <i>op. cit., </i>A551/B579.    <br> <sup><a name="num24"></a><a href="#nu24">24</a></sup><i>ib&iacute;d., </i>A538/B566. En el mismo sentido podemos leer m&aacute;s adelante: "aunque los efectos de este pensamiento y este obrar del entendimiento puro se hallen en los fen&oacute;menos, ello no impide que estos tengan que poder ser perfectamente explicados a partir de su causa fenom&eacute;nica seg&uacute;n leyes naturales, ya que se toma como fundamento supremo de explicaci&oacute;n su car&aacute;cter meramente emp&iacute;rico y se prescinde totalmente de su car&aacute;cter inteligible –causa trascendental del car&aacute;cter emp&iacute;rico–, que nos es desconocido salvo en la medida en que viene indicado por el car&aacute;cter emp&iacute;rico como signo sensible suyo". <i>Ib&iacute;d., </i>A546/B574.    <br> <sup><a name="num25"></a><a href="#nu25">25</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica, op. cit.</i>, 152.    <br> <sup><a name="num26"></a><a href="#nu26">26</a></sup>Emmanuel Kant, <i>antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico, op. cit., </i>294-295.    <br> <sup><a name="num27"></a><a href="#nu27">27</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Pedagog&iacute;a, </i>trad. Lorenzo Luzuriaga y Jos&eacute; Luis Pascua (Madrid: Akal, 2003), 481. El par&aacute;grafo 40 de la <i>Cr&iacute;tica del juicio </i>es relevante aqu&iacute;, puesto que la culminaci&oacute;n del principio de estas m&aacute;ximas en el entendimiento ordinario del ser humano est&aacute; expresado en t&eacute;rminos de Kant como una noci&oacute;n central de su definici&oacute;n de car&aacute;cter en tanto que <i>Denkungsart.</i>    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> <sup><a name="num28"></a><a href="#nu28">28</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Cr&iacute;tica del juicio, </i>trad. Manuel Garc&iacute;a Morente (Madrid: Espasa Calpe, 1981), &sect; 42.    <br> <sup><a name="num29"></a><a href="#nu29">29</a></sup>;Emmanuel Kant, <i>La religi&oacute;n dentro de los l&iacute;mites de la mera raz&oacute;n, op. cit., </i>47-48. En la <i>antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico </i>se hace una presentaci&oacute;n paralela del car&aacute;cter como <i>Denkungsart </i>y su establecimiento consiste tambi&eacute;n en una conversi&oacute;n o un renacimiento. Emmanuel Kant, <i>antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico, op. cit., </i>294-95.    <br> <sup><a name="num30"></a><a href="#nu30">30</a></sup>Emmanuel Kant, <i>La religi&oacute;n dentro de los l&iacute;mites de la mera raz&oacute;n, op. cit., </i>47<i>.</i>    <br> <sup><a name="num31"></a><a href="#nu31">31</a></sup>Emmanuel Kant, "Hacia la paz perpetua. Un esbozo filos&oacute;fico", <i>en defensa de la ilustraci&oacute;n, </i>trad. Javier Alcoriza y Antonio Lastra (Barcelona: Alba, 1985), 380. En la <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pura </i>la virtud se identifica con la aplicaci&oacute;n de principios morales bajo las condiciones subjetivas de sentimientos, inclinaciones y pasiones. <i>Emmanuel Kant, Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pura, op. cit., </i>A54-55/B79. Kant tambi&eacute;n usa este t&eacute;rmino (a) como otro nombre para el comportamiento moralmente bueno <i>(Gesinnung) </i>que a su vez est&aacute; relacionado con el modo de pensar <i>(Denkungsart). </i>Emmanuel Kant, <i>Fundamenta-ci&oacute;n de la metaf&iacute;sica de las Costumbres, op. cit., </i>435; Emmanuel Kant, <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica, op. cit., </i>160; (b) como el nivel m&aacute;s alto posible de la moralidad humana; Emmanuel Kant, <i>metaf&iacute;sica de las Costumbres, </i>trad. Adela Cortina y Jes&uacute;s Conill Sancho (Madrid: Tecnos, 1989), 383, y (c) como "denuedo y valent&iacute;a y, que por lo tanto, supone un enemigo" (a saber, la propensi&oacute;n al mal moral). Emmanuel Kant, <i>La religi&oacute;n dentro de los l&iacute;mites de la mera raz&oacute;n, op. cit., 77/57.</i>    <br> <sup><a name="num32"></a><a href="#nu32">32</a></sup>Emmanuel Kant, <i>antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico, op. cit., </i>295.    <br> <sup><a name="num33"></a><a href="#nu33">33</a></sup><i>ib&iacute;d., </i>321-22.    <br> <sup><a name="num34"></a><a href="#nu34">34</a></sup>En este contexto, Kant distingue entre lo que es simplemente dado, esto es, los atributos innatos de nuestra naturaleza y lo que se adquiere gracias a nuestro esfuerzo o nuestro propio trabajo. El "perfeccionamiento de nuestra propia naturaleza" es nuestro "deber", nuestro "prop&oacute;sito", y tal deber se refiere a lo que puede "ser un efecto de nuestra acci&oacute;n" y no algo que es simplemente un regalo por el que debemos agradecer a la naturaleza. Emmanuel Kant, <i>metaf&iacute;sica de las costumbres, op. cit., </i>386-387. Esta distinci&oacute;n se hace expl&iacute;cita en: Emmanuel Kant, <i>antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico, op. cit., </i>28. Y para efectos de la presente investigaci&oacute;n tiene una gran relevancia, pues nos abre a la siguiente pregunta &iquest;qu&eacute; es lo que propiamente debe saber y aprender el hombre?    <br> <sup><a name="num35"></a><a href="#nu35">35</a></sup>Emmanuel Kant, <i>metaf&iacute;sica de las costumbres, op. cit., </i>392.    <br> <sup><a name="num36"></a><a href="#nu36">36</a></sup>Emmanuel Kant, <i>antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico, op. cit., </i>329.    <br> <sup><a name="num37"></a><a href="#nu37">37</a></sup>W. Stark, <i>op. cit., </i>2003, 30.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> <sup><a name="num38"></a><a href="#nu38">38</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Pedagog&iacute;a, op. cit., </i>445.    <br> <sup><a name="num39"></a><a href="#nu39">39</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Historia general de la naturaleza y teor&iacute;a del cielo &#91;o ensayo sobre la estructura y el origen mec&aacute;nicos del universo seg&uacute;n los principios newtonianos&#93;</i>, trad. Ian Johnston (Virginia: Richer Resources Publications, 2008), 355.    <br> <sup><a name="num40"></a><a href="#nu40">40</a></sup>Emmanuel Kant, "En torno a las diferentes razas de seres humanos", en <i>anthropology, History, and Education</i>, trad. Paul Guyer y Allen Wood (Cambridge: Cambridge University Press, 2007), 432.    <br> <sup><a name="num41"></a><a href="#nu41">41</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Observaciones acerca del sentimiento de lo bello y de lo sublime</i>. Trad. Luis Jim&eacute;nez Moreno (Madrid: Alianza, 1990), 218.    <br> <sup><a name="num42"></a><a href="#nu42">42</a></sup>Emmanuel Kant, <i>antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico</i>, <i>op. cit., </i>286.    <br> <sup><a name="num43"></a><a href="#nu43">43</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Historia general de la naturaleza y teor&iacute;a del cielo &#91;o ensayo sobre la estructura y el origen mec&aacute;nicos del universo seg&uacute;n los principios newtonianos&#93;</i>, <i>op. cit., </i>355-58.    <br> <sup><a name="num44"></a><a href="#nu44">44</a></sup>Felicitas Munzel, <i>op. cit., </i>41.    <br> <sup><a name="num45"></a><a href="#nu45">45</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Historia general de la naturaleza y teor&iacute;a del cielo &#91;o ensayo sobre la estructura y el origen mec&aacute;nicos del universo seg&uacute;n los principios newtonianos&#93;</i>, <i>op. cit., </i>356.    <br> <sup><a name="num46"></a><a href="#nu46">46</a></sup>Emmanuel Kant, "Ensayo para Introducir las Magnitudes Negativas en Filosof&iacute;a", en <i>Op&uacute;sculos de Filosof&iacute;a natural </i>(Madrid: Alianza Editorial, 1992), 200.    <br> <sup><a name="num47"></a><a href="#nu47">47</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Observaciones acerca del sentimiento de lo bello y de lo sublime, op. cit., </i>214-217.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> <sup><a name="num48"></a><a href="#nu48">48</a></sup><i>ib&iacute;d., </i>221.    <br> <sup><a name="num49"></a><a href="#nu49">49</a></sup>Esta m&aacute;xima se ha vuelto m&aacute;s familiar en los &uacute;ltimos tiempos desde que ha crecido la atenci&oacute;n por la tercera <i>Cr&iacute;tica, </i>en particular, la lectura del par&aacute;grafo 40; pero de hecho, las tres m&aacute;ximas se encuentran repetidamente en cinco puntos diferentes del corpus kantiano, que examinaremos m&aacute;s adelante.    <br> <sup><a name="num50"></a><a href="#nu50">50</a></sup><i>ib&iacute;d., </i>227.    <br> <sup><a name="num51"></a><a href="#nu51">51</a></sup><i>Emmanuel Kant, Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pura, op. cit., </i>A551/B579.    <br> <sup><a name="num52"></a><a href="#nu52">52</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica, op. cit., </i>152.    <br> <sup><a name="num53"></a><a href="#nu53">53</a></sup>Emmanuel Kant, "Ideas para una Historia universal en clave cosmopolita", en <i>ideas para una historia universal en clave cosmopolita y otros escritos sobre filosof&iacute;a de la historia, </i>trad. Concha Rold&aacute;n Panadero y Roberto Rodr&iacute;guez Aramayo (Madrid: Tecnos, 2006), 20-21, 26.    <br> <sup><a name="num54"></a><a href="#nu54">54</a></sup>Emmanuel Kant, "Respuesta a la pregunta &iquest;Qu&eacute; es la ilustraci&oacute;n?", en <i>Filosof&iacute;a de la historia, </i>trad. Eugenio &Iacute;maz (M&eacute;xico: FCE, 2006), 36.    <br> <sup><a name="num55"></a><a href="#nu55">55</a></sup>Emmanuel Kant, <i>metaf&iacute;sica de las Costumbres, op. cit., </i>423, 426, 435.    <br> <sup><a name="num56"></a><a href="#nu56">56</a></sup>Emmanuel Kant, "Probable inicio de la historia humana", en <i>ideas para una historia universal en clave cosmopolita y otros escritos sobre filosof&iacute;a de la historia, </i>trad. Concha Rold&aacute;n Panadero y Roberto Rodr&iacute;guez Aramayo (Madrid: Tecnos, 2006), 113.    <br> <sup><a name="num57"></a><a href="#nu57">57</a></sup>Las preguntas acerca del origen del principio b&aacute;sico de la &eacute;tica formal kantiana, la relaci&oacute;n entre el desarrollo kantiano de la filosof&iacute;a moral y la filosof&iacute;a te&oacute;rica y la influencia de los predecesores kantianos en el problema de la moralidad, han sido un tema ampliamente discutido por algunos de los comentaristas entre los que podemos contar a Lewis White Beck, "Kant on Education, in the 18th Century", <i>op. cit. Y </i>a Dieter Henrich Henrich, "Ethics of Autonomy", en <i>The unity of Reason: Essays on Kant's Philosophy, </i>ed. R. Velkley, 89-121 (Cambridge: Harvard University Press, 1994). "The Concept of Moral Insight and Kant's Doctrine of the Fact of Reason", en <i>The unity of Reason: Essays on Kant's Philosophy, </i>ed. R. Velkley, 55-87 (Cambridge: Harvard University Press, 1994). <i>aesthetic Judgment and the moral image of the World, studies in Kant and German idealism </i>(Stanford: Stanford University Press, 1992).    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> <sup><a name="num58"></a><a href="#nu58">58</a></sup>A este respecto Stark se&ntilde;ala que "la presentaci&oacute;n (o el concepto) de la diferencia entre <i>sinnesart y Denkungsart, </i>esto es, entre el car&aacute;cter emp&iacute;rico y el car&aacute;cter inteligible, le permite a la filosof&iacute;a cr&iacute;tica asumir la libertad humana. Kant s&oacute;lo pudo haber asumido semejante posici&oacute;n en la d&eacute;cada de 1770. Las transcripciones de la antropolog&iacute;a y de la &eacute;tica muestran que a mediados de 1770 Kant no usaba este concepto". W, Stark, <i>op. cit., </i>21.    <br> <sup><a name="num59"></a><a href="#nu59">59</a></sup>Kuehn hace importantes observaciones hist&oacute;ricas al respecto, pues se&ntilde;ala que "la contribuci&oacute;n de Mendelssohn fue relevante. &Eacute;l asume para s&iacute; y para los otros una tarea sumamente importante, a saber, explicar c&oacute;mo los principios racionales est&aacute;n relacionados con lo que parece ser completamente diferente, esto es, los sentimientos morales. Precisamente esta era la tarea que se defini&oacute; como central a las preocupaciones de los fil&oacute;sofos morales alemanes durante la segunda mitad del siglo dieciocho. Estos alemanes pensaban que las dos explicaciones (la de la &eacute;tica de Wolff y la de Hutcheson) se pod&iacute;an combinar y que el "sentido moral" era una parte importante del problema de la relaci&oacute;n entre sensibilidad y raz&oacute;n en general. De hecho, este problema se convirti&oacute; en la cuesti&oacute;n m&aacute;s importante de los fil&oacute;sofos alemanes entre 1750 y 1780". M. Kuehn, "The Moral Dimension of Kant's Inaugural Dissertation: A New Perspective on the 'Great Light of 1769'?", en <i>Proceedings of the Eighth international Kant Congress, </i>ed. Robinson H., 373-392 (Milwaukee: Marquette University Press, 1995), 380.    <br> <sup><a name="num60"></a><a href="#nu60">60</a></sup><i>Emmanuel Kant, Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pura, op. cit., </i>A666/B694.    <br> <sup><a name="num61"></a><a href="#nu61">61</a></sup>Emmanuel Kant, "&iquest;Qu&eacute; significa orientarse en el pensamiento?", <i>En defensa de la ilustraci&oacute;n, </i>trad. de J. Alcoriza y A. Lastra (Barcelona: Alba Editorial, 1999), 139.    <br> <sup><a name="num62"></a><a href="#nu62">62</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Cr&iacute;tica del juicio</i>, <i>op. cit., </i>294.    <br> <sup><a name="num63"></a><a href="#nu63">63</a></sup>Emmanuel Kant, <i>antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico</i>, <i>op. cit., </i>201.    <br> <sup><a name="num64"></a><a href="#nu64">64</a></sup>Para Hannah Arendt, s&oacute;lo la acci&oacute;n es prerrogativa exclusiva del hombre; sin embargo, esta depende por entero de la constante presencia de los otros. En este sentido, el mundo constituido por los hombres es el escenario en donde nos encontramos y donde es posible la libertad, la diferencia y la pluralidad. Cf. <i>La condici&oacute;n humana, </i>trad. Manuel Cruz (Barcelona: Paidos, 2005), 57.    <br> <sup><a name="num65"></a><a href="#nu65">65</a></sup>Emmanuel Kant, <i>antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico, op. cit., </i>&sect;43.    <br> <sup><a name="num66"></a><a href="#nu66">66</a></sup><i>ib&iacute;d., </i>&sect; 59.    <br> <sup><a name="num67"></a><a href="#nu67">67</a></sup>Emmanuel Kant, "Respuesta a la pregunta &iquest;Qu&eacute; es la ilustraci&oacute;n?", <i>op. cit., </i>36.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> <sup><a name="num68"></a><a href="#nu68">68</a></sup>Emmanuel Kant, <i>antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico, op. cit., </i>199-200.    <br> <sup><a name="num69"></a><a href="#nu69">69</a></sup><i>b&iacute;d., </i>227-28.    <br> <sup><a name="num70"></a><a href="#nu70">70</a></sup>Dieter Henrich, "The Concept of Moral Insight and Kant's Doctrine of the Fact of Reason", <i>ib&iacute;d., </i>81.    <br> <sup><a name="num71"></a><a href="#nu71">71</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica, op. cit., </i>72.    <br> <sup><a name="num72"></a><a href="#nu72">72</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Pedagog&iacute;a, op. cit., </i>481.    <br> <sup><a name="num73"></a><a href="#nu73">73</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Fundamentaci&oacute;n de la metaf&iacute;sica de las costumbres, op. cit., </i>388; Emmanuel Kant, <i>metaf&iacute;sica de las costumbres, op. cit., </i>217.    <br> <sup><a name="num74"></a><a href="#nu74">74</a></sup>Emmanuel Kant, "Hacia la paz perpetua. Un esbozo filos&oacute;fico", <i>op. cit.</i>, 374.    <br> <sup><a name="num75"></a><a href="#nu75">75</a></sup><i>Emmanuel Kant, Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pura, op. cit., </i>A54-55/B79.    <br> <sup><a name="num76"></a><a href="#nu76">76</a></sup>Felicitas Munzel, <i>op. cit., </i>62.    <br> <sup><a name="num77"></a><a href="#nu77">77</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Cr&iacute;tica del juicio, </i>464n.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> <sup><a name="num78"></a><a href="#nu78">78</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Cr&iacute;tica del juicio, Proleg&oacute;menos a toda metaf&iacute;sica futura que pueda presentarse como ciencia, </i>trad. Mario P. M. Caimi (Buenos Aires: Charcas, 1984), 355.    <br> <sup><a name="num79"></a><a href="#nu79">79</a></sup><i>ib&iacute;d., </i>344n.    <br> <sup><a name="num80"></a><a href="#nu80">80</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica, op. cit.</i>, 157.    <br> <sup><a name="num81"></a><a href="#nu81">81</a></sup>Emmanuel Kant, "&iquest;Qu&eacute; significa orientarse en el pensamiento?", <i>op. cit., </i>136. Esta es la soluci&oacute;n m&aacute;s conocida de la filosof&iacute;a cr&iacute;tica para definir las ideas de la raz&oacute;n de manera que sean comprensibles en y para la experiencia humana. En el ensayo de 1786 &iquest;<i>Qu&eacute; significa orientarse en el pensamiento?</i>, Kant se&ntilde;ala, en resumen, paso a paso c&oacute;mo debemos tratar tales ideas de la raz&oacute;n, por lo que es necesario que hagamos juicios sobre ellas. <i>Ib&iacute;d. </i>136-37.    <br> <sup><a name="num82"></a><a href="#nu82">82</a></sup>Las ideas morales son para Kant una metaf&iacute;sica vaga e inherente del alma y no son cuestionadas por el entendimiento humano. Es a los fil&oacute;sofos a quienes Kant recomienda la adopci&oacute;n explicita de las m&aacute;ximas fundamentales para su entendimiento ordinario en orden a alcanzar sus empresas teor&eacute;ticas. En la <i>antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico, </i>Kant se&ntilde;ala que "ser un var&oacute;n de principios (el tener un car&aacute;cter definido), ha de ser posible a la m&aacute;s vulgar raz&oacute;n humana y, por ello, superior en dignidad al mayor de los talentos" Emmanuel Kant, <i>antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico, op. cit., </i>295.    <br> <sup><a name="num83"></a><a href="#nu83">83</a></sup><i>Emmanuel Kant, Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pura, op. cit., </i>A557/B585.    <br> <sup><a name="num84"></a><a href="#nu84">84</a></sup><i>ib&iacute;d., </i>A319/B376.    <br> <sup><a name="num85"></a><a href="#nu85">85</a></sup>Emmanuel Kant, <i>antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico</i>, <i>op. cit., </i>268-69. Esta discusi&oacute;n se encuentra en la secci&oacute;n <i>De la inclinaci&oacute;n a la libertad como pasi&oacute;n</i>: "as&iacute;, no despierta s&oacute;lo el concepto de la libertad bajo leyes morales una emoci&oacute;n que se llama entusiasmo, sino que la mera representaci&oacute;n sensible de la libertad externa eleva la inclinaci&oacute;n a perseverar en ella o a ensancharla, por analog&iacute;a con el concepto del derecho, hasta llegar a la m&aacute;s vehemente pasi&oacute;n". <i>Ib&iacute;d., </i>269.    <br> <sup><a name="num86"></a><a href="#nu86">86</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica, op. cit.</i>, 20.    <br> <sup><a name="num87"></a><a href="#nu87">87</a></sup>Emmanuel Kant, <i>metaf&iacute;sica de las costumbres, op. cit., </i>420.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> <sup><a name="num88"></a><a href="#nu88">88</a></sup><i>ib&iacute;d., </i>393    <br> <sup><a name="num89"></a><a href="#nu89">89</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Fundamentaci&oacute;n de la metaf&iacute;sica de las costumbres, op. cit., </i>416.    <br> <sup><a name="num90"></a><a href="#nu90">90</a></sup><i>Emmanuel Kant, Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pura, op. cit., </i>A547/B575.    <br> <sup><a name="num91"></a><a href="#nu91">91</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica, op. cit., </i>119-120.    <br> <sup><a name="num92"></a><a href="#nu92">92</a></sup>Felicitas Munzel, <i>op. cit.</i>, 66.    <br> <sup><a name="num93"></a><a href="#nu93">93</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica, op. cit.</i>, 151.    <br> <sup><a name="num94"></a><a href="#nu94">94</a></sup>Felicitas Munzel, <i>op. cit., </i>66. En la segunda <i>Cr&iacute;tica, </i>Kant se&ntilde;ala que la conciencia de la ley moral es el <i>faktum </i>de la raz&oacute;n, pero es un "hecho" que en s&iacute; es un acto. Kant llama <i>faktum </i>al hecho de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica que constituye la conciencia de la ley moral para que no se confunda con los hechos emp&iacute;ricos. La ley moral, como condici&oacute;n formal de la posibilidad de determinar <i>a priori </i>la voluntad, independientemente de la sensibilidad, es un hecho de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica. As&iacute; "la conciencia de esta ley fundamental se puede llamar un hecho &#91;faktum&#93; de la raz&oacute;n". Emmanuel Kant, <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica, op. cit., </i>31. Que la ley es intr&iacute;nseca a la naturaleza de la raz&oacute;n y no el producto de sutiles razonamientos es recalcado por Kant en <i>La religi&oacute;n dentro de los l&iacute;mites de la mera raz&oacute;n, op. cit., </i>43/26, y est&aacute; en conformidad con la frecuente alusi&oacute;n kantiana de que la ley est&aacute; escrita en el coraz&oacute;n del hombre.    <br> <sup><a name="num95"></a><a href="#nu95">95</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica, op. cit., </i>77.    <br> <sup><a name="num96"></a><a href="#nu96">96</a></sup><i>ib&iacute;d., </i>152.    <br> <sup><a name="num97"></a><a href="#nu97">97</a></sup>Emmanuel Kant, <i>La religi&oacute;n dentro de los l&iacute;mites de la mera raz&oacute;n, op. cit., </i>25.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> <sup><a name="num98"></a><a href="#nu98">98</a></sup><i>ib&iacute;d., </i>27.    <br> <sup><a name="num99"></a><a href="#nu99">99</a></sup><i>ib&iacute;d., </i>51    <br> <sup><a name="num100"></a><a href="#nu100">100</a></sup><i>ib&iacute;d., </i>23n.    <br> <sup><a name="num101"></a><a href="#nu101">101</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica, op. cit., </i>85.    <br> <sup><a name="num102"></a><a href="#nu102">102</a></sup><i>ib&iacute;d., </i>56.    <br> <sup><a name="num103"></a><a href="#nu103">103</a></sup>Felicitas Munzel, <i>op. cit., </i>68. La cuesti&oacute;n acerca de lo que son las m&aacute;ximas en la moral kantiana ha dado lugar a numerosas interpretaciones. Por ejemplo, H&ouml;ffe las comprende esencialmente como reglas de la conducta de vida de las personas, esto es, " resoluciones" o " reglas de la acci&oacute;n que cada uno se propone", y difieren "cuantitativamente de las "intenciones ordinarias". Las m&aacute;ximas son el est&aacute;ndar (literalmente la medida) o el "principio formativo en conformidad con lo que en &uacute;ltimas hacemos en una determinada situaci&oacute;n". O. H&ouml;ffe, <i>op. cit., </i>92. Kant identifica de manera espec&iacute;fica las m&aacute;ximas que deben tomarse en cuenta para la formaci&oacute;n y el ejercicio del buen car&aacute;cter moral en el mundo. Por otro lado, Barbara Herman, al final de su ensayo <i>The Practice of moral Judgment </i>(Cambridge: Harvard University Press, 1993), critica la concepci&oacute;n de m&aacute;ximas como intenciones conscientes o como reglas fundamentales, argumentando que en lugar de "empaquetar todo dentro de las m&aacute;ximas", se debe comprender que todos los aspectos de las acciones y de los fines en tanto que elementos de la toma de decisi&oacute;n son valiosos para un agente. <i>Ib&iacute;d., </i>224. Para Nancy Sherman las m&aacute;ximas son comprendidas en t&eacute;rminos de la "noci&oacute;n de actuar en conformidad con los principios para responder a situaciones complejas", y en este sentido, proveen otra v&iacute;a para mitigar el contraste tradicional entre la &eacute;tica antigua y la moderna. Nancy Sherman, "Wise Maxims/Wise Judging", <i>monist </i>76 (1993): 41-43.    <br> <sup><a name="num104"></a><a href="#nu104">104</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica, op. cit.</i>, 157.    <br> <sup><a name="num105"></a><a href="#nu105">105</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica, op. cit.</i>, 157.    <br> <sup><a name="num106"></a><a href="#nu106">106</a></sup><i>ib&iacute;d.</i>, 116.    <br> <sup><a name="num107"></a><a href="#nu107">107</a></sup>Emmanuel Kant, <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pura, op. cit. </i>A319/B376.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> <sup><a name="num108"></a><a href="#nu108">108</a></sup>Emmanuel Kant, <i>metaf&iacute;sica de las Costumbres, op. cit., </i>446.</p> <hr>      <p><b><font size="3">Bibliograf&iacute;a</font></b></p>     <!-- ref --><p>Allison, H. <i>Kant's Theory of Freedom. </i>New York: Cambridge University Press, 1990.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000205&pid=S0120-1468201200020001000001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Ameriks, K. "Kant on the Good Will". En <i>Grundlegung zur metaphy-sik der sitten. Ein Kooperativer Kommentar, </i>editado por O. H&ouml;ffe, 45-65. Frankfurt: Klostermann, 1989.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000207&pid=S0120-1468201200020001000002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Arendt, H. <i>La condici&oacute;n humana, </i>traducido por Manuel Cruz. Barcelona: Paid&oacute;s, 2005.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000209&pid=S0120-1468201200020001000003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Arist&oacute;teles. <i>&Eacute;tica a nic&oacute;maco, </i>traducido por Mar&iacute;a Araujo y Juli&aacute;n Mar&iacute;as. Madrid: Centro de Estudios Pol&iacute;ticos y Constitucionales, 2002.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000211&pid=S0120-1468201200020001000004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Arnauld, A. <i>The art of Thinking: Port-Royal Logic, </i>traducido por James Dickoff y Patricia James. Indianapolis: Library of Liberal Arts, 1964.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000213&pid=S0120-1468201200020001000005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Beck, L.W. "Kant on Education, in the 18<sup>th</sup> Century". En <i>Kant on Education, </i>editado por Browning, J. 10-24. New York: Garland, 1979.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000215&pid=S0120-1468201200020001000006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Gibbard, A. <i>Wise Choices, apt Feelings: a Theory of normative Judgment. </i>Cambridge: Harvard University Press, 1990.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000217&pid=S0120-1468201200020001000007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Goethe, J. "A&ntilde;os de andanzas de Guillermo Meister". En <i>Obras Completas, </i>traducido por Rafael Cansinos Assens. Tomo II, 962-1196. M&eacute;xico: Aguilar, 1991.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000219&pid=S0120-1468201200020001000008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Grimm, W. y Grimm, J. editors. <i>Deutsches W&ouml;rterbuch </i>Vol. 2. Munich: Deutscher Taschenbuch Verlag, 1991.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000221&pid=S0120-1468201200020001000009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Hendel, C. "Foreword" to <i>The art of Thinking: Port-Royal Logic. </i>Indianapolis: Library of Liberal Arts, 1964.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000223&pid=S0120-1468201200020001000010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Henrich, D. "Ethics of Autonomy". En <i>The unity of Reason: Essays on Kant's Philosophy, </i>editado por Velkley, R., 89-121. Cambridge: Harvard University Press, 1994.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000225&pid=S0120-1468201200020001000011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>________. "The Concept of Moral Insight and Kant's Doctrine of the Fact of Reason". En <i>The unity of Reason: Essays on Kant's Philosophy, </i>editado por Velkley R., 55-87. Cambridge: Harvard University Press, 1994.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000227&pid=S0120-1468201200020001000012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>________. <i>Aesthetic Judgment and the moral image of the World,</i> <i>studies in Kant and German idealism. </i>Stanford: Stanford University Press, 1992.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000229&pid=S0120-1468201200020001000013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Herman, B. <i>The Practice of moral Judgment. </i>Cambridge: Harvard University Press, 1993.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000231&pid=S0120-1468201200020001000014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>H&ouml;ffe, O. "Kants kategorischer Imperativ als Kriterium des Sittli-chen". En <i>Ethik und Politik. </i>Frankfurt: Suhrkamp, 1979.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000233&pid=S0120-1468201200020001000015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Kant, Emmanuel. <i>antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico. </i>Traducido por Jos&eacute; Gaos. Madrid: Alianza, 1991.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000235&pid=S0120-1468201200020001000016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>________. "Aviso de Immanuel Kant sobre la orientaci&oacute;n de sus Lecciones en el semestre de invierno de 1765-1766", Traducido por Alfonso Freire. <i>&Aacute;gora, papeles de filosof&iacute;a </i>10 (1991): 131-152.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000237&pid=S0120-1468201200020001000017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>________. <i>Cr&iacute;tica del juicio. </i>Traducido por Manuel Garc&iacute;a Morente. Madrid: Espasa Calpe, 1981.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000239&pid=S0120-1468201200020001000018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>________. <i>Cr&iacute;tica del discernimiento. </i>Traducido por Roberto Rodr&iacute;guez Aramayo y Salvador Mas. Madrid: Machado Libros, 2003.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000241&pid=S0120-1468201200020001000019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>________. <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pura. </i>Traducido por Mario Caimi. M&eacute;xico: FCE, 2010.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000243&pid=S0120-1468201200020001000020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>________. <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica. </i>Traducido por Dulce Mar&iacute;a Granja Castro. M&eacute;xico: FCE, 2005.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000245&pid=S0120-1468201200020001000021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>________. "En torno a las diferentes razas de seres humanos". <i>En anthropology, History, and Education, </i>traducido por Paul Guyer y Allen Wood. Cambridge: Cambridge University Press, 2007.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000247&pid=S0120-1468201200020001000022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>________. "Ensayo para Introducir las Magnitudes Negativas en Filosof&iacute;a". En <i>Op&uacute;sculos de Filosof&iacute;a natural. </i>Madrid: Alianza Editorial, 1992.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000249&pid=S0120-1468201200020001000023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>________. <i>Fundamentaci&oacute;n de la metaf&iacute;sica de las costumbres. </i>Traducido por Jos&eacute; Mardomingo. Barcelona: Ariel, 1996.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000251&pid=S0120-1468201200020001000024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>________. "Hacia la paz perpetua. Un esbozo filos&oacute;fico". En <i>En defensa de la ilustraci&oacute;n, </i>traducido por Javier Alcoriza y Antonio Lastra. Barcelona: Alba, 1985.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000253&pid=S0120-1468201200020001000025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>________. <i>Historia general de la naturaleza y teor&iacute;a del cielo &#91;o ensayo</i> <i>sobre la estructura y el origen mec&aacute;nicos del universo seg&uacute;n los principios newtonianos&#93;, </i>traducido por Ian Johnston. Virginia: Richer Resources Publications, 2008.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000255&pid=S0120-1468201200020001000026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>________. "Ideas para una Historia universal en clave cosmopolita". En <i>Ideas para una historia universal en clave cosmopolita y otros escritos sobre Filosof&iacute;a de la Historia, </i>traducido por-Concha Rold&aacute;n Panadero y Roberto Rodr&iacute;guez Aramayo. Madrid: Tecnos, 2006.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000257&pid=S0120-1468201200020001000027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>________. <i>La religi&oacute;n dentro de los l&iacute;mites de la mera raz&oacute;n. </i>Traducido por Felipe Mart&iacute;nez Marzoa. Madrid: Alianza Editorial, 2001.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000259&pid=S0120-1468201200020001000028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>________. <i>Metaf&iacute;sica de las costumbres. </i>Traducido por Adela Cortina y Jes&uacute;s Conill Sancho. Madrid: Tecnos, 1989.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000261&pid=S0120-1468201200020001000029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>________. <i>Observaciones acerca del sentimiento de lo bello y de lo sublime. </i>Traducido por Luis Jim&eacute;nez Moreno. Madrid: Alianza, 1990.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000263&pid=S0120-1468201200020001000030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>________. <i>Pedagog&iacute;a. </i>Traducido por Lorenzo Luzuriaga y Jos&eacute; Luis Pascua. Madrid: Akal, 2003.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000265&pid=S0120-1468201200020001000031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>________. <i>Proleg&oacute;menos a toda metaf&iacute;sica futura que pueda presentarse como ciencia. </i>Traducci&oacute;n de Mario P. M. Caimi. Buenos Aires: Charcas, 1984.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000267&pid=S0120-1468201200020001000032&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>________. "&iquest;Qu&eacute; significa orientarse en el pensamiento?" <i>En Defensa de la ilustraci&oacute;n, </i>traducido por J. Alcoriza y A. Lastra. Barcelona: Alba, 1999.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000269&pid=S0120-1468201200020001000033&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>________. "Probable inicio de la historia humana". En <i>Ideas para una</i> <i>historia universal en clave cosmopolita y otros escritos sobre filosof&iacute;a de la historia</i>, traducido Concha Rold&aacute;n Panadero y Roberto Rodr&iacute;guez Aramayo. Madrid: Tecnos, 2006.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000271&pid=S0120-1468201200020001000034&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>________. "Reflexiones sobre antropolog&iacute;a". En <i>Emmanuel Kant. Antolog&iacute;a, </i>traducido por Roberto Rodr&iacute;guez Aramayo. Barcelona: Pen&iacute;nsula, 1991.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000273&pid=S0120-1468201200020001000035&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>________. "Reflexiones sobre l&oacute;gica". En Emmaneul <i>Kant. Antolog&iacute;a, </i>traducido por Roberto Rodr&iacute;guez Aramayo. Barcelona: Pen&iacute;nsula, 1991.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000275&pid=S0120-1468201200020001000036&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>________. "Respuesta a la pregunta &iquest;Qu&eacute; es la ilustraci&oacute;n?". En <i>Filosof&iacute;a de la historia, </i>traducido por Eugenio &Iacute;maz. M&eacute;xico: FCE, 2006.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000277&pid=S0120-1468201200020001000037&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Kuehn, M. "The Moral Dimension of Kant's Inaugural Dissertation: A New Perspective on the 'Great Light of 1769'?" En <i>Proceedings of the Eighth international Kant Congress, </i>editado por Robinson H., 373-392. Milwaukee: Marquette University Press, 1995.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000279&pid=S0120-1468201200020001000038&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Munzel, F. <i>Kant's Conception of moral Character. </i>Chicago: The University of Chicago Press, 1999.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000281&pid=S0120-1468201200020001000039&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Rousseau, J. <i>Emilio o de la educaci&oacute;n. </i>M&eacute;xico: Porrua, 2005.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000283&pid=S0120-1468201200020001000040&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Rousseau, J. <i>Emile; or, On Education, </i>traducido por Alan Bloom. New York: Basic Books, 1979.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000285&pid=S0120-1468201200020001000041&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Sherman, N. "Wise Maxims/Wise Judging", <i>Monist </i>76 (1993): 41-65.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000287&pid=S0120-1468201200020001000042&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Stark, W. "Kant's Lectures on Anthropology". En <i>Essays on Kant's Anthropology, </i>editado por Jacobs B. y Kain P., 15-37. Cambridge: Cambridge University Press, 2003.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000289&pid=S0120-1468201200020001000043&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Wood, A. "The Emptiness of the Moral Will", <i>Monist </i>72 (1989): 454-483.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000291&pid=S0120-1468201200020001000044&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>  </font>     ]]></body>
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