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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[In this paper, we resume the general framework for pedagogical reflection from Kant, in order to show the scope and limits of the philosophies of education that currently have dealt with the moral character education, and so, to be able to suggest some general guidelines that allow us to take the «moral work» of education, as the cultivation and formation of consistent thinking.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  <font size="2" face="Verdana">      <p align="center"><font size="4"><b>La educaci&oacute;n del car&aacute;cter moral</b></font></p>      <p align="center"><font size="3"><b>The Moral Character Education</b></font></p>      <p align="center"><i>Alexandra Hurtado*</i></p>      <p>* Doctora en filosof&iacute;a y Magistra en educaci&oacute;n de la Pontificia Universidad Javeriana. Profesora del Departamento de Filosof&iacute;a de la misma Universidad. Contacto: <a href="mailto:alexahurtado@gmail.com">alexahurtado@gmail.com</a>.</p>      <p>Enviado: 25 de junio de 2012 aceptado: 6 de diciembre de 2012</p>  <hr>      <p><font size="3"><b>Resumen</b></font></p>      <p>En este art&iacute;culo queremos retomar el marco general de la reflexi&oacute;n pedag&oacute;gica a partir de Kant para mostrar los alcances y los l&iacute;mites de las filosof&iacute;as de la educaci&oacute;n, que en la actualidad, se han ocupado de la educaci&oacute;n del car&aacute;cter moral y, de esta manera, poder sugerir algunos lineamientos generales que nos permitan asumir el &laquo;trabajo moral&raquo; de la educaci&oacute;n en tanto que el cultivo y la formaci&oacute;n del <i>modo de pensar coherente</i>.</p>      <p><b>Palabras clave:</b> Car&aacute;cter moral, educaci&oacute;n, filosof&iacute;a de la educaci&oacute;n, Kant.</p>  <hr>      <p><font size="3"><b>Abstract</b></font></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>In this paper, we resume the general framework for pedagogical reflection from Kant, in order to show the scope and limits of the philosophies of education that currently have dealt with the moral character education, and so, to be able to suggest some general guidelines that allow us to take the &laquo;moral work&raquo; of education, as the cultivation and formation of consistent thinking.</p>      <p><b>Keywords:</b> Education, Moral Character, Kant, Philosophy of Education.</p>  <hr>      <p><font size="3"><b>Introducci&oacute;n</b></font></p>      <p>La educaci&oacute;n ha sido un tema esencial de la reflexi&oacute;n filos&oacute;fica en todos los tiempos. Es as&iacute; como la filosof&iacute;a de la educaci&oacute;n en tanto que disciplina aut&oacute;noma se ha ocupado de explicar el verdadero significado del t&eacute;rmino &laquo;educaci&oacute;n&raquo;, pues toda discusi&oacute;n acerca de los problemas educativos, sin importar su especificidad, nos llevan irremediablemente a la pregunta por los prop&oacute;sitos y el sentido del fen&oacute;meno educativo, m&aacute;s all&aacute; de la posici&oacute;n filos&oacute;fica particular que se asuma. Empero, no podemos confundir la educaci&oacute;n con instrucci&oacute;n, socializaci&oacute;n o adoctrinamiento. Resulta importante reconocer entonces la necesidad de definir lo que significa propiamente educar, pues esta pr&aacute;ctica se encuentra relacionada fundamentalmente con el entendimiento y la justificaci&oacute;n de nuestras decisiones vitales. Como lo anota R. S. Peters<sup><a name="nu1"></a><a href="#num1">1</a></sup>, la educaci&oacute;n tiene implicaciones normativas, puesto que trae consigo impl&iacute;cito el criterio de que algo valioso que debe trasmitirse ha de poder ser alcanzado. Por lo tanto, la transformaci&oacute;n que se puede alcanzar por la educaci&oacute;n debe entonces involucrar algo m&aacute;s que un simple cambio cuantitativo, ya que dicha transformaci&oacute;n consiste en una ampliaci&oacute;n del entendimiento mismo de las acciones, tal como lo hab&iacute;a sugerido antes el mismo Kant.</p>      <p>Si bien la educaci&oacute;n moral no es l&oacute;gicamente necesaria para el desarrollo de una persona moral, el entendimiento de lo moral s&iacute; es un aspecto necesario de ser moral, puesto que la conducta moral verdadera es una conducta que ha sido elegida de manera voluntaria a la luz del compromiso con ciertos principios; en efecto, resulta dif&iacute;cil creer que las personas puedan adquirir este entendimiento de la naturaleza de lo moral sin la ayuda y gu&iacute;a que la propia educaci&oacute;n provee. Ser una persona bien educada moralmente no es lo mismo que ser una persona moral; y, ser moral es distinto de actuar de una manera moralmente aceptada, pues como lo se&ntilde;ala Kant puedo actuar &laquo;moralmente&raquo; solo por conveniencia y no necesariamente porque est&eacute; convencido del valor de dicha acci&oacute;n. En este orden de ideas, la educaci&oacute;n moral ser&iacute;a deseable a pesar de que no podamos medir o estimar el grado y la extensi&oacute;n de la conducta moral en la sociedad. Por esta raz&oacute;n, debemos volver nuestra atenci&oacute;n y enfocarnos en la educaci&oacute;n moral como un asunto esencial hoy.</p>      <p>En este art&iacute;culo, queremos retomar el marco general de la reflexi&oacute;n pedag&oacute;gica a partir de Kant para mostrar los alcances y los l&iacute;mites de las filosof&iacute;as de la educaci&oacute;n, que en la actualidad se han ocupado de la educaci&oacute;n del car&aacute;cter moral y, de esta manera, poder sugerir algunos lineamientos generales que nos permitan asumir el &laquo;trabajo moral&raquo; de la educaci&oacute;n en tanto que el cultivo y la formaci&oacute;n del <i>modo de pensar coherente</i><sup><a name="nu2"></a><a href="#num2">2</a></sup>. Haremos una breve presentaci&oacute;n de la educaci&oacute;n del car&aacute;cter como tema esencial de cualquier reflexi&oacute;n leg&iacute;tima en filosof&iacute;a de la educaci&oacute;n, a continuaci&oacute;n exploraremos los l&iacute;mites y los alcances de la educaci&oacute;n del car&aacute;cter y la virtud, se&ntilde;alando a modo de conclusi&oacute;n, la necesidad de comprender el cultivo del <i>modo de pensar coherente</i> como tarea ineludible en la educaci&oacute;n moral.</p>      <p><font size="3"><b>1. La educaci&oacute;n del car&aacute;cter y la filosof&iacute;a de la educaci&oacute;n</b></font></p>      <p>En t&eacute;rminos generales podemos aceptar la sentencia com&uacute;n seg&uacute;n la cual el hombre es lo que la educaci&oacute;n hace de &eacute;l. Pues, como afirma Kant &laquo;el hombre es la &uacute;nica criatura que ha de ser educada&raquo;<sup><a name="nu3"></a><a href="#num3">3</a></sup>. Educar al hombre significa entonces educar su car&aacute;cter. De ah&iacute; que la educaci&oacute;n deba ser asumida, en tanto <i>tarea moral</i>, esto es, como un prop&oacute;sito social, donde la transformaci&oacute;n de las estructuras sociales sea un requisito que promueva el desarrollo de la autonom&iacute;a de los sujetos y la consecuente mejora de las condiciones de vida de la humanidad en general. Si tomamos en cuenta los cambios de los &uacute;ltimos a&ntilde;os en la forma como asumimos nuestra cotidianidad, no podemos reducir el car&aacute;cter simplemente a un cierto tipo de esquemas o comportamientos morales; debemos, m&aacute;s bien, comprender que lo que importa en nuestro car&aacute;cter es la continuidad y la firmeza con la que asumimos nuestras vidas, pues este se manifiesta en la forma como asumimos nuestras responsabilidades sociales, morales y pol&iacute;ticas.</p>      <p>Siguiendo a Kant, todas las determinaciones del <i>car&aacute;cter</i> se corresponden con un <i>modo de pensar coherente</i> en tanto que <i>Denkungsart</i>. En este sentido, el &laquo;car&aacute;cter&raquo; nos permite reconocer la &laquo;vocaci&oacute;n&raquo; y el &laquo;prop&oacute;sito&raquo; de los individuos, que aunque &laquo;no es dado por naturaleza, debe ser siempre asegurado por nuestro propio esfuerzo&raquo;; as&iacute; pues, el car&aacute;cter en su sentido absoluto como <i>modo de pensar coherente</i> indica &laquo;lo que uno est&aacute; preparado para hacer de uno mismo&raquo;<sup><a name="nu4"></a><a href="#num4">4</a></sup>. En este contexto, podemos afirmar que, en t&eacute;rminos generales, la disciplina, el cultivo y la formaci&oacute;n del car&aacute;cter, entendidos como expresi&oacute;n del <i>modo de pensar coherente</i> (<i>Denkungsart</i>), constituyen la <i>tarea</i> espec&iacute;fica que todo individuo debe asumir y, como se&ntilde;ala Stark, el car&aacute;cter definido en t&eacute;rminos del provecho que podemos sacar de nuestras capacidades y habilidades se constituye en un logro, en &laquo;una acci&oacute;n moralmente estimable del sujeto&raquo;<sup><a name="nu5"></a><a href="#num5">5</a></sup>.</p>      <p>Queremos entonces pensar con Kant que la pedagog&iacute;a consiste precisamente en la formaci&oacute;n de nuestra capacidad natural para realizarnos como seres pensantes, esto es, como personas con car&aacute;cter. As&iacute; pues, nuestro fil&oacute;sofo, se&ntilde;ala que &laquo;se encuentran muchos g&eacute;rmenes en la humanidad; y a nosotros toca desarrollarlos, &#91;esto es&#93;, desplegar nuestras disposiciones naturales y hacer que el hombre alcance su destino&raquo;<sup><a name="nu6"></a><a href="#num6">6</a></sup>. Destino que si bien se realiza en comunidad, &eacute;sta misma debe adaptarse para dicha realizaci&oacute;n. Ahora bien, cuando nos referimos a este <i>modo de pensar coherente</i> que llamamos con Kant <i>Denkungsart</i>, debemos recordar que estamos se&ntilde;alando, una m&aacute;xima del &laquo;entendimiento humano ordinario&raquo;, expresada en su texto: <i>Cr&iacute;tica del juicio</i>. En la primera m&aacute;xima se se&ntilde;ala la importancia de pensar por uno mismo; la segunda hace &eacute;nfasis en pensar poni&eacute;ndose en el lugar de cualquier otro; y la tercera afirma la necesidad del <i>modo de pensar coherente.</i> Como podemos ver, esta tercera m&aacute;xima resulta ser la m&aacute;s dif&iacute;cil de alcanzar, pues solo puede lograrse en relaci&oacute;n con las dos primeras y tras un seguimiento de ellas convertido ya en destreza<sup><a name="nu7"></a><a href="#num7">7</a></sup>.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>En este mismo sentido debemos recordar tambi&eacute;n que dichas m&aacute;ximas no son reglas de aplicaci&oacute;n directa a cuestiones &laquo;mec&aacute;nicas&raquo;; por el contrario, se trata de principios que sirven para orientar o guiar la actividad de pensar en s&iacute;. Educar el car&aacute;cter consiste entonces en alcanzar la madurez del pensamiento, es decir, alcanzar un estado de perfecci&oacute;n en el ejercicio y realizaci&oacute;n de tales m&aacute;ximas en las decisiones que se toman en la vida pr&aacute;ctica. De ah&iacute; que solo a la base de un &laquo;determinado modo de pensar que est&eacute; en conformidad con m&aacute;ximas invariables&raquo; podemos esperar de nosotros mismos, y pueden tambi&eacute;n los otros esperar de nosotros, que estemos en capacidad de decidir y de actuar con base en la ley moral, sin importar las dificultades que rodeen la elecci&oacute;n concreta que se deba tomar. Por esta raz&oacute;n, &laquo;los primeros esfuerzos de la educaci&oacute;n moral son para fundar un car&aacute;cter&raquo;, y con &laquo;car&aacute;cter&raquo; queremos se&ntilde;alar &laquo;la facilidad perfecta para obrar por m&aacute;ximas&raquo;<sup><a name="nu8"></a><a href="#num8">8</a></sup>. En este contexto, necesitamos de la antropolog&iacute;a pr&aacute;ctica o moral como parte de la &eacute;tica que contiene dichas doctrinas y prescripciones basadas en la experiencia en tanto que condiciones subjetivas que promuevan la creaci&oacute;n, difusi&oacute;n y consolidaci&oacute;n de los principios morales en la educaci&oacute;n y en la ense&ntilde;anza escolar y popular<sup><a name="nu9"></a><a href="#num9">9</a></sup>. Empero, es importante resaltar en este punto que nuestra intenci&oacute;n es remontar la discusi&oacute;n sobre la educaci&oacute;n del car&aacute;cter no al terreno de la fundamentaci&oacute;n de la moral, sino m&aacute;s bien orientarla hacia la antropolog&iacute;a, pues se hace necesario, en cualquier reflexi&oacute;n acerca de la educaci&oacute;n, partir de una concepci&oacute;n de hombre.</p>      <p>As&iacute; pues, ser una persona de car&aacute;cter consiste entonces en ser una persona de principios firmes. En efecto, la falta de principios firmes radica precisamente en la ausencia de car&aacute;cter<sup><a name="nu10"></a><a href="#num10">10</a></sup>. Recordemos la distinci&oacute;n tan importante que hace Kant entre ley objetiva y principio subjetivo (m&aacute;xima); por ejemplo, en la <i>metaf&iacute;sica de las costumbres</i> se&ntilde;ala que &laquo;la ley no ordena la acci&oacute;n interna en el &aacute;nimo humano mismo, sino s&oacute;lo la m&aacute;xima de la acci&oacute;n&raquo;; y en la <i>Fundamentaci&oacute;n de la metaf&iacute;sica de las costumbres</i> a&ntilde;ade que dicha ley no ata&ntilde;e a &laquo;la materia de la acci&oacute;n y a lo que se sigue de ella, sino a la forma y al principio de donde ella misma se sigue&raquo;<sup><a name="nu11"></a><a href="#num11">11</a></sup>. Podemos decir entonces que en un car&aacute;cter moralmente bueno la <i>Denkungsart</i> consiste en la conformidad plena del esp&iacute;ritu de la ley caracterizado en las m&aacute;ximas, actividades y facultades del pensamiento; de all&iacute; que Kant se&ntilde;ale que la &laquo;convicci&oacute;n moral&raquo; est&aacute; &laquo;ligada necesariamente&raquo; con la &laquo;conciencia de la determinaci&oacute;n de la facultad de desear&raquo;, espec&iacute;ficamente de la &laquo;determinaci&oacute;n de la voluntad&raquo;<sup><a name="nu12"></a><a href="#num12">12</a></sup>. Ahora bien, que el modo de pensar de alguien sea considerado como &laquo;correspondiente al bien&raquo; no significa <i>per se</i> que se trate de &laquo;un hombre bueno&raquo;, pues esto solo es posible si el hombre &laquo;lo hace por s&iacute; mismo&raquo;; de ah&iacute; que &laquo;debemos hacernos hombres mejores&raquo;<sup><a name="nu13"></a><a href="#num13">13</a></sup>. Justamente en esto consiste el <i>trabajo</i> de la educaci&oacute;n.</p>      <p>Podemos decir entonces que la cuesti&oacute;n de la educaci&oacute;n del car&aacute;cter abarca los tres niveles se&ntilde;alados en la <i>antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico</i>, a saber, la determinaci&oacute;n formal de la adopci&oacute;n de una m&aacute;xima y el fundamento formal de determinaci&oacute;n de la volici&oacute;n, la determinaci&oacute;n de la volici&oacute;n en relaci&oacute;n con los fines, y la cuesti&oacute;n del &eacute;xito esperado, que involucra entre otras cosas las disposiciones naturales, habilidades y talentos. Por lo tanto, el car&aacute;cter como unidad del principio interno del &laquo;modo de pensar coherente&raquo; est&aacute; esencialmente vinculado a la cuesti&oacute;n de alcanzar la <i>unidad del deseo o de la volici&oacute;n humana</i>. Empero, debemos tener presente, no solo la determinaci&oacute;n pura de la voluntad, sino tambi&eacute;n el deseo como formado por las relaciones temporales de la crianza, la interacci&oacute;n con los otros y la cultura. En este sentido, la educaci&oacute;n no es posibilidad ni medio; por el contrario, se constituye en un deber del hombre para consigo mismo en su relaci&oacute;n con los dem&aacute;s, pues como afirma Kant:</p>      <blockquote>     <p>El cultivo de las propias facultades naturales (las facultades del esp&iacute;ritu, del alma y del cuerpo), como medio para toda suerte de posibles fines, es un deber del hombre hacia s&iacute; mismo. -El hombre se debe a s&iacute; mismo (como ser racional) no dejar desaprovechadas y -por as&iacute; decirlo-oxidadas la disposici&oacute;n natural y las facultades, de las que su raz&oacute;n puede hacer uso alg&uacute;n d&iacute;a, sino que, dando por supuesto que el hombre pueda estar satisfecho con la adecuaci&oacute;n innata de sus facultades a sus necesidades naturales, sin embargo, su raz&oacute;n tiene que instruirle mediante principios sobre esta <i>satisfacci&oacute;n</i> con la escasa adecuaci&oacute;n de sus facultades, porque como ser capaz de tener fines o de proponerse objetos como fines, no ha de tener que agradecer el uso de sus facultades &uacute;nicamente al instinto natural, sino a la libertad con la que &eacute;l determina esta adecuaci&oacute;n<sup><a name="nu14"></a><a href="#num14">14</a></sup>.</p> </blockquote>      <p>De ah&iacute; que lo &laquo;caracter&iacute;stico de la humanidad a diferencia de la animalidad&raquo; consista en el cultivo de nuestras disposiciones, en tanto que deber para con nosotros mismos<sup><a name="nu15"></a><a href="#num15">15</a></sup>. Podemos decir entonces que, desde el punto de vista de la voluntad, estas disposiciones naturales no consisten en una mera cuesti&oacute;n de contingencia o de la dependencia de las circunstancias; por el contrario, dicho cultivo se constituye en el <i>prop&oacute;sito</i> que hay que &laquo;fomentar&raquo; para &laquo;realizar todos los fines posibles&raquo;<sup><a name="nu16"></a><a href="#num16">16</a></sup>. Por lo que el &laquo;trabajo&raquo; de la educaci&oacute;n consiste en el cultivo de estas disposiciones, en el desarrollo de las &laquo;habilidades&raquo; en relaci&oacute;n con nuestros talentos, en la formaci&oacute;n de la prudencia, es decir, en el &laquo;arte de colocar nuestra habilidad en el hombre&raquo;; y, por &uacute;ltimo, en la &laquo;fundaci&oacute;n de un car&aacute;cter&raquo; en su sentido estricto, o lo que es lo mismo, de la <i>Denkungsart</i><sup><a name="nu17"></a><a href="#num17">17</a></sup>.</p>      <p>Por lo tanto, el cultivo del car&aacute;cter se constituye en el compromiso m&aacute;s importante de todo ser humano. Pues es precisamente la determinaci&oacute;n de la <i>Denkungsart</i> lo que garantiza que las elecciones sean el resultado del uso apropiado de la raz&oacute;n y no del seguimiento de las inclinaciones. Dicha determinaci&oacute;n se caracteriza por la adopci&oacute;n de la ley moral como m&aacute;xima superior; la caracter&iacute;stica de la facultad de desear consiste entonces en poder elegir en conformidad con la ley moral; esto incluye, por supuesto, la determinaci&oacute;n de la adopci&oacute;n de las m&aacute;ximas que dan expresi&oacute;n formal de lo que debe ser el buen estado moral de las inclinaciones. En este sentido, se&ntilde;alamos una vez m&aacute;s que el cultivo del car&aacute;cter moral debe ser un trabajo moral que ha de ser adoptado y realizado de manera expl&iacute;cita, pues coincide con la <i>tarea moral</i> de establecer la paz entre los individuos, esto es, entre la moral humana y las capacidades naturales.</p>      <p>Ahora bien, el progreso moral no debe ser visto &uacute;nicamente en sentido individual, aunque sea deseable, debemos tener en cuenta, en su lugar, el progreso de la especie en su conjunto; por lo que resulta de suma importancia volver a la idea kantiana de la formaci&oacute;n del car&aacute;cter en su sentido amplio, esto es, no s&oacute;lo moral sino ante todo antropol&oacute;gico. Pues &laquo;cuando se considera el destino de la especie&raquo;, este no consiste sino en &laquo;progresar hacia la perfecci&oacute;n&raquo;<sup><a name="nu18"></a><a href="#num18">18</a></sup>. As&iacute;, el &laquo;modo de pensar coherente&raquo; determina lo que los seres morales definen, arreglan y forman en el uso de su libertad. El progreso, considerado como punto de partida formal, es la expresi&oacute;n caracter&iacute;stica del ser humano en tanto que actor, ya sea en una sola acci&oacute;n o en la totalidad de los actos de una vida entera. De ah&iacute; que, en y a trav&eacute;s de los actos particulares de un individuo se establece su car&aacute;cter moral. No olvidemos entonces que el car&aacute;cter no se realiza desde el comienzo, sino que es una consecuencia de la adopci&oacute;n de la resoluci&oacute;n. Tener un car&aacute;cter moral establecido en uno mismo es, por tanto, la condici&oacute;n de posibilidad de la perfecci&oacute;n formal del ser humano como ser finito; este es el objetivo fundamental de la educaci&oacute;n del car&aacute;cter moral. Podemos entender el car&aacute;cter, en su sentido absoluto, como el uso subjetivo de la libertad; en este sentido, podemos a su vez comprender que el orden de la naturaleza moral consiste en las disposiciones naturales, que como recordamos con Kant, deben ser cultivadas en tanto que disposiciones para el bien. Solo en este contexto, en el que las disposiciones humanas y los talentos pueden desarrollarse, podemos hablar del fin natural de la humanidad y de su posibilidad de mejoramiento en t&eacute;rminos pedag&oacute;gicos, esto es, del cultivo y la formaci&oacute;n del car&aacute;cter moral, en tanto que <i>tarea</i> propia de la educaci&oacute;n.</p>      <p>Como podemos ver, el significado de la concepci&oacute;n kantiana del car&aacute;cter moral reside, esencialmente, en t&eacute;rminos del pensamiento, en lugar de las inclinaciones, pues solo de este modo puede convertirse en una forma de pensamiento moralmente bueno. As&iacute; pues, en y a trav&eacute;s de su concepci&oacute;n de car&aacute;cter moral podemos alcanzar una adecuada explicaci&oacute;n del <i>actor</i> humano como ser reflexivo <i>estableciendo</i> la forma del bien moral en la vida de los hombres, tanto individual como colectivamente.</p>      <p>Como anotamos, el car&aacute;cter moral no consiste en algo ya dado con anterioridad sino que ha de ser formado de manera intencional. As&iacute; pues, la concepci&oacute;n kantiana de &laquo;formaci&oacute;n del car&aacute;cter&raquo; (<i>Bildung des Charakters</i>), nos permite comprender de manera mucho m&aacute;s integral su propuesta pedag&oacute;gica, asimismo; nos autoriza establecer un punto de partida esencial para asumir los retos y desarrollos actuales en la filosof&iacute;a de la educaci&oacute;n, en tanto que la tarea propia de esta consiste justamente en el &laquo;cultivo del car&aacute;cter moral&raquo; (<i>Kultur der Denkungsart</i>). Podemos destacar de esta propuesta que resulta indiscutible la primac&iacute;a del cultivo de la moral y la subordinaci&oacute;n del aprendizaje te&oacute;rico a tal fin. Asimismo, se resalta el acento que se hace en la educaci&oacute;n del maestro en su propia labor pedag&oacute;gica. Y, por &uacute;ltimo, el &eacute;nfasis en la conexi&oacute;n intr&iacute;nseca entre el cultivo de la moral y el desarrollo de la competencia en el uso adecuado de la raz&oacute;n para aprender a pensar por uno mismo. En este &uacute;ltimo punto, notamos que se retoma de manera particular el esp&iacute;ritu fundamental de la Ilustraci&oacute;n, que aunque generalmente es recibido de forma negativa, pues parece en un primer momento promover un individualismo indeseable, m&aacute;s tarde se muestra como el paso decisivo que resalta la conexi&oacute;n cl&aacute;sica entre el esfuerzo emprendido por uno mismo y la b&uacute;squeda de la sabidur&iacute;a. As&iacute;, por ejemplo, la ampliamente difundida expresi&oacute;n &laquo;<i>sapere aude</i>&raquo; ha sido tomada realmente como una exhortaci&oacute;n a los j&oacute;venes para &laquo;atreverse a ser sabios&raquo;, y en consecuencia, &laquo;tener el valor de vivir moralmente sus vidas&raquo;.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Por esta raz&oacute;n, estamos de acuerdo con la afirmaci&oacute;n de la <i>Pedagog&iacute;a</i> de que &laquo;la <i>idea</i> de una educaci&oacute;n que desenvuelva en los hombres todas sus disposiciones naturales es sin duda verdadera&raquo; y consiste en un concepto de educaci&oacute;n que es en s&iacute; &laquo;la forma de beneficiar a la humanidad&raquo;<sup><a name="nu19"></a><a href="#num19">19</a></sup>. Por lo que s&oacute;lo a trav&eacute;s de la educaci&oacute;n los seres humanos podemos realizar nuestra vocaci&oacute;n m&aacute;s propia; entonces, es una obligaci&oacute;n en toda generaci&oacute;n &laquo;trabajar en el plan de una educaci&oacute;n m&aacute;s propositiva&raquo;<sup><a name="nu20"></a><a href="#num20">20</a></sup>. La tarea pr&aacute;ctica de realizaci&oacute;n de nuestra vocaci&oacute;n, inherente a nosotros mismos en tanto humanidad, permanece siempre presente y nos exhorta, por tanto, a intentar su realizaci&oacute;n concreta una y otra vez, m&aacute;s all&aacute; de las dificultades y cambios propios del mundo hist&oacute;rico. En definitiva, podemos decir que lo que define la estructura de la teor&iacute;a pedag&oacute;gica y pr&aacute;ctica es la idea que define el trabajo que ha de realizarse.</p>      <p>Tal trabajo, como lo expres&oacute; Kant, se puede resumir en esta afirmaci&oacute;n del texto la <i>Pedagog&iacute;a</i>: &laquo;la misi&oacute;n m&aacute;s importante de la educaci&oacute;n moral es establecer el car&aacute;cter&raquo;<sup><a name="nu21"></a><a href="#num21">21</a></sup>. En este orden de ideas, la disciplina, el cultivo y la formaci&oacute;n constituyen los aspectos formales que se requieren para efectuar la relaci&oacute;n de la idea de tal perfecci&oacute;n humana a las condiciones naturales en las que esta se realiza concretamente<sup><a name="nu22"></a><a href="#num22">22</a></sup>.</p>      <p><font size="3"><b>2. Disciplina, cultivo y formaci&oacute;n</b></font></p>      <p>Ahora bien, el trabajo negativo de la educaci&oacute;n como disciplina (como lo entendemos a partir de Kant) consiste en transformar la animalidad en humanidad. Por esta raz&oacute;n, en el proceso de formaci&oacute;n la disciplina es el primer paso y nunca &laquo;puede ser remplazada&raquo;<sup><a name="nu23"></a><a href="#num23">23</a></sup>. Por otro lado, el trabajo positivo de la educaci&oacute;n, en tanto que cultivo y formaci&oacute;n, consiste en cuanto cultivo, en dar forma a las disposiciones naturales no desarrolladas. As&iacute;, mientras que la disciplina pone la rebeld&iacute;a bajo control, el cultivo forma las disposiciones se&ntilde;alando el paso del estado inicial de crudeza hasta la adecuaci&oacute;n para el cumplimiento de los prop&oacute;sitos supremos de la raz&oacute;n<sup><a name="nu24"></a><a href="#num24">24</a></sup>. El cultivo entonces tiene que ver con el desarrollo de lo que ya est&aacute; presente, mientras que la formaci&oacute;n introduce algo nuevo, esto es, el verdadero car&aacute;cter moral. En resumen, la propia afirmaci&oacute;n de Kant no puede ser m&aacute;s diciente: &laquo;la formaci&oacute;n moral del hombre tiene que comenzar no por el mejoramiento de las costumbres, sino por la conversi&oacute;n del modo de pensar y por la fundaci&oacute;n de un car&aacute;cter&raquo;<sup><a name="nu25"></a><a href="#num25">25</a></sup>. La cuesti&oacute;n esencial radica en determinar si la disciplina y el cultivo ayudan a promover la formaci&oacute;n del car&aacute;cter, sin poner en riesgo el acto individual de la libertad, de manera que no caigamos en el adoctrinamiento. Como sabemos, Kant rechaza abiertamente la idea convencional de la crianza y de la pedagog&iacute;a moral, que sostiene que la virtud moral se adquiere por el h&aacute;bito de las inclinaciones.</p>      <p>En este contexto, el fil&oacute;sofo de K&ouml;nigsberg hace &eacute;nfasis en que el individuo en tanto ser moral no es nunca un mero producto de las circunstancias, de la fortuna o de la instrucci&oacute;n; si bien los seres humanos necesitamos <i>de disciplina y cultivo,</i> esto no quiere decir que la virtud moral sea un mero producto autom&aacute;tico de la educaci&oacute;n.</p>      <p>En este punto creemos que es importante recordar los cuatro pasos necesarios para la configuraci&oacute;n del car&aacute;cter, que Kant formula en las <i>Reflexiones sobre antropolog&iacute;a</i>, pues el buen car&aacute;cter no dimana de la naturaleza, sino que debe ser adquirido; por lo tanto, es indispensable, primero, &laquo;la educaci&oacute;n&raquo; que sabemos incluye la disciplina y el cultivo; segundo, &laquo;la reflexi&oacute;n y el conversar sobre cuestiones morales&raquo;, que reconocemos como referidas a los ejercicios en el juicio moral, antes descritos; tercero, &laquo;la adopci&oacute;n de s&oacute;lidos principios&raquo; que se refieren a la adopci&oacute;n de m&aacute;ximas de decisi&oacute;n o modo de pensar en s&iacute;; y, por &uacute;ltimo, &laquo;la inviolabilidad de estos principios&raquo;, pues &laquo;uno debe ser objeto de respeto incluso ante sus propios ojos&raquo;<sup><a name="nu26"></a><a href="#num26">26</a></sup>. Por esta raz&oacute;n, la relaci&oacute;n entre la formaci&oacute;n del car&aacute;cter como adopci&oacute;n de la conducta de pensamiento, el cultivo de las disposiciones y la disciplina de las inclinaciones, debe ser entendida en t&eacute;rminos de la preparaci&oacute;n necesaria (proped&eacute;utica) para el logro final del prop&oacute;sito de la naturaleza en nosotros.</p>      <p>Podemos decir entonces que la disciplina y el cultivo preparan las condiciones ideales para la formaci&oacute;n del car&aacute;cter en sentido estricto. Pues estas convierten en realidad la promesa de que la raz&oacute;n encuentra lugar en el mundo para la ejecuci&oacute;n de sus intereses -con respecto al mundo inmediato de las capacidades humanas del individuo y del mundo de la comunidad humana-, en relaci&oacute;n con lo que el car&aacute;cter manifiesta y ejerce en cada acci&oacute;n particular y en el conjunto de una vida realizada.</p>      <p>Ahora bien, resulta esencial reconocer que para Kant el car&aacute;cter constituye una <i>tarea moral</i> que define nuestra vocaci&oacute;n como miembros de la humanidad. Antropol&oacute;gicamente hablando, constituye entonces la tarea formativa espec&iacute;fica de los seres racionales, esto es, del ser humano en relaci&oacute;n con la naturaleza, pues el car&aacute;cter es la condici&oacute;n de posibilidad para formar ciudadan&iacute;a y no al contrario -como algunos asumen en la actualidad-. No obstante, toda su antropolog&iacute;a parece haber quedado obnubilada por los adelantos que se han dado tanto en las tecnolog&iacute;as educativas como en los discursos pedag&oacute;gicos contempor&aacute;neos que hacen &eacute;nfasis en el aspecto instrumental de la educaci&oacute;n, apart&aacute;ndose as&iacute; de las reflexiones acerca de la esencia misma de las pr&aacute;cticas educativas en tanto que posibilitadoras de humanidad. En este sentido, la noci&oacute;n de educaci&oacute;n del car&aacute;cter ha perdido hoy su valor antropol&oacute;gico, para convertirse en un t&eacute;rmino instrumental que busca apoyar agendas pol&iacute;ticas y econ&oacute;micas espec&iacute;ficas que tienen por objeto fundamentar una noci&oacute;n particular de ciudadan&iacute;a en el marco de las sociedades dem&oacute;cratas y liberales. Asimismo, el tema de la educaci&oacute;n del car&aacute;cter ha devenido una mera continuaci&oacute;n de las &eacute;ticas de la virtud que se rescatan en las propuestas educativas, convirtiendo el asunto de la educaci&oacute;n moral en un elemento m&aacute;s del curr&iacute;culo obligado de toda instituci&oacute;n educativa. Deteng&aacute;monos ahora en estas dos miradas, para as&iacute; poder comprender el verdadero sentido de nuestra propuesta.</p>      <p><font size="3"><b>3. La educaci&oacute;n del car&aacute;cter moral en la agenda educativa</b></font></p>      <p>Entre las estrategias para abordar la cuesti&oacute;n de la educaci&oacute;n moral, la educaci&oacute;n del car&aacute;cter es la que m&aacute;s impacto ha tenido en los &uacute;ltimos cuarenta a&ntilde;os. Este impacto puede medirse no solo en t&eacute;rminos de las publicaciones recientes dedicadas a la educaci&oacute;n del car&aacute;cter<sup><a name="nu27"></a><a href="#num27">27</a></sup>, sino en t&eacute;rminos m&aacute;s significativos, en relaci&oacute;n con el n&uacute;mero de escuelas que buscan adoptar sus t&eacute;cnicas. Sin embargo, como hemos anotado anteriormente, la educaci&oacute;n del car&aacute;cter no es un fen&oacute;meno contempor&aacute;neo. Los an&aacute;lisis filos&oacute;ficos acerca de la educaci&oacute;n moral en las &uacute;ltimas dos d&eacute;cadas han se&ntilde;alado, por ejemplo, el lugar que tiene una adecuada educaci&oacute;n moral en el desarrollo exitoso de cualquier persona y, a su vez, numerosos fil&oacute;sofos<sup><a name="nu28"></a><a href="#num28">28</a></sup> han hecho &eacute;nfasis en esta tarea. Asimismo, los desarrollos contempor&aacute;neos en la teor&iacute;a &eacute;tica y moral refuerzan y profundizan el reconocimiento de este &eacute;nfasis<sup><a name="nu29"></a><a href="#num29">29</a></sup>.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>La educaci&oacute;n del car&aacute;cter es un asunto al que se le debe dar una mayor atenci&oacute;n hoy, pues los cambios en las teor&iacute;as y pr&aacute;cticas de la educaci&oacute;n, as&iacute; como en las pol&iacute;ticas educativas, le imponen nuevos retos a la filosof&iacute;a de la educaci&oacute;n. Algunas concepciones acerca de la &laquo;educaci&oacute;n del car&aacute;cter&raquo; parecen incorporar un mensaje atractivo; sin embargo, la aparente atracci&oacute;n y simplicidad de este mensaje resulta enga&ntilde;osa, pues todav&iacute;a dichos intentos se ven afectados por cuestiones problem&aacute;ticas, como por ejemplo: &iquest;qu&eacute; clase de car&aacute;cter debe ser educado y cu&aacute;l es su justificaci&oacute;n? &iquest;Es posible, en particular, en el contexto del pluralismo y la diversidad de una sociedad liberal dem&oacute;crata articular una concepci&oacute;n de educaci&oacute;n y formaci&oacute;n del car&aacute;cter defendible en contra de las acusaciones inmediatas de adoctrinamiento? Para abordar estas cuestiones es preciso examinar las concepciones tradicionales as&iacute; como las concepciones "ampliadas" de la educaci&oacute;n del car&aacute;cter, que en la actualidad sirven de marco para explicar la incidencia de este tema en la discusi&oacute;n pedag&oacute;gica contempor&aacute;nea.</p>      <p><i>La educaci&oacute;n del car&aacute;cter moral</i> no consiste simplemente en un tema, si bien, puede ser interpretada de numerosas maneras; por un lado, podemos decir que est&aacute; relacionada con una noci&oacute;n mucho m&aacute;s amplia de educaci&oacute;n de las virtudes. Por esta raz&oacute;n, resulta decisivo aclarar los diferentes sentidos en los que se puede entender el t&eacute;rmino &laquo;acercamiento de las virtudes&raquo;, cuando nos referimos a la educaci&oacute;n moral. La educaci&oacute;n del car&aacute;cter y de la virtud est&aacute; relacionada en un amplio rango con la formaci&oacute;n de las personas y est&aacute;, asimismo, basada en el reconocimiento de lo que realmente es importante en la educaci&oacute;n, es decir, con el tipo de persona que somos y no solamente con la naturaleza de nuestro pensamiento. En este contexto, una educaci&oacute;n as&iacute; comprendida enfrenta no s&oacute;lo cierta complejidad, sino adem&aacute;s cierta controversia.</p>      <p>Las cuestiones relacionadas con la complejidad se dan de cara a la naturaleza multiforme de las nociones de <i>car&aacute;cter</i> y de <i>virtud</i>. Podemos decir, por ejemplo, que una virtud es una se&ntilde;al o estado del car&aacute;cter de una persona; de cierta forma tambi&eacute;n podemos se&ntilde;alar que da cuenta de alguna clase de &laquo;excelencia&raquo;, que se ha desarrollado en el tiempo, pero que de ninguna manera es exhibida de manera arbitraria o espor&aacute;dica. En este sentido, resulta apropiado se&ntilde;alar que las virtudes tienen un componente de &laquo;&eacute;xito&raquo;, pues la posesi&oacute;n de una cierta virtud implica la realizaci&oacute;n y el logro de la excelencia de lo que sea que est&eacute; en juego. Lo que cuenta como una virtud consiste en un amplio rango de explicaciones m&aacute;s all&aacute; del reino de la moral, como por ejemplo, las virtudes intelectuales. No obstante, lo que tradicionalmente hemos concebido como una virtud ha cambiado a lo largo de los a&ntilde;os, en la actualidad existen muchas listas y clasificaciones de virtudes, as&iacute; como explicaciones acerca de la relaci&oacute;n entre una virtud y otra, e incluso existen doctrinas que las relacionan en torno a su unidad<sup><a name="nu30"></a><a href="#num30">30</a></sup>.</p>      <p>Resulta importante se&ntilde;alar tambi&eacute;n que las virtudes difieren unas de otras. Algunas son virtudes de autocontrol, mientras que otras son virtudes de afecto, de las actitudes correctas o de valores y de sentimientos. Las virtudes son compuestas, en cuanto que est&aacute;n relacionadas, aunque no pueden reducirse a los sentimientos, los deseos, las emociones, las percepciones, la raz&oacute;n, el juicio, la autodeterminaci&oacute;n, la voluntad, la acci&oacute;n y la motivaci&oacute;n. Ahora bien, si existe o no un n&uacute;cleo o un concepto unificador de una virtud es un asunto discutible, por cuanto implica la cuesti&oacute;n acerca de si las virtudes son universales y fundamentales y, en general, acerca de su significado e importancia para la vida de los seres humanos. La mayor&iacute;a de las virtudes tienen un fin espec&iacute;fico. La noci&oacute;n de la identificaci&oacute;n y el orden de las virtudes est&aacute;n dados a la luz de su contribuci&oacute;n para el cumplimiento de una concepci&oacute;n sustancialmente humana del bienestar o del crecimiento. En este sentido, podemos considerar que las virtudes est&aacute;n normalmente asociadas con las &eacute;ticas de la virtud. La conexi&oacute;n entre virtud y car&aacute;cter es aqu&iacute; fuerte, en tanto que podemos decir que la virtud es una disposici&oacute;n o un estado del car&aacute;cter. As&iacute; pues, las virtudes y los vicios constituyen una parte importante de lo que somos como personas.</p>      <p>El car&aacute;cter, por su parte, se refiere a los rasgos constantes y, por tanto, juega un papel importante en la explicaci&oacute;n no s&oacute;lo de c&oacute;mo actuamos en tanto que personas, sino tambi&eacute;n de c&oacute;mo justificamos dichos actos. A este respecto, R. S. Peters ha se&ntilde;alado que los rasgos del car&aacute;cter est&aacute;n relacionados esencialmente con lo que puede ser el objeto de decisi&oacute;n acertada para una persona. Por lo tanto, el car&aacute;cter de una persona puede distinguirse perfectamente de su temperamento, sus inclinaciones y sus deseos<sup><a name="nu31"></a><a href="#num31">31</a></sup>.</p>      <p>Algunos te&oacute;ricos de la filosof&iacute;a de la educaci&oacute;n han se&ntilde;alado que la relaci&oacute;n entre virtud y car&aacute;cter tiene que ver esencialmente con el conocimiento, el juicio y el razonamiento<sup><a name="nu32"></a><a href="#num32">32</a></sup>. As&iacute; pues, han asumido la idea de un razonamiento pr&aacute;ctico que nos recuerda la noci&oacute;n aristot&eacute;lica de <i>phronesis</i><sup><a name="nu33"></a><a href="#num33">33</a></sup>, que unifica la virtud y el car&aacute;cter en tanto que formas apropiadas de razonamiento. En este contexto, la naturaleza del juicio en la <i>phronesis</i> requiere del conocimiento pr&aacute;ctico del bien, as&iacute; como de la inteligencia y de la personalidad que nos permiten juzgar nuestras acciones en las distintas situaciones y circunstancias, sean estas individuales o sociales. No obstante, un juicio pr&aacute;ctico de este tipo ha sido objeto de innumerables debates, pues se considera m&aacute;s un tipo de adoctrinamiento y no una expresi&oacute;n real de la comprensi&oacute;n moral del entorno. En este contexto, la insistencia de Arist&oacute;teles en el &laquo;t&eacute;rmino medio&raquo; como iluminaci&oacute;n de lo que puede guiar apropiadamente el juicio es bien conocida: &laquo;es, por tanto, la virtud un modo de ser selectivo, siendo un t&eacute;rmino medio relativo a nosotros determinado por la raz&oacute;n y por aquello por lo que decidir&iacute;a el hombre prudente&raquo;<sup><a name="nu34"></a><a href="#num34">34</a></sup>.</p>      <p>Por otra parte, otros aspectos determinantes en el desarrollo del car&aacute;cter y la virtud son la imitaci&oacute;n, el h&aacute;bito, el desarrollo del pensamiento moral, la compasi&oacute;n y la sensibilidad, por medio de formas relevantes de gu&iacute;a y experiencia. En estos procesos debemos reconocer entonces la presencia de formas de conocimiento y razonamiento. Como ha se&ntilde;alado Burnyeat, &laquo;la pr&aacute;ctica tiene fuerza racional y es as&iacute; como podemos aprender lo que es noble y justo&raquo;<sup><a name="nu35"></a><a href="#num35">35</a></sup>.</p>      <p>As&iacute; pues, las nociones de car&aacute;cter y virtud nos muestran la complejidad a la que se enfrenta una indagaci&oacute;n de este tipo en la investigaci&oacute;n educativa y, nos muestran adem&aacute;s la necesidad de delimitar los t&eacute;rminos de manera que podamos promover una adecuada noci&oacute;n de educaci&oacute;n y formaci&oacute;n del car&aacute;cter. La controversia se da en relaci&oacute;n con cualquier clase de explicaci&oacute;n acerca de la educaci&oacute;n del car&aacute;cter y de la virtud. Por su parte, R. S. Peters ha se&ntilde;alado las precauciones que debemos tener cuando queremos referirnos a la &laquo;formaci&oacute;n del car&aacute;cter&raquo;. Las personas pueden estar de acuerdo con lo deseable que resultar&iacute;a desarrollar ciertos rasgos del car&aacute;cter, como por ejemplo, la integridad, la coherencia y la persistencia; sin embargo, no est&aacute;n de acuerdo en qu&eacute; tipo de rasgos ser&iacute;an deseables, qu&eacute; tipos de car&aacute;cter deber&iacute;an ser formados y qu&eacute; concepci&oacute;n de persona ideal es la que debe ser favorecida<sup><a name="nu36"></a><a href="#num36">36</a></sup>. Despu&eacute;s de todo, la educaci&oacute;n del car&aacute;cter y de la virtud supone la formaci&oacute;n de cierta clase de personas en lugar de otras. Flanagan identifica, por ejemplo, una dificultad inherente al desarrollo moral de las personas y afirma que &laquo;no podemos pensar que existe un &uacute;nico ideal de persona moral exitosa, pues no hay definiciones suficientes de lo que es el bienestar moral&raquo;<sup><a name="nu37"></a><a href="#num37">37</a></sup>. Como podemos ver, la controversia, se da entonces no solamente porque no estamos de acuerdo con las cuestiones fundamentales acerca de la naturaleza de la bondad, sino que, como se&ntilde;ala Flanagan, &laquo;a&uacute;n cuando estuvi&eacute;semos de acuerdo con una &uacute;nica explicaci&oacute;n del bien, las diferentes formas de organizaci&oacute;n psicol&oacute;gica traen consigo una clase diferente de deseos que manifiestan un vasto conjunto de personalidades moralmente buenas&raquo;<sup><a name="nu38"></a><a href="#num38">38</a></sup>.</p>      <p>Por esta raz&oacute;n, cualquier articulaci&oacute;n entre una concepci&oacute;n de educaci&oacute;n del car&aacute;cter y de la virtud supone cuestiones no s&oacute;lo complejas, sino tambi&eacute;n controvertidas, como hab&iacute;amos se&ntilde;alado anteriormente. En orden a esclarecer la comprensi&oacute;n de las diferentes clases de concepciones del car&aacute;cter, retomaremos aqu&iacute; la distinci&oacute;n de R. S. Peters, entre las concepciones tradicionales y las concepciones ampliadas. Empero, dicha distinci&oacute;n no debe asumirse de forma r&iacute;gida, pues su mejor expresi&oacute;n est&aacute; dada en t&eacute;rminos de una continuidad en la que las concepciones de educaci&oacute;n del car&aacute;cter pueden ubicarse. En este sentido, la noci&oacute;n de continuidad captura de una mejor manera la inherente imprecisi&oacute;n de la naturaleza de las diferencias y hace &eacute;nfasis en el hecho de que no podemos hablar de concepciones de &laquo;educaci&oacute;n del car&aacute;cter&raquo; independientes o separables. Por otra parte, debemos tener presente que hasta ahora hemos usado los t&eacute;rminos &laquo;educaci&oacute;n del car&aacute;cter&raquo; y &laquo;educaci&oacute;n del car&aacute;cter y la virtud&raquo; de forma intercambiable. No obstante, la &laquo;educaci&oacute;n del car&aacute;cter&raquo; tiende a estar asociada con las concepciones tradicionales. Mientras que las interpretaciones &laquo;ampliadas&raquo;, si bien tienen que ver con la educaci&oacute;n del car&aacute;cter, usan con menos frecuencia este t&eacute;rmino, pues prefieren usos m&aacute;s amplios tales como &laquo;educaci&oacute;n del car&aacute;cter y la virtud&raquo; para separarse del &aacute;mbito educativo en el cual suelen ser ubicadas, por ejemplo, &laquo;educaci&oacute;n para la ciudadan&iacute;a&raquo;<sup><a name="nu39"></a><a href="#num39">39</a></sup>.</p>      <p>Ahora bien, todas las concepciones de &laquo;educaci&oacute;n del car&aacute;cter&raquo; tienen en com&uacute;n la creencia de que los adultos, en particular, los docentes, tenemos el deber de no solamente ense&ntilde;ar a los ni&ntilde;os <i>acerca</i> del car&aacute;cter, sino adem&aacute;s <i>desarrollar</i> dichas cualidades en ellos. La &laquo;educaci&oacute;n del car&aacute;cter&raquo; es, por tanto, un elemento fundamental del desarrollo moral y de la educaci&oacute;n moral. En este contexto, una concepci&oacute;n tradicional de la &laquo;educaci&oacute;n del car&aacute;cter&raquo; estar&iacute;a relacionada principalmente con tres aspectos, a saber: primero, con la naturaleza y la explicaci&oacute;n racional que dicha concepci&oacute;n ofrece; segundo, con la naturaleza y la explicaci&oacute;n de las cualidades del car&aacute;cter que se propone desarrollar; y, tercero, con la naturaleza y la explicaci&oacute;n del papel dado a las formas apropiadas de razonamiento en los estudiantes. As&iacute; pues, las concepciones tradicionales de la &laquo;educaci&oacute;n del car&aacute;cter&raquo; se pueden diferenciar de las concepciones &laquo;ampliadas&raquo; en tanto que los docentes en relaci&oacute;n con los estudiantes deben &laquo;formar y determinar su comportamiento&raquo; o bien deben &laquo;formar su car&aacute;cter&raquo;; por lo que dicha &laquo;formaci&oacute;n&raquo; o &laquo;determinaci&oacute;n&raquo; est&aacute; tambi&eacute;n sujeta a los tres aspectos que mencionamos anteriormente.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Primero, la racionalidad que ofrecen estas concepciones est&aacute; limitada de manera significativa. Una racionalidad com&uacute;n no solo implica un diagn&oacute;stico de la actual condici&oacute;n moral de la sociedad, sino que adem&aacute;s se&ntilde;ala la necesidad en t&eacute;rminos educativos de una soluci&oacute;n para los problemas que se nos presentan en la sociedad contempor&aacute;nea. Segundo, las cualidades del car&aacute;cter y de la virtud que son vistas como ideales para el desarrollo se tienen como b&aacute;sicas y fundamentales. Por tanto, la &laquo;educaci&oacute;n del car&aacute;cter&raquo;, bajo esta interpretaci&oacute;n, est&aacute; relacionada con el esfuerzo de las escuelas, las familias y las comunidades, para ayudar a los j&oacute;venes a comprender y asumir los valores &eacute;ticos. Tercero, existe un &eacute;nfasis limitado del razonamiento por parte del estudiante. As&iacute; pues, en esta clase de explicaciones de la &laquo;educaci&oacute;n del car&aacute;cter&raquo; se da prioridad al desarrollo de los h&aacute;bitos morales en lugar del razonamiento moral abstracto. En efecto, la forma apropiada de razonamiento en relaci&oacute;n con las cualidades del car&aacute;cter y la virtud da cuenta, como indicamos anteriormente, de razonamientos pr&aacute;cticos y no abstractos, recordando la idea aristot&eacute;lica de <i>phronesis</i> o sabidur&iacute;a pr&aacute;ctica; con esto se le da entonces un papel importante al desarrollo de los h&aacute;bitos morales<sup><a name="nu40"></a><a href="#num40">40</a></sup>.</p>      <p>Sin embargo, a pesar de los intentos de Lickona<sup><a name="nu41"></a><a href="#num41">41</a></sup> de presentar la educaci&oacute;n del car&aacute;cter en tanto que marco de la educaci&oacute;n moral, en donde se incluir&iacute;a tambi&eacute;n el razonamiento moral y la clarificaci&oacute;n de los valores, las aproximaciones a la educaci&oacute;n del car&aacute;cter de tipo &laquo;tradicional&raquo; son vistas, con frecuencia, como el intento de volver a los valores y m&eacute;todos tradicionales de ense&ntilde;anza y, en este sentido, son relacionadas con una parte neo-conservadora de la agenda social y cultural.</p>      <p>Por su parte, concepciones sobre la &laquo;educaci&oacute;n del car&aacute;cter&raquo; de corte m&aacute;s &laquo;amplio&raquo; asumen una mirada m&aacute;s tranquila con respecto a los tres aspectos antes mencionados. Primero, la racionalidad ofrecida por estas concepciones es mucho m&aacute;s elaborada y m&aacute;s general. Algunas de estas ofrecen, por ejemplo, una explicaci&oacute;n detallada y matizada de la naturaleza y los requisitos de una sociedad liberal dem&oacute;crata como contexto necesario para su justificaci&oacute;n. Segundo, las cualidades del car&aacute;cter y la virtud reconocidas como ideales para el desarrollo van m&aacute;s all&aacute; de las concebidas tradicionalmente como fundamentales y b&aacute;sicas.</p>      <p>Una mirada &laquo;ampliada&raquo; de estas cualidades podemos encontrarla en algunas formas de educaci&oacute;n moral, que hacen &eacute;nfasis en las virtudes, tal como se se&ntilde;ala en el trabajo de D. Carr, donde se busca explicar la complejidad del desarrollo de las cualidades del car&aacute;cter y la virtud como requisito indispensable para la educaci&oacute;n ciudadana en una sociedad liberal dem&oacute;crata<sup><a name="nu42"></a><a href="#num42">42</a></sup>. Y, tercero, hay tambi&eacute;n una caracterizaci&oacute;n m&aacute;s completa y enfatizada en la naturaleza y el alcance del razonamiento como necesario y apropiado para el desarrollo de los estudiantes. Deteng&aacute;monos ahora en cada una de estas concepciones para comprender los alcances y l&iacute;mites de cada una de ellas.</p>      <p><font size="3"><b>4. Concepciones tradicionales de la educaci&oacute;n del car&aacute;cter</b></font></p>      <p>Como ya hemos mencionado, este movimiento contempor&aacute;neo de la &laquo;educaci&oacute;n del car&aacute;cter&raquo; est&aacute; relacionado con la noci&oacute;n tradicional de car&aacute;cter. Se ha dicho que este movimiento es de alguna manera heterog&eacute;neo y que no tiene ni una perspectiva te&oacute;rica ni una base pr&aacute;ctica com&uacute;n, pues adopta distintas perspectivas de maneras tambi&eacute;n diversas<sup><a name="nu43"></a><a href="#num43">43</a></sup>. Algunos te&oacute;ricos se&ntilde;alan adem&aacute;s que sus argumentos no siempre son desarrollados de forma rigurosa<sup><a name="nu44"></a><a href="#num44">44</a></sup>.</p>      <p>As&iacute;, podemos ver este movimiento desde una perspectiva hist&oacute;rica, pues con frecuencia es descrito como el retorno a los principios educativos y a los m&eacute;todos de ense&ntilde;anza del siglo XIX y comienzos del XX<sup><a name="nu45"></a><a href="#num45">45</a></sup>. En efecto, el texto <i>The Book of Virtues</i> (1993) de Bennett tiene mucho en com&uacute;n con el <i>Eclectic Readers</i> de McGuffey (1982), en ambos textos podemos encontrar tanto poemas como narraciones b&iacute;blicas, citas de fil&oacute;sofos y leyendas famosas, todas dise&ntilde;adas para promover la conducta moral y construir el car&aacute;cter, mientras que desarrollan al mismo tiempo una literatura cultural. No obstante, mientras que los mensajes morales de McGuffey estaban basados en una forma general de protestantismo, la educaci&oacute;n del car&aacute;cter a comienzos del siglo XIX promov&iacute;a, por otro lado, un conjunto de virtudes basado en una moralidad secular. Estas virtudes se consideraban como universalmente aplicables y, por tanto, compatibles con la religi&oacute;n, por lo que eran promovidas por los docentes, padres, organizaciones nacionales y organizaciones profesionales tales como el <i>Character Education institution</i>, fundado en 1911<sup><a name="nu46"></a><a href="#num46">46</a></sup>. Esta organizaci&oacute;n public&oacute; el <i>Children's moral Code</i>, un documento de cuatro p&aacute;ginas que se&ntilde;alaba los diez rasgos del car&aacute;cter deseables en cualquier individuo, a saber: el autocontrol, la amabilidad, la autoconfianza, la confiabilidad, la verdad, la destreza del art&iacute;fice, el trabajo en grupo, el deber, el juego limpio y la buena salud<sup><a name="nu47"></a><a href="#num47">47</a></sup>.</p>      <p>Sin embargo, para la mitad de la d&eacute;cada de 1930, el inter&eacute;s por la educaci&oacute;n del car&aacute;cter declin&oacute;, debido a un reporte negativo procedente de una investigaci&oacute;n que se llevaba a cabo en el <i>Columbia university's Teachers College</i> que conclu&iacute;a que el ejercicio del car&aacute;cter era "situacionalmente espec&iacute;fico" y, que por tanto, los programas que promov&iacute;an la educaci&oacute;n del car&aacute;cter eran generalmente ineficientes, ya que el desarrollo de ciertas virtudes, como por ejemplo, el autocontrol y la honestidad, eran una cuesti&oacute;n de oportunidad m&aacute;s que cualquier otra cosa<sup><a name="nu48"></a><a href="#num48">48</a></sup>. As&iacute; pues, con el declive de la educaci&oacute;n del car&aacute;cter, la ciudadan&iacute;a se convirti&oacute; en el eje de la investigaci&oacute;n de la educaci&oacute;n en valores.</p>      <p>El resurgimiento de la educaci&oacute;n del car&aacute;cter en 1980 trajo consigo la necesidad de la investigaci&oacute;n filos&oacute;fica y de su metodolog&iacute;a. En este sentido, podemos se&ntilde;alar que los supuestos m&aacute;s importantes de la articulaci&oacute;n contempor&aacute;nea de la educaci&oacute;n del car&aacute;cter, desde las perspectivas &laquo;tradicionales&raquo; son seis, a saber: primero, el supuesto de que la educaci&oacute;n del car&aacute;cter parece ser el remedio para las &laquo;enfermedades&raquo; individuales y sociales que sufre la sociedad, esto es, la soluci&oacute;n para la crisis total de los valores morales y sociales que enfrentamos en la actualidad. As&iacute;, podemos decir que existe un acuerdo entre los te&oacute;ricos de este movimiento contempor&aacute;neo acerca de la naturaleza de dichas &laquo;enfermedades&raquo; y la percepci&oacute;n de que una &laquo;cierta forma de educaci&oacute;n&raquo; resultar&iacute;a ser el remedio m&aacute;s apropiado<sup><a name="nu49"></a><a href="#num49">49</a></sup>. En este contexto, podemos afirmar que este movimiento est&aacute; dirigido por una agenda moral, pol&iacute;tica y socialmente espec&iacute;fica.</p>      <p>Segundo, podemos encontrar tambi&eacute;n el supuesto de que ciertos valores &laquo;b&aacute;sicos&raquo; o &laquo;centrales&raquo; pueden ser identificados y desarrollados de manera justificada en los estudiantes en la forma de cualidades del car&aacute;cter. Se proclama que existen ciertos valores &eacute;ticos fundamentales reconocidos y admitidos por los adultos, a lo ancho del mundo civilizado, tales como la honestidad, la justicia, la responsabilidad y el respeto por los otros y, que por tanto, estos valores forman la base de un buen car&aacute;cter<sup><a name="nu50"></a><a href="#num50">50</a></sup>.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>En el texto <i>The Book of Virtues</i>, Bennett presenta un listado de lo que considera las cualidades del car&aacute;cter deseables para toda persona en todo momento, estas son: autodisciplina, compasi&oacute;n, responsabilidad, amistad, trabajo, valor, perseverancia, honestidad, lealtad y fe<sup><a name="nu51"></a><a href="#num51">51</a></sup>. No obstante, tenemos que reconocer que la lista de virtudes no es la misma para todas las personas, por ejemplo, algunos considerar&iacute;an incluir la integridad, la generosidad, la cortes&iacute;a, la tolerancia y la sensibilidad, entre otras; adem&aacute;s, estas cualidades pueden definirse y priorizarse de diferentes formas, pues hay otras cualidades del car&aacute;cter, tales como la paciencia, el patriotismo o la humildad, que son mucho m&aacute;s controvertidas; y, en este sentido, no podemos referirnos a estas cualidades en t&eacute;rminos puramente morales, pues exceden los &aacute;mbitos culturales, sociales y c&iacute;vicos.</p>      <p>Tercero, se da tambi&eacute;n el supuesto de que es necesario no solo llamar la atenci&oacute;n de los estudiantes acerca de la <i>comprensi&oacute;n</i> de estas cualidades &laquo;b&aacute;sicas&raquo; del car&aacute;cter y la virtud, sino adem&aacute;s formarlos en dichas cualidades. Por esta raz&oacute;n, Bennett se&ntilde;ala que no solo es deseable ense&ntilde;ar a los estudiantes acerca de los rasgos del car&aacute;cter que m&aacute;s admiramos, sino que debemos tambi&eacute;n asegurarnos de que ellos posean dichos rasgos<sup><a name="nu52"></a><a href="#num52">52</a></sup>. Por lo tanto, existe un fuerte &eacute;nfasis en el comportamiento y las acciones del infante como evidencia del &eacute;xito de esta perspectiva.</p>      <p>Cuarto, se asume tambi&eacute;n el supuesto de que el desarrollo de las cualidades del car&aacute;cter es deseable, pues consiste en una tarea expl&iacute;cita de la educaci&oacute;n y no simplemente en un elemento m&aacute;s del curr&iacute;culo.</p>      <p>Quinto, se acepta, a su vez, el supuesto de que a pesar de que se necesita un amplio rango de estrategias pedag&oacute;gicas para alcanzar los objetivos de la educaci&oacute;n del car&aacute;cter, hay tres que influyen decisivamente en dicha tarea: uno, el ejemplo del maestro; dos, la organizaci&oacute;n y el <i>ethos</i> de la escuela y, tres, la instrucci&oacute;n dirigida. En relaci&oacute;n con el ejemplo del maestro se ha argumentado que, en efecto, la formaci&oacute;n del car&aacute;cter comienza en casa; es all&iacute; donde la influencia poderosa del desarrollo del car&aacute;cter en los j&oacute;venes es una cuesti&oacute;n del ejemplo de los adultos moralmente formados. En este contexto, los docentes constituyen el modelo de conducta moralmente buena, pues desempe&ntilde;an su labor de manera diligente y muestran una buena voluntad hacia sus pares, enalteciendo con ello a la escuela y a la comunidad<sup><a name="nu53"></a><a href="#num53">53</a></sup>.</p>      <p>En relaci&oacute;n con la organizaci&oacute;n y el <i>ethos</i> de la escuela se insiste en que el clima moral de la escuela es decisivo y que debe ser consistente con los valores promulgados a trav&eacute;s de la instrucci&oacute;n directa, por lo que el desarrollo del car&aacute;cter se integra en todos los aspectos de la vida diaria en la escuela<sup><a name="nu54"></a><a href="#num54">54</a></sup>. Estos valores deben ser entonces reforzados en las asambleas, en las ceremonias escolares, en las pol&iacute;ticas y documentos educativos y por medio de premios que reconozcan p&uacute;blicamente la buena conducta<sup><a name="nu55"></a><a href="#num55">55</a></sup>. Por esta raz&oacute;n, los estudiantes necesitan entonces de oportunidades en las que puedan &laquo;practicar&raquo; su buen comportamiento hasta que se convierta en un h&aacute;bito m&aacute;s de su vida cotidiana. Lickona se&ntilde;ala que, afrontando los retos de la vida real, es la forma como los estudiantes &laquo;desarrollan en entendimiento pr&aacute;ctico necesario para ser justos, cooperativos y respetuosos&raquo;<sup><a name="nu56"></a><a href="#num56">56</a></sup>. Por otra parte, es ampliamente conocida la afirmaci&oacute;n de que la ense&ntilde;anza con el ejemplo, la organizaci&oacute;n y el <i>ethos</i> de la escuela necesitan ser complementadas con una instrucci&oacute;n directa, en donde los docentes puedan se&ntilde;alar la diferencia entre el bien y el mal, reforzando as&iacute; la importancia del buen car&aacute;cter. Dicha instrucci&oacute;n implica no solo cursos separados, sino integrados al curr&iacute;culo existente.</p>      <p>Y, sexto, se asume el supuesto de que la ense&ntilde;anza acerca de lo dif&iacute;cil y controvertido de los asuntos morales es una cuesti&oacute;n que debe ser retomada por la escuela despu&eacute;s de ense&ntilde;arles a los ni&ntilde;os la importancia de los valores morales y las cualidades personales del buen car&aacute;cter. Esta formaci&oacute;n consiste, por tanto, en la ejemplificaci&oacute;n, la habituaci&oacute;n, la pr&aacute;ctica, la exhortaci&oacute;n y la instrucci&oacute;n. Como se&ntilde;ala de manera insistente Bennett, "la formaci&oacute;n del car&aacute;cter y la ense&ntilde;anza de la literatura moral est&aacute;n primero, el cuestionamiento sigue despu&eacute;s, en la secundaria y la universidad<sup><a name="nu57"></a><a href="#num57">57</a></sup>.</p>      <p>Ahora bien, desde el punto de vista tradicional, los partidarios de la educaci&oacute;n del car&aacute;cter se&ntilde;alan cuatro beneficios de esta aproximaci&oacute;n. Uno, la educaci&oacute;n del car&aacute;cter consiste en una respuesta directa a la percibida crisis de valores y conducta en los j&oacute;venes<sup><a name="nu58"></a><a href="#num58">58</a></sup> y, consiste a su vez en la tarea esencial de hacer de los individuos &laquo;seres humanos completos&raquo; y &laquo;moralmente ilustrados&raquo;<sup><a name="nu59"></a><a href="#num59">59</a></sup>; dos, la ense&ntilde;anza directa de est&aacute;ndares de lo bueno y lo malo recibe m&aacute;s atenci&oacute;n y apoyo del p&uacute;blico que aquellas aproximaciones de la educaci&oacute;n moral, ya que estas fallan &laquo;al dar un fundamento absoluto para cualquier conjunto de est&aacute;ndares morales&raquo;<sup><a name="nu60"></a><a href="#num60">60</a></sup>. Y, tres, existe investigaci&oacute;n suficiente que muestra que la educaci&oacute;n del car&aacute;cter no solo influye en el desarrollo moral de los estudiantes, sino que adem&aacute;s mejora su rendimiento escolar<sup><a name="nu61"></a><a href="#num61">61</a></sup>.</p>      <p>A pesar de todo, estas concepciones tradicionales de la educaci&oacute;n del car&aacute;cter se ven enfrentadas a numerosas cr&iacute;ticas. Se&ntilde;alaremos al menos ocho. Primera, como mencionamos anteriormente, el hecho de que dichas concepciones se autoproclamen como el remedio para las &laquo;enfermedades&raquo; tanto individuales como sociales de las comunidades actuales, implica asumir que &laquo;el comportamiento independiente de los individuos basado en los valores es la mejor explicaci&oacute;n para el declive moral de la sociedad en general&raquo;<sup><a name="nu62"></a><a href="#num62">62</a></sup>. En estas explicaciones se desconoce por completo el contexto y las circunstancias que demarcan los comportamientos. En este sentido, Kohn se&ntilde;ala que la &laquo;educaci&oacute;n del car&aacute;cter&raquo; busca desviar la atenci&oacute;n de los factores sociales, econ&oacute;micos y pol&iacute;ticos de las actitudes y los comportamientos de los individuos<sup><a name="nu63"></a><a href="#num63">63</a></sup>, pues hablar del car&aacute;cter personal y de una comunidad moral significa, inevitablemente, hablar de estructuras pol&iacute;ticas, sociales, culturales y econ&oacute;micas<sup><a name="nu64"></a><a href="#num64">64</a></sup>.</p>      <p>Segunda, podemos decir igualmente que existe una cierta falla al intentar elaborar un &laquo;marco general&raquo; del valor moral, religioso, social, pol&iacute;tico, cultural y econ&oacute;mico, a la luz del cual la racionalidad y los programas educativos pueden ser entendidos y valorados. Purpel se&ntilde;ala que los proponentes de las concepciones tradicionales ofrecen &laquo;an&aacute;lisis ideol&oacute;gicos&raquo; o &laquo;afirmaciones ideol&oacute;gicas&raquo; demasiado simples que dan lugar a la posibilidad de malentendidos, por lo tanto, no pueden ser objeto de debate<sup><a name="nu65"></a><a href="#num65">65</a></sup>.</p>      <p>Tercera, se insiste tambi&eacute;n en que bajo la apariencia del &eacute;nfasis en los valores &laquo;b&aacute;sicos&raquo; se trasmiten un conjunto de valores morales y &eacute;ticos, tanto sustancial como significativamente controvertidas. En este contexto, Purpel se&ntilde;ala que este &laquo;punto de vista particularmente moral y cultural&raquo; contiene un n&uacute;mero de elementos que los identifican con una agenda neo-conservadora, pues hacen &eacute;nfasis en el trabajo &eacute;tico, la obediencia a la autoridad y la civilidad, todas cualidades que sirven para preservar el <i>status quo</i>, inhibiendo as&iacute; la legitimidad y necesidad de la cr&iacute;tica<sup><a name="nu66"></a><a href="#num66">66</a></sup>. Debido al mensaje que promueven estos te&oacute;ricos, la educaci&oacute;n del car&aacute;cter es vista como una forma de predica, as&iacute; sea en su sentido neoliberal dem&oacute;crata o secular. En contraste con estas concepciones, Purpel insiste en que &laquo;la escuela constituye un espacio p&uacute;blico importante para el debate ideol&oacute;gico&raquo;<sup><a name="nu67"></a><a href="#num67">67</a></sup>.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Cuarta, se muestra que existe tambi&eacute;n una falla al no especificar que la &laquo;educaci&oacute;n del car&aacute;cter&raquo; necesita de la noci&oacute;n de sociedad liberal dem&oacute;crata, como contexto para distinguir la <i>tarea</i> educativa de otras intenciones. Una consecuencia de esta falla es la falta de &eacute;nfasis en la necesidad de educar a los estudiantes de manera apropiada en los temas de la autonom&iacute;a personal en una sociedad democr&aacute;tica<sup><a name="nu68"></a><a href="#num68">68</a></sup>.</p>      <p>Quinta, si bien no se ignora del todo el papel del desarrollo del razonamiento y la independencia cr&iacute;tica en los estudiantes, Wynne insiste, por otro lado, en que este tipo de concepciones implican diferentes formas de adoctrinamiento<sup><a name="nu69"></a><a href="#num69">69</a></sup>, pues hacen &eacute;nfasis en el papel de ciertas formas de razonamiento en la habituaci&oacute;n del car&aacute;cter. Adem&aacute;s de estas objeciones, surgen tambi&eacute;n otras de orden m&aacute;s pr&aacute;ctico, relacionadas con lo inadecuado de dicha formaci&oacute;n moral teniendo en cuenta las inevitables demandas de juicio y decisi&oacute;n moral de la sociedad moderna, pues lo importante es ense&ntilde;ar a los estudiantes &laquo;la necesidad de la reflexi&oacute;n cr&iacute;tica acerca de ciertas formas de ser&raquo;<sup><a name="nu70"></a><a href="#num70">70</a></sup>.</p>      <p>Sexta, se se&ntilde;ala, adem&aacute;s, que los valores &laquo;b&aacute;sicos&raquo; seleccionados para el desarrollo del car&aacute;cter moral son con frecuencia indeterminados en relaci&oacute;n tanto con el significado como con el contenido. En parte, esta es una consecuencia de la primera cr&iacute;tica que resalta la falla de intentar presentar una cierta clase de &laquo;marco general&raquo;. En ausencia de dicho marco es dif&iacute;cil discernir, por ejemplo, c&oacute;mo puede entenderse aqu&iacute; la &laquo;lealtad&raquo;. Con frecuencia, en la literatura relacionada con las concepciones tradicionales de la educaci&oacute;n del car&aacute;cter, dichas virtudes y cualidades del car&aacute;cter son presentados como simples nombres o etiquetas. Esto le resta importancia a cuestiones importantes en relaci&oacute;n con la naturaleza de estas cualidades, que resultan esenciales en el &aacute;mbito educativo.</p>      <p>En ausencia de una caracterizaci&oacute;n adecuada de la naturaleza y estructura de las virtudes y de la especificaci&oacute;n de los &laquo;ingredientes&raquo; de este tipo de razonamiento pr&aacute;ctico, los proponentes de la &laquo;educaci&oacute;n del car&aacute;cter&raquo; corren el riesgo de convertirse en meros &laquo;trasmisores de una maleta de virtudes&raquo;<sup><a name="nu71"></a><a href="#num71">71</a></sup>. Adem&aacute;s, otra dificultad radica en el hecho de que los docentes y los estudiantes pueden verbalmente acordar los nombres de ciertas virtudes, mientras que en la pr&aacute;ctica no se comprometen con estas. Todo esto tiene una implicaci&oacute;n educativa enorme para la coherencia y eficacia de las estrategias pedag&oacute;gicas encaminadas a educar verdaderos ciudadanos comprometidos con su comunidad.</p>      <p>S&eacute;ptima, esta aproximaci&oacute;n resulta ser limitada pues no es susceptible del debate p&uacute;blico tan necesario en los asuntos que tienen que ver con la <i>tarea</i> de la educaci&oacute;n moral y de la educaci&oacute;n en general. Purpel insiste en que este movimiento contempor&aacute;neo constituye solo una <i>parte</i> de la totalidad del discurso moral en educaci&oacute;n<sup><a name="nu72"></a><a href="#num72">72</a></sup>.</p>      <p>Octava, esta aproximaci&oacute;n ha fallado tambi&eacute;n pues no ha fundamentado un trabajo sistem&aacute;tico en la pedagog&iacute;a. Por ejemplo, Nash se&ntilde;ala que esta perspectiva &laquo;es fuerte en prescripciones y exhortaciones&raquo;, sin embargo, no desarrolla una &laquo;pr&aacute;ctica efectiva&raquo;<sup><a name="nu73"></a><a href="#num73">73</a></sup>.</p>      <p>Es necesario empero se&ntilde;alar que estas cr&iacute;ticas no son exageradas. Los cr&iacute;ticos de este movimiento se&ntilde;alan con frecuencia que a pesar de sus defectos, esta perspectiva contiene un componente importante de verdad. Despu&eacute;s de todo, pocos podr&iacute;an negar que el desarrollo del car&aacute;cter sea un aspecto esencial de la educaci&oacute;n. La verdad, en esta perspectiva general es, por tanto, un aspecto importante de su valoraci&oacute;n total. Para entender esta valoraci&oacute;n, nos detendremos ahora en las concepciones ampliadas, que resultan de acoger reflexivamente estas cr&iacute;ticas.</p>      <p><FONT size="3"><b>5. Concepciones &laquo;ampliadas&raquo; de la educaci&oacute;n del car&aacute;cter</b></FONT></p>      <p>En efecto, las diferentes cr&iacute;ticas que enfrentan las concepciones tradicionales de la educaci&oacute;n del car&aacute;cter parecen dirigirnos hacia el desarrollo de concepciones m&aacute;s &laquo;amplias&raquo;, que puedan darnos, en alg&uacute;n sentido, explicaciones m&aacute;s completas y sustantivas en cuanto a cuestiones tales como la naturaleza de su racionalidad, los verdaderos prop&oacute;sitos de una educaci&oacute;n del car&aacute;cter y la virtud y el papel que se le debe dar a las formas apropiadas de razonamiento por parte de los estudiantes. Anteriormente se&ntilde;alamos, por ejemplo, que los valores &laquo;b&aacute;sicos&raquo; que las concepciones tradicionales promueven no pueden ignorar los asuntos relacionados con el multiculturalismo. En este contexto, Geneva Gay insiste en que siempre es leg&iacute;timo plantearnos la siguiente pregunta: &iquest;la honestidad, la verdad y la responsabilidad de qu&eacute;, cu&aacute;ndo y para qui&eacute;n?<sup><a name="nu74"></a><a href="#num74">74</a></sup>.</p>      <p>En primer lugar, resulta importante se&ntilde;alar que algunas de las concepciones &laquo;ampliadas&raquo; de la educaci&oacute;n del car&aacute;cter y la virtud est&aacute;n dirigidas particularmente a los contextos escolares. Esto lo podemos observar, por ejemplo, en las escuelas religiosas, donde existen las <i>obligaciones</i> para que se d&eacute; el ejercicio pr&aacute;ctico de los valores de esta manera, es posible &laquo;vivenciarlos&raquo; no solo de forma individual sino, ante todo, en el contexto m&aacute;s amplio de la sociedad en general. No obstante, se presenta una cierta dificultad, cuando se pretenden aplicar estas concepciones &laquo;ampliadas&raquo; a una concepci&oacute;n com&uacute;n de educaci&oacute;n en el &aacute;mbito de las escuelas p&uacute;blicas en una sociedad liberal dem&oacute;crata<sup><a name="nu75"></a><a href="#num75">75</a></sup>. Esta dificultad ha sido se&ntilde;alada por Gutmann, cuando afirma que &laquo;ning&uacute;n conjunto de virtudes puede permanecer al margen de debate, en ninguna sociedad moderna que permita que sus miembros debatan su apropiado entendimiento&raquo;<sup><a name="nu76"></a><a href="#num76">76</a></sup>.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>En este sentido, esta autora se&ntilde;ala que, desde un punto de vista democr&aacute;tico, resulta controvertido pensar en que es posible &laquo;formar&raquo; en determinados valores o virtudes particulares. Y, advierte, adem&aacute;s, que los educadores corren el riesgo de ser acusados no solo de pretender una cierta superioridad moral, sino adem&aacute;s de apoyar il&iacute;citamente &laquo;la autoridad pol&iacute;tica sobre los ciudadanos que rechacen sus concepciones de virtud&raquo;<sup><a name="nu77"></a><a href="#num77">77</a></sup>. En palabras de Purpel carecemos de una &laquo;noci&oacute;n com&uacute;n de decencia&raquo;<sup><a name="nu78"></a><a href="#num78">78</a></sup>. Por lo tanto, cuando en las escuelas queremos hablar de &laquo;educaci&oacute;n total del infante&raquo;, no queda claro c&oacute;mo pueda lograrse esto, sobre todo teniendo en cuenta las condiciones actuales y los contextos problem&aacute;ticos que actualmente vivimos<sup><a name="nu79"></a><a href="#num79">79</a></sup>.</p>      <p>Es as&iacute; como para algunos te&oacute;ricos la &laquo;ampliaci&oacute;n&raquo; de estas concepciones en relaci&oacute;n con la especificaci&oacute;n de las cualidades del car&aacute;cter y la virtud, termina cayendo en una cierta forma de particularismo. Por ejemplo, O'Neill se&ntilde;ala algunos l&iacute;mites de estas perspectivas cuando anota que:</p>      <blockquote>     <p>Los promotores de estas concepciones &laquo;ampliadas&raquo; de la educaci&oacute;n del car&aacute;cter y la virtud creen orientar el razonamiento &eacute;tico sin apelar a principios universales de inclusi&oacute;n total o, sin supuestos de car&aacute;cter general acerca de lo que ser&iacute;a bueno o malo, obligatorio o no para todos los seres vivos, o acerca de los ideales que son importantes para todos. Buscan, asimismo, anclar los supuestos &eacute;ticos en las pr&aacute;cticas actuales o en las tradiciones de comunidades particulares. Incluso de forma m&aacute;s radical, intentan justificar los juicios de los individuos en situaciones particulares, sin mirar m&aacute;s all&aacute; de su propia sensibilidad particular. Asimismo, algunos particularistas radicales dudan acerca de si pueden existir principios &eacute;ticos del todo; otros particularistas de corte hist&oacute;rico, admiten la existencia de principios &eacute;ticos, empero insisten en que no pueden ser generalizables<sup><a name="nu80"></a><a href="#num80">80</a></sup>.</p> </blockquote>      <p>De manera que lo que estas concepciones &laquo;ampliadas&raquo; originalmente quieren defender resulta, en efecto, en contra de lo que proponen. Por otra parte, concepciones basadas en el comunitarismo, en sus variadas formas, han sido tambi&eacute;n cuestionadas, debido a la naturaleza particular de sus nociones acerca de lo com&uacute;n<sup><a name="nu81"></a><a href="#num81">81</a></sup>. En el mismo sentido, la perspectiva &laquo;liberadora&raquo; asociada a pensadores, como por ejemplo Freire, ha sido acusada de fallar, al no poder justificar de forma consistente la influencia de la educaci&oacute;n del car&aacute;cter y la virtud, que dichas posturas requieren.</p>      <p>As&iacute; pues, las concepciones &laquo;ampliadas&raquo; de la educaci&oacute;n del car&aacute;cter y la virtud se ven enfrentadas a diferentes acusaciones; sin embargo, tenemos que admitir que, en t&eacute;rminos generales, su intenci&oacute;n puede resultar correcta. Empero, debemos admitir tambi&eacute;n que, en ausencia de valores, ideales y procedimientos &laquo;comunes&raquo; una sociedad liberal dem&oacute;crata carecer&iacute;a no solo de coherencia y estabilidad, sino adem&aacute;s de libertad, igualdad, tolerancia y otros muchos aspectos de la vida moral y civilizada. Por otra parte, no podemos desestimar tampoco la explicaci&oacute;n del consenso sobre varias virtudes y otras cualidades del car&aacute;cter que existen entre las personas que juzgan sabiamente. Por lo que el desaf&iacute;o para todas estas concepciones &laquo;ampliadas&raquo; radica en <i>esbozar</i> formas com&uacute;nmente aceptables de valores que puedan influir de manera positiva en el desarrollo del car&aacute;cter y la virtud, que puedan ir m&aacute;s all&aacute; de las explicaciones minimalistas.</p>      <p>Por otra parte, una cierta clase de concepci&oacute;n &laquo;ampliada&raquo; de la educaci&oacute;n del car&aacute;cter y la virtud, que presenta menos problemas, es la que se basa en el punto de vista de los valores y principios dem&oacute;cratas liberales y relaciona el desarrollo de las cualidades del car&aacute;cter y la virtud en el &aacute;mbito espec&iacute;fico de la ense&ntilde;anza y el aprendizaje. Por ejemplo, Sockett presenta un rango de cualidades personales de la voluntad que se manifiestan como rasgos del car&aacute;cter o la virtud, que deben ser ense&ntilde;ados, a saber, determinaci&oacute;n, cuidado, concentraci&oacute;n, moderaci&oacute;n y decencia, paciencia, concientizaci&oacute;n y resistencia. Todas estas virtudes, anota, ense&ntilde;adas de manera apropiada, concienzuda y sensiblemente est&aacute;n en armon&iacute;a con las diferencias culturales y, por lo tanto, pueden ense&ntilde;arse con confianza en cualquier contexto escolar<sup><a name="nu82"></a><a href="#num82">82</a></sup>. Si esto no fuera as&iacute;, ser&iacute;a dif&iacute;cil para cualquier escuela promover alguna clase de aprendizaje en los estudiantes. Si bien, estas cualidades del car&aacute;cter y la virtud no est&aacute;n, por su naturaleza, relacionadas con la moral, si tienen empero aspectos e implicaciones morales que nos recuerdan las diferentes clases de virtud y caracteres que deben ser compartidos por todos.</p>      <p>La explicaci&oacute;n &laquo;ampliada&raquo; de la educaci&oacute;n del car&aacute;cter y la virtud de David Carr sugiere que se puede distinguir, f&aacute;cilmente, por ejemplo, entre cuestiones de medios y fines en la deliberaci&oacute;n moral y entre actitudes y disposiciones, de un lado, y creencias particulares, c&oacute;digos y pr&aacute;cticas, del otro<sup><a name="nu83"></a><a href="#num83">83</a></sup>. Para este fil&oacute;sofo de la educaci&oacute;n moral, el relativismo o la duda en relaci&oacute;n con los fines de la deliberaci&oacute;n moral y las actitudes y disposiciones morales no es m&aacute;s que una mala interpretaci&oacute;n. Los ni&ntilde;os, se&ntilde;ala, necesitan recibir una instrucci&oacute;n inicial acerca de las virtudes y no se puede objetar que dicha instrucci&oacute;n envuelve alguna clase de influencia il&iacute;cita:</p>      <blockquote>     <p>Ense&ntilde;ar a un ni&ntilde;o a ser honesto, autocontrolado o considerado, no consiste en ninguna clase de adoctrinamiento, en tanto que no existe ninguna <i>alteraci&oacute;n</i> de las disposiciones para la honestidad y la autodisciplina, de manera que se puede decir que se puede ense&ntilde;ar a los ni&ntilde;os las virtudes, en nombre de una apropiada socializaci&oacute;n o educaci&oacute;n<sup><a name="nu84"></a><a href="#num84">84</a></sup>.</p> </blockquote>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>En este contexto, sostiene entonces que los discursos y argumentos acerca de lo controvertido de los asuntos morales deben dejarse para estados educativos m&aacute;s avanzados, pues:</p>      <blockquote>     <p>No pueden darse antes y, de hecho, presuponen alguna clase de ense&ntilde;anza sobre las actitudes morales, que posibiliten dicho cuestionamiento. S&oacute;lo cuando los ni&ntilde;os conocen en la pr&aacute;ctica el significado del valor, el autocontrol, la equidad y la honestidad, est&aacute;n en posici&oacute;n de entender o criticar un c&oacute;digo o una pr&aacute;ctica particular de car&aacute;cter social o moral<sup><a name="nu85"></a><a href="#num85">85</a></sup>.</p> </blockquote>      <p>Una forma de asumir las concepciones &laquo;ampliadas&raquo; de la educaci&oacute;n del car&aacute;cter y la virtud sin incurrir en las cr&iacute;ticas antes mencionadas, consiste en iniciar a los estudiantes en la noci&oacute;n de &laquo;virtud c&iacute;vica&raquo;. En este contexto, se pretende relacionar de manera significativa las cualidades del car&aacute;cter y la virtud no directamente con la vida moral como un todo, sino con los aspectos y requisitos generales de la democracia y la ciudadan&iacute;a<sup><a name="nu86"></a><a href="#num86">86</a></sup>. Es importante se&ntilde;alar que diferentes formas de educaci&oacute;n liberal dem&oacute;crata var&iacute;an de acuerdo al tipo de &laquo;virtudes c&iacute;vicas&raquo; y a las condiciones y procesos educativos que necesitan desarrollar<sup><a name="nu87"></a><a href="#num87">87</a></sup>.</p>      <p>La necesidad de desarrollar &laquo;virtudes c&iacute;vicas&raquo; de forma &laquo;ampliada&raquo; es resaltada por algunos te&oacute;ricos, de muchas maneras. Por ejemplo, Gutmann se&ntilde;ala que &laquo;es crucial el cultivo de las virtudes en una sociedad libre, de la misma manera a como ocurre en las sociedades donde los ciudadanos est&aacute;n <i>obligados</i> a actuar virtuosamente&raquo;, de tal forma que el &laquo;car&aacute;cter moral&raquo; que &laquo;conduce a la soberan&iacute;a de la democracia&raquo; junto con las leyes y las instituciones forman la base de un &laquo;gobierno democr&aacute;tico&raquo;<sup><a name="nu88"></a><a href="#num88">88</a></sup>. En este sentido, se asume aqu&iacute; la educaci&oacute;n del car&aacute;cter y la virtud en tanto que elemento clave de la educaci&oacute;n ciudadana, lo que para esta autora, tiene mayor prioridad que los otros prop&oacute;sitos de la educaci&oacute;n p&uacute;blica en una sociedad dem&oacute;crata. En esta misma l&iacute;nea argumentativa, Callan insiste en que &laquo;la clase de personas que queremos ser es ciudadanos libres y felices y, por esto, queremos alentar a nuestros ni&ntilde;os para que ellos tambi&eacute;n logren serlo&raquo;<sup><a name="nu89"></a><a href="#num89">89</a></sup>. Por esta raz&oacute;n, tanto para Callan como para Gutmann, &laquo;crear ciudadanos virtuosos es una necesidad y una tarea en una democracia liberal as&iacute; como de cualquier constituci&oacute;n pol&iacute;tica&raquo;<sup><a name="nu90"></a><a href="#num90">90</a></sup>. Ahora bien, &iquest;cu&aacute;les son los ingredientes de esta forma de &laquo;virtudes c&iacute;vicas&raquo;? En vista de que estos ideales son &laquo;fines-abiertos&raquo; y &laquo;multiformes&raquo;, se nos presentan de diferentes aspectos. Como punto de partida para nuestra indagaci&oacute;n, deteng&aacute;monos en una cita de Gutmann que nos recuerda la conexi&oacute;n rec&iacute;proca entre car&aacute;cter y razonamiento:</p>      <blockquote>     <p>Las personas adeptas al razonamiento l&oacute;gico que carecen de moral son sofistas de la peor clase: usan argumentos morales para justificar cualquier fin que ellos consideran para s&iacute; mismos. No toman la moralidad en serio y tampoco est&aacute;n en capacidad de distinguir entre exigencias morales y los dilemas de la vida<sup><a name="nu91"></a><a href="#num91">91</a></sup>.</p> </blockquote>      <p>Gutmann va m&aacute;s all&aacute; y se&ntilde;ala que &laquo;las personas que poseen un car&aacute;cter moral fuerte sin haber desarrollado una capacidad para el razonamiento se gu&iacute;an s&oacute;lo por el h&aacute;bito y la autoridad y son incapaces de constituir una sociedad de ciudadanos soberanos&raquo;<sup><a name="nu92"></a><a href="#num92">92</a></sup>. En el caso de las virtudes c&iacute;vicas, tanto las virtudes que est&aacute;n en juego, como las formas de razonamiento, est&aacute;n inspiradas por principios y valores democr&aacute;ticos. Esta autora anota que una forma espec&iacute;fica de car&aacute;cter &laquo;deliberativo&raquo; o &laquo;democr&aacute;tico&raquo; resulta ser central para la participaci&oacute;n de los ciudadanos en la vida democr&aacute;tica y, por tanto, para su habilidad para participar en una &laquo;reproducci&oacute;n social consciente&raquo;<sup><a name="nu93"></a><a href="#num93">93</a></sup>. Los &laquo;ciudadanos democr&aacute;ticos est&aacute;n obligados, al menos por medio de la inculcaci&oacute;n de h&aacute;bitos, a vivir de acuerdo con las exigencias de la vida democr&aacute;tica y, al mismo tiempo, est&aacute;n obligados a cuestionarse sobre aquellas posturas que sienten que pueden ir en contra de los ideales fundacionales de la soberan&iacute;a dem&oacute;crata, tal como el respeto por las personas&raquo;<sup><a name="nu94"></a><a href="#num94">94</a></sup>. Podemos considerar esta concepci&oacute;n como &laquo;ampliada&raquo; en tanto que est&aacute; fundada en un conjunto complejo de virtudes, sensibilidades y facultades, adem&aacute;s de contar con unos principios y valores definidamente dem&oacute;cratas. Asimismo, la teor&iacute;a neoliberal que est&aacute; a la base presupone un punto de vista <i>irregular</i>, que requiere una concepci&oacute;n espec&iacute;fica del bienestar humano para ser incorporada en su explicaci&oacute;n. De hecho, la explicaci&oacute;n est&aacute; justamente articulada en t&eacute;rminos de adoptar concepciones alternativas del bien humano.</p>      <p>La complejidad de una concepci&oacute;n de este tipo est&aacute; bien ilustrada en el trabajo de Callan (1997). Reflexionando sobre las implicaciones educativas de la noci&oacute;n de &laquo;justicia como razonabilidad&raquo;, este autor busca articular su visi&oacute;n de la educaci&oacute;n para la ciudadan&iacute;a, se&ntilde;alando que &laquo;consiste en un conjunto de h&aacute;bitos, deseos, propensiones emocionales y capacidades intelectuales cuya actividad coordinada requiere de un juicio sensible contextualizado&raquo;<sup><a name="nu95"></a><a href="#num95">95</a></sup>. Desde este punto de vista, la educaci&oacute;n para la democracia liberal, propiamente entendida, &laquo;forma 'el yo' de diferentes formas&raquo;<sup><a name="nu96"></a><a href="#num96">96</a></sup>>. Callan anota que los estudiantes deben primero aceptar y luego progresivamente entender, por ejemplo, las nociones de la &laquo;reciprocidad moral&raquo; o de &laquo;peso del juicio&raquo;. Parte de esta aceptaci&oacute;n implica el desarrollo gradual de la capacidad de distinguir entre los recursos para la argumentaci&oacute;n, pues solo as&iacute; se puede m&aacute;s adelante comprender una noci&oacute;n m&aacute;s compleja como es &laquo;pluralismo razonable&raquo;, como parte de una forma apropiada de respeto y aceptaci&oacute;n de la diversidad<sup><a name="nu97"></a><a href="#num97">97</a></sup>.</p>      <p>Existen empero varias cr&iacute;ticas a estas concepciones &laquo;ampliadas&raquo; de educaci&oacute;n del car&aacute;cter y la virtud, basadas en las &laquo;virtudes c&iacute;vicas&raquo;. Una tiene que ver con el &laquo;estatus&raquo; de las virtudes, esto es, si estas cualidades que se requieren son virtudes en el sentido estricto de la palabra. Por ejemplo, David Carr sostiene que las nociones de car&aacute;cter son de naturaleza esencialmente funcionales o teleol&oacute;gicas y, por tanto, &laquo;no son susceptibles de una identificaci&oacute;n y explicaci&oacute;n completa para poder considerarse como referencias validas de una concepci&oacute;n espec&iacute;fica de perfecci&oacute;n humana&raquo;<sup><a name="nu98"></a><a href="#num98">98</a></sup>.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Otra cr&iacute;tica est&aacute; relacionada con la justificaci&oacute;n de la concepci&oacute;n de &laquo;virtud c&iacute;vica&raquo; y su posibilidad de alcanzar el consenso. Como hemos se&ntilde;alado, distintas concepciones de educaci&oacute;n para la ciudadan&iacute;a en una sociedad dem&oacute;crata liberal ofrecen diferentes versiones de una &laquo;virtud c&iacute;vica&raquo;. Nash se&ntilde;ala que, al menos, en el caso de las escuelas p&uacute;blicas, no existe un consenso real acerca del bien p&uacute;blico y la moralidad p&uacute;blica m&aacute;s all&aacute; de los intereses particulares. Esto, junto con la preocupaci&oacute;n por la diversidad y el relativismo, dificulta el desarrollo de una virtud c&iacute;vica del tipo que Callan sugiere. Adem&aacute;s, las &laquo;advertencias&raquo; posmodernas acerca de la falta de &laquo;creencias b&aacute;sicas&raquo; en torno a la democracia aumentan esta dificultad<sup><a name="nu99"></a><a href="#num99">99</a></sup>. Una cr&iacute;tica final, est&aacute; relacionada con las condiciones educativas necesarias para el desarrollo de las &laquo;virtudes c&iacute;vicas&raquo;. Por ejemplo, Lickona se&ntilde;ala que es decisiva la &laquo;vivencia de la moral en las escuelas&raquo;, para darle sentido al desarrollo del car&aacute;cter<sup><a name="nu100"></a><a href="#num100">100</a></sup>. Por su parte, Gutmann anota que, si bien la &laquo;moralidad&raquo; est&aacute; filos&oacute;ficamente subordinada a un ideal de &laquo;principio de moralidad&raquo;, esta deber&iacute;a ser primariamente un ideal pol&iacute;tico para la educaci&oacute;n democr&aacute;tica en las escuelas. Adem&aacute;s, a&ntilde;ade que como la mayor&iacute;a de las virtudes, tales como la honestidad, el respeto por la ley y la autodisciplina son necesarias &laquo;para que los estudiantes aprecien las ventajas de las pol&iacute;ticas dem&oacute;cratas&raquo;, estas deber&iacute;an ser tambi&eacute;n ense&ntilde;adas en las escuelas<sup><a name="nu101"></a><a href="#num101">101</a></sup>.</p>      <p><font size="3"><b>Conclusi&oacute;n</b></font></p>      <p>La distinci&oacute;n pr&aacute;ctica entre las anteriores reflexiones en torno a la educaci&oacute;n del car&aacute;cter moral reside esencialmente en el entendimiento, el razonamiento pr&aacute;ctico, el juicio, las habilidades pedag&oacute;gicas y en la personalidad y el ejemplo del docente. Ahora bien, con respecto al entendimiento, el docente debe tener, al menos, un cierto conocimiento de la racionalidad que presenta la concepci&oacute;n &laquo;ampliada&raquo;, as&iacute; como de la naturaleza de las cualidades del car&aacute;cter y la virtud que se esperan promover con el acto educativo. El juicio es necesario para discernir las exigencias, las situaciones y los medios para alcanzar un prop&oacute;sito particular. Las habilidades pedag&oacute;gicas son tambi&eacute;n necesarias para sostener dichos prop&oacute;sitos. Igualmente, la personalidad y el ejemplo de los docentes son fundamentales en el ejercicio social de cualquier cualidad o virtud del car&aacute;cter.</p>      <p>Estas observaciones nos llevan a consideraciones m&aacute;s significativas, que de cierta manera <i>opacan</i> las concepciones &laquo;tradicionales&raquo; y las &laquo;ampliadas&raquo; del car&aacute;cter. Sin importar qu&eacute; tipo de concepciones asumamos, resulta innegable el compromiso que tenemos de examinar las pr&aacute;cticas educativas de forma que podamos garantizar que la educaci&oacute;n, sea de &laquo;rasgos del car&aacute;cter&raquo;, &laquo;cualidades del car&aacute;cter y la virtud&raquo; o simplemente la &laquo;formaci&oacute;n del car&aacute;cter moral&raquo;, promueva la convivencia arm&oacute;nica de todos los seres humanos.</p>      <p>Este punto central lo encontramos en Gutmann, cuando afirma que &laquo;la educaci&oacute;n moral comienza en el momento en que le ganamos la batalla al ego&iacute;smo y a la amoralidad. Y, termina -si es que termina- cuando luchamos en contra de la aceptaci&oacute;n irracional de h&aacute;bitos morales y opiniones&raquo;<sup><a name="nu102"></a><a href="#num102">102</a></sup>. Los &laquo;ingredientes&raquo; de la concepci&oacute;n &laquo;ampliada&raquo; del car&aacute;cter y la virtud son aqu&iacute; importantes. Sin embargo, es necesario reconocer tambi&eacute;n las fortalezas de las concepciones &laquo;tradicionales&raquo; y no abandonarlas. Asimismo, reconocer la imprecisi&oacute;n considerable de los &laquo;ingredientes adicionales&raquo; de la concepci&oacute;n &laquo;ampliada&raquo;, cuando intentamos re-pensar los objetivos pedag&oacute;gicos de la escuela.</p>      <p>La l&oacute;gica del razonamiento pr&aacute;ctico que supone para los estudiantes no es ni sistem&aacute;tica, ni formulable y nuestro entendimiento de las formas en las cuales se desarrollan las cualidades del car&aacute;cter y la virtud es <i>pobre</i>, no solo por las dificultades que se presentan en la investigaci&oacute;n de los asuntos educativos, sino por la poca aceptaci&oacute;n y reconocimiento del p&uacute;blico con respecto a estos asuntos &laquo;tan delicados&raquo;.</p>      <p>Por esta raz&oacute;n, se hace imperativo reformular el tema de la educaci&oacute;n del car&aacute;cter moral en t&eacute;rminos de la triada pedag&oacute;gica kantiana, disciplina, cultivo y formaci&oacute;n, como expresi&oacute;n de la <i>Denkungsart</i>, de manera tal que nos podamos apartar as&iacute; de la mera instrumentalizaci&oacute;n de la educaci&oacute;n, tan de moda en nuestros d&iacute;as, para retomar una vez m&aacute;s la idea fundamental de educaci&oacute;n como formaci&oacute;n en tanto que &uacute;nica posibilidad de humanidad y, por lo tanto, de la necesidad de comprender la educaci&oacute;n moral en tanto que el &laquo;cultivo&raquo; del modo de pensar que hace consecuentes nuestros pensamientos con nuestras acciones para fomentar en las personas las conductas moralmente buenas.</p>  <hr>      <p><b>Pie de p&aacute;gina</b></p>      <p><sup><a name="num1"></a><a href="#nu1">1</a></sup>R. S. Peters, &laquo;Freedom and the Development of the Free Man&raquo;, en <i>Philosophy of Education. mayor Themes in the analytic Tradition</i>, eds. P. Hirst, y P. White (London: Routledge, 1973), 11-31.    <br>  <sup><a name="num2"></a><a href="#nu2">2</a></sup>El t&eacute;rmino alem&aacute;n kantiano propiamente dicho es <i>Denkungsart</i>.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>  <sup><a name="num3"></a><a href="#nu3">3</a></sup>I. Kant, <i>Pedagog&iacute;a</i> (Madrid: Akal, 2003), 437.    <br>  <sup><a name="num4"></a><a href="#nu4">4</a></sup>I. Kant, <i>Antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico</i> (Madrid: Alianza Editorial, 1991), 321.    <br>  <sup><a name="num5"></a><a href="#nu5">5</a></sup>W. Stark, &laquo;Kant's Lectures on Anthropology&raquo;, en B. Jacobs y P. Kain (eds.), <i>Essays on Kant's anthropology</i> (Cambridge: Cambridge University Press, 2003), 30.    <br>  <sup><a name="num6"></a><a href="#nu6">6</a></sup>I. Kant, <i>Pedagog&iacute;a, op. cit.,</i> 445.    <br>  <sup><a name="num7"></a><a href="#nu7">7</a></sup>I. Kant, <i>Cr&iacute;tica del juicio</i> (Madrid: Machado Libros, 2003), 259.    <br>  <sup><a name="num8"></a><a href="#nu8">8</a></sup>I. Kant, Pedagog&iacute;a, op. cit., 488.    <br>  <sup><a name="num9"></a><a href="#nu9">9</a></sup>I. Kant, <i>Fundamentaci&oacute;n de la metaf&iacute;sica de las costumbres</i> (Barcelona: Ariel, 1996), 107.    <br>  <sup><a name="num10"></a><a href="#nu10">10</a></sup>I. Kant, <i>Metaf&iacute;sica de las costumbres</i> (Madrid: Tecnos, 2008), 246.    <br>  <sup><a name="num11"></a><a href="#nu11">11</a></sup>I. Kant, <i>Fundamentaci&oacute;n de la metaf&iacute;sica de las costumbres, op. cit.</i>, 163.    <br>  <sup><a name="num12"></a><a href="#nu12">12</a></sup>I. Kant, <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica</i> (Madrid: FCE, 2005), 78.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>  <sup><a name="num13"></a><a href="#nu13">13</a></sup>I. Kant, <i>La religi&oacute;n dentro de los l&iacute;mites de la mera raz&oacute;n</i> (Madrid: Alianza, 2001), 51.    <br>  <sup><a name="num14"></a><a href="#nu14">14</a></sup>I. Kant, <i>Metaf&iacute;sica de las costumbres, op. cit.,</i> 311-312.    <br>  <sup><a name="num15"></a><a href="#nu15">15</a></sup><i>Ib&iacute;d.,</i> 245.    <br>  <sup><a name="num16"></a><a href="#nu16">16</a></sup>&Iacute;dem.    <br>  <sup><a name="num17"></a><a href="#nu17">17</a></sup>I. Kant, <i>Pedagog&iacute;a, op. cit.,</i> 490.    <br>  <sup><a name="num18"></a><a href="#nu18">18</a></sup>I. Kant, Probable inicio de la historia humana (Madrid: Tecnos, 2006), 66.    <br>  <sup><a name="num19"></a><a href="#nu19">19</a></sup>I. Kant, <i>Pedagog&iacute;a, op. cit</i>., 441.    <br>  <sup><a name="num20"></a><a href="#nu20">20</a></sup><i>Ib&iacute;d</i>., 442.    <br>  <sup><a name="num21"></a><a href="#nu21">21</a></sup><i>Ib&iacute;d</i>., 452.    <br>  <sup><a name="num22"></a><a href="#nu22">22</a></sup><i>Ib&iacute;d.,</i> 450.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>  <sup><a name="num23"></a><a href="#nu23">23</a></sup><i>Ib&iacute;d.,</i> 440.    <br>  <sup><a name="num24"></a><a href="#nu24">24</a></sup>I. Kant, <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica, op. cit.,</i> 153.    <br>  <sup><a name="num25"></a><a href="#nu25">25</a></sup>I. Kant, <i>La religi&oacute;n dentro de los l&iacute;mites de la mera raz&oacute;n, op. cit.,</i> 37.    <br>  <sup><a name="num26"></a><a href="#nu26">26</a></sup>I. Kant, <i>Reflexiones sobre antropolog&iacute;a</i> (Barcelona: Pen&iacute;nsula, 1991), 116-117.    <br>  <sup><a name="num27"></a><a href="#nu27">27</a></sup>Entre la literatura especializada en la educaci&oacute;n del car&aacute;cter podemos encontrar, por ejemplo, J. Benninga &laquo;Schools, character development, and citizenship&raquo;, en A. Molnar, <i>The Construction of Children's Character</i> (Chicago: University of Chicago Press, 1997); T. Lickona, <i>Educating for Character: How Our schools Can Teach Respect and Responsibility</i> (New York: Bantam Books, 1991); W. Bennett, <i>The Book of Virtues: a Treasury of Great moral stories</i> (New York: Simon and Schuster, 1993); D. Heath, <i>schools of Hope: Developing mind and Character in Today's Youth</i> (San Francisco: Jossey-Bass, 1994); A. Huffman, <i>Developing a Character Education Program: One school District's Experience</i> (Alexandria, VA: Character Education Partnership, 1994), entre los m&aacute;s importantes.    <br>  <sup><a name="num28"></a><a href="#nu28">28</a></sup>Encontramos, por ejemplo, a D. Carr, <i>Educating the Virtues. an Essay on the Philosophical Psychology of moral Development and Education</i> (London: Routledge, 1991) y D. Hansen, &laquo;Finding one's way home: notes on the texture of moral experience&raquo;, <i>Studies in Philosophy and Education</i> 15 (1996): 221-233.    <br>  <sup><a name="num28"></a><a href="#nu28">28</a></sup>Entre los trabajos basados en las &eacute;ticas de la virtud m&aacute;s sugerentes podemos encontrar el de O. Flanagan y A. Rorty, eds., <i>identity, Character, and morality. Essays in moral Psychology</i> (Cambridge, MA: MIT Press, 1990) y, con respecto al &eacute;nfasis de las &eacute;ticas del deber est&aacute; el trabajo de M. Slote <i>From morality to Virtue</i> (Oxford: Oxford University Press, 1992), entre otros.    <br>  <sup><a name="num30"></a><a href="#nu30">30</a></sup>Cf. T. McLaughlin y J. Halstead, &laquo;Education in Character and Virtue&raquo;, en <i>Education in morality Education in Character and Virtue</i> (London: Routledge, Internacional Studies in the Philosophy of Education, 1999), 133.    <br>  <sup><a name="num31"></a><a href="#nu31">31</a></sup>R. S. Peters, <i>Psychology and Ethical Development</i> (London: Allen &amp;Unwin, 1974), 245.    <br>  <sup><a name="num32"></a><a href="#nu32">32</a></sup>Por ejemplo: T. McLaughlin y J. Halstead, <i>op. cit</i>.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>  <sup><a name="num33"></a><a href="#nu33">33</a></sup>En la <i>&Eacute;tica nicom&aacute;quea</i> podemos leer: &laquo;est&aacute; claro, pues, por lo que hemos dicho, que no es posible ser bueno en sentido estricto sin prudencia, ni prudente sin virtud moral&raquo; (1144b).    <br>  <sup><a name="num34"></a><a href="#nu34">34</a></sup>Arist&oacute;teles, <i>&Eacute;tica nicom&aacute;quea</i> (Madrid: Gredos, 2002), 1107a.    <br>  <sup><a name="num35"></a><a href="#nu35">35</a></sup>&laquo;Aristotle on learning to be good&raquo;, en <i>Essays on aristotle's Ethics</i>, ed. R. Rorty (Berkeley: University of California Press, 1980), 73.    <br>  <sup><a name="num36"></a><a href="#nu36">36</a></sup>R. S. Peters, <i>Psychology and Ethical Development</i>, <i>op. cit.,</i> 250-251.    <br>  <sup><a name="num37"></a><a href="#nu37">37</a></sup>O. Flanagan, <i>Varieties of moral Personality. Ethics and Psychological Realism</i> (Cambridge: Harvard University Press, 1991), 329.    <br>  <sup><a name="num38"></a><a href="#nu38">38</a></sup><i>Ib&iacute;d.,</i> 332.    <br>  <sup><a name="num39"></a><a href="#nu39">39</a></sup>Cf. T. McLaughlin y J. Halstead, <i>op. cit</i>., 135.    <br>  <sup><a name="num40"></a><a href="#nu40">40</a></sup><i>Ib&iacute;d.,</i> 136-137.    <br>  <sup><a name="num41"></a><a href="#nu41">41</a></sup>Cf. T. Lickona,<i> op. cit</i>.    <br>  <sup><a name="num42"></a><a href="#nu42">42</a></sup>D. Carr, <i>op. cit.,</i> 89.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>  <sup><a name="num43"></a><a href="#nu43">43</a></sup>J. Leming, &laquo;Research and practice in character education: a historical perspective&raquo; en <i>The Construction of Children's Character</i>, ed. A. Molnar (Chicago: University of Chicago Press, 1997), 41.    <br>  <sup><a name="num44"></a><a href="#nu44">44</a></sup>Por ejemplo, Pritchard ha se&ntilde;alado que los que proponen una educaci&oacute;n del car&aacute;cter en este sentido tienden a identificar ciertas virtudes cardinales, as&iacute; como a ofrecer ciertas ideas fundamentales acerca de dichas virtudes de manera que encajen dentro de una perspectiva general y, dan por tanto, una explicaci&oacute;n apropiada del por qu&eacute; el ejercicio de estas virtudes es imperativo; sin embargo, no proceden de acuerdo al rigor del trabajo filos&oacute;fico. I. Pritchard, &laquo;Character education: research prospects and problems&raquo;, <i>American Journal of Education</i> 96 (1988): 474.    <br>  <sup><a name="num45"></a><a href="#nu45">45</a></sup>Nos referimos espec&iacute;ficamente al desarrollo de la filosof&iacute;a de la educaci&oacute;n anglosajona.    <br>  <sup><a name="num46"></a><a href="#nu46">46</a></sup>El <i>Character Education institution</i> fue fundado en 1911 por Milton Fairchild y apoyado por la Comisi&oacute;n Norteamericana de Educaci&oacute;n. Con el prop&oacute;sito de estudiar este tema tan importante para todos los ciudadanos.    <br>  <sup><a name="num47"></a><a href="#nu47">47</a></sup>Cf. T. McLaughlin y J. Halstead, <i>op. cit.,</i> 138.    <br>  <sup><a name="num48"></a><a href="#nu48">48</a></sup>R. Nash, <i>Answering the "Virtuecrats". a moral Conversation on Character Education</i> (New York: Teacher College Press, 1997), 6-10.    <br>  <sup><a name="num49"></a><a href="#nu49">49</a></sup>Lickona, por ejemplo, menciona diez indicadores del declive moral, a saber, la violencia y el vandalismo, el robo, el enga&ntilde;o, el irrespeto por la autoridad, la crueldad, la intolerancia, la groser&iacute;a, la precocidad sexual y el abuso, el incremento del ego&iacute;smo y el declive de la responsabilidad c&iacute;vica y, el comportamiento autodestructivo. Cf. T. Lickona, <i>op. cit.,</i> 12.    <br>  <sup><a name="num50"></a><a href="#nu50">50</a></sup>T. Lickona, &laquo;Eleven principles of effective character education&raquo;, <i>Journal of moral Education</i> 25 (1996): 95.    <br>  <sup><a name="num51"></a><a href="#nu51">51</a></sup>W. Bennett, <i>op. cit</i>., 34.    <br>  <sup><a name="num52"></a><a href="#nu52">52</a></sup><i>Ib&iacute;d.,</i> 133.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>  <sup><a name="num53"></a><a href="#nu53">53</a></sup>Cf. E. Wynne, &laquo;For-character education&raquo;, en A. Molnar <i>The Construction of Children's Character</i>, <i>op. cit.,</i> 67.    <br>  <sup><a name="num54"></a><a href="#nu54">54</a></sup>Cf. T. Lickona, <i>Educating for Character: How Our schools Can Teach Respect and Responsibility op. cit.</i>, 17.    <br>  <sup><a name="num55"></a><a href="#nu55">55</a></sup>Cf. E. Wynne, <i>op. cit.,</i> 70.    <br>  <sup><a name="num56"></a><a href="#nu56">56</a></sup>Cf. T. Lickona, &laquo;Eleven principles of effective character education&raquo;, op. cit., 95.    <br>  <sup><a name="num57"></a><a href="#nu57">57</a></sup>W. Bennett, <i>op. cit.</i>, 137.    <br>  <sup><a name="num58"></a><a href="#nu58">58</a></sup>Cf. J. Leming, &laquo;Character education and multicultural education: conflicts and prospects&raquo;, <i>Educational Horizons</i> 72 (1994): 123.    <br>  <sup><a name="num59"></a><a href="#nu59">59</a></sup>Cf. W. Bennett, <i>op. cit.,</i> 133.    <br>  <sup><a name="num60"></a><a href="#nu60">60</a></sup>I. Pritchard, <i>op. cit.</i>, 470.    <br>  <sup><a name="num61"></a><a href="#nu61">61</a></sup><i>Ib&iacute;d.,</i> 471.    <br>  <sup><a name="num62"></a><a href="#nu62">62</a></sup>A. Molnar, <i>The Construction of Children's Character, op. cit</i>., 164.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>  <sup><a name="num63"></a><a href="#nu63">63</a></sup>A. Kohn, <i>The trouble with character education</i> (Chicago: University of Chicago Press, 1997), 155.    <br>  <sup><a name="num64"></a><a href="#nu64">64</a></sup>Cf. D. Purpel, <i>The politics of character education</i> (Chicago: University of Chicago Press, 1997), 151.    <br>  <sup><a name="num65"></a><a href="#nu65">65</a></sup><i>Ib&iacute;d.,</i> 147.    <br>  <sup><a name="num66"></a><a href="#nu66">66</a></sup><i>Ib&iacute;d.,</i> 145.    <br>  <sup><a name="num67"></a><a href="#nu67">67</a></sup><i>Ib&iacute;d.,</i> 146.    <br>  <sup><a name="num68"></a><a href="#nu68">68</a></sup>Cf. T. McLaughlin y J. Halstead, <i>op. cit.,</i> 143.    <br>  <sup><a name="num69"></a><a href="#nu69">69</a></sup>Cf. E. Wynne, <i>op. cit.,</i> 65.    <br>  <sup><a name="num70"></a><a href="#nu70">70</a></sup>Cf. A. Kohn, <i>op. cit</i>., 158-161.    <br>  <sup><a name="num71"></a><a href="#nu71">71</a></sup>Cf. T. McLaughlin y J. Halstead, <i>op. cit.,</i> 144.    <br>  <sup><a name="num72"></a><a href="#nu72">72</a></sup>Cf. D. Purpel, <i>op. cit.,</i> 147.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>  <sup><a name="num73"></a><a href="#nu73">73</a></sup>R. Nash, <i>op. cit.,</i> 10.    <br>  <sup><a name="num74"></a><a href="#nu74">74</a></sup>Cf. G. Gay, &laquo;Connections between character education and multicultural education&raquo;, en <i>The Construction of Children's Character</i>, ed. A. Molnar (Chicago: University of Chicago Press, 1997), 98.    <br>  <sup><a name="num75"></a><a href="#nu75">75</a></sup>Podemos encontrar, por ejemplo, en T. McLaughlin &laquo;Liberalism, Education and the Common School&raquo;, <i>Journal of Philosophy of Education</i> 29 (1995): 239-255, un an&aacute;lisis pormenorizado de los valores y principios aplicables a las escuelas p&uacute;blicas en sociedades liberales dem&oacute;cratas que promueven una cierta neutralidad religiosa.    <br>  <sup><a name="num76"></a><a href="#nu76">76</a></sup>A. Gutmann, <i>Democratic Education</i> (Princeton: Princeton University Press, 1987), 36.    <br>  <sup><a name="num77"></a><a href="#nu77">77</a></sup><i>Ib&iacute;d.</i>, 37.    <br>  <sup><a name="num78"></a><a href="#nu78">78</a></sup>Cf. D. Purpel, <i>op. cit</i>., 144.    <br>  <sup><a name="num79"></a><a href="#nu79">79</a></sup>Cf. T. McLaughlin y J. Halstead, <i>op. cit.,</i> 146.    <br>  <sup><a name="num80"></a><a href="#nu80">80</a></sup>O. O'Neill, <i>Towards Justice and Virtue. a constructive account of Practical Reasoning</i>. (Cambridge: Cambridge University Press, 1996), 13.    <br>  <sup><a name="num81"></a><a href="#nu81">81</a></sup>R. Nash, <i>op. cit.,</i> 89.    <br>  <sup><a name="num82"></a><a href="#nu82">82</a></sup>Cf. H. Sockett, &laquo;Education and Will: aspects of personal capability&raquo;, <i>American Journal of Education</i> 96 (1988): 208-209.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>  <sup><a name="num83"></a><a href="#nu83">83</a></sup>D. Carr, <i>op. cit.,</i> 238-242.    <br>  <sup><a name="num84"></a><a href="#nu84">84</a></sup><i>Ib&iacute;d.,</i> 254-255.    <br>  <sup><a name="num85"></a><a href="#nu85">85</a></sup><i>Ib&iacute;d</i>., 264.    <br>  <sup><a name="num86"></a><a href="#nu86">86</a></sup>Nash denomina a estas concepciones "comunitarismo c&iacute;vico-liberal". Cf. R. Nash,<i> op. cit.,</i> 95.    <br>  <sup><a name="num87"></a><a href="#nu87">87</a></sup>Cf. E. Callan, <i>Creating Citizens. Political Educational and Liberal Democracy</i> (Oxford: Clarendon Press, 1997), 44.    <br>  <sup><a name="num88"></a><a href="#nu88">88</a></sup>Cf. A. Gutmann, op. cit., 38.    <br>  <sup><a name="num89"></a><a href="#nu89">89</a></sup>E. Callan, op. cit., 2.    <br>  <sup><a name="num90"></a><a href="#nu90">90</a></sup>Ib&iacute;d., 3.    <br>  <sup><a name="num91"></a><a href="#nu91">91</a></sup><i>Ib&iacute;d</i>., 5.    <br>  <sup><a name="num92"></a><a href="#nu92">92</a></sup>Cf. A. Gutmann, op. cit., 51.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>  <sup><a name="num93"></a><a href="#nu93">93</a></sup><i>Ib&iacute;d.</i>, 46.    <br>  <sup><a name="num94"></a><a href="#nu94">94</a></sup><i>Ib&iacute;d.</i>, 47.    <br>  <sup><a name="num95"></a><a href="#nu95">95</a></sup>E. Callan, <i>op. cit.,</i> 8.    <br>  <sup><a name="num96"></a><a href="#nu96">96</a></sup><i>Ib&iacute;d.</i>, 13.    <br>  <sup><a name="num97"></a><a href="#nu97">97</a></sup><i>Ib&iacute;d.,</i> 21.    <br>  <sup><a name="num98"></a><a href="#nu98">98</a></sup>D. Carr y A. Davis, &laquo;Can there be a moral psychology of democratic and civic education?&raquo;, Journal of education 3 (1997): 346.    <br>  <sup><a name="num99"></a><a href="#nu99">99</a></sup>R. Nash, <i>op. cit.,</i> 42.    <br>  <sup><a name="num100"></a><a href="#nu100">100</a></sup>Cf. T. Lickona, &laquo;Eleven principles of effective character education&raquo;, <i>op. cit.,</i> 95.    <br>  <sup><a name="num101"></a><a href="#nu101">101</a></sup>A. Gutmann, <i>op. cit.,</i> 58.    <br>  <sup><a name="num102"></a><a href="#nu102">102</a></sup><i>Ib&iacute;d</i>., 62.</p>     <hr>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font size="3"><b>Bibliograf&iacute;a</b></font></p>      <!-- ref --><p>Arist&oacute;teles. <i>&Eacute;tica a nic&oacute;maco</i>. Madrid: Centro de Estudios Pol&iacute;ticos y Constitucionales, 2002.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000214&pid=S0120-1468201300010000600001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>________. <i>&Eacute;tica nicom&aacute;quea.</i> Madrid: Gredos, 2002.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000216&pid=S0120-1468201300010000600002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Bennett, W. <i>The Book of Virtues: a Treasury of Great moral stories</i>. New York: Simon and Schuster, 1993.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000218&pid=S0120-1468201300010000600003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Benninga, J. &laquo;Schools, character development, and citizenship&raquo;. En Molnar, A. <i>The Construction of Children's Character</i>. Chicago: University of Chicago Press, 1997.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000220&pid=S0120-1468201300010000600004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Burnyeat, M. &laquo;Aristotle on learning to be good&raquo;. En Rorty, A. <i>Essays on Aristotle's Ethics</i>. Berkeley: University of California Press, 1980.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000222&pid=S0120-1468201300010000600005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Callan, E. <i>Creating Citizens. Political Education and Liberal Democracy</i>. Oxford: Clarendon Press, 1997.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000224&pid=S0120-1468201300010000600006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Carr, D. <i>Educating the Virtues. An Essay on the Philosophical Psychology of moral Development and Education</i>. London: Routledge, 1991.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000226&pid=S0120-1468201300010000600007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>D. Carr y A. Davis. &laquo;Can there be a moral psychology of democratic and civic education?&raquo;. <i>Journal of education</i> 3 (1997): 355-364.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000228&pid=S0120-1468201300010000600008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Flanagan, O. <i>Varieties of moral Personality. Ethics and Psychological Realism</i>. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1991.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000230&pid=S0120-1468201300010000600009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Flanagan, O. y Rorty, A. (eds.). <i>Identity, Character, and morality. Essays in moral Psychology</i>. Cambridge, MA: MIT Press, 1990.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000232&pid=S0120-1468201300010000600010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Gay, G. &laquo;Connections between character education and multicultural education&raquo;. En Molnar, A. <i>The Construction of Children's Character</i>. Chicago: University of Chicago Press, 1997.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000234&pid=S0120-1468201300010000600011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Gutmann, A. <i>Democratic Education</i>. Princeton NJ: Princeton University Press, 1987.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000236&pid=S0120-1468201300010000600012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Hansen, D. &laquo;Finding one's way home: notes on the texture of moral experience&raquo;. <i>Studies in Philosophy and Education</i>, 15 (1996): 221-233.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000238&pid=S0120-1468201300010000600013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Heath, D. <i>Schools of Hope: Developing mind and Character in Today's Youth</i>. San Francisco: Jossey-Bass, 1994.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000240&pid=S0120-1468201300010000600014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Hirst, P. &laquo;The Demands of Moral Education: Reason, virtues, practices&raquo;. En Halstead, J. y Mclaughlin, T. <i>Education in morality</i>. London: Routledge International Studies in the Philosophy of Education, 1999.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000242&pid=S0120-1468201300010000600015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>________. &laquo;The Nature of Educational Aims&raquo;. En Marples, R. <i>The aims of Educ</i>ation. London: Routledge, 1999.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000244&pid=S0120-1468201300010000600016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>________. &laquo;The Theory-Practice Relationship in Teacher Training&raquo;. En Booth, M. y Furlong, J. <i>Partnership in initial Teacher Training</i>. London: Wilkin, M., Cassell, 1990.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000246&pid=S0120-1468201300010000600017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>       <!-- ref --><p>________. <i>Moral Education in a secular society</i>. London: University of London Press, 1974.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000248&pid=S0120-1468201300010000600018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>________. &laquo;Philosophy and Educational Theory&raquo;. <i>British Journal of Educational studies</i> 12 (1963): 113-138.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000250&pid=S0120-1468201300010000600019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Hirst, P. y Carr, W. &laquo;Philosophy and Education -A Symposium&raquo;. <i>Journal of Philosophy of Education</i> 39 (2005): 615-632.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000252&pid=S0120-1468201300010000600020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Hirst, P. y Peters, R. S. <i>The Logic of Education</i>. London: Routledge &amp; Kegan Paul, 1970.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000254&pid=S0120-1468201300010000600021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Hirst, P. y White, P. (eds.). <i>Philosophy and Education: mayor Themes in the analytic Tradition</i>. London: Routledge, 1998.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000256&pid=S0120-1468201300010000600022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Huffman, A. <i>Developing a Character Education Program: One school District's Experience</i>. Alexandria: Character Education Partnership, 1994.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000258&pid=S0120-1468201300010000600023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Kant, I. <i>Antropolog&iacute;a en sentido pragm&aacute;tico</i>. Madrid: Alianza editorial, 1991.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000260&pid=S0120-1468201300010000600024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>________. <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica</i>. M&eacute;xico: FCE, 2005.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000262&pid=S0120-1468201300010000600025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>________. <i>Cr&iacute;tica del discernimiento</i>. Madrid: Machado Libros, 2003.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000264&pid=S0120-1468201300010000600026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>________. <i>Fundamentaci&oacute;n de la metaf&iacute;sica de las Costumbres</i>. Barcelona: Editorial Ariel, 1996.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000266&pid=S0120-1468201300010000600027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>________. <i>La religi&oacute;n dentro de los l&iacute;mites de la mera raz&oacute;n</i>. Madrid: Alianza Editorial, 2001.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000268&pid=S0120-1468201300010000600028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>________. <i>Metaf&iacute;sica de las Costumbres</i>. Madrid: Editorial Tecnos, 2008.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000270&pid=S0120-1468201300010000600029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>________. <i>Pedagog&iacute;a</i>. Madrid: Ediciones Akal, 2003.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000272&pid=S0120-1468201300010000600030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>________. &laquo;Probable inicio de la historia humana&raquo;. En <i>Ideas para una Historia universal en clave cosmopolita y otros escritos sobre Filosof&iacute;a de la Historia</i>. Madrid: Editorial Tecnos. 2006.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000274&pid=S0120-1468201300010000600031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>________. &laquo;Reflexiones sobre antropolog&iacute;a&raquo;. En <i>Kant. Antolog&iacute;a</i>. Barcelona: Ediciones Pen&iacute;nsula, 1991.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000276&pid=S0120-1468201300010000600032&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Kohn, A. &laquo;The trouble with character education&raquo;. En Molnar, A. <i>The Construction of Children's Character</i>. Chicago: University of Chicago Press, 1997.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000278&pid=S0120-1468201300010000600033&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Leming, J. &laquo;Research and practice in character education: a historical perspective&raquo;. En: Molnar, A. <i>The Construction of Children's Character</i>. Chicago: University of Chicago Press, 1997.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000280&pid=S0120-1468201300010000600034&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>________. (1994), &laquo;Character education and multicultural education: conflicts and prospects&raquo;. <i>Educational Horizons</i> 72 (1994): 122-130.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000282&pid=S0120-1468201300010000600035&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Lickona, T. &laquo;Educating for Character: a comprehensive approach&raquo;. En Molnar, A. <i>The Construction of Children's Character</i>. Chicago: University of Chicago Press, 1997.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000284&pid=S0120-1468201300010000600036&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>________. &laquo;Eleven principles of effective character education&raquo;. <i>Journal of moral Education</i> 25 (1996): 93-100.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000286&pid=S0120-1468201300010000600037&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>________. <i>Educating for Character: How Our schools Can Teach Respect and Responsibility</i>. New York: Bantam Books, 1991.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000288&pid=S0120-1468201300010000600038&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>________. &laquo;Helping Teachers Become Moral Educators&raquo;. <i>Theory into Practice</i>, 17 (1978): 258-266.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000290&pid=S0120-1468201300010000600039&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>________. &laquo;Creating the Just Community with Children&raquo;. <i>Theory into Practice</i>, 16 (1977): 97-104.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000292&pid=S0120-1468201300010000600040&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>McGuffy, W. <i>Eclectic Readers</i>. Michigan: Mott Media, 1982.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000294&pid=S0120-1468201300010000600041&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>McLaughlin, T. y Halstead, J. eds. &laquo;Education in Character and Virtue&raquo;. En <i>Education in morality</i>. London: Routledge Internacional Studies in the Philosophy of Education, 1999.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000296&pid=S0120-1468201300010000600042&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>McLaughlin, T. &laquo;Liberalism, Education and the Common School&raquo;. <i>Journal of Philosophy of Education</i> 29 (1995): 239-255.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000298&pid=S0120-1468201300010000600043&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Molnar, A. <i>The Construction of Children's Character</i>. Chicago: University of Chicago Press, 1997.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000300&pid=S0120-1468201300010000600044&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Nash, R. <i>Answering the &laquo;Virtuecrats&raquo;. A moral Conversation on Character Education</i>. New York: Teacher College Press, 1997.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000302&pid=S0120-1468201300010000600045&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>O'Neill, O. <i>Towards Justice and Virtue. A constructive account of Practical Reasoning</i>. Cambridge: Cambridge University Press, 1996.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000304&pid=S0120-1468201300010000600046&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Peters, R. S. <i>Education and the Education of Teachers</i>. London: RKP, 1977.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000306&pid=S0120-1468201300010000600047&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>________. <i>Psychology and Ethical Development</i>. London: Allen &amp; Unwin, 1974.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000308&pid=S0120-1468201300010000600048&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>________. &laquo;Freedom and the Development of the Free Man&raquo;. En Hirst, P. y White, P. <i>Philosophy of Education. Mayor Themes in the analytic Tradition</i>. London: Routledge, 1973.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000310&pid=S0120-1468201300010000600049&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>________. <i>Ethics and Education</i>. London: Allen &amp; Unwin, 1966.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000312&pid=S0120-1468201300010000600050&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>________. <i>Education as initiation</i>. London: Evans, 1964.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000314&pid=S0120-1468201300010000600051&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>________. &laquo;Moral Education and the Psychology of Character&raquo;. <i>Philosophy</i> 37 (1962): 37-56.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000316&pid=S0120-1468201300010000600052&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Pritchard, I. &laquo;Character education: research prospects and problems&raquo;. <i>American Journal of Education</i> 96 (1988): 469-495.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000318&pid=S0120-1468201300010000600053&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Purpel, D. &laquo;The politics of character education&raquo;. En Molnar, A. <i>The Construction of Children's Character</i>. Chicago: University of Chicago Press, 1997.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000320&pid=S0120-1468201300010000600054&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Slote, M. <i>From morality to Virtue</i>. Oxford: Oxford University Press, 1992.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000322&pid=S0120-1468201300010000600055&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Stark, W. &laquo;Kant's Lectures on Anthropology&raquo;. En Jacobs, B. y Kain, P. <i>Essays on Kant's anthropology</i>. 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