<?xml version="1.0" encoding="ISO-8859-1"?><article xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance">
<front>
<journal-meta>
<journal-id>0120-1468</journal-id>
<journal-title><![CDATA[Franciscanum. Revista de las Ciencias del Espíritu]]></journal-title>
<abbrev-journal-title><![CDATA[Franciscanum]]></abbrev-journal-title>
<issn>0120-1468</issn>
<publisher>
<publisher-name><![CDATA[Universidad de San Buenaventura]]></publisher-name>
</publisher>
</journal-meta>
<article-meta>
<article-id>S0120-14682015000100008</article-id>
<title-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Potentia Dei y Liberum arbitrium desde la perspectiva de Duns Escoto]]></article-title>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Potentia Dei and Liberum arbitrium from the Perspective of Duns Scotus]]></article-title>
</title-group>
<contrib-group>
<contrib contrib-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Elías]]></surname>
<given-names><![CDATA[Gloria Silvana]]></given-names>
</name>
<xref ref-type="aff" rid="A01"/>
</contrib>
</contrib-group>
<aff id="A01">
<institution><![CDATA[,Universidad Nacional de Jujuy  ]]></institution>
<addr-line><![CDATA[ ]]></addr-line>
<country>Argentina</country>
</aff>
<pub-date pub-type="pub">
<day>00</day>
<month>01</month>
<year>2015</year>
</pub-date>
<pub-date pub-type="epub">
<day>00</day>
<month>01</month>
<year>2015</year>
</pub-date>
<volume>57</volume>
<numero>163</numero>
<fpage>197</fpage>
<lpage>214</lpage>
<copyright-statement/>
<copyright-year/>
<self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&amp;pid=S0120-14682015000100008&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_abstract&amp;pid=S0120-14682015000100008&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_pdf&amp;pid=S0120-14682015000100008&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><abstract abstract-type="short" xml:lang="es"><p><![CDATA[El trabajo aborda el aparente conflicto que cabe entre la omnipotencia divina y la libertad humana. La tesis que subyace en la posición de Duns Escoto es que ni la omnipotencia divina ni la gracia que infunde suprime la determinación interior de la voluntad humana. Por el contrario, la omnipotencia divina se revela como amor y libertad, y es así que el hombre viene al ser desde el amor y la libertad divina que lo sostiene y configura. Es decir, la libertad es el fundamento de todo lo creado, y desde esa misma lógica, el ser humano es esencialmente libre.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[This paper it's about the apparent conflict between divine omnipotence and human freedom. Duns Scotus's argument is that neither the divine omnipotence nor grace that infuses suppresses inside determination of the human will. On the contrary, God's omnipotence is revealed as love and freedom, and so the man comes into being from love and divine freedom that sustains and configured. That is, freedom is the foundation of all creation, and from that same logic, the human being is essentially free.]]></p></abstract>
<kwd-group>
<kwd lng="es"><![CDATA[Duns Escoto]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[Potentia Dei]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[Liberum arbitrium]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[antropología]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[Duns Scotus]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[Potentia Dei]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[Liberum arbitrium]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[anthropology]]></kwd>
</kwd-group>
</article-meta>
</front><body><![CDATA[  <font size="2" face="Verdana">      <p align="center"><font size="4"><b><I>Potentia Dei y Liberum arbitrium </I>desde la perspectiva de Duns Escoto </b></font></p>      <p align="center"><font size="3"><b><I>Potentia Dei </I>and <I>Liberum arbitrium </I>from the Perspective of Duns Scotus </b></font></p>      <p align="center"><I>Gloria Silvana El&iacute;as<sup>*</sup> </I></p>      <p>* Doctora en Filosof&iacute;a por la Universidad Nacional de Tucum&aacute;n (UNT), Argentina. Investigadora del Consejo Nacional de Investigaciones (CONICET) con el tema de la antropolog&iacute;a y metaf&iacute;sica de Juan Duns Escoto. Profesora adjunta regular de la c&aacute;tedra de antropolog&iacute;a filos&oacute;fica de la Universidad Nacional de Jujuy, Argentina. Miembro del proyecto de investigaci&oacute;n &laquo;L&oacute;gica y realidad: la fundamentaci&oacute;n de las intentiones primeras y segundas en la escol&aacute;stica medieval, de Tom&aacute;s de Aquino a Guillermo de Ockham&raquo; (UBACYT). Posdoctoranda en la Universidad Nacional de Buenos Aires, Argentina, con el proyecto de trabajo &laquo;La <I>specie </I>inteligible en Duns Escoto&raquo;. Ha participado en diversos congresos y posee diversas publicaciones al respecto. Contacto: <a href="mailto:gloriasilvanaelias@yahoo.com.ar">gloriasilvanaelias@yahoo.com.ar</a>.</p>      <p>Para citar este art&iacute;culo: El&iacute;as, Gloria Silvana. &laquo;<I>Potentia Dei</I> y <I>Liberum arbitrium</I> desde la perspectiva de Duns Escoto&raquo;. <I>Franciscanum</I> 163, Vol. LVII (2015): 197-214.</p>      <p align="right"><I>recibido: 10 de abril de 2014    <br> aceptado: 16 de junio de 2014 </I></p>  <hr>     <p><b>Resumen </b></p>      <p> El trabajo aborda el aparente conflicto que cabe entre la omnipotencia divina y la libertad humana. La tesis que subyace en la posici&oacute;n de Duns Escoto es que ni la omnipotencia divina ni la gracia que infunde suprime la determinaci&oacute;n interior de la voluntad humana. Por el contrario, la omnipotencia divina se revela como amor y libertad, y es as&iacute; que el hombre viene al ser desde el amor y la libertad divina que lo sostiene y configura. Es decir, la libertad es el fundamento de todo lo creado, y desde esa misma l&oacute;gica, el ser humano es esencialmente libre.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>Palabras clave </b>: Duns Escoto, <I>Potentia Dei</I>, <I>Liberum arbitrium</I>, antropolog&iacute;a.</p>  <hr>     <p><b>Abstract</b></p>      <p> This paper it's about the apparent conflict between divine omnipotence and human freedom. Duns Scotus's argument is that neither the divine omnipotence nor grace that infuses suppresses inside determination of the human will. On the contrary, God's omnipotence is revealed as love and freedom, and so the man comes into being from love and divine freedom that sustains and configured. That is, freedom is the foundation of all creation, and from that same logic, the human being is essentially free.</p>      <p><b>Keywords </b>: Duns Scotus, <I>Potentia Dei</I>, <I>Liberum arbitrium</I>, anthropology.</p>  <hr>     <p><font size="3"><b>Introducci&oacute;n </b></font></p>      <p> La cuesti&oacute;n de la <I>potentia Dei </I>ha sido una de las m&aacute;s debatidas durante los siglos medievales centrales. Su estrecha vinculaci&oacute;n con otros problemas fundamentales de la metaf&iacute;sica, como el del tiempo, la eternidad, la constituci&oacute;n del orden del mundo, la necesidad y la contingencia, hace que conforme un tema nodal, no solo y no principalmente desde el punto de vista teol&oacute;gico sino en el plano estrictamente filos&oacute;fico. La complejidad de la cuesti&oacute;n, esto es, su ya sugerida riqueza filos&oacute;fica, consiente abordarla desde m&uacute;ltiples perspectivas. Hemos elegido una en particular: la que pone en relaci&oacute;n el car&aacute;cter, por as&iacute; decir, ineluctable de la potencia divina con la potencia humana llamada libre albedr&iacute;o. De lo que se trata, pues, es de examinar el modo escotista de resolver el aparente conflicto entre ambas. La tesis que subyace en la posici&oacute;n de Duns Escoto es que ni la omnipotencia divina ni la gracia que infunde suprime la determinaci&oacute;n interior de la voluntad humana. Por el contrario, la omnipotencia divina -desde la perspectiva escotista- se revela como amor y libertad, y es as&iacute; que el hombre viene al ser desde el amor y la libertad divina que lo sostiene y configura. Es decir, la libertad es el fundamento de todo lo creado y, desde esa misma l&oacute;gica, el ser humano es esencialmente libre.</p>      <p>As&iacute; pues, habida cuenta de que en el tema de <I>potentia Dei </I>y <I>liberum arbitrium </I>del hombre seg&uacute;n el planteo de Escoto se trata de dos tipos de <I>acci&oacute;n</I>, la divina y la humana, planteamos la siguiente hip&oacute;tesis de trabajo: en Escoto la <I>potentia Dei </I>no limita el alcance de la libertad humana en su accionar, por el contrario, es condici&oacute;n de posibilidad del obrar humano libre. Para demostrar lo dicho analizaremos fundamentalmente algunos de los n&uacute;cleos principales de las obras escotistas <I>Ordinatio </I>I, dd. 42-44; <I>Lectura </I>I, d. 39 y <I>Quaestiones Quodlibetales </I>XVI.</p>      <p><font size="3"><b>1. La <I>omnipotentia Dei</I></b></font></p>      <p> Como se&ntilde;ala en su estudio Boulnois<Sup><a name="nu1"></a><a href="#num1">1</a></Sup>, la distinci&oacute;n 44 del libro I de <I>Ordinatio: si Dios puede hacer las cosas de otro modo que el que &Eacute;l ha ordenado que fuesen</I>, puede organizarse en tres n&uacute;cleos centrales, que se vinculan y complementan, otorgando al tema cierta novedad para la &eacute;poca en que fue escrito. Ellos son: 1.&deg; La teor&iacute;a de la potencia absoluta y la potencia ordenada, que si bien la distinci&oacute;n ya estaba presente en la &eacute;poca de Duns, fue el primero en dedicarle una cuesti&oacute;n entera; 2.&deg; La aplicaci&oacute;n de tal binomio a todo agente libre, ya que hasta ese momento sus predecesores solo la aplicaban a Dios; 3.&deg; La perspectiva jur&iacute;dica al respecto.</p>      <blockquote>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Escoto responde al <I>utrum</I> principal de la siguiente manera: </p>      <p>Yo respondo. En todo aquello que obra a trav&eacute;s de un intelecto y a trav&eacute;s de una voluntad, y que puede obrar de manera conforme a la ley recta, es necesario distinguir la potencia ordenada de la potencia absoluta. He aqu&iacute; la raz&oacute;n: este agente puede obrar conforme a esta ley recta, y en ese caso, obra seg&uacute;n una potencia ordenada (est&aacute; ordenada en la medida en que ella es un principio para ejecutar ciertas cosas conforme a una ley recta), pero &eacute;l puede obrar fuera de la ley o contra ella (<I>praeter legem vel contra eam</I>), y en ese caso, es una potencia absoluta, que excede la potencia ordenada. Por esta raz&oacute;n, no solamente en Dios, sino en todo agente libre (que puede obrar seg&uacute;n lo que le dicta la ley recta, o fuera de esta ley, o contra ella), hay que distinguir entre una potencia ordenada y una absoluta. Por eso los juristas dicen que alguien puede hacer esto de hecho -es decir, seg&uacute;n su potencia absoluta- o bien de derecho (<I>de iure</I>) -es decir, de acuerdo con una potencia ordenada seg&uacute;n el derecho-. <Sup><a name="nu2"></a><a href="#num2">2</a></Sup></p> </blockquote>      <p>En principio, lo primero que podemos destacar es que Duns Escoto remite la cuesti&oacute;n de la potencia absoluta y la potencia ordenada a cualquier agente que sea racional y libre. En este sentido, la problem&aacute;tica de la potencia operativa se vincula tanto a Dios como a los hombres, lo que es una novedad en el tratamiento en relaci&oacute;n a sus predecesores. La potencia ordenada supone ya la existencia de un orden instituido e implica obrar conforme a dicho orden legal que ha sido legitimado por leyes rectas.</p>      <p>Ahora bien, el poder de obrar por fuera de la ley o contra ella, esto es, contra el orden de cosas establecido o trascendiendo el mismo, obra seg&uacute;n su potencia absoluta. En Escoto, el orden limita, regula, y se constituye desde la potencia ordenada; la potencia absoluta es capaz de trascender dicho orden, y establecer <I>alia lex recta</I>.</p>      <blockquote>     <p>Seguidamente, dice Escoto: </p>      <p>Pero cuando la ley y la rectitud de la ley est&aacute;n en el poder del agente, de modo que la ley es recta porque ha sido establecida, el agente puede, por su libertad, ordenar de un modo distinto del que le dicta esta ley (&hellip;) con todo, seg&uacute;n la ley anterior exclusivamente, ella excede su potencia ordenada, contra la cual o fuera de la cual el agente obra. Se podr&iacute;a dar el ejemplo de un pr&iacute;ncipe, de sus sujetos, y de una ley positiva<Sup><a name="nu3"></a><a href="#num3">3</a></Sup>.</p></blockquote>      <p>Como puede apreciarse, Escoto sostiene que la potencia absoluta es aplicable al ser humano en tanto agente libre, como es el caso del pr&iacute;ncipe quien por su propia voluntad y determinaci&oacute;n puede remover la ley positiva reinante e instituir otra. Ello es posible porque la ley y lo recto dependen de la voluntad del pr&iacute;ncipe. Es decir, el pr&iacute;ncipe puede remover el orden anterior y su l&oacute;gica configurativa e instalar otro, y entonces obra por su potencia absoluta. M&aacute;s all&aacute; de este caso particular, y en t&eacute;rminos generales, Escoto considera que cualquier sujeto que obre libre e inteligentemente puede obrar tanto de potencia ordenada como de potencia absoluta<Sup><a name="nu4"></a><a href="#num4">4</a></Sup>.</p>      <p>Ahora bien, en el caso de Dios, la potencia ordenada no designa la elecci&oacute;n divina de un estado de cosas (ordenado) y la no elecci&oacute;n de otro estado (desordenado), sino la instituci&oacute;n de un determinado orden de realidad. Este orden instituido no se le presenta a Dios con la necesidad que impele a su voluntad a otorgarle el ser, sino que es elegido por la voluntad divina, y en tanto que fue elegido por Dios, dicho estado es ordenado. O sea, Dios elige un estado de cosas que conserva as&iacute; de potencia ordenada<Sup><a name="nu5"></a><a href="#num5">5</a></Sup>. A su vez, la potencia absoluta divina tiene el poder de revocar el orden leg&iacute;timo existente por otro orden absolutamente distinto. Dicho poder es omnipotente, es decir, puede revocar el orden ontol&oacute;gico sin que para ello necesite la mediaci&oacute;n de las causas segundas. En efecto, como remarca Escoto, el poder omnipotente de Dios puede modificar toda la realidad y configurar otra inmediatamente, sin necesidad de aquellas. Con todo, a los agentes inferiores el orden instaurado les parece necesario. Afirma Escoto: </p>      <blockquote>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Dado que &Eacute;l puede obrar seg&uacute;n las leyes rectas que desde un principio han sido fijadas por &Eacute;l, se dice que Dios obra seg&uacute;n una potencia ordenada; pero en la medida en que puede hacer muchas cosas que no son conformes a las leyes ya establecidas, sino fuera de ellas, su potencia se denomina absoluta<Sup><a name="nu6"></a><a href="#num6">6</a></Sup>.</p></blockquote>      <p>De lo anterior se puede ver que obrar de un modo o de otro no supone que haya dos potencias en Dios. Escoto plantea que hay m&aacute;s bien dos <I>maneras </I>de obrar divino y no tanto dos <I>tipos </I>de poder: Dios puede intervenir <I>de hecho </I>por su potencia absoluta, modificando un orden que <I>de derecho </I>ha sido instituido, y no por ello operar en contra de la ley recta, sino que opera por sobre la ley recta. Es decir, por su omnipotencia Dios instaura un orden ontol&oacute;gico, y en tanto que &Eacute;l sostiene dicho orden y obra en consecuencia se dice que obra de potencia ordenada. Pero si Dios lo quisiera, por su omnipotencia, podr&iacute;a remover el orden existente y crear un nuevo orden de cosas, obrando as&iacute; de potencia absoluta: </p>      <blockquote>     <p>Cuando la ley y la rectitud de la ley est&aacute;n en el poder del agente, de modo que la ley es recta porque ha sido establecida, el agente puede, por su libertad, ordenar de un modo distinto del que le dicta esta ley. Y sin embargo, al mismo tiempo, puede obrar de manera ordenada, porque puede establecer otra ley recta, seg&uacute;n la cual obrar&aacute; de manera ordenada. En ese caso, su potencia absoluta no excede en sentido estricto (<I>simpliciter</I>) su potencia ordenada, puesto que ser&aacute; ordenada seg&uacute;n esta nueva ley<Sup><a name="nu7"></a><a href="#num7">7</a></Sup>.</p></blockquote>      <p>Por lo expuesto se puede concluir que lo ordenado proviene de la voluntad divina, cuyo operar no es arbitrario ni caprichoso, sino profundamente racional. La voluntad de Dios obra ordenada y rectamente; si Dios quisiera cambiar absolutamente el orden establecido e instaurar otro, lo puede hacer por potencia absoluta, la que no por ir en contra de la ley anterior ha obrado desordenadamente, sino que obra ordenadamente, porque todo lo que es querido por la voluntad divina es ordenado. En suma, la potencia absoluta es de suyo potencia ordenada en el sistema escotista.</p>      <p>Ahora bien, en el orden instituido por la omnipotencia divina existen seres libres e inteligentes, como es el caso particular del ser humano, el que en tanto tal, decimos es a imagen y semejanza del Creador. En efecto, contrario a lo que se piensa -dice Escoto- la omnipotencia divina es la condici&oacute;n de posibilidad de que el hombre obre libremente, ya que ella obra libre y contingentemente en su vinculaci&oacute;n con el orden creatural o <I>ad extra</I>. A su vez, el poder de Dios no anula las causas segundas que se constituyen desde el principio libertad; todo lo contario, las sostiene en el ser. Desconocer la libertad de los hombres ser&iacute;a ir en contra de su propia creaci&oacute;n, que si bien podr&iacute;a hacerlo de potencia absoluta, no lo hace porque la voluntad divina no opera caprichosa y arbitrariamente. Veamos a continuaci&oacute;n entonces, c&oacute;mo se conforma la antropolog&iacute;a escotista en relaci&oacute;n a la voluntad divina.</p>      <p><font size="3"><b>2. El obrar humano libre </b></font></p>      <p> A nuestro entender, la antropolog&iacute;a de Duns Escoto es una antropolog&iacute;a que parte y sostiene en el operar libre divino. En efecto, el ser humano alberga una serie de facultades en tanto es a imagen y semejanza de su Creador. Entre ellas, se halla la facultad volitiva, la que como es sabido, Escoto define como libre en su ejercicio y en su especificaci&oacute;n. Ello lleva a comprender que cada individuo es el hacedor de su proyecto vital, sin desconocer que el mismo est&aacute; enmarcado en un conjunto de circunstancias hist&oacute;ricas, sociales y econ&oacute;micas que desde luego, y por lo que hemos analizado anteriormente, son contingentes. La contingencia del proyecto que elegimos y la consecuci&oacute;n -o no- del mismo, reside en la capacidad humana de poder variar en sus elecciones y transformar su proyecto a partir de su voluntad libre, condici&oacute;n caracter&iacute;stica de la criatura humana. Adem&aacute;s, la contingencia que tiene el orden ontol&oacute;gico del mundo en tanto creado libremente por Dios, y en tanto que puede ser removido, hace que la misma existencia humana contenga cierta plasticidad, propia de las cosas que no est&aacute;n sometidas a necesitarismo alguno.</p>      <p>El alma humana, opera a trav&eacute;s de las facultades del entendimiento y la voluntad. Como es sabido, en la teor&iacute;a escotista el entendimiento humano es capaz de conocer lo inmaterial, teniendo como objeto primero el ser en cuanto ser<Sup><a name="nu8"></a><a href="#num8">8</a></Sup>. Por su parte, la voluntad es formalmente libre, es decir, no est&aacute; sometida a ley natural alguna y posee la capacidad de autodeterminaci&oacute;n, de decidir y operar. Como indica Escoto, es libre tanto en <I>querer </I>actos opuestos como en el poder de <I>realizarlos</I>. Es decir, Escoto afirma siguiendo a Arist&oacute;teles que el intelecto opera con la necesidad que le viene de su naturaleza misma, puesto que si conoce una proposici&oacute;n verdadera no puede negar la verdad de la misma; en cambio, la voluntad es libre en su acci&oacute;n. En ello Duns Escoto se opone a la analog&iacute;a aristot&eacute;lica que identifica en cierto modo inteligencia y voluntad<Sup><a name="nu9"></a><a href="#num9">9</a></Sup>, diciendo que si realmente fuera as&iacute;, la voluntad solo podr&iacute;a querer lo que tiende al fin us&aacute;ndolo, queri&eacute;ndolo <I>por </I>el fin. Sin embargo, la voluntad muchas veces fruye del objeto que debe usar y usa el objeto que deber&iacute;a fruir; en cambio el entendimiento no puede entender una verdad demostrable como un principio evidente ni viceversa. La raz&oacute;n de la diferencia se explica as&iacute;: </p>      <blockquote>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>El entendimiento es movido necesariamente por el objeto natural, mientras la voluntad se mueve libremente. Es claro tambi&eacute;n en otros casos que la necesidad no es similar en el entendimiento y en la voluntad. La conclusi&oacute;n se conoce necesariamente por el principio, mientras lo que tiende al fin no se apetece necesariamente por la bondad del fin<Sup><a name="nu10"></a><a href="#num10">10</a></Sup>.</p></blockquote>      <p>La voluntad es una <I>potentia ad opposita</I>, en tanto que es capaz de elegir actos opuestos. Esta capacidad volitiva de tender a actos opuestos es para Duns Escoto una perfecci&oacute;n<Sup><a name="nu11"></a><a href="#num11">11</a></Sup>. Ahora bien, la elecci&oacute;n (<I>electio</I>) es una funci&oacute;n volitiva distinta del querer (<I>velle</I>), y puede seguir o no lo que el entendimiento le marca como bueno. Mientras que el intelecto opera por necesidad (que le proviene de su naturaleza), la voluntad opera libremente. De all&iacute; que Garc&iacute;a Castillo sostenga: &laquo;Aqu&iacute; reside la supremac&iacute;a de la voluntad: en que tiene en s&iacute; misma el poder de continuar el acto del entendimiento que considera el fin, pero tiene tambi&eacute;n el poder de dirigir el entendimiento (<I>convertere</I>) a la consideraci&oacute;n de otro objeto&raquo;<Sup><a name="nu12"></a><a href="#num12">12</a></Sup>. Como la voluntad no est&aacute; ligada con necesidad a la tendencia natural hacia un objeto determinado, es que algunos dicen que la voluntad es &laquo;m&aacute;s espiritual&raquo; que el intelecto<Sup><a name="nu13"></a><a href="#num13">13</a></Sup>.</p>      <p>Ahora bien, Escoto sostiene entre el alma y sus facultades y entre ellas mismas, una distinci&oacute;n de tipo formal, en oposici&oacute;n a Santo Tom&aacute;s que ve en las facultades una distinci&oacute;n de tipo real. Aquella revela diversos aspectos de una misma realidad, &laquo;el alma contiene unitivamente estas potencias, aunque formalmente sean distintas&raquo;<Sup><a name="nu14"></a><a href="#num14">14</a></Sup>. Tal vez sea necesario en este punto, realizar un parang&oacute;n entre la posici&oacute;n escotista y la tomista en lo referente a la voluntad humana libre, a los fines de tener una comprensi&oacute;n m&aacute;s acabada de la posici&oacute;n del escoc&eacute;s. En la cuesti&oacute;n VI de <I>De malo</I><Sup><a name="nu15"></a><a href="#num15">15</a></Sup>, Tom&aacute;s aborda el asunto sobre la elecci&oacute;n humana y parte de la pregunta de si el hombre tiene libre elecci&oacute;n de sus actos o elige por necesidad, a lo cual responde que en todo ente hay un principio de acci&oacute;n o movimiento. En efecto, si el mismo se encuentra fuera del ente, lo mueve violentamente y lo violento repugna tanto a lo natural como a lo voluntario; mas si el principio que mueve a obrar es interno, el hombre se determina a s&iacute; mismo en su obrar, que es el caso de los seres humanos. Nosotros como tales, obramos teniendo dominio de nuestra acci&oacute;n, por lo tanto somos libres<Sup><a name="nu16"></a><a href="#num16">16</a></Sup>. Es propio del intelecto inteligir la forma que tienen los objetos, como propio de la voluntad es el querer; la voluntad es una tendencia hacia algo. Tom&aacute;s comprende que el intelecto y la voluntad son potencias, y toda potencia se mueve de una doble forma: por parte del sujeto, al que pertenece el ejercicio mismo del acto; y por parte del objeto, por el que se da la especificaci&oacute;n del acto. Si consideramos el movimiento de las potencias del alma por parte del objeto que especifica el acto, el primer principio del movimiento es el intelecto; de este modo, lo bueno inteligido mueve tambi&eacute;n a la misma voluntad. Pero si consideramos el movimiento por parte del ejercicio del acto, el principio ser&iacute;a la voluntad<Sup><a name="nu17"></a><a href="#num17">17</a></Sup>. El objeto del entendimiento es lo primero y principal en el g&eacute;nero de la causa formal, en tanto que el objeto de la voluntad es lo primero y principal en el g&eacute;nero de la causa final. En el caso del Doctor Sutil, tambi&eacute;n el objeto inteligido se le presenta a la voluntad, y esta puede quererlo o no. Es decir, que para ambos la voluntad se dirige al bien y en la elecci&oacute;n de ese bien participan activamente ambas potencias racionales.</p>      <p>Tom&aacute;s precisa que el intelecto aprehende el objeto bajo la raz&oacute;n de bien y la voluntad quiere o no el objeto; el apetito libre sigue a un especial acto cognitivo que le presenta un bien como conveniente. En Escoto, es evidente que la causa de intelecci&oacute;n es el objeto que determina al intelecto, en cambio la voluntad se autodetermina sin que objeto alguno tenga la fuerza para hacerlo sin su consentimiento. Dicho de otro modo, la voluntad no se determina porque el intelecto le haya presentado el bien como objeto, sino que esta por s&iacute; misma es libre, ella es la causa total de su propia volici&oacute;n; este libre querer no es irracional, ya que nada puede ser querido si antes no es conocido, pero a&uacute;n conocido el objeto, la voluntad es libre de amarlo o no.</p>      <p>En Tom&aacute;s el intelecto intelige la forma del objeto, la cual es universal, pero para que una aprehensi&oacute;n intelectual preceda un movimiento es preciso que la aprehensi&oacute;n se aplique a lo particular; la voluntad queda indeterminada frente a los bienes particulares, es decir, tales bienes no mueven necesariamente a la voluntad, ni en cuanto al ejercicio del acto ni en cuanto a su especificaci&oacute;n<Sup><a name="nu18"></a><a href="#num18">18</a></Sup>. La misma se encuentra en potencia respecto del bien universal, por lo tanto ning&uacute;n bien es superior a la potencia de la voluntad como para mover por necesidad, salvo el bien perfecto, a saber: la beatitud, la libertad absoluta. Hacia ello el hombre tiende necesariamente seg&uacute;n Tom&aacute;s de Aquino, aunque cabe aclarar que el hombre es libre en el ejercicio de sus actos, o sea, puede no querer pensar en la beatitud. Empero, si ya se dio la especificaci&oacute;n del acto y el objeto es aprehendido como bien absoluto, el sujeto necesariamente tender&aacute; hacia &eacute;l.</p>      <p>Ahora bien, hecha esta primera presentaci&oacute;n de las posiciones de ambos fil&oacute;sofos, indaguemos propiamente en la relaci&oacute;n qu&eacute; entiende Duns Escoto le cabe al intelecto y la voluntad. Algo ya hemos dicho m&aacute;s arriba. Lo primero que hay que dejar sentado es que en Escoto no cabe hablar de despotismo de la voluntad<Sup><a name="nu19"></a><a href="#num19">19</a></Sup>. Ambrogio Manno en su art&iacute;culo &laquo;Il volontarismo antropologico di Giovani Duns Scoto&raquo; afirma que entre intelecto y voluntad cabe una s&iacute;ntesis dial&eacute;ctica, que se concreta en el proyecto que cada ser humano realiza para s&iacute;; dice que la voluntad no est&aacute; necesitada a seguir al entendimiento, pero no por ello Escoto postula la independencia de la voluntad y de la inteligencia, por el contrario, entiende que ambas causas son ordenadas y concurrentes; el intelecto es causa concurrente parcial del acto el&iacute;cito. Dice Escoto: </p>      <blockquote>     <p>Se puede decir que el intelecto depende de la volici&oacute;n como causa parcial, pero superior; y por el contrario la voluntad depende del entendimiento como causa parcial pero subordinada<Sup><a name="nu20"></a><a href="#num20">20</a></Sup>.</p></blockquote>      <p>Escoto asume que la voluntad no determina el contenido del objeto que el intelecto aprehende, aunque puede esta desviar su atenci&oacute;n respecto de lo que se conoce, sobre todo cuando lo conocido no es una verdad evidente. As&iacute; como es cierto que nada es querido si antes no es conocido, as&iacute; tambi&eacute;n es cierto que no hay conocimiento sin la colaboraci&oacute;n de la voluntad en el acto de querer conocer y permanecer en ello. Eso depender&aacute; principalmente del objeto del intelecto, es decir, de la proporci&oacute;n de verdad y de bondad que el ente conocido posea en tanto ente. Por ello Manno postula que entre ambas facultades se da una relaci&oacute;n de s&iacute;ntesis o relaci&oacute;n dial&eacute;ctica, aun cuando en &uacute;ltima instancia es la voluntad la que ordena al conjunto de las facultades humanas<Sup><a name="nu21"></a><a href="#num21">21</a></Sup>. En una maravillosa frase Manno resume su posici&oacute;n respecto de la teor&iacute;a escotista: &laquo;en la &laquo;voluntad que decide&raquo; confluye todo el esp&iacute;ritu y el &laquo;mundo entero&raquo; del individuo singular&raquo;<Sup><a name="nu22"></a><a href="#num22">22</a></Sup>. La voluntad es de suyo constitutivamente racional.</p>      <p><b>2.1 La voluntad como principio de acci&oacute;n libre </b></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p> Como es sabido, en la <I>Quaestio Quodlibetal XVI </I>Escoto lleva adelante una distinci&oacute;n entre principio activo natural y principio activo libre, afirmando que la voluntad es constitutivamente libre, de all&iacute; su <I>potentia ad opposita, </I>es decir, no est&aacute; determinada a querer <I>ad unum</I>, sino que puede elegir realizar los m&aacute;s dis&iacute;miles actos, aun cuando por naturaleza tienda al Bien<Sup><a name="nu23"></a><a href="#num23">23</a></Sup>; ni siquiera cuando elige la voluntad se ve determinada a mantener dicha elecci&oacute;n. De all&iacute; la afirmaci&oacute;n escotista de que todo acto es contingente.</p>      <p>Al respecto, afirma Jaime Rey Escapa en su art&iacute;culo &laquo;El concepto de libertad en la filosof&iacute;a del beato Juan Duns Escoto&raquo;: </p>      <blockquote>     <p>La voluntad, seg&uacute;n Escoto tiene el car&aacute;cter de autodeterminarse. El <I>ser autodeterminante </I>significa que el poder de decisi&oacute;n est&aacute; a disposici&oacute;n de la voluntad. Donde se dan posibilidades diferentes, contradictoriamente opuestas para la acci&oacute;n, nuestra voluntad puede tomar una u otra alternativa. La voluntad, cuando act&uacute;a, se autodetermina y no puede dejar de ser libre<Sup><a name="nu24"></a><a href="#num24">24</a></Sup>.</p></blockquote>      <p>Como precisa P&eacute;rez-Est&eacute;vez, la contingencia y la posibilidad son cualidades concomitantes a los actos de la voluntad humana<Sup><a name="nu25"></a><a href="#num25">25</a></Sup>, en tanto el ser humano es un ser contingente y su realidad se conforma desde la posibilidad metaf&iacute;sica que lo sostiene en el ser.</p>      <p>En la <I>Quaestio Quodlibetal </I>XVI Escoto expone un doble aspecto de la voluntad (siguiendo en ello a San Agust&iacute;n): en tanto que apetito -<I>voluntas ut natura</I>- y en tanto que facultad libre -<I>voluntas ut voluntas</I>-. La <I>voluntas ut natura </I>expresa la tendencia natural hacia algo, la voluntad como apetito. La <I>voluntas ut voluntas </I>expresa aquel aspecto de la voluntad por la que se autodetermina en su operar y en el objeto de su operar, por lo que no apetece con necesidad que le provenga de su naturaleza ninguno de los objetos que elicita. De lo dicho se comprende que cada sujeto proyecta lo que quiere para s&iacute; y en cada elecci&oacute;n construye su propia vida. Justamente, el hecho de que cada proyecto vital sea pluriforme<Sup><a name="nu26"></a><a href="#num26">26</a></Sup>, se debe a esta capacidad de autodeterminaci&oacute;n de la voluntad, que por ello mismo es contingente. Como hemos visto, la contingencia caracteriza no solo la acci&oacute;n libre humana, sino antes que nada la acci&oacute;n libre divina en el orden de lo creado.</p>      <p>Ahora bien, retomando la comparaci&oacute;n que hicimos entre Tom&aacute;s y Escoto, queda evidenciado que para el primero hay una libertad en el ejercicio y en la elecci&oacute;n de los medios para llegar al fin, pero si el fin es la bienaventuranza lo elige por necesidad que le viene de su propia naturaleza. Ello resulta del hecho que para el santo no hay contradicci&oacute;n entre ambos t&eacute;rminos, sino compatibilidad. Lo contradictorio ser&iacute;a oponernos a la naturaleza misma. En ello discrepa total y absolutamente Escoto, para lo cual, desde mi parecer, es clave la distinci&oacute;n que hace entre <I>volici&oacute;n habitual </I>y <I>actual</I>: habitualmente el sujeto tiende al bien por su misma naturaleza, pero actualmente la voluntad puede querer o no dicho fin. Nada le conviene actualmente sino lo que le place en el acto. Nos dice: </p>      <blockquote>     <p>La voluntad del viador, aun creada para tender hacia un objeto sobrenatural, tiende solo contingentemente a &eacute;l, incluso cuando lo aprehende en su universalidad, ya que esta aprehensi&oacute;n no determina a la voluntad a quererlo necesariamente ni, puesta la aprehensi&oacute;n, se determina necesariamente la voluntad ni contin&uacute;a queri&eacute;ndolo necesariamente<Sup><a name="nu27"></a><a href="#num27">27</a></Sup>.</p></blockquote>      <p>Es decir, la voluntad es libre no solo en relaci&oacute;n a la naturaleza sino tambi&eacute;n ante la evidencia racional<Sup><a name="nu28"></a><a href="#num28">28</a></Sup>, no porque obre ella ciegamente o irracionalmente sino en el sentido de que aun frente a un objeto bueno y evidentemente bueno, ella puede querer desviar su atenci&oacute;n y no quererlo. En efecto, si la voluntad amara necesariamente continuar&iacute;a necesariamente al acto, consta, sin embargo, que puede necesariamente cesar de amar el objeto bienaventurado en estado de <I>v&iacute;a</I>, induciendo al entendimiento a la consideraci&oacute;n de otros objetos. Para Escoto repugna que la voluntad sea un principio por modo de naturaleza, como que la naturaleza sea un principio libre. La voluntad, en suma, no es determinada naturalmente ni por s&iacute; ni por otro. Como indica Iammarrone, para Escoto la voluntad es esencialmente libertad, por tanto su acto es libre aun cuando el objeto sea necesario<Sup><a name="nu29"></a><a href="#num29">29</a></Sup>, mientras que para Tom&aacute;s la libertad humana es libre en la elecci&oacute;n de bienes finitos y medios, pero frente a Dios obra por necesidad. Escoto considera que, a&uacute;n <I>in patria</I>, es decir, aun estando cara a cara con Dios, el hombre elige libremente Dios y no por naturaleza. Es decir, para Escoto el principio natural se opone al principio libre de acci&oacute;n que es constitutivo de la voluntad. Con todo, y como hemos se&ntilde;alado, para Duns un acto libre no se contradice con un acto necesario.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font size="3"><b>3. La configuraci&oacute;n contingente de lo real </b></font></p>      <p> A lo largo de todo el escrito hemos tenido por supuesta la metaf&iacute;sica escotista, que encuentra su base en la noci&oacute;n de posibilidad. Lo posible es aquello que internamente no guarda contradicci&oacute;n, por lo tanto puede ser. Quien es capaz de otorgar el ser es Dios; as&iacute;, cuando lo posible de ser es, se presenta como una realidad contingente. La contingencia en el sistema escotista se opone a la necesidad, es decir, aquello que es contingente guarda internamente la posibilidad de dejar de ser. Toda la realidad intramundana se halla sostenida para Escoto en esta perspectiva metaf&iacute;sica. Y ello se debe a que la causa eficiente primera y creadora obra libremente <I>ad extra</I>, y esta libertad implica la contingencia de lo instituido. A partir de all&iacute;, la novedad que supone cada historia humana, cada biograf&iacute;a personal, cobra un sentido de trascendencia, puesto que es testimonio de la libertad del acto creador.</p>      <p>En efecto, la existencia de una realidad contingente se asienta en la existencia de una causa primera eficiente incausada, la cual es Dios. La contingencia en el sistema escotista no es sin&oacute;nimo de defecto, sino de libertad. Por ello el mismo Escoto insiste en oponerse a la interpretaci&oacute;n hegem&oacute;nica de lo real hecha por el necesitarismo greco-&aacute;rabe, l&iacute;nea que Escoto dice hallar representada en parte por Arist&oacute;teles, Avicena y Averroes. Recordemos que Escoto arguye que tales fil&oacute;sofos han sido capaces de descubrir, por la sola raz&oacute;n, una Causa Incausada, un Ser Necesario, pero han ca&iacute;do en el error de creer que, entre Este y las cosas, hay una relaci&oacute;n de necesidad. Tal error surge por desconocimiento del dato revelado<Sup><a name="nu30"></a><a href="#num30">30</a></Sup>.</p>      <p>Escoto se ocupa en demostrar que la ra&iacute;z del universo es la voluntad divina libre, que a su vez es la condici&oacute;n de posibilidad de la acci&oacute;n humana libre expresada en el devenir hist&oacute;rico. Es decir, la contingencia en el obrar humano en tanto causa segunda solo se comprende para Escoto si se admite la contingencia en el operar de la causa primera. Como sostiene Escapa, la contingencia supone la racionalidad. La voluntad divina es la raz&oacute;n &uacute;ltima de toda cosa contingente<Sup><a name="nu31"></a><a href="#num31">31</a></Sup>. Solo es necesario para Dios su propio ser, su propia esencia. Solo cabe hablar de necesidad en lo que le compete en su relaci&oacute;n ad intra, pero en su relaci&oacute;n ad extra, cabe hablar del lazo de la libertad y de la generosidad<Sup><a name="nu32"></a><a href="#num32">32</a></Sup>. Dios instaura de potencia absoluta un orden contingente, que podr&iacute;a haber sido otro, y que puede ser removido si as&iacute; Dios lo quisiera.</p>      <p><font size="3"><b>Consideraciones finales </b></font></p>      <p> En s&iacute;ntesis, Escoto insiste en la libertad de la voluntad porque de ese modo asegura la responsabilidad humana en cada decisi&oacute;n, que por ser libre, es contingente. Enti&eacute;ndase contingente como la absoluta certeza de que la realidad podr&iacute;a haber sido de otro modo, o no ser. El orden de lo instituido se asienta en la posibilidad metaf&iacute;sica, y lo que es, es posibilidad. Por su potencia absoluta Dios instaura un orden de cosas en el que hay lugar para la libertad. El orden que es, es tal contingentemente, pero como hemos visto, la contingencia no es ajena al orden y la racionalidad, antes bien, la supone. Dicho de otra manera, el orden existente comprende en su l&oacute;gica la capacidad volitiva del hombre, enfatizando as&iacute; el Doctor Sutil el compromiso y la responsabilidad que le cabe a cada ser humano con su realidad personal e intersubjetiva. No se alcanza la felicidad porque s&iacute;, sino m&aacute;s bien el ser humano desde su libertad tiene que buscar a Dios, bien suficiente. Dios es el bien perfecto y completo que ordena hacia s&iacute;<Sup><a name="nu33"></a><a href="#num33">33</a></Sup>. Con todo, Escoto no renuncia a la libertad configurativa del ser humano, y si atreve a sostener que aun conocida la beatitud, el hombre puede suspender cualquier acto para conseguirla<Sup><a name="nu34"></a><a href="#num34">34</a></Sup>.</p>En fin, es en este orden moral contingente, orden amoroso porque es creado por amor, que el hombre elige libremente, a trav&eacute;s de su voluntad, un fin. De su operar depende acercarse o alejarse de aquello que lo har&aacute; feliz.</p>      <p><b>Notas</b></p>      <p><Sup><a name="num1"></a><a href="#nu1">1</a></Sup> Olivier Boulnois, <I>La puissance et son ombre. De Pierre Lombard a Luther, </I>textes traduits et comentes par Boulnois, Genest, Karger, Alain de Libera, Michon, Ozilou, Sol&egrave;re (Par&iacute;s: Ed. Aubier, 1994), 264.</p>      <p><Sup><a name="num2"></a><a href="#nu2">2</a></Sup> I. Duns Scotus, <I>Ordinatio I</I>, d. 44, n. 3, tomo VI (Roma: Ed. Cr&iacute;tica Vaticana, 1963), 363. Salvo que se indique lo contrario, las traducciones de los pasajes en lat&iacute;n al castellano que se encuentran en este art&iacute;culo son de la autora.</p>      <p><Sup><a name="num3"></a><a href="#nu3">3</a></Sup> <I>Ib&iacute;d., </I>I, d. 44, n. 5, 364-365.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><Sup><a name="num4"></a><a href="#nu4">4</a></Sup> Cf. Eugenio Randi, <I>Il sovrano e l'orologiaio. Due immagini di Dio nel dibattito sulla &laquo;potentia absoluta&raquo; fra XIII e XIV secolo</I> (Firenze: La Nuova Italia, 1987), 57. </p>       <p><Sup><a name="num5"></a><a href="#nu5">5</a></Sup> Cf. Silvia Magnavacca, ed., &laquo;Potentia Dei&raquo;, en <I>L&eacute;xico t&eacute;cnico de filosof&iacute;a medieval </I>(Buenos Aires: Mi&ntilde;o y D&aacute;vila, 2005), 540. </p>      <p><Sup><a name="num6"></a><a href="#nu6">6</a></Sup> I. Duns Scotus, <I>op. cit.,</I> I, d. 44, n. 7, 365-366.</p>      <p><Sup><a name="num7"></a><a href="#nu7">7</a></Sup> <I>Ib&iacute;d.,</I> I, d. 44, n. 5, 364-365.</p>      <p><Sup><a name="num8"></a><a href="#nu8">8</a></Sup> Cf. <I>Ib&iacute;d.,</I> I, d. 3, p. 1, q.3, n. 116, vol. III, 72.</p>      <p><Sup><a name="num9"></a><a href="#nu9">9</a></Sup> Escoto critica en <I>Quaestiones Quodlibetales </I>XVI la tesis aristot&eacute;lica: &laquo;Como es el principio en lo especulativo, es el fin en lo operable&raquo;, en la que el Estagirita afirma que as&iacute; como el entendimiento asiente necesariamente a los principios del orden especulativo, as&iacute; lo hace la voluntad respecto del fin &uacute;ltimo en el orden pr&aacute;ctico. Ver <I>Quaestiones Quodlibetales </I>XVI, art. I, n. 10, referida a F&iacute;sica II, c. 9 200a15-16 (Madrid: BAC, 1968), 585.</p>      <p><Sup><a name="num10"></a><a href="#nu10">10</a></Sup> <I>Ib&iacute;d., XVI, art. I, resp. n. 22, 590. </I></p>      <p><Sup><a name="num11"></a><a href="#nu11">11</a></Sup> 	Juan Duns Escoto, <I>Lectura I</I>, d. 39, q. 1-5, n. 46, t. XVII (Roma: Ed. Cr&iacute;tica Vaticana, 1966), 493: in ista libertate voluntatis aliquid est imperfectionis et aliquid est perfectionis (&hellip;) libertas autem ad obiecta opposita est perfectionis, quia quod voluntas possit operari circa obiecta opposita, non est imperfectionis sed perfectionis.</p>      <p><Sup><a name="num12"></a><a href="#nu12">12</a></Sup> 	Pablo Garc&iacute;a Castillo, &laquo;Libertad y necesidad seg&uacute;n Juan Duns Escoto&raquo;, <I>Naturaleza y Gracia </I>2-3, Vol. XLI, (1994): 268.</p>      <p><Sup><a name="num13"></a><a href="#nu13">13</a></Sup> 	Cf. Ambrogio Manno, &laquo;Il volontarismo antropologico di Giovani Duns Scoto&raquo;, <I>Filosof&iacute;a </I>3, Vol., XXXIV (1983): 246.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><Sup><a name="num14"></a><a href="#nu14">14</a></Sup> 	I. Duns Scotus, <I>Opus Oxoniensis</I> II, d. 16, q. un., n. 18, vol. II (Florentia: Quaracchi, 1914), 582.</p>      <p><Sup><a name="num15"></a><a href="#nu15">15</a></Sup>	Se ha consultado para esta s&iacute;ntesis la edici&oacute;n de Tom&aacute;s de Aquino, <I>Cuestiones disputadas sobre el mal</I>. Presentaci&oacute;n, traducci&oacute;n y notas de Ezequiel T&eacute;llez Maqueo, introducci&oacute;n de Mauricio Beuchot, q. 6 (Pamplona: EUNSA, 1997).</p>      <p><Sup><a name="num16"></a><a href="#nu16">16</a></Sup> 	Cf. Tom&aacute;s de Aquino, <I>suma contra gentiles II</I>, cap. 47, Eds., Carcedo-Sierra (Madrid: BAC, 1967), 524.</p>      <p><Sup><a name="num17"></a><a href="#nu17">17</a></Sup> 	Cf. Tom&aacute;s de Aquino, <I>Cuestiones disputadas sobre el mal</I>. <I>op. cit., </I>q. 4.</p>      <p><Sup><a name="num18"></a><a href="#nu18">18</a></Sup>	Cf. Tom&aacute;s de Aquino, <I>Suma teol&oacute;gica </I>I-I, q. 82, art. II, colab. Martorell-Celada et al (Madrid: BAC, 2001), 748.</p>      <p><Sup><a name="num19"></a><a href="#nu19">19</a></Sup> 	En general, algunos comentaristas de Escoto han sostenido un tipo de voluntarismo que dio lugar a criticar en este sentido a Escoto de cierto despotismo voluntarista.</p>      <p><Sup><a name="num20"></a><a href="#nu20">20</a></Sup> 	I. Duns Scotus, <I>Opus Oxoniensis, op. cit., </I>IV. d. 49, n. 18. &laquo;Posset dici quod intellectus dependet a volitione ut a causa partiali, sed superiori. E converso autem voluntas ab intellectione, ut a causa partiali, sed subserviente&raquo;.</p>      <p><Sup><a name="num21"></a><a href="#nu21">21</a></Sup> Cf. Ambrogio Manno, <I>op. cit.</I>, 250.</p>      <p><Sup><a name="num22"></a><a href="#nu22">22</a></Sup> <I>Ib&iacute;d.,</I> 245 (la traducci&oacute;n del italiano al castellano es de la autora).</p>      <p><Sup><a name="num23"></a><a href="#nu23">23</a></Sup> Parte del an&aacute;lisis que se presenta respecto de la relaci&oacute;n entre libertad, necesidad y naturaleza que Escoto trata en <I>Quaestiones Quodlibetales </I>XVI, se halla &laquo;Libertad y necesidad en el obrar contingente (ex&eacute;gesis de c. XVI de <I>Quaestiones Quodlibetales</I>)&raquo;, documento presentado en las Primeras Jornadas Nacionales de Filosof&iacute;a Medieval, Academia Nacional de Buenos Aires, 2006.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><Sup><a name="num24"></a><a href="#nu24">24</a></Sup> Jaime Rey Escapa, &laquo;El concepto de libertad en la filosof&iacute;a del beato Juan Duns Escoto&raquo;, <I>Laurentianum</I> 1-2, Vol. 44 (2003): 114.</p>      <p><Sup><a name="num25"></a><a href="#nu25">25</a></Sup> 	Antonio P&eacute;rez-Est&eacute;vez, &laquo;Libertad divina, posibilidad y contingencia en Duns Escoto&raquo;, <I>Veritas. Revista da Pontificia universidade Catolica do Rio Grande do sul</I> 3, Vol. 50 (2005): 87.</p>      <p><Sup><a name="num26"></a><a href="#nu26">26</a></Sup>	Esta expresi&oacute;n tan sugestiva se toma de Ambrogio Manno, <I>op. cit., </I>244.</p>      <p> <Sup><a name="num27"></a><a href="#nu27">27</a></Sup> 	I. Duns Scotus, <I>Quaestiones Quodlibetales</I>, <I>op. cit., </I>XVI, art. I, resp. n. 19, 589.</p>      <p><Sup><a name="num28"></a><a href="#nu28">28</a></Sup> 	Cf. Franco Todescan, &laquo;Giovanni Duns Scoto. Una introduzione bibliografica&raquo;, <I>Veritas. revista da Pontificia Universidade Catolica do rio Grande do Sul </I>3, Vol. 50 (2005): 12.</p>      <p><Sup><a name="num29"></a><a href="#nu29">29</a></Sup> 	Cf. Luigi Iammarrone, &laquo;La libert&agrave; in s. Tomasso e in G. Duns Scoto&raquo;, <I>Miscellanea Francescana </I>1-2, Tomo 95 (1995): 63.</p>      <p><Sup><a name="num30"></a><a href="#nu30">30</a></Sup>	Cf. Gloria Silvana El&iacute;as, &laquo;Juan Duns Escoto: la dependencia ontol&oacute;gica de la criatura a Dios&raquo;, Academia.edu, consultada en enero 15, 2010, <a href="http://www.academia.edu/7584506/Juan_Duns_Escoto_la_dependencia_ontol%C3%B3gica_de_la_criatura_a_Dios" target="_blank">http://www.academia.edu/7584506/Juan_Duns_Escoto_la_dependencia_ontol%C3%B3gica_de_la_criatura_a_Dios</a>.</p>      <p><Sup><a name="num31"></a><a href="#nu31">31</a></Sup> Cf. Jaime Rey Escapa, <I>op. cit., </I>123.</p>      <p><Sup><a name="num32"></a><a href="#nu32">32</a></Sup> 	Cf. Celestino Solaguren <I>ofm</I>, &laquo;Contingencia y creaci&oacute;n en la filosof&iacute;a de Duns Escoto&raquo;, <I>Verdad y Vida</I> 24 (1966): 55-100.</p>      <p><Sup><a name="num33"></a><a href="#nu33">33</a></Sup> 	Cf. I. Duns Scotus, <I>Opus Oxoniensis, op. cit., </I>IV, d. 49, q. 2: &laquo;Beatitudo est bonum sufficiens, excludens, scilicet, defectum vel indigentiam; est bonum perfectum vel completum excludens imperfectionem seu diminuitionem; est bonum ultimatum excludens tendentiam et ordinabilitatem ad aliud completius bonum; est bonum quo habito complete bene est habenti&raquo;.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><Sup><a name="num34"></a><a href="#nu34">34</a></Sup> 	Cf. <I>Ib&iacute;d., </I>IV, d. 49, q. 10, n. 10, vol. XXI, p. 333: &laquo;Quando accipitur quod illud, in quo non est defectus boni, vel ratio mali, est necessario volitum, dico quod falsa est propositio, quia voluntas respectu cuiuscumque actus est libera, et a nullo obiecto necessitatur&hellip; In pluribus habet actum volendi sed non necessarium aliquem actum, sed potest se suspendere ab omni actu, ostensa beatitudine &#91;&hellip;&#93; et etiam ostendit bonum ut bonum considerandum et volendum, potest se ab hoc avertere, et nullum actus voluntatis circa hoc elicere&raquo;.</p>  <hr>     <p><font size="3"><b>Bibliograf&iacute;a </b></font></p>      <!-- ref --><p>1. Boulnois, Olivier. <I>La puissance et son ombre. De Pierre Lombard &agrave; Luther</I>. Textes traduits et comentes par Boulnois, Genest, etc. Par&iacute;s: Ed. Aubier, 1994.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000105&pid=S0120-1468201500010000800001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>2. De Aquino, Tom&aacute;s. <I>Suma Contra Gentiles II, vol. I</I>. Editado por Carcedo-Sierra. Madrid: BAC, 1967.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000107&pid=S0120-1468201500010000800002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>3. _____. <I>Cuestiones disputadas sobre el mal</I>. Presentaci&oacute;n, traducci&oacute;n y notas de Ezequiel T&eacute;llez Maqueo. Introducci&oacute;n de Mauricio Beuchot. Pamplona: EUNSA, 1997.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000109&pid=S0120-1468201500010000800003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>4. _____. <I>Suma Teol&oacute;gica I</I>.  Madrid: BAC, 2001.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000111&pid=S0120-1468201500010000800004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><P>5. Scotus, I. Duns. <I>Opus Oxoniensis IV, Vol. XXI</I>. Par&iacute;s: Ed. Viv&egrave;s, 1895.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000113&pid=S0120-1468201500010000800005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>       <!-- ref --><p>6. _____. <I>Opus Oxoniensis II, Vol II</I>. Florentia: Quaracchi, 1914.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000115&pid=S0120-1468201500010000800006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>       <!-- ref --><p>7. _____. <I>Ordinatio, Vol. III</I>.  Roma: Ed. Cr&iacute;tica Vaticana, 1954.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000117&pid=S0120-1468201500010000800007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>       <!-- ref --><p>8. _____. <I>Ordinatio, T. VI</I>.  Roma: Ed. Cr&iacute;tica Vaticana, 1963.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000119&pid=S0120-1468201500010000800008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p> 		      <!-- ref --><p>9. _____. <I>Lectura I, T. XVII</I>.  Roma: Ed. Cr&iacute;tica Vaticana, 1966.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000121&pid=S0120-1468201500010000800009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p> 		       ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>10. _____. <I>Quaestiones Quodlibetales</I>. Introducci&oacute;n, res&uacute;menes y versi&oacute;n de F&eacute;lix Alluntis O. P. Madrid: BAC, 1968.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000123&pid=S0120-1468201500010000800010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>11. El&iacute;as, Gloria Silvana. &laquo;Juan Duns Escoto: la dependencia ontol&oacute;gica de la criatura a Dios&raquo;. Academia.edu. Consultada en enero 15, 2010. <a href="http://www.academia.edu/7584506/Juan_Duns_Escoto_la_dependencia_ontol%C3%B3gica_de_la_criatura_a_Dios" target="_blank">http://www.academia.edu/7584506/Juan_Duns_Escoto_la_dependencia_ontol%C3%B3gica_de_la_criatura_a_Dios</a>.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000125&pid=S0120-1468201500010000800011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>       <!-- ref --><p>12. Garc&iacute;a Castillo, Pablo. &laquo;Libertad y necesidad seg&uacute;n Juan Duns Escoto&raquo;. <I>Naturaleza y gracia</I> 2-3, Vol XLI (1994): 261-274.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000127&pid=S0120-1468201500010000800012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>13. Iammarrone, Luigi. &laquo;La libert&agrave; in s. Tomasso e in G. Duns Scoto&raquo;. <I>Miscellanea Francescana</I> 1-2, Tomo 95 (1995): 25-71.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000129&pid=S0120-1468201500010000800013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>14. Magnavacca, Silvia, ed. <I>L&eacute;xico t&eacute;cnico de filosof&iacute;a medieval</I>. Buenos Aires: Mi&ntilde;o y D&aacute;vila, 2005.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000131&pid=S0120-1468201500010000800014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>15. Manno, Ambrogio. &laquo;Il volontarismo antropologico di Giovani Duns Scoto&raquo;. <I>Filosof&iacute;a</I> 3, Vol. XXXIV (1983): 243-275.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000133&pid=S0120-1468201500010000800015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>16.  P&eacute;rez-Est&eacute;vez, Antonio. &laquo;Libertad divina, posibilidad y contingencia en Duns Escoto&raquo;. <I>Veritas. Revista da Pontificia Universidade Catolica do Rio Grande do Sul </I>3, Vol. 50 (2005): 85-93.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000135&pid=S0120-1468201500010000800016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>17. Randi, Eugenio. <I>IL sovrano e l'orologiaio. Due immagini di Dio nel dibattito sulla &laquo;potentia absoluta&raquo; fra XIII e XIV secolo</I>. Firenze: La Nuova Italia, 1987.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000137&pid=S0120-1468201500010000800017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>18. Rey Escapa, Jaime. &laquo;El concepto de libertad en la filosof&iacute;a del beato Juan Duns Escoto&raquo;. <I>Laurentianum, </I>1-2, Vol. 44 (2003): 111-167.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000139&pid=S0120-1468201500010000800018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>19. Solaguren, Celestino O.F.M. &laquo;Contingencia y creaci&oacute;n en la filosof&iacute;a de Duns Escoto&raquo;, <I>Verdad y Vida</I> 24 (1966): 55-100.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000141&pid=S0120-1468201500010000800019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>20. Todescan, Franco. &laquo;Giovanni Duns Scoto. Una introduzione bibliografica&raquo;. <I>Veritas. Revista da Pontificia Universidade Catolica do Rio Grande do Sul</I> 3, Vol. 50 (2005): 5-40.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000143&pid=S0120-1468201500010000800020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>  </font>      ]]></body><back>
<ref-list>
<ref id="B1">
<label>1</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Boulnois]]></surname>
<given-names><![CDATA[Olivier]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[La puissance et son ombre. De Pierre Lombard à Luther. Textes traduits et comentes par Boulnois, Genest, etc]]></source>
<year>1994</year>
<publisher-loc><![CDATA[París ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Ed. Aubier]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B2">
<label>2</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[De Aquino]]></surname>
<given-names><![CDATA[Tomás]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Carcedo-Sierra]]></surname>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Suma Contra Gentiles II, vol. I]]></source>
<year>1967</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[BAC]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B3">
<label>3</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[De Aquino]]></surname>
<given-names><![CDATA[Tomás]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Cuestiones disputadas sobre el mal]]></source>
<year>1997</year>
<publisher-loc><![CDATA[Pamplona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[EUNSA]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B4">
<label>4</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[De Aquino]]></surname>
<given-names><![CDATA[Tomás]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Suma Teológica I]]></source>
<year>2001</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[BAC]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B5">
<label>5</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Scotus]]></surname>
<given-names><![CDATA[I. Duns]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Opus Oxoniensis IV]]></source>
<year>1895</year>
<volume>XXI</volume>
<publisher-loc><![CDATA[París ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Ed. Vivès]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B6">
<label>6</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Scotus]]></surname>
<given-names><![CDATA[I. Duns]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Opus Oxoniensis II]]></source>
<year>1914</year>
<volume>II</volume>
<publisher-loc><![CDATA[Florentia ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Quaracchi]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B7">
<label>7</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Scotus]]></surname>
<given-names><![CDATA[I. Duns]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Ordinatio]]></source>
<year></year>
<volume>III</volume>
<publisher-loc><![CDATA[Roma ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Ed. Crítica Vaticana]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B8">
<label>8</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Scotus]]></surname>
<given-names><![CDATA[I. Duns]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Ordinatio]]></source>
<year>1963</year>
<publisher-loc><![CDATA[Roma ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Ed. Crítica Vaticana]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B9">
<label>9</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Scotus]]></surname>
<given-names><![CDATA[I. Duns]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Lectura I]]></source>
<year>1966</year>
<publisher-loc><![CDATA[Roma ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Ed. Crítica Vaticana]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B10">
<label>10</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Scotus]]></surname>
<given-names><![CDATA[I. Duns]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Quaestiones Quodlibetales]]></source>
<year>1968</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[BAC]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B11">
<label>11</label><nlm-citation citation-type="">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Elías]]></surname>
<given-names><![CDATA[Gloria Silvana]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Juan Duns Escoto: la dependencia ontológica de la criatura a Dios]]></source>
<year></year>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B12">
<label>12</label><nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[García Castillo]]></surname>
<given-names><![CDATA[Pablo]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Libertad y necesidad según Juan Duns Escoto]]></article-title>
<source><![CDATA[Naturaleza y gracia]]></source>
<year>1994</year>
<volume>XLI</volume>
<numero>2-3</numero>
<issue>2-3</issue>
<page-range>261-274</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B13">
<label>13</label><nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Iammarrone]]></surname>
<given-names><![CDATA[Luigi]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="it"><![CDATA[La libertà in s. Tomasso e in G. Duns Scoto]]></article-title>
<source><![CDATA[Miscellanea Francescana]]></source>
<year>1995</year>
<volume>1-2</volume>
<page-range>25-71</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B14">
<label>14</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Magnavacca]]></surname>
<given-names><![CDATA[Silvia]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Léxico técnico de filosofía medieval]]></source>
<year>2005</year>
<publisher-loc><![CDATA[Buenos Aires ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Miño y Dávila]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B15">
<label>15</label><nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Manno]]></surname>
<given-names><![CDATA[Ambrogio]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="it"><![CDATA[Il volontarismo antropologico di Giovani Duns Scoto]]></article-title>
<source><![CDATA[Filosofía]]></source>
<year>1983</year>
<volume>XXXIV</volume>
<numero>3</numero>
<issue>3</issue>
<page-range>243-275</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B16">
<label>16</label><nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Pérez-Estévez]]></surname>
<given-names><![CDATA[Antonio]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Libertad divina, posibilidad y contingencia en Duns Escoto]]></article-title>
<source><![CDATA[Veritas. Revista da Pontificia Universidade Catolica do Rio Grande do Sul]]></source>
<year>2005</year>
<volume>50</volume>
<numero>3</numero>
<issue>3</issue>
<page-range>85-93</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B17">
<label>17</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Randi]]></surname>
<given-names><![CDATA[Eugenio]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[IL sovrano e l'orologiaio. Due immagini di Dio nel dibattito sulla «potentia absoluta» fra XIII e XIV secolo]]></source>
<year>1987</year>
<publisher-loc><![CDATA[Firenze ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[La Nuova Italia]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B18">
<label>18</label><nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Rey Escapa]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jaime]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[El concepto de libertad en la Filosofía del beato Juan Duns Escoto]]></article-title>
<source><![CDATA[Laurentianum]]></source>
<year>2003</year>
<volume>44</volume>
<numero>1-2</numero>
<issue>1-2</issue>
<page-range>111-167</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B19">
<label>19</label><nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Solaguren]]></surname>
<given-names><![CDATA[Celestino O.F.M]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Contingencia y creación en la Filosofía de Duns Escoto]]></article-title>
<source><![CDATA[Verdad y Vida]]></source>
<year>1966</year>
<volume>24</volume>
<page-range>55-100</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B20">
<label>20</label><nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Todescan]]></surname>
<given-names><![CDATA[Franco]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Giovanni Duns Scoto. Una introduzione bibliografica]]></article-title>
<source><![CDATA[Veritas. Revista da Pontificia Universidade Catolica do Rio Grande do Sul]]></source>
<year>2005</year>
<volume>50</volume>
<numero>3</numero>
<issue>3</issue>
<page-range>5-40</page-range></nlm-citation>
</ref>
</ref-list>
</back>
</article>
