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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[SILOGISMO TEÓRICO, RAZONAMIENTO PRÁCTICO Y RACIOCINIO RETÓRICO-DIALÉCTICO]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[Practical syllogism or the reasoning of the action (EN VI, 12, 1144ª 31, "<img border=0 width=32 height=32 id="_x0000_i1029" src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i1.gif">") is presented by many scholars of Aristotelic works as a form of explanation whose intention is to account for the movement realized by the human soul from pure appetite or desire until the moment of firm action. The point of view discussed here can be presented in two related theses; 1) practical reasoning is not a syllogism - it consists of many more aspects which cannot be reduced to the formal structure of a perfect syllogism; 2) practical syllogism is based above all on rhetorical-dialectic reasoning, be it an enthymeme, a paradigm, or an epiquerema; it is a discursive process of deliberation with imperfect syllogisms or chains of probable syllogisms which guide deliberation by means of sorites and rhetorical inductions. It is not a demonstration of things which are necessarily, and unable to be, otherwise, but of what is possible and contingent, that which can or cannot be, since there is only deliberation on what is possible, and this is done with probable opinions. It therefore corresponds to the rhetoric and dialectic to reason with this type of premise. The rule of conduct of practical syllogism takes as its premise a generally accepted opinion (such as a hypothesis or conjecture), whose application to the particular case is contingent and its result, the action, also is, since it can be either realized or not realized. The action as a consequence of reasoning goes beyond the formal logical framework of syllogism.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  <font face="verdana" size="2">     <p><b>        <center>     <font face="verdana" size="4">SILOGISMO TE&Oacute;RICO, RAZONAMIENTO PR&Aacute;CTICO Y RACIOCINIO RET&Oacute;RICO-DIAL&Eacute;CTICO</font></center></b></p>     <p>&nbsp;</p>     <p><b>   Juli&aacute;n Fernando Trujillo Amaya, Ximena Vallejo &Aacute;lvarez</b> </p>     <p>Universidad del Valle</p>     <p> Pontificia Universidad Javeriana</p>     <p>&nbsp;</p> <hr size="1">     <p>* Recibido Enero de 2007; aprobado Abril de 2007.</p>      <p align="right"> <font face="verdana" size="1"> &#8220;Llamo entimema al silogismo ret&oacute;rico     ]]></body>
<body><![CDATA[<br>   y paradigma a la inducci&oacute;n ret&oacute;rica&#8221;<sup><a href="#1" name="#s1">1</a></sup>.    <br>   &#8220;As&iacute; &#8216;una premisa&#8217; es una opini&oacute;n universal,    <br>      Pero la otra se refiere a lo particular,    <br>    Cae bajo el dominio de la percepci&oacute;n sensible.    <br>    Cuando de las dos resulta una sola, entonces el alma,    <br>   En un caso, debe por necesidad afirmar la conclusi&oacute;n,    <br>    Y por otro, cuando la acci&oacute;n se requiere, debe obrar inmediatamente&#8221;<sup><a href="#2" name="#s2">2</a></sup>.     <br>     &#8220;As&iacute; pues, est&aacute; claro que la acci&oacute;n es la conclusi&oacute;n&#8221;<sup><a href="#3" name="#s3">3</a></sup>.</font></p>       <p>&nbsp;</p> <hr size="1">     <p><b>RESUMEN</b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>El silogismo pr&aacute;ctico o razonamiento de la acci&oacute;n (EN VI, 12,    1144&ordf; 31, &#8220;<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i1.gif">") es presentado por muchos    estudiosos de la obra aristot&eacute;lica como un esquema de explicaci&oacute;n,    que intenta dar cuenta del movimiento que realiza el alma humana desde el apetito    o deseo puro hasta la acci&oacute;n concreta. El punto de vista que aqu&iacute;    se argumenta puede ser presentado en dos tesis articuladas: 1) el razonamiento    pr&aacute;ctico no es un silogismo, comprende muchos m&aacute;s aspectos que    son irreductibles a la estructura formal de un silogismo perfecto; 2) el silogismo    pr&aacute;ctico se basa sobre todo en razonamientos ret&oacute;rico-dial&eacute;cticos,    bien sea un entimema, un paradigma, o un epiquerema; es un proceso discursivo    de deliberaci&oacute;n con silogismos imperfectos o cadenas de silogismos probables    que orientan la deliberaci&oacute;n a manera de sorites e inducciones ret&oacute;ricas.    No se trata de una demostraci&oacute;n sobre cosas que son necesariamente y    no pueden ser de otra forma, sino que se trata de lo posible y contingente,    aquello que puede o no puede ser, puesto que s&oacute;lo se delibera sobre lo    posible y esto se hace con opiniones probables. Corresponde entonces a la ret&oacute;rica    y la dial&eacute;ctica razonar con este tipo de premisas. La regla de conducta    en un silogismo pr&aacute;ctico utiliza como premisa una opini&oacute;n generalmente    aceptada (a manera de hip&oacute;tesis o conjetura), cuya aplicaci&oacute;n    al caso particular es contingente y su resultado, la acci&oacute;n, tambi&eacute;n    lo es, ya que puede ser o no realizada. La acci&oacute;n como consecuencia del    razonamiento desborda el marco l&oacute;gico formal del silogismo.</p>     <p><b>   Palabras clave:</b> razonamiento, demostraci&oacute;n, silogismo pr&aacute;ctico,    razonamiento pr&aacute;ctico, deseo, conocimiento, saber, intenci&oacute;n,    deliberaci&oacute;n y razonamiento ret&oacute;rico-dial&eacute;ctico.</p>       <p>&nbsp;</p> <hr size="1">       <p><b>   ABSTRACT</b></p>     <p>Practical syllogism or the reasoning of the action (EN VI, 12, 1144&ordf; 31,    &#8220;<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i1.gif">") is presented by many    scholars of Aristotelic works as a form of explanation whose intention is to    account for the movement realized by the human soul from pure appetite or desire    until the moment of firm action. The point of view discussed here can be presented    in two related theses; 1) practical reasoning is not a syllogism - it consists    of many more aspects which cannot be reduced to the formal structure of a perfect    syllogism; 2) practical syllogism is based above all on rhetorical-dialectic    reasoning, be it an enthymeme, a paradigm, or an epiquerema; it is a discursive    process of deliberation with imperfect syllogisms or chains of probable syllogisms    which guide deliberation by means of sorites and rhetorical inductions. It is    not a demonstration of things which are necessarily, and unable to be, otherwise,    but of what is possible and contingent, that which can or cannot be, since there    is only deliberation on what is possible, and this is done with probable opinions.    It therefore corresponds to the rhetoric and dialectic to reason with this type    of premise. The rule of conduct of practical syllogism takes as its premise    a generally accepted opinion (such as a hypothesis or conjecture), whose application    to the particular case is contingent and its result, the action, also is, since    it can be either realized or not realized. The action as a consequence of reasoning    goes beyond the formal logical framework of syllogism.</p>     <p><b>   Key words:</b> Reasoning, demonstration, practical syllogism, practical reasoning,    desire, knowledge, know, intention, deliberation and rhetorical-dialectic reasoning.</p>       <p>&nbsp;</p> <hr size="1">     <p>   El silogismo pr&aacute;ctico o silogismo de la acci&oacute;n (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i2.gif">)es    presentado por muchos estudiosos de la obra aristot&eacute;lica como un esquema    de explicaci&oacute;n que intenta dar cuenta del movimiento que realiza el alma    humana desde el apetito o deseo puro (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i3.gif">)    hasta la acci&oacute;n (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i4.gif">). Trataremos    de sostener que: 1) el razonamiento pr&aacute;ctico no es un silogismo, comprende    muchos m&aacute;s aspectos que son irreductibles a la estructura formal de un    silogismo; su dominio se restringe al campo del pensamiento (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i5.gif">)    y el razonamiento discursivo; s&oacute;lo funciona en la deliberaci&oacute;n    (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i6.gif">)y en la elecci&oacute;n (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i7.gif">).    En el razonamiento pr&aacute;ctico el tipo de deseo que impulsa a la acci&oacute;n,    el car&aacute;cter o modo de ser adquirido (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i8.gif">) y la disposici&oacute;n    (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i9.gif">) que permite elegir y realizar la acci&oacute;n, permanecen impl&iacute;citos    (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i10.gif">) como consideraciones subjetivas (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i11.gif">). El deseo se tiene    o no se tiene, y las acciones se realizan o no, pero su causa es tanto el intelecto    como el car&aacute;cter y el querer. Adicionalmente argumentaremos que, 2) el    silogismo pr&aacute;ctico es sobre todo un razonamiento ret&oacute;rico-dial&eacute;ctico,    bien sea un entimema, un paradigma, un sorites, un epiquerema o un polisilogismo,    ya que no se trata de una demostraci&oacute;n (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i12.gif">) sobre cosas que son    necesariamente y no pueden ser de otra forma, sino de lo posible y contingente,    puesto que s&oacute;lo se delibera sobre lo posible y esto se hace con opiniones    probables (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i13.gif">). Corresponde entonces a la ret&oacute;rica (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i14.gif">) y la    dial&eacute;ctica (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i15.gif">) razonar con este tipo de premisas y no son, por    tanto, asunto de la anal&iacute;tica. Nuestro plan de acci&oacute;n es ofrecer    algunas consideraciones generales sobre la teor&iacute;a del silogismo te&oacute;rico    en Arist&oacute;teles; luego discutir algunos modelos o esquemas de interpretaci&oacute;n    del silogismo pr&aacute;ctico y, finalmente, enfatizar el car&aacute;cter probable    del razonamiento pr&aacute;ctico y su relaci&oacute;n con lo plausible o veros&iacute;mil.    El silogismo te&oacute;rico y el razonamiento pr&aacute;ctico se diferencian    en forma y contenido.</p>     <p><b> <font face="verdana" size="3">1. Silogismo te&oacute;rico y teor&iacute;a del silogismo </font></b></p>     <p>   Seg&uacute;n Anscombe<sup><a href="#4" name="#s4">4</a></sup> , el razonamiento    pr&aacute;ctico y el silogismo pr&aacute;ctico significan lo mismo. Arist&oacute;teles    es claramente conciente de que existen diferentes tipos de razonamiento, pero    hace &eacute;nfasis en la semejanza que existe entre ellos y parece considerar    que lo fundamental son los rasgos comunes que encontramos entre el silogismo    demostrativo y el razonamiento pr&aacute;ctico. Sin embargo, la semejanza supone    una analog&iacute;a, no una identidad. Si son semejantes, entonces no son id&eacute;nticos,    luego tienen alguna diferencia: &iquest;En que se distingue un razonamiento    pr&aacute;ctico de un silogismo te&oacute;rico? &iquest;Qu&eacute; es un razonamiento?    &iquest;Cu&aacute;ntos tipos de razonamiento hay?</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>   Arist&oacute;teles defini&oacute; el silogismo, que es su modelo de razonamiento    perfecto, como: &#8220;un discurso en el que, sentadas ciertas cosas, se sigue    necesariamente algo distinto de lo ya establecido por el &lt;simple hecho de&gt;    darse esas cosas&#8221;<sup><a href="#5" name="#s5">5</a></sup> . Ferrater Mora    se&ntilde;ala que es evidente que se trata de una definici&oacute;n muy general    y que bien puede abarcar tanto el razonamiento silog&iacute;stico como muchos    otros tipos de razonamiento, e incluso a la inferencia deductiva en general<sup><a href="#6" name="#s6">6</a></sup>    .</p>     <p>   En un pasaje Arist&oacute;teles llama la atenci&oacute;n sobre esta ambig&uuml;edad    y la necesidad de precisar: &#8220;hay que hablar del razonamiento antes que    de la demostraci&oacute;n por ser el razonamiento m&aacute;s universal que la    demostraci&oacute;n: en efecto, la demostraci&oacute;n es un cierto &lt;tipo    de&gt; razonamiento pero los razonamientos no son todos demostraciones&#8221;<sup><a href="#7" name="#s7">7</a></sup>    . Arist&oacute;teles opone en muchas ocasiones el silogismo demostrativo o deducci&oacute;n    y la inducci&oacute;n o comprobaci&oacute;n como dos procesos del pensamiento    completamente diferentes. La deducci&oacute;n va de lo universal a lo particular    y la inducci&oacute;n de lo particular a lo universal: </p>     <p><ul><i>   En el caso de los razonamientos, tanto los que proceden mediante silogismo como    los que proceden mediante inducci&oacute;n; pues ambos realizan la ense&ntilde;anza    a trav&eacute;s de conocimientos previos, los unos, tomando algo como entendido    por mutuo acuerdo, los otros demostrando lo universal a trav&eacute;s del hecho    de ser evidente lo singular. De la misma manera convencen tambi&eacute;n los    razonamientos ret&oacute;ricos, pues, o bien convencen a trav&eacute;s de ejemplos,    lo cual es una forma de inducci&oacute;n, o bien a trav&eacute;s de silogismos    probables, lo cual es una forma de silogismo<sup><a href="#8" name="#s8">8</a></sup> . </i>    </ul></p>     <p>Sin embargo, la inducci&oacute;n suele ser presentada bajo la forma del silogismo    demostrativo<sup><a href="#9" name="#s9">9</a></sup> . Incluso la refutaci&oacute;n    es considerada a veces como un razonamiento que obedece a la forma silog&iacute;stica:    &#8220;la refutaci&oacute;n es un silogismo que descubre la contradicci&oacute;n    en la conclusi&oacute;n del silogismo del oponente&#8221;<sup><a href="#10" name="#s10">10</a></sup>    . Baste por ahora retener que, en un reiterado ejercicio de extrapolaci&oacute;n    del silogismo, Arist&oacute;teles reduce todo tipo de razonamiento a la estructura    del silogismo, bien sea er&iacute;stico, dial&eacute;ctico, ret&oacute;rico    o cient&iacute;fico. Caracterizaciones sobre lo que es un razonamiento y cuales    son los tipos de razonamientos se pueden hallar en el Libro I de los T&oacute;picos:</p>     <p><ul><i>   Un razonamiento es un discurso en el que sentadas ciertas cosas, necesariamente    se da a la vez, a trav&eacute;s de lo establecido, algo distinto de lo establecido.    Hay demostraci&oacute;n cuando el razonamiento parte de cosas verdaderas y primordiales,    o de cosas cuyo conocimiento se origina a trav&eacute;s de cosas primordiales    y verdaderas, en cambio, es dial&eacute;ctico el razonamiento construido a partir    de cosas plausibles. Ahora bien, son verdaderas y primordiales las cosas que    tienen credibilidad, no por otras, sino por si mismas (&#8230;) en cambio son    cosas plausibles las que parecen bien a todos, o a la mayor&iacute;a, o a los    sabios, y entre estos &uacute;ltimos, a todos, o la mayor&iacute;a, o los m&aacute;s    conocidos y reputados. Y un razonamiento er&iacute;stico es el que parte de    cosas que parecen plausibles pero no lo son, y tambi&eacute;n el que, pareciendo    un razonamiento y no si&eacute;ndolo, parte de cosas plausibles o de cosas que    parecen tales; en efecto, no todo lo que parece plausible lo es realmente (&#8230;)    as&iacute;, pues, al primero de los razonamientos er&iacute;sticos llam&eacute;mosle    tambi&eacute;n razonamiento sin m&aacute;s, al otro, en cambio, razonamiento    er&iacute;stico, pero no razonamiento, puesto que parece funcionar como razonamiento,    pero no lo hace en realidad. Adem&aacute;s de todos los razonamientos mencionados,    est&aacute;n tambi&eacute;n los razonamientos desviados<sup><a href="#11" name="#s11">11</a></sup> .</i>    </ul></p>     <p>Una clasificaci&oacute;n semejante es presentada al inicio de las Refutaciones    Sof&iacute;sticas, &#8220;hay cuatro g&eacute;neros de razonamientos en la discusi&oacute;n:    did&aacute;cticos, dial&eacute;cticos, cr&iacute;ticos y er&iacute;sticos&#8221;<sup><a href="#12" name="#s12">12</a></sup>    . El silogismo es un modelo de inferencia v&aacute;lida. Su doctrina es que    si se aceptan ciertas premisas, se deduce de ellas por necesidad determinada    conclusi&oacute;n. El silogismo encarna una ley l&oacute;gica y permite derivar    una regla de inferencia. En muchas obras modernas y contempor&aacute;neas se    ofrece como ejemplo de silogismo aristot&eacute;lico el siguiente:</p>     <p><ul><i>   Todo hombre es mortal    <br>   S&oacute;crates es hombre    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>   S&oacute;crates es mortal</i>    </ul></p>     <p>Lukasiewicz nos recuerda que desde tiempos de Sexto Emp&iacute;rico se presentaba    este ejemplo como silogismo peripat&eacute;tico<sup><a href="#13" name="#s13">13</a></sup> ; sin embargo, Arist&oacute;teles    no utiliza t&eacute;rminos ni proposiciones singulares como premisas de silogismos    en su filosof&iacute;a anal&iacute;tica. Otro ejemplo m&aacute;s aristot&eacute;lico    ser&iacute;a:</p>     <p><ul><i>   Todos los hombres son mortales    <br>   Todos los griegos son hombres    <br>   Por consiguiente, todos los griegos son mortales</i>    </ul></p>     <p>Pero esta forma inferencial no es aristot&eacute;lica, ya que &eacute;l usaba    implicaciones en las que el antecedente es una conjunci&oacute;n de dos premisas    y el consecuente la conclusi&oacute;n. Un ejemplo adecuado ser&iacute;a:</p>     <p><ul><i>   Si todos los hombres son mortales y todos los griegos son hombres, entonces    todos los griegos son mortales. </i>    </ul></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>   Lukasiewicz<sup><a href="#14" name="#s14">14</a></sup> se&ntilde;ala con rigor que a&uacute;n as&iacute; no resulta ser    aut&eacute;nticamente aristot&eacute;lico. Un silogismo genuino no contempla    ning&uacute;n contenido, es una pura forma l&oacute;gica con letras a manera    de variables. Adem&aacute;s Arist&oacute;teles coloca siempre el predicado en    el primer lugar y el sujeto en el segundo. No dice &#8220;Todo A es B&#8221;,    sino &#8220;A es predicado de todo B&#8221; o &#8220;A pertenece a todo B&#8221;,    p. ej.:</p>     <p>Si A es predicado de todo B y B es predicado de todo , entonces A es predicado    de todo<sup><a href="#15" name="#s15">15</a></sup> .</p>     <p>Arist&oacute;teles define el silogismo en los siguientes t&eacute;rminos &#8220;un    argumento en el cual habiendo sido concedidas ciertas cosas, algunas otras distintas    de aquellas se siguen necesariamente de su verdad, sin que haya necesidad de    ning&uacute;n otro t&eacute;rmino exterior&#8221;<sup><a href="#16" name="#s16">16</a></sup> . Un silogismo se compone    de tres proposiciones: dos premisas (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i16.gif">) que comprenden    una mayor (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i17.gif">) y una menor (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i18.gif">), y luego una conclusi&oacute;n    (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i19.gif">). En estas proposiciones encontramos tres t&eacute;rminos (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i20.gif">):    un t&eacute;rmino mayor (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i21.gif">) un t&eacute;rmino menor (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i22.gif">) y un    t&eacute;rmino medio (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i23.gif">)<sup><a href="#17" name="#s17">17</a></sup> .</p>     <p>   En un silogismo hay que considerar la figura (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i24.gif">)    y el modo (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i25.gif">). La figura <img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i26.gif">    es la manera como est&aacute;n dispuestos los t&eacute;rminos (sujeto, predicado    y medio) en las premisas. Existen varias maneras de disponer tales t&eacute;rminos    y, por lo tanto, varias figuras (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i27.gif">).    Cada una de ellas se distingue por la posici&oacute;n del t&eacute;rmino medio.    Arist&oacute;teles admiti&oacute; tres figuras: La primera es aquella en la    que el t&eacute;rmino medio es sujeto en la premisa mayor y predicado en la    premisa menor. La segunda figura es aquella en la que el t&eacute;rmino medio    es predicado tanto en la mayor como en la menor. Y la tercera es aquella en    la que el t&eacute;rmino medio es sujeto tanto en la premisa mayor como en la    menor<sup><a href="#18" name="#s18">18</a></sup> .</p>     <p>   El modo (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i28.gif">) es la forma (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i29.gif">)    en que est&aacute;n dispuestas las premisas seg&uacute;n la cantidad y la cualidad.    La cualidad de una proposici&oacute;n es afirmativa o negativa; afirmativa si    afirma de manera completa o parcial y negativa si niega completa o parcialmente    la inclusi&oacute;n de la clase designada por su t&eacute;rmino sujeto. La cantidad    de una proposici&oacute;n es universal o particular, universal si se refiere    a todos los miembros y particular si se refiere a algunos miembros de la clase    designada por su t&eacute;rmino sujeto<sup><a href="#19" name="#s19">19</a></sup>    . Toda premisa es o universal, o particular o indefinida. Una premisa de la    que no puede decirse si es o universal o particular, se le considera indefinida.    En los Primeros Anal&iacute;ticos no se desarrolla este asunto; consideraciones    sobre los t&eacute;rminos y proposiciones singulares se abordan en De interpretatione.    All&iacute; se define como gen&eacute;rico a un t&eacute;rmino que es predicado    de muchos sujetos. Si se hace referencia a la totalidad de la extensi&oacute;n    se dice que es universal y si se predica de un &uacute;nico sujeto es singular.    No se contempla aqu&iacute; los t&eacute;rminos vac&iacute;os o los particulares    que son no-universales, aunque tampoco son singulares<sup><a href="#20" name="#s20">20</a></sup> .</p>     <p>   Arist&oacute;teles es considerado el padre de la l&oacute;gica formal por el    uso de variables, leyes, figuras y modos de razonamiento que funcionan dentro    de un sistema cerrado. En sus exposiciones no usa t&eacute;rminos concretos,    plantea operaciones l&oacute;gicas, como la conversi&oacute;n y la reducci&oacute;n,    aplicadas a esquemas puramente formales basados en letras. Nunca contempl&oacute;    t&eacute;rminos ni proposiciones singulares dentro de su sistema l&oacute;gico    y resulta clave para su doctrina del silogismo que el mismo t&eacute;rmino pueda    ser usado como sujeto y predicado sin ninguna restricci&oacute;n, pues ser&iacute;a    dificultoso operar con proposiciones como &#8220;Alg&uacute;n S&oacute;crates    es mortal&#8221;, &#8220;Todos los mortales son S&oacute;crates&#8221;, &#8220;Todo    Callias es hombre&#8221; o &#8220;Algunos hombres son Callias&#8221;. En las    tres figuras del silogismo que Arist&oacute;teles estudi&oacute; existe siempre    un t&eacute;rmino que aparece una vez como sujeto y otra como predicado. En    la primera figura es el t&eacute;rmino medio, en la segunda el mayor y en la    tercera el menor<sup><a href="#21" name="#s21">21</a></sup> . Frente a la duda sobre la cantidad de una proposici&oacute;n,    de si se trata de &#8220;ning&uacute;n placer es bueno&#8221; o &#8220;alg&uacute;n    placer no es bueno&#8221;, podemos tomarla como &#8220;el placer no es bueno&#8221;,    pero finalmente &#8220;placer&#8221; y &#8220;bueno&#8221; son t&eacute;rminos    gen&eacute;ricos y universales. Seg&uacute;n Lukasiewicz: &#8220;Arist&oacute;teles    trata en la pr&aacute;ctica las premisas indefinidas como particulares sin establecer    expl&iacute;citamente su equivalencia&#8221;<sup><a href="#22" name="#s22">22</a></sup>.</p>     <p>   El silogismo aristot&eacute;lico es una inferencia condicional, cuyo antecedente    es una conjunci&oacute;n de dos premisas<sup><a href="#23" name="#s23">23</a></sup>    . Su forma general es: &#8220;Si &alpha; y &beta;, entonces &#89;&#8221;. Las    formas proposicionales, de cuya uni&oacute;n resultan el silogismo, tienen siempre    una de las cuatro formas categ&oacute;ricas: &#8220;&alpha; conviene a todo    &beta;&#8221;, &#8220;&alpha; no conviene a ning&uacute;n &beta;&#8221;, &#8220;&alpha;    conviene (al menos) a un &beta;&#8221;, &#8220;&alpha; no conviene (al menos)    a un &beta;&#8221;. Desde Boecio, y durante la edad media, se utilizaron las    letras A, E, I, O, para simbolizar las cuatro formas categ&oacute;ricas de las    proposiciones silog&iacute;sticas: universal afirmativa (Todo S es P), universal    negativa (Ning&uacute;n S es P), particular afirmativa (Alg&uacute;n S es P)    y particular negativa (Alg&uacute;n S no es P). Estas letras se derivan de las    palabras latinas &#8216;AfIrmo&#8217; y &#8216;nEgO&#8217;, que significan las    proposiciones afirmativas y negativas respectivamente<sup><a href="#24" name="#s24">24</a></sup>    . Hay cuatro formas de oposici&oacute;n de las proposiciones categ&oacute;ricas.    Dos proposiciones que tienen t&eacute;rminos id&eacute;nticos son opuestas entre    s&iacute; si difieren en cantidad, en cualidad, o tanto en cantidad como en    cualidad. A y E son contrarias porque son proposiciones universales que difieren    en cualidad, I y O son subcontrarias porque son proposiciones particulares que    difieren en cualidad. A y E son, respectivamente, las contradictorias de O e    I, porque difieren tanto en cantidad como en cualidad. I y O son, respectivamente,    subalternas de A y E porque difieren en cantidad. Tomemos de nuevo la ilustraci&oacute;n    cl&aacute;sica:</p>     <p><ul><i>   Si todos los hombres son mortales    <br>   Y todos los griegos son hombres,    <br>   Entonces todos los griegos son mortales</i>    ]]></body>
<body><![CDATA[</ul></p>     <p>Este ejemplo corresponde a la primera figura. Su forma subyacente ser&iacute;a:  </p>     <p>   Si todo M es P    <br>   y todo S es M,    <br>   Entonces todo S es P</p>     <p>La correspondiente forma silog&iacute;stica que ofrece Arist&oacute;teles es:   Si A conviene (es predicado, es verdadero, puede ser dicho, atribuido o pertenece)    <br>    a todo B    <br>   Y B conviene a todo &#124;,    <br>   Entonces A conviene (tiene que ser predicado, &#8230;) a todo &#124;. <sup><a href="#25" name="#s25">25</a></sup>       Las variables A, B, &#124; corresponden respectivamente a las letras P, M, S.  </p>     <p>Las letras P, M y S designan los t&eacute;rminos mayor, medio y menor del silogismo.    El t&eacute;rmino medio esta en las dos premisas, pero no en la conclusi&oacute;n,    por lo menos una vez es tomado universalmente y puede hacer de t&eacute;rmino    sujeto o predicado. Por oposici&oacute;n al t&eacute;rmino medio, los otros    dos t&eacute;rminos se llaman &#8220;extremos&#8221; (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i30.gif">)El    tiene que (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i31.gif">) es el indicador    de la necesidad l&oacute;gica y es utilizado sistem&aacute;ticamente por Arist&oacute;teles    cada vez que analiza un razonamiento construido con variables y quiere expresar    una ley silog&iacute;stica. Se trata de una representaci&oacute;n visual y diagram&aacute;tica    del raciocinio. Un modelo geom&eacute;trico del pensamiento: A se encuentra    en el extremo mayor y &#124; en el extremo menor de la figura base del razonamiento.    As&iacute;, en nuestro ejemplo, &#8216;hombres&#8217; es el t&eacute;rmino medio.    El t&eacute;rmino menor es el primero de los t&eacute;rminos de la conclusi&oacute;n    y el t&eacute;rmino mayor es el segundo de los t&eacute;rminos de la conclusi&oacute;n.    Asimismo, el t&eacute;rmino menor o sujeto aparece en la premisa menor y el    t&eacute;rmino mayor o predicado aparece en la premisa mayor; &#8216;griegos&#8217;    y &#8216;mortales&#8217; son, respectivamente, los t&eacute;rminos menor y mayor    en este silogismo.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>   Se trata de la primera figura porque el t&eacute;rmino medio es sujeto en la    premisa mayor y predicado en la premisa menor. Y tanto las premisas mayor y    menor como la conclusi&oacute;n son proposiciones universales afirmativas, por    lo que el silogismo corresponde al modo que la tradici&oacute;n escol&aacute;tica    llam&oacute; bArbArA. Ahora es posible entender a qu&eacute; nos referimos cuando    hablamos de la forma de un silogismo, siendo precisamente la forma, desde el    punto de vista anal&iacute;tico, su aspecto fundamental. La forma deriva de    la figura y el modo de un silogismo. Por tanto, la validez o invalidez de un    razonamiento silog&iacute;stico depende tanto de su modo como de su figura,    tiene que ver &uacute;nicamente con su forma y es independiente de su contenido    espec&iacute;fico. As&iacute;, el silogismo AAA de la primera figura es v&aacute;lido    sin importar cu&aacute;l sea el tema de que trate, es decir, sin importar los    t&eacute;rminos que sustituyan las letras S, P, y M de este silogismo. Aqu&iacute;    hay que reiterar que un silogismo v&aacute;lido es un silogismo formalmente    v&aacute;lido, la validez est&aacute; determinada por su mera forma y por ello    es independiente de la verdad o falsedad de sus premisas.</p>     <p>   Aunque el razonamiento pr&aacute;ctico usa t&eacute;rminos singulares en la    premisa menor y en la conclusi&oacute;n, aceptar que una proposici&oacute;n    singular puede ser tomada como particular, implica que razonamientos silog&iacute;sticos    de la primera figura que tengan el modo AII y EIO son relevantes para el estudio    del razonamiento pr&aacute;ctico, aunque no podr&iacute;amos dejar de lado EIO    y AOO en la segunda figura, y EAO y EIO en la tercera figura, que tambi&eacute;n    podr&iacute;an ser &uacute;tiles. Luego veremos, no obstante, algunos problemas    de una conclusi&oacute;n negativa en el razonamiento pr&aacute;ctico, ya que    hay quienes niegan que una omisi&oacute;n sea equivalente a una acci&oacute;n.    Se argumenta que en el razonamiento pr&aacute;ctico la conclusi&oacute;n es    una acci&oacute;n no una omisi&oacute;n.</p>     <p>   Los A1 de Arist&oacute;teles consideran la forma que debe tener cualquier tipo    razonamiento que pretenda demostrar algo u ofrecer alguna prueba. Muestra como    procede el pensamiento cuando piensa, cual es su estructura formal. Cuando afirmamos    o negamos algo de otra cosa, es decir, cuando juzgamos o formulamos proposiciones    no razonamos todav&iacute;a. Ni tampoco razonamos al formular una serie de juicios    y al clasificar proposiciones desvinculadas entre si, por el contrario cuando    pasamos de unos juicios o proposiciones a otras proposiciones y juicios mediante    determinados nexos causales y unos funcionan como antecedentes y los otros como    consecuentes, entonces estamos razonando. El silogismo es precisamente un razonamiento    en el que la conclusi&oacute;n a la que se llega es una consecuencia que se    sigue necesariamente de las premisas de partida como su antecedente.</p>     <p>   Si las premisas de un silogismo son verdaderas, la conclusi&oacute;n no puede    ser falsa; pero de premisas falsas se sigue tanto lo verdadero como lo falso.    El silogismo es en esto un modelo ideal de sistema deductivo. La deducci&oacute;n    es un razonamiento necesario. Ch. S. Peirce sostiene que &#8220;todo razonamiento    necesario es sin excepci&oacute;n diagram&aacute;tico&#8221;, se trata de una    configuraci&oacute;n, imagen o icono de una secuencia, nexo o encadenamiento    determinado de proposiciones, en donde unas hacen de premisas y otra de conclusi&oacute;n,    y, si aceptamos las premisas, debemos aceptar necesariamente la conclusi&oacute;n:    &#8220;Un silogismo es un argumento simple, completo y v&aacute;lido&#8221;<sup><a href="#26" name="#s26">26</a></sup>    .</p>     <p>   En su art&iacute;culo &#8220;La silog&iacute;stica aristot&eacute;lica&#8221;<sup><a href="#27" name="#s27">27</a></sup>    , Peirce afirma que &#8220;un silogismo es una argumentaci&oacute;n v&aacute;lida,    demostrativa, completa y simplemente eliminativo&#8221;. Se trata de una argumentaci&oacute;n    verdadera para todas sus posibilidades, por tanto necesaria y v&aacute;lida.    El car&aacute;cter apod&iacute;ctico del silogismo hace l&oacute;gicamente imposible    que las premisas sean verdaderas mientras que la conclusi&oacute;n sea falsa.    Seg&uacute;n este l&oacute;gico norteamericano: &#8220;Un argumento completo    es uno que pretende ser no s&oacute;lo necesario, sino l&oacute;gicamente necesario&#8221;<sup><a href="#28" name="#s28">28</a></sup>    . A la luz de esta interpretaci&oacute;n, un silogismo es un razonamiento eliminativo    en tanto que junta o enlaza dos premisas y suprime el t&eacute;rmino medio en    la conclusi&oacute;n. El razonamiento:</p>     <p>   Todos los hombres son mortales    <br>   Todos los patriarcas son hombres    <br>   Todos los patriarcas son mortales</p>     <p>Realmente opera mediante dos pasos:</p>     <p>   Todos los hombres son mortales    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>   Todos los patriarcas son hombres    <br>   Todos los hombres son mortales y todos los patriarcas son hombres    <br>   Luego, Todos los patriarcas son mortales<sup><a href="#29" name="#s29">29</a></sup> .</p>     <p>Los t&eacute;rminos subrayados (t&eacute;rmino medio) son suprimidos o eliminados    en la conclusi&oacute;n. Desde esta perspectiva a&uacute;n el silogismo perfecto    es entimem&aacute;tico, ya que deja impl&iacute;citos copulaciones y principios    no expl&iacute;citos. Peirce considera que un sorites, un epiquerema, y cualquier    argumentaci&oacute;n compleja, son entimemas, en tanto dejan impl&iacute;cito    el principio rector o ley que los rige. El entimema o argumentaci&oacute;n ret&oacute;rica    es para Peirce un razonamiento probable, plausible y razonable. Desde su perspectiva    pragm&aacute;tica considera la premisa mayor, la menor y la conclusi&oacute;n    como regla, caso y resultado respectivamente<sup><a href="#30" name="#s30">30</a></sup> . Un razonamiento es una regularidad    que permite aplicar una regla a un caso y derivar un resultado: &#8220;no podemos    saber nada a menos que sea una uniformidad (&#8230;) un evento que no tenga    ning&uacute;n orden y que no presente ninguna regularidad no podr&iacute;a de    ninguna manera llegar a nuestro conocimiento (&#8230;) la uniformidad es una    consecuencia. Todo lo que sabemos es que de una cosa se sigue otra&#8221;<sup><a href="#31" name="#s31">31</a></sup> .</p>     <p>   Desde el punto de vista de Peirce se trata de un encadenamiento indefinido de    consecuencias, una de las m&aacute;s simples es: si de A se sigue B y de B se    sigue C, por tanto, de A se sigue C. Un argumento asume un principio rector    y transmite la verdad de premisas a conclusi&oacute;n. En este sentido, a diferencia    de la demostraci&oacute;n que caracteriza el conocimiento cient&iacute;fico    (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i32.gif">), el silogismo te&oacute;rico prescinde del contenido y coloca de    presente la estructura de la deducci&oacute;n; as&iacute; pues, sin ocuparse    del contenido material de las premisas, el silogismo te&oacute;rico pone en    evidencia la estructura subyacente a todo raciocinio. </p>     <p><b> <font face="verdana" size="3">2. Esquemas, modelos e interpretaciones del silogismo pr&aacute;ctico</font></b></p>     <p>   Desde la perspectiva tradicional del silogismo pr&aacute;ctico la acci&oacute;n    voluntaria puede considerarse como la conclusi&oacute;n de un silogismo cuya    premisa mayor es una proposici&oacute;n universal, una regla de conducta; la    premisa menor reconoce que el agente se haya actualmente en una determinada    situaci&oacute;n o en presencia de objetos que entran en el campo de la regla    de conducta expresada en la mayor, y la conclusi&oacute;n es una acci&oacute;n    o una m&aacute;xima para la acci&oacute;n.</p>     <p>   La regla de conducta en un silogismo pr&aacute;ctico utiliza como premisa una    opini&oacute;n generalmente aceptada (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i33.gif">)    a manera de hip&oacute;tesis (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i34.gif">),    cuya aplicaci&oacute;n al caso particular es contingente y su resultado (la    acci&oacute;n) tambi&eacute;n, ya que puede ser o no ser. La acci&oacute;n como    resultado del razonamiento desborda el marco formal del silogismo, aunque intentaremos    mostrar que el silogismo pr&aacute;ctico logra coligar formalmente deseo y raz&oacute;n    en su conclusi&oacute;n. Ambos aspectos funcionan como supuestos en el movimiento    que conduce al alma hacia la acci&oacute;n, pero el razonamiento pr&aacute;ctico    opera de forma diferente al silogismo te&oacute;rico.</p>     <p>   El razonamiento pr&aacute;ctico permite concluir acorde a la recta raz&oacute;n    y actuar en consecuencia. No se trata de contemplar las formas sino de atender    a sus contenidos. Nuestra interpretaci&oacute;n es que el silogismo pr&aacute;ctico    sirve de apoyo en la explicaci&oacute;n de la estructura formal de la acci&oacute;n    &eacute;tica que estudia Arist&oacute;teles en EN, pero no es condici&oacute;n    necesaria para actuar. Sirve como justificaci&oacute;n para la acci&oacute;n    y permite explicar el razonamiento &eacute;tico que se encuentra entre el deseo    y la acci&oacute;n misma como extremos, pero no permite derivar necesariamente    una acci&oacute;n. Las acciones no son necesarias sino posibles. El silogismo    pr&aacute;ctico presenta un diagrama de inferencia en donde se encadenan una    serie de juicios a partir de los cuales el alma racional delibera y elige con    miras a un fin determinado.</p>     <p>   La elecci&oacute;n es la decisi&oacute;n resultante de una deliberaci&oacute;n;    una vez el razonamiento establece lo que es verdadero o conveniente predicar    necesaria y verdaderamente, se supone que el hombre de car&aacute;cter prudente    act&uacute;a conforme a este juicio, es decir, act&uacute;a en consecuencia.    El antecedente de la acci&oacute;n es la deliberaci&oacute;n sobre los medios    para alcanzar un fin. El silogismo pr&aacute;ctico funciona como un razonamiento    ret&oacute;rico-dial&eacute;ctico que permite justificar una determinada acci&oacute;n    en el marco de conclusiones contradictorias, contrarias o incompatibles que    se someten a deliberaci&oacute;n y son objeto de elecci&oacute;n. El alma humana    (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i35.gif">) puede contemplar, simult&aacute;neamente, en la parte pr&aacute;ctica    del pensamiento (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i36.gif">), dos silogismos que resultan en    dos conclusiones opuestas, y es el deseo y nuestro modo de ser el que nos lleva    decidir entre las dos alternativas. Optamos entonces por el silogismo perjudicial    en lugar del ventajoso, puesto que &#8220;es posible obtener un bien con un    falso silogismo y llegar a lo que es preciso hacer pero no a trav&eacute;s del    verdadero t&eacute;rmino sino empleando un t&eacute;rmino medio falso de modo    que no ser&aacute; buena deliberaci&oacute;n esta mediante la cual se obtiene    lo que debe obtenerse, pero no por el medio debido&#8221;<sup><a href="#32" name="#s32">32</a></sup> .</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>   La conclusi&oacute;n de un silogismo pr&aacute;ctico fusiona materia y forma,    deseo y raz&oacute;n, en el acto prudente realizado por el hombre prudente (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i37.gif">).    El bien como t&eacute;rmino mayor, y la percepci&oacute;n y el deseo como t&eacute;rmino    menor, se funden en la actividad que expresa la conclusi&oacute;n. La explicaci&oacute;n    de este proceso que Arist&oacute;teles analiza, conduce a una sorprendente y    contradictoria conclusi&oacute;n: el proceso mismo en el que reconocemos un    triunfo del deseo sobre el intelecto no carece de un elemento intelectual. La    impotencia de la voluntad ser&iacute;a tambi&eacute;n, en cierta medida, un    producto de la opini&oacute;n y la reflexi&oacute;n. La cuesti&oacute;n &eacute;tica    surge de dos razonamientos que derivan dos conclusiones opuestas, p. ej.:</p>     <p><b>Silogismo 1</b></p>        <p>Si todo lo dulce es conveniente y ha de saborearse,   y esto que se halla ante nosotros es dulce;    Por consiguiente, he de saborearlo </p>     <p><b>Silogismo 2</b></p>     <p>   Si lo dulce no conviene y no debe probarse,   y esto que se halla ante nosotros es dulce;   Por tanto, no debo probarlo</p>     <p>Luego, &iquest;lo dulce he de saborearlo o no debo probarlo?</p>     <p>El deseo predominante en nosotros nos lleva a confundir el objeto a prop&oacute;sito    del cual se ejerce nuestra elecci&oacute;n y a recurrir al silogismo perjudicial    en lugar del ventajoso: </p>     <p><ul><i>   Tambi&eacute;n podr&iacute;a considerarse la causa de acuerdo con la naturaleza.    As&iacute;, una premisa es una opini&oacute;n universal, pero la otra se refiere    a lo particular que cae bajo el dominio de la percepci&oacute;n sensible. Cuando    de las dos resulta una sola, entonces el alma, en un caso, debe por necesidad    afirmar la conclusi&oacute;n y por otro, cuando la acci&oacute;n se requiere,    debe obrar inmediatamente; por ejemplo, si todo lo dulce debe gustarse, y esto    que es una cosa concreta es dulce, necesariamente el que pueda y no sea obstaculizado    lo buscar&aacute; enseguida. Por consiguiente, cuando, por una parte, existe    la opini&oacute;n de que, en general debe evitar buscar lo azucarado y, por    otra parte, -puesto que lo dulce es agradable y esto es dulce (y tal es la causa)    que nos mueve a actuar, se presenta el deseo de probarlo, entonces la opini&oacute;n,    nos dice que lo evitemos, pero el deseo nos lleva a ello; porque el deseo tiene    la capacidad de mover todas y cada una de las partes del alma; de suerte que    somos incontinentes, en cierto sentido, por la raz&oacute;n y la opini&oacute;n,    la cual no se opone a la recta raz&oacute;n por s&iacute; misma, a no ser por    accidente &#8211; pues es el deseo y no la opini&oacute;n lo que es contrario    a la recta raz&oacute;n- Por este motivo, los animales no son incontinentes,    porque no tienen ideas universales, sino representaci&oacute;n y memoria de    lo particular<sup><a href="#33" name="#s33">33</a></sup> .</i>    </ul></p>     <p>El razonamiento pr&aacute;ctico no es un silogismo te&oacute;rico sino un razonamiento    dial&eacute;ctico o ret&oacute;rico expresado en lenguaje cotidiano. Con este    tipo de razonamientos deliberamos en el mon&oacute;logo &iacute;ntimo, y cuando    tratamos de persuadirnos o persuadir a otros de conclusiones probables y discutibles    que no podemos demostrar o comprobar. Bert&oacute;k-&Ouml;ffenberger<sup><a href="#34" name="#s34">34</a></sup>    resumen en cuatro puntos las diferencias entre silogismo te&oacute;rico y silogismo    pr&aacute;ctico:</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>   1. El silogismo te&oacute;rico emplea variables; el silogismo pr&aacute;ctico    describe conceptos morales con ayuda del lenguaje ordinario;</p>     <p>   2. La premisa menor del silogismo pr&aacute;ctico tiene un car&aacute;cter prescriptivo;    mientras que el silogismo te&oacute;rico usa s&oacute;lo premisas descriptivas;</p>     <p>   3. En el silogismo pr&aacute;ctico, de acuerdo con la sustituci&oacute;n que    se haga en cada caso, en lugar del t&eacute;rmino menor, pueden resultar conclusiones    opuestas, lo cual est&aacute; excluido en el caso del silogismo te&oacute;rico;</p>     <p>   4. Tampoco en el caso del silogismo pr&aacute;ctico puede derivarse una conclusi&oacute;n    falsa a partir de premisas verdaderas.</p>     <p>   La premisa mayor de un silogismo pr&aacute;ctico es una opini&oacute;n universal    afirmativa a la que tambi&eacute;n se alude expl&iacute;citamente como la premisa    que contiene el objeto de deseo, fin o bien. Su funci&oacute;n es indicar lo    bueno o lo correcto. Observemos una ilustraci&oacute;n de silogismo pr&aacute;ctico    ofrecida por Arist&oacute;teles:</p>     <p><ul><i>   Adem&aacute;s puesto que hay dos clases de premisas nada impide que uno, teniendo    las dos, obre contra su conocimiento, aunque use la universal pero no la particular,    porque la acci&oacute;n se refiere s&oacute;lo a lo particular. Tambi&eacute;n    hay una diferencia en el caso de lo universal, porque uno se refiere al sujeto    y otro al objeto; por ejemplo, &#8216;a todo hombre le convienen los alimentos    secos&#8217;, &#8216;yo soy un hombre&#8217;, o bien &#8216;tal alimento es    seco&#8217;; pero que este alimento tiene tal cualidad, o no se sabe o no se    ejercita ese conocimiento. As&iacute;, habr&aacute; una gran diferencia entre    estas maneras de conocer, de tal forma que conocer de una manera no parecer&aacute;    absurdo, pero conocer de otra parecer&aacute; extra&ntilde;o<sup><a href="#35" name="#s35">35</a></sup> .</i>    </ul></p>     <p>El silogismo pr&aacute;ctico aqu&iacute; utilizado puede ser expresado esquem&aacute;ticamente    de la siguiente forma:</p>     <p>   1. Los alimentos secos son buenos para el hombre    <br>   2. Este alimento es seco    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>   3. Yo soy un hombre    <br>   Luego, Este alimento es bueno para m&iacute;.</p>     <p>   Vigo<sup><a href="#36" name="#s36">36</a></sup> analiza este caso complejo de    silogismo ofrecido por el estagirita y muestra que implica la instanciaci&oacute;n    de una regla general con referencia, tanto a la situaci&oacute;n particular    que sirve de contexto a la acci&oacute;n, como al car&aacute;cter del agente    individual que la realiza<sup><a href="#37" name="#s37">37</a></sup> . La premisa 3 expresa la concretizaci&oacute;n de    una regla en un caso individual. El problema surge cuando nos planteamos la    posibilidad de que el agente sea incapaz de subsumirse a s&iacute; mismo bajo    el rango de aplicaci&oacute;n de una regla. Tal es el caso del incontinente,    quien no posee la premisa menor que actualiza la regla<sup><a href="#38" name="#s38">38</a></sup> . De aqu&iacute; que    la conclusi&oacute;n del silogismo pr&aacute;ctico sea una acci&oacute;n y no    una proposici&oacute;n. No importa razonar correctamente sino actuar en consecuencia.    Incluso la verbalizaci&oacute;n de la conclusi&oacute;n es irrelevante, puesto    que se trata de una acci&oacute;n y no un mero discurso o pensamiento. Arist&oacute;teles    compara el incontinente con el ebrio y el dormido que no pueden actualizar los    contenidos de su pensamiento en t&eacute;rminos pr&aacute;cticos<sup><a href="#39" name="#s39">39</a></sup> .</p>     <p>   Es factible conocer una proposici&oacute;n general, pero no su aplicabilidad    a un determinado caso individual. Y esta ignorancia puede originarse debido    al desconocimiento de la premisa menor del silogismo pr&aacute;ctico, o bien    en la mera falta de conocimientos acerca de un objeto particular determinado<sup><a href="#40" name="#s40">40</a></sup>    . La argumentaci&oacute;n de Arist&oacute;teles ampl&iacute;a el marco de discusi&oacute;n    heredado y permite pasar de la cuesti&oacute;n particular &iquest;C&oacute;mo    es posible obrar contra la propia convicci&oacute;n? Al problema general: &iquest;Qu&eacute;    influencia tiene el entendimiento (el conocimiento) sobre el deseo (la voluntad)    y c&oacute;mo estos son causa de la acci&oacute;n? Para tal efecto, Arist&oacute;teles    discrimina y analiza el concepto &#8220;saber&#8221; en &#8220;saber que&#8221;    y &#8220;saber como&#8221;: &#8220;empleamos el termino &#8220;saber&#8221;    en dos sentidos (en efecto, tanto del que tiene conocimiento pero no lo usa,    como del que lo usa, se dice que saben), habr&aacute; una diferencia entre hacer    lo que no se debe poseyendo el conocimiento sin ejercitarlo, y teni&eacute;ndolo    y ejercit&aacute;ndolo; esto &uacute;ltimo parece extra&ntilde;o, pero no cuando    no se ejercita este conocimiento&#8221;<sup><a href="#41" name="#s41">41</a></sup> .</p>     <p>   Arist&oacute;teles distingue tambi&eacute;n entre dos clases de saber, &#8220;saber    potencial&#8221; o &#8220;saber actual&#8221;: la posesi&oacute;n del saber    puede ser absolutamente inactual, o verse interferido en su actualidad: </p>     <p><ul><i>   Los hombres pueden tener maneras de conocer distintas de las mencionadas. En    efecto, observamos una diferencia en el modo de ser del que tiene y no usa este    conocimiento, de suerte que es posible tenerlo en cierto modo y no tenerlo,    como es el caso del hombre que duerme, esta loco o embriagado. Tal es, precisamente,    la condici&oacute;n de aquellos que est&aacute;n dominados por las pasiones,    pues los accesos de ira, los apetitos sexuales y otras pasiones semejantes perturban,    evidentemente, al cuerpo, y en algunos casos, producen la locura. Es evidente,    por tanto, que debemos decir que los incontinentes tiene estos modos de ser<sup><a href="#42" name="#s42">42</a></sup>    .</i>    </ul></p>     <p>Esta conclusi&oacute;n parece acercar a Arist&oacute;teles al punto de vista    intelectualista que tanto critica en S&oacute;crates y Plat&oacute;n, aunque    las consideraciones adicionales muestran que se trata de una aut&eacute;ntica    reformulaci&oacute;n del asunto. Un sujeto-agente que es incontinente dispone    de una regla general de acci&oacute;n como premisa mayor, pero no posee el car&aacute;cter    ni la voluntad para actualizar de modo adecuado en la premisa menor lo que est&aacute;    en potencia en la mayor. El incontinente deriva aquella conclusi&oacute;n que    se encuentra en oposici&oacute;n a la conclusi&oacute;n (acci&oacute;n) que    deriva como resultado el continente<sup><a href="#43" name="#s43">43</a></sup> .</p>     <p>   Siguiendo el modelo tradicional del silogismo podemos considerar que en el silogismo    pr&aacute;ctico la acci&oacute;n voluntaria constituye la conclusi&oacute;n    de un silogismo cuya premisa mayor es una proposici&oacute;n universal (m&aacute;xima    pr&aacute;ctica o regla de conducta), y la premisa menor contiene el reconocimiento    de un agente que se haya actualmente en una determinada situaci&oacute;n concreta    o en presencia de objetos, deseos o fines que entran en el campo de la regla    de conducta. Es una representaci&oacute;n y un modo de comprender el aspecto    intelectual que permite al hombre prudente pasar del deseo a la acci&oacute;n,    aunque no abarca de forma completa la teor&iacute;a aristot&eacute;lica de la    acci&oacute;n, que contempla otros aspectos biol&oacute;gicos y f&iacute;sicos.    Para Jes&uacute;s Mosterin<sup><a href="#44" name="#s44">44</a></sup> el silogismo pr&aacute;ctico posee la siguiente estructura    formal:</p>     <p>   Primera premisa (P1): Deseo o intenci&oacute;n (algo que el animal racional    quiere o necesita)</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>   Segunda premisa (P2): creencia u opini&oacute;n (tal tipo de acci&oacute;n concreta    posible aqu&iacute; y ahora conduce a la satisfacci&oacute;n o realizaci&oacute;n    de lo que se quiere o necesita).   Conclusi&oacute;n (C): Acci&oacute;n concreta correspondiente.</p>     <p>   Mosterin<sup><a href="#45" name="#s45">45</a></sup> argumenta que el principio    u origen de la acci&oacute;n es siempre el objeto deseado y que es este su verdadero    motor o causa. Cuando Arist&oacute;teles describe la conclusi&oacute;n de un    silogismo pr&aacute;ctico a&ntilde;ade: &#8220;Esto es una acci&oacute;n&#8221;.    Este aspecto mec&aacute;nico y formal del razonamiento intenta explicar c&oacute;mo    la raz&oacute;n y el deseo mueven o ponen en marcha al animal humano. El esquema    b&aacute;sico del silogismo demostrativo es asumido como modelo explicativo    de la acci&oacute;n y casi estamos tentados a pensar que el esquema silog&iacute;stico    es la causa formal, el deseo y la intenci&oacute;n son la causa material, el    modo de ser o car&aacute;cter del sujeto agente que realiza la acci&oacute;n    es la causa eficiente, y la causa final es lo deseado como fin de la acci&oacute;n.    El silogismo pr&aacute;ctico es una teor&iacute;a de la acci&oacute;n en la    que se intenta dar cuenta de la acci&oacute;n mediante las correspondientes    intenciones y creencias que la motivan. Seg&uacute;n esta interpretaci&oacute;n    la estructura fundamental del silogismo pr&aacute;ctico ser&iacute;a:</p>     <p>   Premisa mayor: Regla general de acci&oacute;n o comportamiento.</p>     <p>   Premisa menor: Caso particular o situaci&oacute;n concreta de acci&oacute;n    en correspondencia con la Regla.</p>     <p>   Conclusi&oacute;n: Acci&oacute;n o comportamiento resultante</p>     <p>   Sin embargo, en el caso de la incontinencia el agente extrae una conclusi&oacute;n    falsa e inapropiada a partir de premisas verdaderas y adecuadas. La raz&oacute;n    pr&aacute;ctica no es en s&iacute; una mera actividad te&oacute;rica: la percepci&oacute;n    de los rectos principios del obrar no son suficientes, pues depende de la disposici&oacute;n    (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i38.gif">) y car&aacute;cter (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i39.gif">) de los individuos agentes para que este    conocimiento se realice o no. Todo razonamiento se sit&uacute;a en el plano    discursivo del pensamiento, pero el raciocinio de la acci&oacute;n pertenece    a lo actual; el silogismo pr&aacute;ctico contempla lo posible, lo que est&aacute;    en potencia, pero su resultado es la acci&oacute;n concreta.</p>     <p>   Las premisas de un silogismo pr&aacute;ctico son, al igual que en el silogismo    te&oacute;rico, enunciados. Sin embargo, no se trata de proposiciones para ser    evaluadas en t&eacute;rminos de verdad o falsedad, sino actos de habla que expresan    deseo o rechazo, opiniones veros&iacute;miles y discutibles; se trata de premisas    que contemplan singularidades y est&aacute;n referidas a la acci&oacute;n como    su fin. </p>     <p>Mediante el silogismo pr&aacute;ctico evaluamos y elegimos voluntariamente,    deliberamos sobre los medios para alcanzar un determinado fin y tratamos de    persuadir o disuadir a otros y a s&iacute; mismos acerca de lo provechoso y    conveniente. Pero una vez tomada la decisi&oacute;n, el resultado y la consecuencia    del razonamiento es la acci&oacute;n: &#8220;el principio de la acci&oacute;n    es, pues, la elecci&oacute;n &#8211;como fuente de movimiento y no como finalidad-    y el de la elecci&oacute;n es el deseo y la raz&oacute;n por causa de algo&#8221;<sup><a href="#46" name="#s46">46</a></sup>    . As&iacute; pues, lo que diferencia radicalmente el silogismo pr&aacute;ctico    del silogismo te&oacute;rico es su conclusi&oacute;n, que no es un nuevo conocimiento    te&oacute;rico o proposici&oacute;n demostrativa, sino una acci&oacute;n concreta<sup><a href="#47" name="#s47">47</a></sup>    . Esto coincide con los an&aacute;lisis realizados en EN: &#8220;Ahora bien,    el principio de la acci&oacute;n y aquello de donde parte el movimiento, no    el fin que persigue es la elecci&oacute;n, y el de la elecci&oacute;n el deseo,    y la elecci&oacute;n orientada a un fin. Por eso, ni sin entendimiento y reflexi&oacute;n,    ni sin disposici&oacute;n moral hay elecci&oacute;n. La reflexi&oacute;n de    por s&iacute; no pone nada en movimiento, sino la reflexi&oacute;n orientada    a un fin y pr&aacute;ctica&#8221;<sup><a href="#48" name="#s48">48</a></sup> .</p>     <p>   No obstante, A Guthrie<sup><a href="#49" name="#s49">49</a></sup> no le parece    clara la insistencia de Arist&oacute;teles en que la conclusi&oacute;n del silogismo    sea una acci&oacute;n y nos invita a reflexionar sobre casos como: &#8220;Tengo    que hacer algo bueno; una casa es algo bueno; (conclusi&oacute;n) &iquest;el    construye inmediatamente una casa?&#8221;. Que la conclusi&oacute;n del silogismo    pr&aacute;ctico es una acci&oacute;n y no un nuevo conocimiento o una proposici&oacute;n    referida a la acci&oacute;n, coloca de presente que, si se habla espec&iacute;ficamente    de silogismo pr&aacute;ctico, es porque hay caracter&iacute;sticas que lo diferencian    formalmente, y no s&oacute;lo materialmente, del silogismo te&oacute;rico.</p>     <p>   Broadie<sup><a href="#50" name="#s50">50</a></sup> se lamenta de que Arist&oacute;teles    no halla escrito una especie de &#8220;Anal&iacute;ticos primeros y segundos&#8221;    sobre el razonamiento pr&aacute;ctico. Y, ciertamente, existe un evidente contraste    entre el rigor, la amplitud y profundidad con las que sistem&aacute;ticamente    estudia Arist&oacute;teles el razonamiento te&oacute;rico y cient&iacute;fico,    y el car&aacute;cter fragmentario, disperso y superficial con el que aborda    el razonamiento pr&aacute;ctico. Broadie<sup><a href="#51" name="#s51">51</a></sup>    se pregunta porque habl&oacute; tanto y tan bien de un tipo de razonamiento,    y tan poco y confusamente sobre el otro. Su respuesta es que la materia del    razonamiento pr&aacute;ctico es m&aacute;s compleja y esquiva a la formalizaci&oacute;n,    y su campo de aplicaci&oacute;n es del orden de lo contingente y la libertad    humana, donde resulta imposible el esquematismo formal y el rigor anal&iacute;tico    utilizado en el razonamiento te&oacute;rico<sup><a href="#52" name="#s52">52</a></sup> . </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Pero nosotros creemos que si el estagirita no profundiz&oacute; sus planteamientos    sobre el razonamiento pr&aacute;ctico es sencillamente porque el razonamiento    pr&aacute;ctico se comprende mejor desde la ret&oacute;rica y la dial&eacute;ctica,    estrechamente ligadas a las cosas de la vida humana estudiadas en la &eacute;tica    y la pol&iacute;tica, y sobre   este tema Arist&oacute;teles elabor&oacute; un trabajo detallado y consistente    en sus obras T&oacute;picos, Ret&oacute;rica y Refutaciones sof&iacute;sticas.</p>     <p>   Allan<sup><a href="#53" name="#s53">53</a></sup> , aunque reconoce el car&aacute;cter    disperso, multifuncional y asistem&aacute;tico del llamado silogismo pr&aacute;ctico    en Arist&oacute;teles, intenta mostrar cual es el origen de su inter&eacute;s    en este asunto, y discute los antecedentes y su lugar en el contexto de la obra    aristot&eacute;lica. Algunos investigadores de la filosof&iacute;a antigua,    por el contrario, niegan la posibilidad de usar el silogismo como modelo explicativo    de la acci&oacute;n humana, e incluso rechazan el nombre &#8220;silogismo pr&aacute;ctico&#8221;    y niegan que este nombre se remonte a Arist&oacute;teles<sup><a href="#54" name="#s54">54</a></sup>    . Aunque &eacute;l hace referencia expl&iacute;cita al silogismo pr&aacute;ctico    en varios lugares distintos<sup><a href="#55" name="#s55">55</a></sup> , nunca    aclara el concepto y los ejemplos que utiliza son confusos y probables en grados    muy diferentes. Broadie, quien intenta examinar algunos obst&aacute;culos en    la simbolizaci&oacute;n del razonamiento pr&aacute;ctico a partir de los escritos    de Arist&oacute;teles, se&ntilde;ala que &#8220;es un hecho evidente que dif&iacute;cilmente    dos de estos ejemplos tiene la misma estructura y en determinados casos las    diferencias son m&aacute;s visibles que las semejanzas&#8221;<sup><a href="#56" name="#s56">56</a></sup>    . En AA trata de identificar la potencia ps&iacute;quica que causa el movimiento    local; en el MA pretende articular su concepci&oacute;n del movimiento elaborado    en la F&iacute;sica con la idea de movimiento en los animales racionales e irracionales;    en EN usa el silogismo para se&ntilde;alar la conjunci&oacute;n entre deseo    y raz&oacute;n, y potencia y acto, se&ntilde;alando que la conclusi&oacute;n    del silogismo pr&aacute;ctico ilustra como se da esta doble articulaci&oacute;n    de manera formal<sup><a href="#57" name="#s57">57</a></sup> .</p>     <p>   Allan habla de &#8220;la teor&iacute;a del silogismo pr&aacute;ctico&#8221;    y considera clave estudiar la analog&iacute;a entre razonamiento pr&aacute;ctico    y te&oacute;rico para interpretar adecuadamente la doctrina filos&oacute;fica    de Arist&oacute;teles sobre la acci&oacute;n moral. Dicha teor&iacute;a investiga    el silogismo pr&aacute;ctico y permite identificar el lugar que ocupa la raz&oacute;n    pr&aacute;ctica en el contexto general de su sistema filos&oacute;fico: </p>     <p><ul><i>   Aristotle make use an analogy between the demostrative syllogism and the performance    of actions from established dispositions of car&aacute;cter. This is the so-called    theory of the practical syllogism<sup><a href="#58" name="#s58">58</a></sup> .</i>    </ul>     <p>      Independientemente de las cr&iacute;ticas y l&iacute;mites que se pueden hacer    a la analog&iacute;a, muchos int&eacute;rpretes coinciden en que el silogismo    pr&aacute;ctico es clave para comprender la descripci&oacute;n y an&aacute;lisis    de la acci&oacute;n moral que Arist&oacute;teles lleva a cabo en EN. La &eacute;tica    no es otro saber &#8220;te&oacute;rico&#8221;, cuyo objeto ser&iacute;a el conocimiento    de la esfera de la acci&oacute;n, sino que tiene como objetivo la acci&oacute;n    real, el ser buenos<sup><a href="#59" name="#s59">59</a></sup> . Mientras que el silogismo cient&iacute;fico o te&oacute;rico    se ocupa de la verdad y la falsedad, en el terreno &eacute;tico de la vida humana,    la verdad no est&aacute; determinada y el asunto fundamental es el paso del    deseo a la acci&oacute;n. El silogismo pr&aacute;ctico nos sirve como enlace    entre forma y sustancia, nexo de uni&oacute;n entre lo te&oacute;rico y lo pr&aacute;ctico,    pero se ocupa sobre todo del deseo o apetito y la huida o rechazo:</p>     <p><ul><i>   Lo que en el pensamiento son la afirmaci&oacute;n y la negaci&oacute;n, son,    en el deseo, la persecuci&oacute;n y la huida; as&iacute;, puesto que la virtud    &eacute;tica es un modo de ser relativo a la elecci&oacute;n, y la elecci&oacute;n    es un deseo deliberado, el razonamiento, por esta causa, debe ser verdadero,    y el deseo recto, si la elecci&oacute;n ha de ser buena, y lo que &#8216;la    raz&oacute;n&#8217; diga, &#8216;el deseo&#8217; debe perseguir. Esta clase    de entendimiento y de verdad son pr&aacute;cticos. La bondad y la maldad del    entendimiento teor&eacute;tico y no pr&aacute;ctico ni creador son, respectivamente,    la verdad y la falsedad (pues esta es la funci&oacute;n de todo lo intelectual),    pero el objeto propio de la parte intelectual y pr&aacute;ctica, a la vez, es    la verdad que est&aacute; de acuerdo con el recto deseo<sup><a href="#60" name="#s60">60</a></sup> .</i>    </ul></p>      <p>Seg&uacute;n Oriol<sup><a href="#61" name="#s61">61</a></sup> la estructura    del silogismo pr&aacute;ctico ser&iacute;a la siguiente:</p>     <p>   Premisa mayor: Toda acci&oacute;n de tipo A es un bien (un deber) [para un agente    C]</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>   Premisa menor: Esta acci&oacute;n B es una acci&oacute;n de tipo A [y D un agente    C]</p>     <p>   Conclusi&oacute;n: Acci&oacute;n B [hecha por D]</p>     <p>En este esquema, Oriol coloca entre corchetes algunos complementos que considera    no esenciales y por tanto prescindibles para dar cuenta de la estructura del    silogismo pr&aacute;ctico. A nuestro juicio esto es una prueba adicional de    que, o bien es imposible reducir el razonamiento pr&aacute;ctico a la figura    del silogismo perfecto sin dejar elementos impl&iacute;citos o sobreentendidos    (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i40.gif">, supponere, suppositio), o bien debemos forzar la estructura    subyacente del razonamiento pr&aacute;ctico. Se trata de una exageraci&oacute;n    anal&iacute;tica que hasta el mismo Arist&oacute;teles dif&iacute;cilmente aceptar&iacute;a.    El razonamiento pr&aacute;ctico se entiende de manera m&aacute;s adecuada desde    el enfoque ret&oacute;rico-dial&eacute;ctico. S&oacute;lo la ret&oacute;rica    y la dial&eacute;ctica operan con oposiciones y razonamientos probables, imperfectos    y con impl&iacute;citos. Y &uacute;nicamente en este campo resulta clave el    reconocimiento del interlocutor, y obtienen valor los deseos, pasiones y modo    de ser de los agentes.</p>     <p>   Oriol usa la tipograf&iacute;a cursiva para establecer la diferencia esencial    entre premisas y conclusi&oacute;n: las primeras son proposiciones (con cursivas),    mientras que la &uacute;ltima no, esta es una acci&oacute;n, un hecho (sin cursivas).    Igualmente justifica su forma de referirse a las premisas del silogismo pr&aacute;ctico.    Arist&oacute;teles nunca se refiere a las premisas del silogismo pr&aacute;ctico    con los t&eacute;rminos &#8220;mayor&#8221; o &#8220;menor&#8221;. Cuando habla    del silogismo pr&aacute;ctico, Arist&oacute;teles se refiere siempre a la premisa    universal y la particular: &#8220;Adem&aacute;s puesto que hay dos clases de    premisas nada impide que uno, teniendo las dos, obre contra su conocimiento,    aunque use la universal pero no la particular, porque la acci&oacute;n se refiere    s&oacute;lo a lo particular&#8221;<sup><a href="#62" name="#s62">62</a></sup> .</p>     <p>   Pero tampoco al estudiar el silogismo te&oacute;rico Arist&oacute;teles denomina    con estos adjetivos a las premisas, sino s&oacute;lo a los t&eacute;rminos (o    extremos) mayor (el predicado de la conclusi&oacute;n) y menor (el sujeto de    la conclusi&oacute;n)<sup><a href="#63" name="#s63">63</a></sup> . El desplazamiento    de la denominaci&oacute;n desde los t&eacute;rminos de la conclusi&oacute;n    a las premisas que los contienen es posterior a Arist&oacute;teles. Referirse    con los adjetivos &#8220;mayor&#8221; y &#8220;menor&#8221; a la proposici&oacute;n    que ejerce de conclusi&oacute;n de un silogismo te&oacute;rico hace dif&iacute;cil    su aplicaci&oacute;n al silogismo pr&aacute;ctico, pues, efectivamente, en el    silogismo pr&aacute;ctico no hay una proposici&oacute;n que funcione como conclusi&oacute;n,    sino que &eacute;sta es una acci&oacute;n. A pesar de esta dificultad, hay un    texto en el que Arist&oacute;teles no habla de premisa mayor y menor, pero s&iacute;    habla expl&iacute;citamente del t&eacute;rmino medio del silogismo pr&aacute;ctico:  </p>     <p><ul><i>   Pero es posible tambi&eacute;n alcanzar un bien mediante un razonamiento falso,    y alcanzar lo que se debe hacer no a trav&eacute;s del verdadero t&eacute;rmino,    sino por un t&eacute;rmino medio falso; de modo que no ser&aacute; buena deliberaci&oacute;n    esta en virtud de la cual se alcanza lo que se debe, pero no por el camino debido.    Adem&aacute;s, es posible que uno alcance el objeto despu&eacute;s de una larga    deliberaci&oacute;n, y otro r&aacute;pidamente; por consiguiente, tampoco aquella    ser&aacute; una buena deliberaci&oacute;n, sino que la rectitud consiste en    una conformidad con lo &uacute;til, tanto con respecto al objeto, como al modo    y al tiempo<sup><a href="#64" name="#s64">64</a></sup> .</i>    </ul></p>     <p>Ahora bien, en el silogismo te&oacute;rico resulta irrelevante la variable    tiempo, su forma no cambia, es intemporal; de la misma manera, en el silogismo    te&oacute;rico no importa el objeto al que se hace referencia, ni la valoraci&oacute;n    &eacute;tica que se tiene de &eacute;l; finalmente, en un silogismo pr&aacute;ctico    no podemos hablar de termino mayor y menor, pero tampoco se deber&iacute;a hablar    de termino medio. Al hablar de t&eacute;rminos y premisas mayores y menores    lo hacemos por analog&iacute;a con la estructura del silogismo te&oacute;rico.    Oriol denomina premisa mayor a la universal y menor a la singular (o &#8220;particular&#8221;),    del silogismo pr&aacute;ctico. La premisa mayor es una proposici&oacute;n de    sujeto universal o abstracto que es valorado positiva o negativamente. Se&ntilde;ala    que un determinado tipo de objetos debe ser alcanzado o que un determinado tipo    de actos debe ser realizado (o es digno de ser alcanzado o realizado), o por    el contrario, que no debe (o no es digno de) ser alcanzado o realizado. De esta    valoraci&oacute;n deriva su forma deontol&oacute;gica, bien imperativa, bien    prohibitiva. El silogismo te&oacute;rico usa juicios de hecho y proposiciones,    el silogismo pr&aacute;ctico se basa en juicios de valor y acciones.</p>     <p>   La premisa mayor de un silogismo pr&aacute;ctico debe ser una regla universal,    esto es un requisito ineludible para poder considerarla capaz de funcionar como    premisa mayor: &#8220;As&iacute; &#8216;una premisa&#8217; es una opini&oacute;n    universal, pero la otra se refiere a lo particular, que cae bajo el dominio    de la percepci&oacute;n sensible.&#8221;<sup><a href="#65" name="#s65">65</a></sup>    . En efecto, el car&aacute;cter universal de la mayor es tanto en el sentido    amplio de universalidad, esto es, en el sentido de que el sujeto est&aacute;    tomado universal o colectivamente, como en un sentido estricto, esto es, en    el sentido de que el predicado se dice de la totalidad del sujeto. Es en este    sentido estricto en el que Arist&oacute;teles distingue entre premisas universales,    particulares y singulares<sup><a href="#66" name="#s66">66</a></sup> . Referido    a una proposici&oacute;n<sup><a href="#67" name="#s67">67</a></sup> , lo universal    es definido como el atributo que puede ser predicado de todos y cada uno de    los objetos a los que hace referencia un t&eacute;rmino<sup><a href="#68" name="#s68">68</a></sup> .</p>     <p>   No obstante, siguiendo a Anscombe<sup><a href="#69" name="#s69">69</a></sup>    , podemos discutir la posibilidad de que la premisa universal, la mayor en t&eacute;rminos    de Oriol, permita derivar cualquier conclusi&oacute;n. En el caso de premisas    negativas en las que se expresar&iacute;a no una proposici&oacute;n de car&aacute;cter    imperativo sino una de car&aacute;cter prohibitivo, aunque permiten derivar    ciertas conclusiones, estas no son acciones sino omisiones. Un silogismo EIO    de la segunda y tercera figuras conducen a un no-hacer, la conclusi&oacute;n    es una omisi&oacute;n. Es decir, algo particular que no se debe hacer, y, como    bien aclara Anscombe, &#8220;lo que Arist&oacute;teles quer&iacute;a decir mediante    el razonamiento pr&aacute;ctico se refer&iacute;a, indudablemente, a los razonamientos    que llevaba a la acci&oacute;n no a las omisiones&#8221;<sup><a href="#70" name="#s70">70</a></sup> .</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>   Oriol sostiene sencillamente que hay que fijarse en los juicios pr&aacute;cticos    positivos como paradigma, pues los negativos pueden en gran medida reconducirse    a ellos<sup><a href="#71" name="#s71">71</a></sup> . En efecto, Arist&oacute;teles    no tendr&iacute;a objeci&oacute;n a que una proposici&oacute;n como &#8220;no    es necesario que tal cosa sea&#8221; o &#8220;no es posible que tal cosa sea&#8221;,    sean convertidas respectivamente a &#8220;es posible que tal cosa no sea&#8221;    o &#8220;es necesario que no sea&#8221;<sup><a href="#72" name="#s72">72</a></sup>    . Igualmente una proposici&oacute;n como &#8220;Ning&uacute;n S es P&#8221;    puede ser obvertida como &#8220;Todo s es no-p&#8221;. La obversi&oacute;n de    &#8220;Ning&uacute;n hombre bueno debe actuar sin deliberar&#8221; puede ser    &#8220;Todo hombre bueno es de los que no deben actuar sin deliberar&#8221;;    en el mismo sentido la proposici&oacute;n &#8220;Ning&uacute;n hombre puede    pisar el prado&#8221; es equivalente a &#8220;Todos los hombres no pueden pisar    el prado&#8221;. As&iacute;, no-hacer es un cierto tipo de acci&oacute;n.</p>     <p>   Ahora miremos como ser&iacute;a si pasamos la premisa mayor a la forma imperativa:</p>     <p>   Todo hombre debe consumir alimentos secos    <br>   Este alimento es seco    <br>   Yo soy un ser humano    <br>   Debo consumir este alimento</p>     <p>   Se supone que la conclusi&oacute;n se sigue de las premisas. En el modo imperativo    aceptar la premisa mayor y afirmar la facticidad de la menor obligan a aceptar    la conclusi&oacute;n. Sin embargo, tanto en el ejemplo original de Arist&oacute;teles    como en la versi&oacute;n imperativa, la conclusi&oacute;n, aunque obligatoria    en el &uacute;ltimo y consecuencia necesaria en ambos, no constituye una acci&oacute;n.    De ambos razonamientos no se sigue necesariamente determinada acci&oacute;n.    El contraejemplo que convoca Anscombe<sup><a href="#73" name="#s73">73</a></sup> es convincente:</p>     <p>   Todos los vestidos de tal-y-tal cualidad me quedan bien    <br>   En esta tienda est&aacute;n estos vestidos exhibidos y nada me impide comprarlos    <br>   Entonces&#8230; (compro este vestido o no compro este vestido)</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>   Es evidente que la conclusi&oacute;n es una cuesti&oacute;n dial&eacute;ctica    y contingente, puedo comprar o no comprar el vestido, la elecci&oacute;n y su    consecuente acci&oacute;n quedan por fuera de la estructura formal del silogismo,    y nadie puede tildarme de incoherente con respecto a mi decisi&oacute;n &#8220;si    no entro en la tienda y lo compro, aun cuando no existan impedimentos como falta    de dinero, etc.&#8221;<sup><a href="#74" name="#s74">74</a></sup> . Un aspecto    clave de la premisa mayor de un silogismo pr&aacute;ctico no es que sea universal    o que no pueda ser negativa, sino que se trata de una opini&oacute;n. Que es    una opini&oacute;n significa que su objeto es algo contingente, esto es, que,    siendo verdadera, es posible que se comporte tambi&eacute;n de otra manera:    &#8220;hay algunas cosas que existen y son verdaderas, pero que cabe que se    comporten tambi&eacute;n de otra manera. Est&aacute; claro, pues, que sobre    esas no hay ciencia&#8221;<sup><a href="#75" name="#s75">75</a></sup> .</p>     <p>   El tema de la contingencia y la discusi&oacute;n pr&aacute;ctica sobre la valoraci&oacute;n    de los actos que subsume la premisa mayor no es abordado por Oriol en el art&iacute;culo    citado, pero podemos continuar y complementar un poco su trabajo diciendo que    el razonamiento pr&aacute;ctico es un razonamiento probable cuyos asuntos son    del orden de la discusi&oacute;n dial&eacute;ctica, es decir, relativas al campo    de la opini&oacute;n y los juicios de valor sobre lo que es deseable y lo que    es rechazable. Arist&oacute;teles ofrece una forma de evaluar y valorar las    acciones: su concepci&oacute;n &eacute;tico-pol&iacute;tica. Y este aspecto    es pertinente para el modelo tradicional del silogismo pr&aacute;ctico, ya que    en este la premisa mayor enuncia un conocimiento de este tipo.</p>     <p>   &iquest;De donde surge esta valoraci&oacute;n? El que una acci&oacute;n o una    clase de acciones sean consideradas como buenas, depende de su grado de adecuaci&oacute;n    a la naturaleza humana, de su ordenaci&oacute;n objetiva hacia el fin &uacute;ltimo    del hombre, la felicidad, seg&uacute;n la jerarqu&iacute;a de fines y medios.    En cuanto a las potencialidades y disposiciones que intervienen en esta valoraci&oacute;n,    es el intelecto pr&aacute;ctico el que, mediante la imaginaci&oacute;n, introduce    la idea del objeto de acci&oacute;n. No es por tanto ni la parte desiderativa<sup><a href="#76" name="#s76">76</a></sup>    ni el intelecto te&oacute;rico<sup><a href="#77" name="#s77">77</a></sup> , sino el car&aacute;cter y la fantas&iacute;a    los que poseen la primac&iacute;a en el campo de la acci&oacute;n humana.</p>     <p>   As&iacute; pues, el intelecto pr&aacute;ctico es el que capta la mayor. Esto    concuerda con lo ya afirmado, la mayor es una opini&oacute;n. Versa sobre lo    contingente, y esto es precisamente el objeto del intelecto pr&aacute;ctico.    La virtud propia por medio de la cual se capta correctamente la premisa mayor    es, por consiguiente, la prudencia. Por otra parte, el conocimiento de los primeros    principios (en este caso de la adecuaci&oacute;n a la naturaleza humana de ciertos    comportamientos) es necesariamente intuitivo<sup><a href="#78" name="#s78">78</a></sup> . Pues bien, a la hora de establecer    alg&uacute;n criterio para orientarnos en la intuici&oacute;n &#8220;pr&aacute;ctica&#8221;    de las primeras premisas de los silogismos pr&aacute;cticos, el estagirita nos    remite a la excelencia humana. Arist&oacute;teles considera que el correcto    conocimiento moral se adquiere no por la mera investigaci&oacute;n te&oacute;rica,    sino por h&aacute;bitos, por car&aacute;cter. As&iacute;, el virtuoso, es decir,    el que posee el h&aacute;bito de la virtud, y, en concreto, el hombre prudente,    es el &uacute;nico que es capaz de ver la verdad moral<sup><a href="#79" name="#s79">79</a></sup> , y sus juicios morales    son siempre verdaderos. El vicioso, en cambio, s&oacute;lo posee juicios morales    falsos, porque sus h&aacute;bitos corrompidos le impiden ver la verdad &eacute;tica    con correcci&oacute;n.</p>     <p>   La acci&oacute;n puede ser consecuencia de un silogismo en el que la conclusi&oacute;n    se muestre como verdadera y necesaria debido a sus premisas, pero tambi&eacute;n    cuando las premisas no fueran necesarias y verdaderas, sino probables y contingentes,    la acci&oacute;n no se sigue &#8220;necesariamente&#8221; como un efecto inmediato    del silogismo. La conclusi&oacute;n de razonamiento demostrativo no es necesariamente    una acci&oacute;n. Por ello, el razonamiento pr&aacute;ctico incluye adem&aacute;s    la elecci&oacute;n y el intelecto activo que decide con prudencia lo conveniente    seg&uacute;n cada caso particular. Arist&oacute;teles enfrenta con este esquema    el problema socr&aacute;tico de la virtud como conocimiento:</p>     <p><ul><i>   El principio motor, en fin, no es tampoco la facultad intelectiva, el denominado    intelecto. En efecto, el intelecto te&oacute;rico no tiene por objeto de contemplaci&oacute;n    nada que haya de ser llevado a la pr&aacute;ctica ni hace formulaci&oacute;n    alguna acerca de lo que se ha de buscar o rehuir, mientras que, por el contrario,    el movimiento se da siempre que se busca algo o se huya de algo. Pero es que    ni siquiera cuando contempla alg&uacute;n objeto de este tipo ordena la b&uacute;squeda    o la huida: por ejemplo, muchas veces piensa en algo terrible o placentero y,    sin embargo, no ordena movimiento alguno de temor &#8211;es el coraz&oacute;n    el que se agita o bien alguna otra parte del cuerpo si se trata de algo placentero-.    M&aacute;s a&uacute;n, incluso cuando el intelecto manda y el pensamiento ordena    que se huya de algo o se busque, no por eso se produce el movimiento correspondiente,    sino que a veces se act&uacute;a siguiendo la pauta del apetito, como ocurre,    por ejemplo, con los que carecen de autocontrol&#8221;<sup><a href="#80" name="#s80">80</a></sup> .</i>    </ul></p>     <p>Este rasgo caracter&iacute;stico de la analog&iacute;a aristot&eacute;lica    que aqu&iacute; nos ocupa esta claramente expresado por el mismo Arist&oacute;teles    en AA<sup><a href="#81" name="#s81">81</a></sup> , all&iacute; podemos encontrar    una caracterizaci&oacute;n de la premisa mayor en el marco de su presentaci&oacute;n    general del silogismo pr&aacute;ctico:</p>     <p><ul><i>   En cuanto a la facultad intelectual, no produce movimiento alguno, sino que    se queda detenida (en el momento anterior al mismo). Una cosa es, en efecto,    un juicio o enunciado de car&aacute;cter universal y otra cosa es uno acerca    de algo en particular &#8211;el primero enuncia que un individuo de tal tipo    ha de realizar tal clase de conducta, mientras que el segundo enuncia que tal    individuo de tal clase ha de realizar esta conducta concreta de ahora y que    yo soy un individuo de tal clase-. Esta &uacute;ltima opini&oacute;n s&iacute;    produce un movimiento pero no la de car&aacute;cter universal; o quiz&aacute;s    las dos, pero permaneciendo aqu&eacute;lla en reposo y &eacute;sta no<sup><a href="#82" name="#s82">82</a></sup> .</i>    </ul></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Arist&oacute;teles sab&iacute;a los l&iacute;mites de su analog&iacute;a y    las diferencias entre el razonamiento pr&aacute;ctico y el silogismo demostrativo:    &#8220;Tambi&eacute;n podr&iacute;a considerarse la causa de acuerdo con la    naturaleza. As&iacute; &#8216;una premisa&#8217; es una opini&oacute;n universal,    pero la otra se refiere a lo particular, que cae bajo el dominio de la percepci&oacute;n    sensible. Cuando de las dos resulta una sola, entonces el alma, en un caso,    debe por necesidad afirmar la conclusi&oacute;n, y por otro, cuando la acci&oacute;n    se requiere, debe obrar inmediatamente&#8221;<sup><a href="#83" name="#s83">83</a></sup> .</p>     <p>   Con todo, se suele asumir que el silogismo pr&aacute;ctico es de la primera    figura. Esta es la m&aacute;s perfecta, seg&uacute;n Arist&oacute;teles<sup><a href="#84" name="#s84">84</a></sup>    , ya que el t&eacute;rmino medio ocupa all&iacute; su lugar natural, sujeto    en la mayor y predicado en la menor, contenido en la primera, continente en    la segunda. Partiendo de esta base y acorde a las reglas de conversi&oacute;n    y derivaci&oacute;n del silogismo, todas las dem&aacute;s figuras pueden ser    reducidas a la primera figura, &#8220;es posible tambi&eacute;n reducir todos    los silogismos a los silogismos universales de la primera figura&#8221;<sup><a href="#85" name="#s85">85</a></sup>    , &#8220;de modo que, puesto que todos los silogismos de la figura intermedia    se reducen a los silogismos universales de la primera y los particulares de    la primera a los de la intermedia, es evidente que tambi&eacute;n los particulares    se reducir&aacute;n a los silogismos universales de la primera figura&#8221;<sup><a href="#86" name="#s86">86</a></sup>    .</p>     <p>   As&iacute; pues, seg&uacute;n Oriol<sup><a href="#87" name="#s87">87</a></sup>    , todo silogismo pr&aacute;ctico es de la primera figura y de uno de los modos    que en &eacute;poca medieval se denominaran bArbArA y cElArEnt, excepto por    la singularidad de la premisa menor. Pero supongamos que existe la opini&oacute;n,    generalmente aceptada por los sabios en el tema, que Tomar vitamina C es bueno    para la salud, pero es el caso que yo percibo o tengo experiencia de que Este    jugo de naranja que hay aqu&iacute; contiene vitamina C, entonces la conclusi&oacute;n    o resultado ser&iacute;a que Tomo este jugo de naranja que hay aqu&iacute;.    Es obvio que este razonamiento no corresponde a ninguno de los esquemas del    silogismo que estudi&oacute; Arist&oacute;teles, pues el nunca trabaj&oacute;    el silogismo con t&eacute;rminos singulares. Los asume a veces como particulares    y, en tal sentido, podemos considerar leg&iacute;timo inducir desde las experiencias    singulares proposiciones particulares. En cuyo caso el silogismo anterior ser&iacute;a    de la forma que los l&oacute;gicos escol&aacute;sticos llamaban dArII, con una    premisa universal, otra particular y la conclusi&oacute;n particular. Es decir,    en ning&uacute;n caso nos encontraremos en un silogismo te&oacute;rico con una    acci&oacute;n concreta, singular (&#8220;esta acci&oacute;n&#8230;&#8221;) como    sujeto de esta premisa mayor, ni tampoco con una clase de acciones tomadas de    forma particular (&#8220;algunas acciones de tal tipo&#8230;&#8221;). Y no olvidemos    que el hecho de que la predicaci&oacute;n sea universal significa que el sujeto    es tomado en toda la extensi&oacute;n de la clase, y no de un elemento de la    misma ni de algunos de ellos. AAA y EAE no explican la estructura del silogismo    pr&aacute;ctico. Incluso el modo AII o EIO tampoco se ajustan a la forma singular    de la premisa menor y la conclusi&oacute;n en el silogismo pr&aacute;ctico.</p>     <p>   Oriol<sup><a href="#88" name="#s88">88</a></sup> considera que la premisa menor    deber&aacute; contar con un complemento &#8220;personal&#8221; que concreta    el agente de la acci&oacute;n desde la universal, o que deberemos entonces postular    otra premisa menor que concrete en un individuo determinado el tipo de agente    a la que alud&iacute;a la premisa mayor<sup><a href="#89" name="#s89">89</a></sup>    . De todos modos, el caso m&aacute;s general de complemento personal de la premisa    mayor es que el tipo de acciones indicado deba ser realizado por todo hombre.    En ese caso, la premisa menor (o el complemento) &#8220;personal&#8221; ser&aacute;    del tipo &#8220;yo soy un hombre&#8221;<sup><a href="#90" name="#s90">90</a></sup>    . Nos parece que esto complica o desconfigura el esquema del silogismo pr&aacute;ctico    y no podemos prescindir en nuestro an&aacute;lisis de esta premisa, aunque sea    obvia. Se piensa que por su obviedad es sorprendente que Arist&oacute;teles    la considere y que s&oacute;lo un hombre puede realizar esa inferencia. Pero    quiz&aacute; a lo que Arist&oacute;teles se refiere no es al hombre en general    o universal, la idea de hombre, sino a un hombre singular, a cierto hombre,    el prudente. Tal vez por ello unas l&iacute;neas despu&eacute;s de establecer    dos ejemplos cuya premisa menor es &#8220;soy un hombre&#8221;<sup><a href="#91" name="#s91">91</a></sup>    , Arist&oacute;teles matiza un poco lo dicho<sup><a href="#92" name="#s92">92</a></sup>    . La instanciaci&oacute;n, por as&iacute; decirlo, queda impl&iacute;cita, presupuesta,    como una suerte de consideraci&oacute;n subjetiva (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i41.gif">), es decir, entimem&aacute;tica.    Esta es relativa al agente que ejecuta la acci&oacute;n, pues est&aacute; claro    que s&oacute;lo el hombre prudente y bueno realiza acciones prudentes y buenas.</p>     <p>   Arist&oacute;teles profundiza<sup><a href="#93" name="#s93">93</a></sup> en    c&oacute;mo debe ser ese conocimiento intuitivo m&aacute;s particular y se&ntilde;ala    c&oacute;mo se conecta con el conocimiento universal: la teor&iacute;a del silogismo    pr&aacute;ctico parece cumplir esta funci&oacute;n dentro del marco de una teor&iacute;a    de la acci&oacute;n mucho m&aacute;s amplia como la que desarrolla en MA, AA    y EN. El sujeto de la premisa menor, esto es, el t&eacute;rmino menor del silogismo    pr&aacute;ctico, es, como hemos dicho, una acci&oacute;n singular, concreta:    &#8220;La otra [premisa] se refiere a lo particular, que cae bajo el dominio    de la percepci&oacute;n sensible&#8221;<sup><a href="#94" name="#s94">94</a></sup>    . Aunque Arist&oacute;teles habla expl&iacute;citamente de que la premisa menor    del silogismo pr&aacute;ctico es particular, debemos precisar una vez m&aacute;s    esta afirmaci&oacute;n, a fin de evitar confusiones. Ya hemos visto que existe    una diferencia entre proposiciones (y, por tanto entre premisas) universales,    particulares y singulares. El problema es que la terminolog&iacute;a no es aplicada    en la obra &eacute;tico-pol&iacute;tica y antropo-biol&oacute;gica con tanta    precisi&oacute;n como en la obra anal&iacute;tica. Hay varias confusiones que    generalmente se presentan entre universal y particular, al igual que entre particular    y singular.</p>     <p>   En efecto, en algunos pasajes se contraponen universal<sup><a href="#95" name="#s95">95</a></sup>    y particular y en otros universal y singular<sup><a href="#96" name="#s96">96</a></sup>    . Las proposiciones particulares, estrictamente hablando, son tambi&eacute;n    generales en sentido lato (esto es, su sujeto est&aacute; tomado gen&eacute;ricamente)    y el predicado s&oacute;lo se afirma de una parte de la extensi&oacute;n del    t&eacute;rmino sujeto. Y las proposiciones singulares son aquellas en las que    el sujeto est&aacute; tomado individualmente, es un individuo. As&iacute; pues,    si la teor&iacute;a del silogismo pr&aacute;ctico es correcta, es necesario    que la premisa menor sea singular, y no particular, pues si fuera particular    la conclusi&oacute;n no podr&iacute;a ser singular, y las acciones concretas    siempre lo son. La conclusi&oacute;n sigue a la premisa m&aacute;s d&eacute;bil    y la singular es m&aacute;s d&eacute;bil que la particular, puesto que la particular    es m&aacute;s d&eacute;bil que la universal.</p>     <p>   No hay ning&uacute;n ejemplo aristot&eacute;lico que incluya una premisa estrictamente    particular en un silogismo pr&aacute;ctico. Por ello Oriol<sup><a href="#97" name="#s97">97</a></sup>    siempre supone, aun en contra de la literalidad de los textos, que la premisa    menor del silogismo pr&aacute;ctico es una premisa singular, no universal ni    particular. As&iacute; parece sugerirlo el contexto del libro VII de EN, y exigirlo    la teor&iacute;a aristot&eacute;lica de la acci&oacute;n planteada en AA y MA.    La raz&oacute;n de esta confusi&oacute;n se puede explicar de la siguiente forma:    lo singular parece &#8220;m&aacute;s particular&#8221; (en sentido amplio) que    lo particular en sentido estricto, pues la extensi&oacute;n del sujeto es a&uacute;n    menor. Esto es lo que hace que esta confusi&oacute;n, por &uacute;ltimo, no    est&eacute; superada. A&uacute;n hoy, muchos se refieren a lo singular hablando    de lo &#8220;particular&#8221;. Arist&oacute;teles puede ser el causante de    esto, ya que &eacute;l mismo procede a veces de esta forma imprecisa cuando    llama &#8220;proposiciones indefinidas&#8221; a aquellas premisas que carecen    de cuantificadores y en muchas oportunidades asimila singulares a particulares:    &#8220;pues el razonamiento ser&aacute; el mismo tom&aacute;ndola como indefinida    y tom&aacute;ndola como particular&#8221;<sup><a href="#98" name="#s98">98</a></sup> .</p>     <p>   Si este es el caso y adem&aacute;s excluimos los silogismos de conclusi&oacute;n    negativa, el &uacute;nico modo v&aacute;lido de razonamiento pr&aacute;ctico    ser&iacute;a del modo AII en la primera figura. La mayor es una proposici&oacute;n    universal que contiene una norma de conducta, la menor y la conclusi&oacute;n    son singulares, pero son tomadas como particulares. Un razonamiento pr&aacute;ctico    se da cuando establecidas de antemano una opini&oacute;n universal generalmente    aceptada (veros&iacute;mil o plausible) y un deseo factible en una situaci&oacute;n    singular determinada, una acci&oacute;n singular se sigue probable o razonablemente    en virtud de su antecedente. </p>     <p>   De lo anterior se desprende que el razonamiento pr&aacute;ctico es dial&eacute;ctico    y ret&oacute;rico, pues consiste en una serie de paradigmas (inducciones ret&oacute;ricas    no exhaustivas) y entimemas (silogismos con premisas impl&iacute;citas y probables)    sobre los que se delibera para tomar una decisi&oacute;n y su fundamento inicial    no es la deducci&oacute;n rigurosa de una conclusi&oacute;n a partir de premisas    sino la inducci&oacute;n ret&oacute;rica de premisas particulares a partir de    experiencias singulares: </p>     <p>&#8220;Nosotros debemos no s&oacute;lo decirlo en general sino tambi&eacute;n    aplicarlo a los casos particulares. En efecto, cuando se trata de acciones,    los principios universales tienen una aplicaci&oacute;n mas amplia, pero los    particulares son mas verdaderos, porque las acciones se refieren a lo particular    y es con esto con lo que hay que estar de acuerdo&#8221;<sup><a href="#99" name="#s99">99</a></sup>    . Si la experiencia me hace saber que &#8220;P&iacute;taco es sabio&#8221; y    que &#8220;P&iacute;taco es bueno&#8221;, de ah&iacute; solo puedo concluir    por el ejemplo que &#8220;alg&uacute;n sabio es bueno&#8221;<sup><a href="#100" name="#s100">100</a></sup>    . Pero esta conclusi&oacute;n, obtenida ret&oacute;rica y anal&oacute;gicamente,    me permite acceder a una premisa particular, y ya no a experiencias singulares    e individuales<sup><a href="#101" name="#s101">101</a></sup> ; su valor deriva    de la utilidad en un razonamiento pr&aacute;ctico por el caso particular: paradigma    (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i42.gif">), generalmente utilizado con auditorios no especializados en forma    de f&aacute;bula o par&aacute;bola. Veamos completa la ilustraci&oacute;n de    inducci&oacute;n ret&oacute;rica o argumento por el ejemplo ofrecido por el    mismo Arist&oacute;teles:</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>   Pis&iacute;strato pidi&oacute; escolta y fue tirano    <br>   Te&oacute;genes pidi&oacute; escolta y fue tirano     <br>   Otros pidieron escolta y fueron tiranos    <br>   Entonces, Todo aquel que pide escolta busca convertirse en tirano    <br>   Dionisio pide escolta    <br>   Entonces, Dionisio busca convertirse en tirano<sup><a href="#102" name="#s102">102</a></sup> . </p>     <p>   Este ejemplo (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i43.gif">) es un tipo de    razonamiento pr&aacute;ctico que permite tomar decisiones y orientar la acci&oacute;n,    posee una semejanza (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i44.gif">) con la    inducci&oacute;n. Partiendo de premisas probables <img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i45.gif">    no necesarias, es que se razona en el campo de la &eacute;tica y la pol&iacute;tica.    Las ciencias especulativas conocen lo que es, su finalidad es la verdad te&oacute;rica,    la cual est&aacute; en el entendimiento; no transforman, son saberes de conclusiones    y premisas necesarias. Los saberes pr&aacute;cticos conocen lo que el hombre    hace, su fin es la obra, no la contemplaci&oacute;n. La verdad del saber como    o saber hacer est&aacute; en el orden de la voluntariedad y la autotransformaci&oacute;n.    En estricto sentido, si una realidad X no es transformada por la acci&oacute;n    del hombre, no puede decirse que X haya sido conocida pr&aacute;cticamente<sup><a href="#103" name="#s103">103</a></sup> .    Saber que es nadar no es lo mismo que saber como nadar. Aprender nataci&oacute;n    es aprender a nadar, hacerse nadador, saber como se nada.</p>     <p>   La <img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i46.gif"> pensamiento) se divide en    uso te&oacute;rico (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i47.gif">) y pr&aacute;ctico    (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i48.gif">), el primero a t&iacute;tulo    de contemplaci&oacute;n (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i49.gif">), conduce    a la ciencia (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i50.gif">); el &uacute;ltimo,    en calidad de prudencia (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i51.gif">), conduce    al arte-t&eacute;cnica (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i52.gif">). El    saber de las artes o t&eacute;cnicas (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i53.gif">)es    de dos clases: saberes pr&aacute;cticos y saberes po&eacute;ticos, a estos &uacute;ltimos    corresponde la transformaci&oacute;n de la materia; caen bajo este apelativo    las llamadas bellas artes, las artes menores y las t&eacute;cnicas. Este es    el sentido de <img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i54.gif"> como h&aacute;bito    intelectual. Tener la t&eacute;cnica - arte (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i55.gif">)es    saber hacer una silla, una escultura o un bote. Hay algo exterior al sujeto    poseedor del h&aacute;bito; la obra es transformada por el artista sin contar    con la voluntad de &eacute;sta: el m&aacute;rmol se esculpe sin contar con su    voluntad. </p>     <p>   A diferencia del anterior, el saber pr&aacute;ctico que corresponde a la &eacute;tica    y la pol&iacute;tica es un conocimiento que transforma al hombre en cuanto sujeto    voluntario y por ello no descuida ninguna forma de experiencia, sobre todo cuando    &eacute;sta procede de hombres prudentes o sabios. El m&eacute;dico transforma    el estado del paciente aun sin su voluntad. Al contrario, la &eacute;tica es    una autotransformaci&oacute;n. Saber - &eacute;tico es saber hacerse a uno mismo    virtuoso. No se puede ser prudente sin ser bueno, y ser bueno es actuar buenamente.    As&iacute;, pues, para investigar la virtud, es menester, en el fondo, ser ya    virtuoso y ser virtuoso es actuar virtuosamente. A diferencia de las ciencias    especulativas, es decir, las te&oacute;ricas, del entendimiento y la contemplaci&oacute;n,    la &eacute;tica es una ciencia pr&aacute;ctica, orientada a la transformaci&oacute;n,    su fin es la obra y la acci&oacute;n. El pol&iacute;tico sabe hacer virtuosos    a muchos hombres, el &eacute;tico se sabe hacer a s&iacute; mismo virtuoso,    &#8220;por esto, para ser capaz de ser un competente disc&iacute;pulo de las    cosas buenas y justas y, en suma, de la pol&iacute;tica, es menester que halla    sido bien conducido por sus costumbres&#8221;<sup><a href="#104" name="#s104">104</a></sup>    , &#8220;As&iacute;, cuando se trata de la pol&iacute;tica, el joven no es un    disc&iacute;pulo apropiado, ya que no tiene experiencia de las acciones de la    vida, y los razonamientos parten de ellas y versan sobre ellas&#8221;<sup><a href="#105" name="#s105">105</a></sup> .De aqu&iacute;    que la &eacute;tica difiera de las dem&aacute;s ciencias en que no parte de    principios primeros, sino que, al contrario, procura remontarse a ellos: </p>     <p><ul><i>   Debemos tambi&eacute;n recordar lo que llevamos dicho y no buscar del mismo    modo el rigor en todas las cuestiones sino, en cada una seg&uacute;n la materia    que subyace a ellas y en un grado apropiado a la particular investigaci&oacute;n    (&#8230;) tampoco se ha de exigir la causa igual en todas la cuestiones; pues    en algunos casos es suficiente indicar bien el hecho, como cuando se trata de    los principios, ya que el hecho es primero y principio. Y de los principios,    unos se contemplan por inducci&oacute;n otros por percepci&oacute;n y otros    mediante cierto h&aacute;bito, y otros de diversa manera<sup><a href="#106" name="#s106">106</a></sup> .</i>    ]]></body>
<body><![CDATA[</ul></p>     <p>Los raciocinios pueden ser dial&eacute;cticos o demostrativos. Se trata de    una demostraci&oacute;n si las premisas de que parte el razonamiento son verdaderas    y primarias, y las conclusiones se derivan necesariamente de las premisas. Nos    hallamos frente a un razonamiento dial&eacute;ctico si razonamos a partir de    opiniones generalmente admitidas<sup><a href="#107" name="#s107">107</a></sup> y arribamos a conclusiones discutibles y probables.    Llamamos opiniones generalmente admitidas (<img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i56.gif">), a aquellas opiniones que    son admitidas por todo el mundo, por la mayor&iacute;a de la gente o los fil&oacute;sofos,    los m&aacute;s conocedores o competentes en el tema o los m&aacute;s distinguidos    con respecto al asunto de que trata la opini&oacute;n. La &eacute;tica y la    pol&iacute;tica razonan con razonamientos ret&oacute;rico-dial&eacute;cticos,    o sea raciocinios probables, contingentes, discutibles y sometidos a m&uacute;ltiple    interpretaci&oacute;n.</p>     <p><b> <font face="verdana" size="3">3. Razonamiento pr&aacute;ctico, verosimilitud y dial&eacute;ctica</font></b></p>     <p>   El razonamiento pr&aacute;ctico se diferencia del silogismo te&oacute;rico por    su finalidad, ya que se hace con vistas a la acci&oacute;n: </p>     <p><ul><i>   Pero convengamos, primero, que todo lo que se diga de las acciones debe decirse    esquem&aacute;ticamente y no con precisi&oacute;n, pues ya dijimos al principio    que nuestra investigaci&oacute;n ha de estar de acuerdo con la materia y en    lo relativo a las acciones y a la conveniencia no hay nada establecido (&#8230;)    Y si tal es la naturaleza de una exposici&oacute;n general, con mayor raz&oacute;n    la concerniente a lo particular ser&aacute; menos precisa; pues &eacute;sta    no cae bajo el dominio de ning&uacute;n arte ni precepto, sino que los que act&uacute;an    deben considerar siempre lo que es oportuno, como ocurre en el arte de la medicina    y de la navegaci&oacute;n<sup><a href="#108" name="#s108">108</a></sup> .</i>    </ul></p>     <p>Anscombe insiste que en el silogismo pr&aacute;ctico propiamente dicho la conclusi&oacute;n    no es una nueva proposici&oacute;n sino una acci&oacute;n cuyo sentido es mostrado    por las premisas. Sin embargo, nos aclara que &#8220;existe una diferencia de    forma entre el razonamiento que conduce a la acci&oacute;n y el razonamiento    para encontrar la verdad de una conclusi&oacute;n&#8221;<sup><a href="#109" name="#s109">109</a></sup>    . Se supone que en un razonamiento ordinario la conclusi&oacute;n es del tipo    &#8220;Deber&iacute;a hacer esto y esto&#8221;, y Anscombe llama &#8220;razonamiento    ordinario&#8221; a aquel tipo de razonamiento que &#8220;busca la verdad de    una proposici&oacute;n que se muestra verdadera por las premisas&#8221;<sup><a href="#110" name="#s110">110</a></sup>    . La ilustraci&oacute;n que ofrece es la siguiente:</p>     <p>   &#8220;Quien tenga dinero deber&iacute;a darle a un mendigo que le pida   Este hombre que me pide dinero es un mendigo   Tengo dinero   Entonces debo darle a este hombre algo de dinero&#8221;</p>     <p>   Es obvio que este ejemplo no ser&iacute;a un silogismo demostrativo perfecto    para Arist&oacute;teles. Se trata de un silogismo imperfecto, quiz&aacute; un    polisilogismo o una serie de silogismos conectados:</p>     <p><ul><i>   Toda demostraci&oacute;n se har&aacute; mediante tres t&eacute;rminos y no m&aacute;s,    aunque la misma conclusi&oacute;n surja a trav&eacute;s de estos u otros t&eacute;rminos,    v. g. : E a trav&eacute;s de A B y de CD, o a trav&eacute;s de AB, AC y BC,    pues nada impide que halla m&aacute;s t&eacute;rminos medios que esos. Pero,    en caso de haberlos, no hay uno sino varios silogismos&#8221;<sup><a href="#111" name="#s111">111</a></sup> ; &#8220;cuando    tres t&eacute;rminos se relacionan entre si de tal manera que el &uacute;ltimo    este contenido en el conjunto del t&eacute;rmino medio y el t&eacute;rmino medio    est&eacute; o no est&eacute; contenido en el conjunto del t&eacute;rmino primero,    habr&aacute; necesariamente un silogismo perfecto entre los t&eacute;rminos    extremos&#8221;<sup><a href="#112" name="#S112">112</a></sup> , y adem&aacute;s &#8220;si hay silogismo, es necesario que    los t&eacute;rminos est&eacute;n dispuestos como dijimos, y que, si est&aacute;n    dispuestos as&iacute;, habr&aacute; silogismo&#8221;<sup><a href="#113" name="#s113">113</a></sup> ; &#8220;es evidente entonces    cuando habr&aacute; y cuando no habr&aacute; silogismo, cuando ser&aacute; posible    y cuando perfecto y que, si hay silogismo, es necesario que los t&eacute;rminos    se comporten con arreglo a alguno de los modos explicados<sup><a href="#114" name="#s114">114</a></sup> .</i>    ]]></body>
<body><![CDATA[</ul></p>     <p>Adicionalmente, la expresi&oacute;n &#8220;Quien tenga dinero deber&iacute;a    darle a un mendigo que le pida&#8221; no es una proposici&oacute;n universal,    necesaria y verdadera. Se trata de una opini&oacute;n generalmente aceptada    por ciertas personas, tal vez la mayor&iacute;a, los m&aacute;s bondadosos,    y entre estos, aquellos con mayor generosidad. Pero definitivamente es s&oacute;lo    una opini&oacute;n y, por tanto, algo veros&iacute;mil y contingente. Y, si    este es el caso, estamos en el razonamiento probable sobre cosas admisibles    o plausibles, es decir, en el razonamiento dial&eacute;ctico, &#8220;el razonamiento    probable es un razonamiento a partir de verosimilitudes o signos: aunque lo    veros&iacute;mil y el signo no son los mismo, sino que lo veros&iacute;mil es    una proposici&oacute;n plausible: en efecto, lo que se sabe que la mayor&iacute;a    de las veces ocurre as&iacute; o no ocurre as&iacute;, o es o no es, eso es    lo veros&iacute;mil&#8221;<sup><a href="#115" name="#s115">115</a></sup> . Anscombe    es conciente de esto y por ello acepta que las premisas de este tipo de razonamientos    son dudosas y &#8220;quiz&aacute; tales premisas nunca puedan ser ciertas&#8221;<sup><a href="#116" name="#s116">116</a></sup>    .</p>     <p>   McKerlie<sup><a href="#117" name="#s117">117</a></sup> analiza un caso que aparece    en MA<sup><a href="#118" name="#s118">118</a></sup> , desde la perspectiva epist&eacute;mica    de la tercera persona:</p>     <p>   1. &Eacute;l piensa: Todo hombre es mortal.    <br>   2. &Eacute;l piensa: Yo soy un hombre.    <br>   3. &Eacute;l piensa: Yo soy mortal.    <br>   4. &Eacute;l piensa; cada hombre deber&iacute;a caminar.    <br>   5. &Eacute;l piensa: Yo soy un hombre.    <br>   6. &Eacute;l camina.</p>     <p>   Pero es un caso expuesto a las mismas cr&iacute;ticas del anterior, sin importar    que sea en primera o tercera persona. La cuesti&oacute;n es: &iquest;utilizar    el silogismo como esquema explicativo de la acci&oacute;n humana es s&oacute;lo    una extrapolaci&oacute;n que realiza Arist&oacute;teles del silogismo demostrativo?    o &iquest;Cu&aacute;les son los l&iacute;mites de la analog&iacute;a y la semejanza    entre estos dos tipos de razonamientos? Seg&uacute;n Anscombe el error de muchos    comentaristas es que &#8220;todos toman el silogismo pr&aacute;ctico como prueba    de una conclusi&oacute;n, dada las premisas&#8221;<sup><a href="#119" name="#s119">119</a></sup>    y adem&aacute;s asumen el modelo del silogismo demostrativo (con conclusi&oacute;n,    y sus premisas mayor y menor), y lo aplican tal cual al razonamiento pr&aacute;ctico.    El causante de esta confusi&oacute;n es, seg&uacute;n Anscombe, el mismo Arist&oacute;teles.    Tres tesis lo explican: 1) su insistencia en usar el modelo del silogismo para    analizar incluso la inducci&oacute;n y la hip&oacute;tesis; 2) la tesis radical    que sostiene que todo razonamiento posee un componente anal&iacute;tico que    es condici&oacute;n necesaria para que, de actuar de acuerdo a la raz&oacute;n,    pueda ser admitido; y 3) si se aceptan 1) y 2) debemos adherir tambi&eacute;n    a 3) cualquier proceso de raciocinio ha de ser tal que las premisas impliquen    l&oacute;gicamente la conclusi&oacute;n. Por tanto, todo razonamiento, incluido    el &#8220;silogismo pr&aacute;ctico&#8221;, es un acto coherente de deducci&oacute;n    que no puede implicar una contradicci&oacute;n. En esto y s&oacute;lo en esto    estriba la semejanza; lo que permite al silogismo pr&aacute;ctico ser un razonamiento    es la implicaci&oacute;n entre premisas y conclusi&oacute;n, pero este rasgo    gen&eacute;rico no constituye condici&oacute;n suficiente para definir el silogismo    pr&aacute;ctico y la estructura formal del silogismo te&oacute;rico no sirve    para explicar la inferencia pr&aacute;ctica. El silogismo pr&aacute;ctico se    diferencia en forma y contenido del silogismo te&oacute;rico.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>   No solo por su finalidad (la acci&oacute;n), el razonamiento pr&aacute;ctico    es diferente al silogismo te&oacute;rico. N&oacute;tese que por su materia (deseos    y acciones probables o contingentes) y su forma (demasiadas premisas, serie    de silogismos, silogismos incompletos &#8211;entimemas-, inducciones ret&oacute;ricas    &#8211;ejemplos-, analog&iacute;as, inducciones de lo singular a lo particular,    conjeturas sobre los casos singulares, premisas singulares y sujetos agentes    instanciados, impl&iacute;citos o presupuestos) el razonamiento pr&aacute;ctico    es diferente al silogismo demostrativo y al silogismo en su estructura formal,    y puede por ello ser ubicado dentro del campo de la dial&eacute;ctica, que examina    razonamientos imperfectos y con opiniones generalmente aceptadas expresadas    en proposiciones universales, y discute su aplicaci&oacute;n, en cuanto reglas    de conducta, a casos particulares inducidos a partir de experiencias singulares,    para derivar finalmente una conclusi&oacute;n que sirva de principio y causa    a la acci&oacute;n, aunque no se confunde con ella<sup><a href="#120" name="#s120">120</a></sup> .</p>     <p>   La acci&oacute;n puede ser consecuencia de un silogismo demostrativo en el que    la conclusi&oacute;n se muestre como verdadera y necesaria debido a sus premisas,    pero tambi&eacute;n cuando las premisas no fueran necesarias y verdaderas, sino    probables y contingentes, e incluso falsas, la acci&oacute;n no es &#8220;necesariamente&#8221;    un efecto inmediato del silogismo. El razonamiento pr&aacute;ctico versa sobre    la acci&oacute;n e incluye adem&aacute;s la elecci&oacute;n y el intelecto activo    que decide con prudencia lo conveniente seg&uacute;n cada caso particular<sup><a href="#121" name="#s121">121</a></sup>    . Deliberar y elegir corresponden al orden de la reflexi&oacute;n y el pensamiento,    pero se trata de un razonamiento acerca de lo que puede ser de otra manera,    lo contingente, lo probable. De aqu&iacute; que el razonamiento pr&aacute;ctico    est&eacute; m&aacute;s ligado al razonamiento incompleto o veros&iacute;mil    (entimema, <img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i57.gif">)<sup><a href="#122" name="#s122">122</a></sup>    y al razonamiento dial&eacute;ctico (epiquerema, <img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i58.gif">)<sup><a href="#123" name="#s123">123</a></sup>    :</p>     <p><ul><i>   Son pocas las proposiciones necesarias a partir de las cuales se componen los    silogismos ret&oacute;ricos (en efecto, la mayor parte de los asuntos sobre    los que se requieren juicios y especulaciones podr&iacute;an tambi&eacute;n    ser de otra manera, ya que, por una parte damos consejo y deliberamos sobre    lo que implica acci&oacute;n y las acciones son todas de este g&eacute;nero,    de modo que ninguna de ellas procede, por as&iacute; decirlo, de algo necesario)    y como, por otra parte, es forzoso que lo que acontece frecuentemente y es s&oacute;lo    posible sea concluido mediante silogismo a partir de premisas semejantes, igual    que lo necesario se concluye de premisas necesarias, cosa que ya sabemos desde    los Anal&iacute;ticos, resulta as&iacute; manifiesto que, de las proposiciones    de que hablan los entimemas, algunas son necesarias, pero la mayor parte s&oacute;lo    frecuentes y, as&iacute; mismo, que los entimemas se dicen de probabilidades    y de signos, de modo que es necesario que estas dos clases de cosas se correspondan    con un tipo de entimema<sup><a href="#124" name="#s124">124</a></sup>. </i>    </ul></p>     <p>Qu&eacute; el razonamiento pr&aacute;ctico no es un silogismo demostrativo    perfecto est&aacute; claro por la forma que lo constituye y que se trata de    un razonamiento ret&oacute;rico-dial&eacute;ctico nos resulta evidente por su    materia<sup><a href="#125" name="#s125">125</a></sup> , en este sentido nuestra    interpretaci&oacute;n de la acci&oacute;n resulta coherente con otros pasajes    de Arist&oacute;teles, tanto en sus obras biol&oacute;gicas como en las obras    l&oacute;gicas:</p>     <p><ul><i>   Un problema dial&eacute;ctico es la consideraci&oacute;n de una cuesti&oacute;n    relativa, bien al deseo y al rechazo, bien a la verdad y el conocimiento, ya    sea por si misma, ya como instrumento para alguna otra cuesti&oacute;n de este    tipo, acerca de la cual, o no se opina ni de una manera u otra o la mayor&iacute;a    opina de manera contraria a los sabios, o los sabios de manera contraria a la    mayor&iacute;a o bien cada uno de estos grupos tiene discrepancias en su seno.    En efecto, algunos problemas es &uacute;til entenderlos para desear o rechazar,    v. g. el de si el placer es deseable o no<sup><a href="#126" name="#s126">126</a></sup> .</i>    </ul></p>     <p>Al identificar la racionalidad con la demostraci&oacute;n, lo necesario, la    evidencia y lo indiscutible, dejamos por fuera la &eacute;tica y la pol&iacute;tica    y, en general, la acci&oacute;n humana, impidiendo el lugar a la deliberaci&oacute;n    y la elecci&oacute;n razonables. Seg&uacute;n esta concepci&oacute;n limitada    de la racionalidad humana, la capacidad de razonar en lengua natural para justificar    y orientar nuestras decisiones y acciones no tendr&iacute;a sentido y carecer&iacute;a    de valor. Este error no lo cometi&oacute; Arist&oacute;teles, quien discrimin&oacute;    por ello entre una raz&oacute;n te&oacute;rica y una raz&oacute;n pr&aacute;ctica,    cuyos razonamientos no proced&iacute;an de forma id&eacute;ntica y cuyos contenidos    difer&iacute;an en el grado de certidumbre y otros muchos aspectos<sup><a href="#127" name="#s127">127</a></sup>    . Mientras el razonamiento anal&iacute;tico pretende la verdad y lo necesario    en el mundo racional y contemplativo de las teor&iacute;as filos&oacute;ficas    y cient&iacute;ficas, el razonamiento ret&oacute;rico-dial&eacute;ctico apunta    a lo veros&iacute;mil y probable en el mundo razonable y pr&aacute;ctico de    la acci&oacute;n y la toma de decisiones. Los razonamientos ret&oacute;rico-    dial&eacute;cticos poseen las siguientes caracter&iacute;sticas:</p>     <p>   1. Se realizan en la lengua cotidiana utilizada en la praxis vital comunitaria.    <br>   2. Se fundamentan en presupuestos, impl&iacute;citos, valores y objetos de acuerdo    previo.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>   3. Son temporales y sufren transformaciones a trav&eacute;s de la historia.    <br>   4. Solo son posibles en el marco de la interacci&oacute;n humana.    <br>   5. Son controvertibles, ambiguos y est&aacute;n sujetos a la m&uacute;ltiple    interpretaci&oacute;n.    <br>   6. Su fin es la acci&oacute;n, su campo lo veros&iacute;mil y objeto lo deseable.    <br>   7. Lo que se trasmite de premisas a conclusi&oacute;n es la adhesi&oacute;n     <br>   o persuasi&oacute;n, y, por ende, la relaci&oacute;n entre premisas y conclusi&oacute;n    es probable, no necesaria<sup><a href="#128" name="#s128">128</a></sup> .</p>     <p>La Nueva Ret&oacute;rica de Ch. Perelman y L. O. Tyteca es, en este sentido,    un neoaristotelismo que intenta escapar del fracaso de lo racional apelando    a las t&eacute;cnicas de persuasi&oacute;n discursiva que caracterizan el universo    de lo razonable. As&iacute; como no podemos hablar de una deducci&oacute;n razonable,    tampoco podemos decir que llegamos a un compromiso racional. Una decisi&oacute;n    que aparece como racional desde la perspectiva del c&aacute;lculo l&oacute;gico    puede resultar no razonable desde el punto de vista de la prudencia. El &aacute;mbito    de lo razonable exige el recurso a los razonamientos ret&oacute;rico-dial&eacute;cticos,    que son los raciocinios que utilizamos cuando tratamos de establecer acuerdos    y compromisos sobre los valores y su aplicaci&oacute;n en el marco de una controversia    o deliberaci&oacute;n: </p>     <p><ul><i>   Arist&oacute;teles distingui&oacute; en su Organon dos especies de razonamientos,    razonamientos anal&iacute;ticos y razonamientos dial&eacute;cticos. El estudio    que emprendi&oacute; de aquellos en los primeros y segundos Anal&iacute;ticos,    le vali&oacute; ser considerado en la historia de la filosof&iacute;a como el    padre de la l&oacute;gica formal. Pero los l&oacute;gicos modernos perdieron    vista, porque no se hab&iacute;an dado cuenta de la importancia, que Arist&oacute;teles    tambi&eacute;n hab&iacute;a estudiado los razonamientos dial&eacute;cticos en    Los T&oacute;picos, La Ret&oacute;rica y Las Refutaciones a los sofistas<sup><a href="#129" name="#s129">129</a></sup> .</i>    </ul></p>       <p>&nbsp;</p> <hr size="1"> <font face="verdana" size="1">      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#s1" name="#1">1</a> Ret. I, 2, 1356b 5</p>     <p><a href="#s2" name="#2">2</a> EN VII 3 1147&ordf; 25; Cfr. X 1 1172b 5.</p>     <p><a href="#s3" name="#3">3</a> MA 7 701&ordf; 10-25.</p>     <p><a href="#s4" name="#4">4</a> Anscombe, 1991: 111.</p>     <p><a href="#s5" name="#5">5</a> A1 I, 1 24b, 18-20.</p>     <p><a href="#s6" name="#6">6</a> Ferrater Mora, 1985: 3276.</p>     <p><a href="#s7" name="#7">7</a> A1 I, 1 25b 25-30</p>     <p><a href="#s8" name="#8">8</a> A2, 1, 71&ordf; 10-13</p>     <p><a href="#s9" name="#9">9</a> A1 II 23, A1 68b 35; A2 72b 29</p>     <p><a href="#s10" name="#10">10</a> Ref. Sof 165&ordf; 1-5</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#s11" name="#11">11</a> Top. 100&ordf; 25-101a 10</p>     <p><a href="#s12" name="#12">12</a> Ref. Sof. 165b 1-10</p>     <p><a href="#s13" name="#13">13</a> Lukasiewicz, 1977: 13</p>     <p><a href="#s14" name="#14">14</a> Lukasiewicz, 1977: 14.</p>     <p><a href="#s15" name="#15">15</a> A2 II, 16, 98b 5-10.</p>     <p><a href="#s16" name="#16">16</a> A1 I,1 24b 18-22.</p>     <p><a href="#s17" name="#17">17</a> A2. II,3.</p>     <p><a href="#s18" name="#18">18</a> A1.II, 6.</p>     <p><a href="#s19" name="#19">19</a> Mitchell, 1968: 28ss.</p>     <p><a href="#s20" name="#20">20</a> De Int. 7, 17&ordf; 39; I, 16&ordf; 16.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#s21" name="#21">21</a> Lukasiewicz, 1977: 17-18.</p>     <p><a href="#s22" name="#22">22</a> 1977: 16; Cfr. A1, I, 4, 26&ordf; 29.</p>     <p><a href="#s23" name="#23">23</a> Peirce, 1893:1, Lukaciewicz: 1977:14; Bochensky 1976:82; Nidditch 1983:16.</p>     <p><a href="#s24" name="#24">24</a> Ferrater Mora, 1985: 3275.</p>     <p><a href="#s25" name="#25">25</a><img src="img/revistas/pafi/n24/n24a05i58.gif"></p>     <p><a href="#s26" name="#26">26</a> Peirce, 1988:37</p>     <p><a href="#s27" name="#27">27</a> Peirce, 1893:1</p>     <p><a href="#s28" name="#28">28</a> Peirce, 1893:2</p>     <p><a href="#s29" name="#29">29</a> Peirce, 1893:4</p>     <p><a href="#s30" name="#30">30</a> Peirce, 1988:41</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#s31" name="#31">31</a> Peirce, 1903:5</p>     <p><a href="#s32" name="#32">32</a> EN VI, 9 1142 b 23-27</p>     <p><a href="#s33" name="#33">33</a> VII, 3, 1147&ordf; 25-30, 1147b 1-5</p>     <p><a href="#s34" name="#34">34</a> Bert&oacute;k-&Ouml;ffenberger, 1999: 155</p>     <p><a href="#s35" name="#35">35</a> EN VII,3 1147&ordf; 1-10</p>     <p><a href="#s36" name="#36">36</a> Vigo, 1999: 70</p>     <p><a href="#s37" name="#37">37</a> Vigo, 1999:70; Cf. EN 1147&ordf; 4-7</p>     <p><a href="#s38" name="#38">38</a> EN 1147&ordf; 12</p>     <p><a href="#s39" name="#39">39</a> EN VII, 11, 1152&ordf; 18-19, 28-29; 1110b 25-30; 1147&ordf; 10-24, 1147&ordf;24-b5</p>     <p><a href="#s40" name="#40">40</a> EN VII, 3, 1146b -1147&ordf;</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#s41" name="#41">41</a> EN VII, 3 1146b 30-35</p>     <p><a href="#s42" name="#42">42</a> VII, 3, 1147&ordf; 10-20</p>     <p><a href="#s43" name="#43">43</a> Kenny, 1966:164-165</p>     <p><a href="#s44" name="#44">44</a> Moster&iacute;n, en Anscombe, 1991: 17</p>     <p><a href="#s45" name="#45">45</a> Moster&iacute;n, Loc.Cit.</p>     <p><a href="#s46" name="#46">46</a> EN VI, 2 1139&ordf; 30.</p>     <p><a href="#s47" name="#47">47</a> Kenny, 1966:182.</p>     <p><a href="#s48" name="#48">48</a> EN VI, 2, 1139b.</p>     <p><a href="#s49" name="#49">49</a> Guthrie, 1999:362.</p>     <p><a href="#s50" name="#50">50</a> Broadie,1974: 70.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#s51" name="#51">51</a> Ibidem.</p>     <p><a href="#s52" name="#52">52</a> Ibidem.</p>     <p><a href="#s53" name="#53">53</a> Allan, 1955:325-326.</p>     <p><a href="#s54" name="#54">54</a> McKerlie, 1991:299; Guthrie, 1999 :361.</p>     <p><a href="#s55" name="#55">55</a> MA 701&ordf; 7-23; EN 1146b 35-47&ordf;7; AA 434&ordf; 15-21.</p>     <p><a href="#s56" name="#56">56</a> Broadie, 1974:71.</p>     <p><a href="#s57" name="#57">57</a> Allan, 1955:325-332; Oriol, 2004:54-55.</p>     <p><a href="#s58" name="#58">58</a> Allan, 1955:325.</p>     <p><a href="#s59" name="#59">59</a> EN II 2 1103b 26-29.</p>     <p><a href="#s60" name="#60">60</a> EN VI 2 1139&ordf; 23-30.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#s61" name="#61">61</a> Oriol, 2004:56.</p>     <p><a href="#s62" name="#62">62</a> VII,3 1147&ordf; 1-5.</p>     <p><a href="#s63" name="#63">63</a> A1 II 8 59b 17; 9 60&ordf; 16; 10 61&ordf; 9-11.</p>     <p><a href="#s64" name="#64">64</a> EN VI, 9 1142b 23-28.</p>     <p><a href="#s65" name="#65">65</a> EN VII 3 1147&ordf; 25-26.</p>     <p><a href="#s66" name="#66">66</a> A1 I 1 24&ordf; 16-20; De Int. 7 17&ordf; 37- 17b 1-5.</p>     <p><a href="#s67" name="#67">67</a> De. Int. 7 18&ordf; 11.</p>     <p><a href="#s68" name="#68">68</a> A2 I 4 73b 26.</p>     <p><a href="#s69" name="#69">69</a> Anscombe, 1986:116.</p>     <p><a href="#s70" name="#70">70</a> Anscombe,1986:116.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#s71" name="#71">71</a> Oriol, 2004:58.</p>     <p><a href="#s72" name="#72">72</a> De. Int. 13 22&ordf;15-35.</p>     <p><a href="#s73" name="#73">73</a> Anscombe, 1986:12.</p>     <p><a href="#s74" name="#74">74</a> Anscombe, 1986: 113.</p>     <p><a href="#s75" name="#75">75</a> A2 I 33 88b 33.</p>     <p><a href="#s76" name="#76">76</a> Met. XII 7 1072&ordf; 29-30.</p>     <p><a href="#s77" name="#77">77</a> AA III 9 432b 27.</p>     <p><a href="#s78" name="#78">78</a> EN VI 8 1142&ordf; 26-28.</p>     <p><a href="#s79" name="#79">79</a> EN VI 12 1144&ordf;.</p>     <p><a href="#s80" name="#80">80</a> AA III, 9 432b, 25-30.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#s81" name="#81">81</a> Allan, 1955:334.</p>     <p><a href="#s82" name="#82">82</a> AA III, 10 434&ordf; 16-20.</p>     <p><a href="#s83" name="#83">83</a> EN VII 3 1147&ordf; 25.</p>     <p><a href="#s84" name="#84">84</a> A1 I 1 24b 25; I 4 25b 30-35.</p>     <p><a href="#s85" name="#85">85</a> A1 I 7 29b 1.</p>     <p><a href="#s86" name="#86">86</a> A1 I 7 29b 15-20.</p>     <p><a href="#s87" name="#87">87</a> Oriol, 2004:59.</p>     <p><a href="#s88" name="#88">88</a> Oriol, 2004:67.</p>     <p><a href="#s89" name="#89">89</a> Kenny, 1966:182.</p>     <p><a href="#s90" name="#90">90</a> MA 7 701&ordf; 26-28.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#s91" name="#91">91</a> MA 7 701&ordf; 13-15.</p>     <p><a href="#s92" name="#92">92</a> MA 7 701&ordf; 26-28.</p>     <p><a href="#s93" name="#93">93</a> AA III 10.</p>     <p><a href="#s94" name="#94">94</a> EN VII 3 1147&ordf; 26; Met, VII 10 1036&ordf; 2-6.</p>     <p><a href="#s95" name="#95">95</a> EN II 7 1107&ordf; 30; VII 3 1147&ordf; 3.</p>     <p><a href="#s96" name="#96">96</a> EN II 2 1104&ordf; 5; VI 7 1141b 15; 11 1147b 5.</p>     <p><a href="#s97" name="#97">97</a> Oriol, 2004:65.</p>     <p><a href="#s98" name="#98">98</a> A1 I 4 26&ordf; 30; De Int. 17b 29-37.</p>     <p><a href="#s99" name="#99">99</a> EN II 7 1107&ordf; 30.</p>     <p><a href="#s100" name="#100">100</a> A1 II 27 70&ordf; 25-30.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#s101" name="#101">101</a> Zagal, 1993:121.</p>     <p><a href="#s102" name="#102">102</a> Ret. I 2 1357b 30-35.</p>     <p><a href="#s103" name="#103">103</a> Zagal, (1993):338.</p>     <p><a href="#s104" name="#104">104</a> EN I 4 1095b 5.</p>     <p><a href="#s105" name="#105">105</a> EN I 3 1095&ordf; 5.</p>     <p><a href="#s106" name="#106">106</a> EN I 7 1098&ordf;; 25 1098b 5.</p>     <p><a href="#s107" name="#107">107</a> Top. 100b.</p>     <p><a href="#s108" name="#108">108</a> EN II,2 1104&ordf; 5.</p>     <p><a href="#s109" name="#109">109</a> Anscombe, 1986:114.</p>     <p><a href="#s110" name="#110">110</a> Anscombe, 1986:111.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#s111" name="#111">111</a> A1 I 24 41b 40.</p>     <p><a href="#s112" name="#112">112</a> A1 I 4 25b 30-35.</p>     <p><a href="#s113" name="#113">113</a> A1 I 4 26&ordf; 15.</p>     <p><a href="#s114" name="#114">114</a> A1 I 24 41b 35.</p>     <p><a href="#s115" name="#115">115</a> A1 I 27 70&ordf; 10.</p>     <p><a href="#s116" name="#116">116</a> Anscombe,1986: 111.</p>     <p><a href="#s117" name="#117">117</a> McKerlie,1991:301-302.</p>     <p><a href="#s118" name="#118">118</a> 7, 701&ordf;10.</p>     <p><a href="#s119" name="#119">119</a> Anscombe,1986:111.</p>     <p><a href="#s120" name="#120">120</a> EN III, 10 433&ordf; 10-20.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#s121" name="#121">121</a> AA III, 9 432b, 25-30.</p>     <p><a href="#s122" name="#122">122</a> A1 II 27, A2 I 1, Ret. 1357&ordf; 23, Ret. 1357b 17.</p>     <p><a href="#s123" name="#123">123</a> Top. VIII, 11 162&ordf;; A1II, 27 70&ordf; 3-5.</p>     <p><a href="#s124" name="#124">124</a> Ret. I, 1357a, 20-30.</p>     <p><a href="#s125" name="#125">125</a> MA. 7 701a 25.</p>     <p><a href="#s126" name="#126">126</a> Top. I 11 104b 1-8.</p>     <p><a href="#s127" name="#127">127</a> Natali, 2000:92-93.</p>     <p><a href="#s128" name="#128">128</a> Natali, 2000:96-97.</p>     <p><a href="#s129" name="#129">129</a> Perelman, 1997:17.</p> </font> <hr size="1">     <p><b> <font face="verdana" size="3"> Referencias Bibliogr&aacute;ficas</font></b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Allan, D.J. (1955): Louvain, &#8220;The Practical Syllogism&#8221;, en VV.AA,    Autour d&#8217;Aristote, Publications Universitaires de Louvain, pp. 325-340.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000363&pid=S0120-4688200700010000500001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   Anscombe, G.E.M. (1986): Madrid, Intenci&oacute;n, Paid&oacute;s pensamiento    contempor&aacute;neo.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000364&pid=S0120-4688200700010000500002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   Arist&oacute;teles; Madrid, (A1) Anal&iacute;ticos primeros, trad. esp. de Candel    Sanmart&iacute;n, M., Tratados de l&oacute;gica, Madrid, Gredos, 1988.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000365&pid=S0120-4688200700010000500003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   ________ Madrid, (A2) Anal&iacute;ticos segundos, trad. esp. de Candel Sanmart&iacute;n,    M., Tratados de l&oacute;gica, Madrid, Gredos, 1988.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000366&pid=S0120-4688200700010000500004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   ________ Madrid, (De Int.) De interpretatione, trad. esp. de Candel Sanmart&iacute;n,    M., Anal&iacute;ticos segundos, Gredos, 1988. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000367&pid=S0120-4688200700010000500005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   ________ Madrid, (AA) Acerca del alma, Gredos, 1978.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000368&pid=S0120-4688200700010000500006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   ________ Madrid, (MA) De motu animalium, trad. esp. de Alonso Miguel, A., y    Jim&eacute;nez S&aacute;nchez-Escariche, E., Partes de los animales. Movimiento    de los animales. Marcha de los animales, Madrid, Gredos, 2000.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000369&pid=S0120-4688200700010000500007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   ________ Madrid, (Ret.) Ret&oacute;rica, Traducci&oacute;n y notas de Quint&iacute;n    Racionero; Ed. Gredos, 1990.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000370&pid=S0120-4688200700010000500008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   ________ Madrid, (AA) Acerca del alma, introducci&oacute;n, traducci&oacute;n    y notas deTomas Calvo Martinez, Madrid, Gredos, 1978.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000371&pid=S0120-4688200700010000500009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   ________ (EN) Etica Nicomaquea&#8211; (EE) &Eacute;tica Eudemia. Traducci&oacute;n    de Julio Palli Bonet, Gredos, 1995.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000372&pid=S0120-4688200700010000500010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   The Complete Works of Aristotle, The revised Oxford translation, Edited by Jonathan    Barnes. Vol. I, II; Princeton University Press, New Jersey, 1984.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000373&pid=S0120-4688200700010000500011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   Bert&oacute;k, R; Offenberger, N.; (1999): &#8220;Algunas consideraciones sobre    el silogismo pr&aacute;ctico&#8221;, Anuario Filos&oacute;fico No. 32, pp. 149-155,    Trad. A. Vigo. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000374&pid=S0120-4688200700010000500012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   Bochenski, I. M.; (1976): Madrid, Historia de la l&oacute;gica formal, Trad.    Millan Bravo, Ed. Gredos.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000375&pid=S0120-4688200700010000500013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   Broadie, A; (1974): &#8220;Aristotle on Rational Action&#8221;, Phronesis, 19,    pp. 70-80.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000376&pid=S0120-4688200700010000500014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   Ferrater M.; J; (1985), Madrid; Diccionario de filosof&iacute;a, Ed. Alianza  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000377&pid=S0120-4688200700010000500015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   Guthrie, William K. C.; (1981): Madrid, Historia de la filosof&iacute;a Griega;    Ed. Gredos, T. VI, Trad. Alberto Medina Gonz&aacute;lez.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000378&pid=S0120-4688200700010000500016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   Kenny, A.J.P. (1966): &#8220;The practical syllogism and incontinence&#8221;,    Phronesis, 11, 2, pp. 163-184.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000379&pid=S0120-4688200700010000500017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   Lukasiewicz, Jan. (1977): Madrid, La silog&iacute;stica de Arist&oacute;teles.    Desde el punto de vista le la l&oacute;gica formal moderna. Editorial Tecnos,.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000380&pid=S0120-4688200700010000500018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   McKerlie, D. (1991): &#8220;The practical syllogism and akrasia&#8221;, Canadian    Journal of Philosophy, pp. 299-321.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000381&pid=S0120-4688200700010000500019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   Mitchell, David; (1968): Barcelona, &#8220;La tradicional l&oacute;gica de t&eacute;rminos&#8221;,    en Introducci&oacute;n a la l&oacute;gica, Ed. Labor.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000382&pid=S0120-4688200700010000500020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   Moster&iacute;n, Jes&uacute;s; (1991): &#8220;Acciones e intenciones&#8221;    Introducci&oacute;n a Intenci&oacute;n de Anscombe, 1991.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000383&pid=S0120-4688200700010000500021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   Natali, Carlo; (2000): Salamanca, &#8220;Arist&oacute;teles y el renacimiento    de la ret&oacute;rica&#8221;, Revista de Ret&oacute;rica y Teor&iacute;a de    la comunicaci&oacute;n, A&ntilde;o II, No. 2&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000384&pid=S0120-4688200700010000500022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   Nidditch, P. H.; (1983): Madrid, &#8220;La silog&iacute;stica de Arist&oacute;teles&#8221;,    en El desarrollo de la l&oacute;gica matem&aacute;tica; Ed. C&aacute;tedra.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000385&pid=S0120-4688200700010000500023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   Oriol Salgado, M; (2004): &#8220;La estructura del silogismo pr&aacute;ctico    en Arist&oacute;teles&#8221;, Revista de Filosof&iacute;a Vol. 29 N&uacute;m.    1, 53-75.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000386&pid=S0120-4688200700010000500024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   Peirce, Charles S. (1893): &quot;The Aristotelian Syllogistic&quot;, CP 2.445-460;    &#8220;On the Natural Classification of Arguments&quot; CP 2.461-516, W 2.23-48;    (1878) &quot;Deduction, Induction and Hypothesis&quot; CP 2.619-644; (1903):    &quot;Three Types of Reasoning&quot; CP 5. 151-179 en (1931-1958): Collected    Papers, vols. 1-8, C. Hartshorne, P. Weiss y A. W. Burks (eds.). Cambridge,    MA: Harvard University Press. Trad. Sara Barrera, GEP-Navarra; (1988): Madrid,    Escritos l&oacute;gicos. Trad. Pilar Castrillo, Ed. Alianza.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000387&pid=S0120-4688200700010000500025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Perelman, Ch.; (1997) El Imperio Ret&oacute;rico, Ed. Norma, Bogot&aacute;.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000388&pid=S0120-4688200700010000500026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   Vigo, Alejandro G.; (1999): &#8220;Incontinencia, car&aacute;cter y raz&oacute;n    seg&uacute;n Arist&oacute;teles&#8221;, Anuario Filos&oacute;fico, 32, pp. 59-105.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000389&pid=S0120-4688200700010000500027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   Zagal, H&eacute;ctor; (1993): M&eacute;xico, Ret&oacute;rica, inducci&oacute;n    y ciencia en Arist&oacute;teles. Universidad Panamericana.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000390&pid=S0120-4688200700010000500028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> ]]></body><back>
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