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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[FORTUNA, VIRTÙ Y GLORIA CONSIDERACIONES SOBRE LA MORAL REPUBLICANA DE MAQUIAVELO]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[In this paper some key concepts, such as fortune, virtù, and glory, are considered in order to seek clarification regarding the problem of the relation between morality and politics in Machiavelli. The Machiavellian virtù certainly includes a good deal of energy and talent, but does not completely lack moral components. From the concept of fortune we can derive a number of criteria for political action, which form a part of the Machiavellian virtù, which, though distant from the Christian morals of his time, places him within a republican conception of morality. Starting from an inquiry into the concept of glory, we discover how glory is a reward for virtù, but it is not awarded to every politician who is successful in his ventures, but only to those who are able to save their country by benign means.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  <font face="verdana" size="2">     <p align="center"><font size="4" face="verdana"><b>FORTUNA, VIRT&Ugrave; Y GLORIA     CONSIDERACIONES SOBRE LA MORAL   REPUBLICANA DE MAQUIAVELO*</b></font></p>     <p>&nbsp;</p>     <p align="center">   <font size="3" face="verdana"><b>Fortune, Virt&ugrave; and Glory. Considerations   on Machiavelli&acute;s Republican Moral</b></font></p>     <p>&nbsp;</p>     <p>   <b>Jes&uacute;s Luis Castillo Vegas</b></p>     <p>   Facultad de Derecho, Universidad de Valladolid, Espa&ntilde;a</p>     <p align="center">* <b>Recibido</b> Marzo 27 de 2008;<b>Aprobado</b> Mayo 14 de 2008.</p> <hr size="1">       <p>&nbsp;</p>     <p>   <b>RESUMEN</b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>   Se estudian los conceptos claves de fortuna, virt&ugrave; y gloria, con el   objeto de buscar algunas aclaraciones sobre el problema de la   relaci&oacute;n entre moral y pol&iacute;tica en Maquiavelo. La virt&ugrave; maquiaveliana   incluye, sin duda, m&uacute;ltiples componentes de energ&iacute;a, talento,   pero no est&aacute; completamente exenta de elementos morales. Del   concepto de fortuna podemos extraer una serie de criterios para   la acci&oacute;n pol&iacute;tica que forman parte de la virt&ugrave; maquiaveliana, la   cual, si bien se aleja de la moral cristiana vigente en su tiempo, le   sit&uacute;a dentro de una moral republicana. Del examen del concepto   de gloria descubrimos c&oacute;mo la gloria es recompensa de la virt&ugrave;,   pero no se reconoce a cualquier pol&iacute;tico que tiene &eacute;xito en sus   empresas, sino solo a quien salva a la patria y lo hace con medios benignos.</p>     <p> <b>Palabras clave:</b> Maquiavelo; fortuna; virt&ugrave;; gloria; republicanismo.</p> <hr size="1">       <p>&nbsp;</p>     <p> <b>ABSTRACT</b></p>     <p>   In this paper some key concepts, such as fortune, virt&ugrave;, and glory,   are considered in order to seek clarification regarding the problem   of the relation between morality and politics in Machiavelli. The   Machiavellian virt&ugrave; certainly includes a good deal of energy and   talent, but does not completely lack moral components. From the   concept of fortune we can derive a number of criteria for political   action, which form a part of the Machiavellian virt&ugrave;, which, though   distant from the Christian morals of his time, places him within a   republican conception of morality. Starting from an inquiry into the concept of glory, we discover how glory is a reward for virt&ugrave;, but it   is not awarded to every politician who is successful in his ventures, but only to those who are able to save their country by benign means.</p>     <p> <b>Keywords:</b> Machiavelli; fortune; virt&ugrave;; glory; republicanism.</p> <hr size="1">       <p>&nbsp;</p>     <p>   Las relaciones entre la moral y la pol&iacute;tica, en la doctrina de Maquiavelo,   tienen un car&aacute;cter dram&aacute;tico que se pone de manifiesto en afirmaciones tan   conocidas y estudiadas como las de &#147;amo la patria mia pi&ugrave; dell&acute;anima&#148;<sup><a href="#1" name="#s1">1</a></sup>, en   el elogio de los florentinos del siglo XIV que tambi&eacute;n estimaban entonces &#147;pi&ugrave;   la patria che l&acute;anima&#148;<sup><a href="#2" name="#s2">2</a></sup> , o cuando sostiene que la salud de la patria no debe   ceder ante ninguna otra consideraci&oacute;n &#147;n&eacute; di giusto n&eacute; d&acute;ingiusto, n&eacute; di piatoso   n&eacute; di crudele, n&eacute; di laudabile n&eacute; d&acute;ignominioso&#148;<sup><a href="#3" name="#s3">3</a></sup> . No se trata de   examinar aqu&iacute; un concepto tan amplio como la moral en Maquiavelo, que nos   obligar&iacute;a a realizar un examen completo del autor; ni vamos a debatir, al menos   directamente, el problema de si con El Pr&iacute;ncipe, o tambi&eacute;n en los Discursos,   se elabora un precedente de la &#147;moral de la responsabilidad&#148; para los pol&iacute;ticos,   en el sentido weberiano. De lo que se trata en este trabajo es de recoger   algunas de las m&aacute;ximas &#147;morales&#148; que desliza Maquiavelo en sus consideraciones   sobre tres conceptos claves de su pensamiento: la fortuna, la virt&ugrave; y la   gloria. Son criterios normativos que debe seguir el gobernante, pero en realidad,   tambi&eacute;n cualquier ciudadano, aunque s&oacute;lo sea porque, para este republicano,   los ciudadanos deben ser pol&iacute;ticos. El examen de esos conceptos nos sirve para   justificar, frente al t&oacute;pico de la separaci&oacute;n radical entre moral y pol&iacute;tica, la   existencia, en Maquiavelo, de una moral c&iacute;vica, de unos criterios que, a la par   que orientan la actuaci&oacute;n p&uacute;blica, nos permiten su valoraci&oacute;n cr&iacute;tica. Frente a la   interpretaci&oacute;n tan extendida de Maquiavelo como un pensador amoral o inmoral,   paraViroli, Maquiavelo no s&oacute;lo es un gran pensador pol&iacute;tico, sino tambi&eacute;n   un gran fil&oacute;sofo moral porque &#147;entre broma y broma, nos ha ense&ntilde;ado a aceptar   y apreciar la idea de que cada cual ha de seguir su propia naturaleza sin ser esclavo del juicio de los dem&aacute;s&#148;<sup><a href="#4" name="#s4">4</a></sup> .</p>     <p>   La concepci&oacute;n de la virtud de Maquiavelo es, en buena medida, una vuelta   a la concepci&oacute;n griega de virtud. Una concepci&oacute;n, sin duda, moral que, en   t&eacute;rminos de Lon L. Fuller, podr&iacute;amos llamar &#147;moral de aspiraci&oacute;n&#148;, donde la virtud se asocia con &#147;el poder, la eficacia, la habilidad y el coraje&#148;<sup><a href="#5" name="#s5">5</a></sup>. En el   pensamiento de Maquiavelo, la virtud no es definida, como lo era para el cristianismo,   por su oposici&oacute;n al pecado. Como en tantos otros aspectos, tambi&eacute;n en &eacute;ste, el Renacimiento es una vuelta al pensamiento grecorromano. Tampoco es pura energ&iacute;a al servicio de cualesquiera fines. La virt&ugrave; tiene un componente normativo que viene dado por su finalidad al servicio de la vida p&uacute;blica. En el pensamiento de Maquiavelo, la virt&ugrave;, lejos de separarse de la pol&iacute;tica, se traduce en la exigencia de llevar a cabo una vida activa, una vida pol&iacute;tica. Si, en la concepci&oacute;n medieval, la vida virtuosa parec&iacute;a s&oacute;lo posible en la soledad mon &aacute;stica, la virtud en Maquiavelo es una persistente valoraci&oacute;n de la actividad pol&iacute;tica. &#147;Virt&ugrave; attivistica, pratica, dunque, quella del Machiavelli, che implica la liquidazione della contemplazione (&acute;ozio&acute;) e l&acute;elogio dell&acute;immersione nella politica&#148;<sup><a href="#6" name="#s6">6</a></sup> .</p>     <p> <font size="3" face="verdana"><b>1. Contra fortuna, virt&ugrave;</b></font></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>   Maquiavelo va a recuperar la concepci&oacute;n pagana de la fortuna. Se trata de   una visi&oacute;n positiva, que la representa como una mujer atractiva con una cornucopia,   que reparte aleatoriamente los bienes que extrae de su cuerno de la   abundancia y que, incluso, &#147;ayuda a los audaces&#148;. Es el cristianismo medieval   el que nos presenta a la fortuna como una fuerza caprichosa y variable, como la   rueda con la que se representa. En el Barroco, cuando se refuerzan las convicciones   cristianas en Europa, la fortuna ser&aacute; incluso considerada como &#147;una   ramera&#148;<sup><a href="#7" name="#s7">7</a></sup> . Dice Cervantes, por boca de Sancho, que la fortuna &#147;es una mujer   borracha y antojadiza, y sobre todo ciega, y as&iacute; no ve lo que hace, ni sabe a   qui&eacute;n derriba ni a qui&eacute;n ensalza&#148;<sup><a href="#8" name="#s8">8</a></sup> . Sin embargo, en El Quijote aparece ya la   opini&oacute;n, derivada de la Contrarreforma, que rechaza la consideraci&oacute;n positiva   de la fortuna que hab&iacute;a defendido el humanismo renacentista. Dice don Quijote: &#147;no hay fortuna en el mundo, ni las cosas que en &eacute;l suceden, buenas o malas que sean, vienen acaso, sino por particular providencia de los cielos, y de aqu&iacute; viene lo que suele decirse: que cada uno es art&iacute;fice de su ventura&#148;<sup><a href="#9" name="#s9">9</a></sup> . El cristianismo sustituye a la diosa Fortuna por la Providencia cristiana. Frente a una diosa, que se divierte con el g&eacute;nero humano, aparece el Dios providente cristiano, que cuida de cada hombre y de cada pueblo, que recompensa a cada uno con sus merecimientos. En la concepci&oacute;n cristiana, los bienes y los males no acaecen a los hombres de manera casual y azarosa, sino por la voluntad divina. Maquiavelo rechaza la interpretaci&oacute;n providencialista de la historia, y vuelve a la concepci&oacute;n pagana de la fortuna. &#147;La Fortuna se define, ante todo, como la incertidumbre que acompa&ntilde;a a la vida pol&iacute;tica producto de sus circunstancias&#148;<sup><a href="#10" name="#s10">10</a></sup> . Una fortuna impredecible, cambiante, pero que es accesible, a la que es posible influir, aunque s&oacute;lo lo sea por los hombres dotados de virt&ugrave;. &#147;Se puede, pues, en cierto sentido, saber merecer la Fortuna y ser digno de ella; pero ser&iacute;a imprudente olvidar, al aprovecharse de ella, la naturaleza de la potencia de que nos ha investido por un tiempo&#148;<sup><a href="#11" name="#s11">11</a></sup>. El poder de la fortuna no es absoluto. En vez de someternos humildemente a sus decretos, el republicanismo florentino pretende &#147;domestiquer la Fortune&#148;<sup><a href="#12" name="#s12">12</a></sup> y es aqu&iacute; donde encaja el pensamiento de Maquiavelo<sup><a href="#13" name="#s13">13</a></sup> .</p>     <p>   Las reflexiones de Maquiavelo sobre la fortuna constituyen uno de los elementos   centrales de su pensamiento. De alguna forma, en los consejos que   Maquiavelo da respecto a la fortuna, se encierra todo un c&oacute;digo vital propiamente   republicano.Veamos las principales reglas de esta moral maquiaveliana,   que no maquiav&eacute;lica, en relaci&oacute;n con la fortuna.</p>     <p>   <b>1.1. Evitarla.</b> El primer bloque de consejos de Maquiavelo tiene que ver con la   idea de reducir el &aacute;mbito de acci&oacute;n de la fortuna. La fortuna tiene su campo de   actuaci&oacute;n en la totalidad de las actividades humanas. Pero su intervenci&oacute;n est&aacute;   sujeta a l&iacute;mites y depende de nosotros la posibilidad de reducir todav&iacute;a m&aacute;s su   interferencia. El instrumento, para estrechar el campo de la fortuna, es la virtud.   A menos virtud, m&aacute;s dependen las cosas de la fortuna, &#147;perch&eacute; dove gli uomini   hanno poca virt&ugrave;, la fortuna mostra assai la potenza sua&#148;<sup><a href="#14" name="#s14">14</a></sup> . Este axioma   s&oacute;lo se romper&aacute; cuando alguien, tan amante de la antig&uuml;edad, sepa regular las   cosas de la rep&uacute;blica de tal modo que la fortuna no tenga poder sobre &eacute;l.</p>     <p>La virt&ugrave;, a la que apela permanentemente Maquiavelo, aparece aqu&iacute; como   prudencia, como capacidad de anticipaci&oacute;n. Se trata, as&iacute;, de dejar el menor   espacio posible a la fortuna, de dejar las menos cosas posibles al azar. Una de   las im&aacute;genes que utiliza Maquiavelo para referirse a la fortuna es la de un r&iacute;o   impetuoso. Por una parte, estamos ante una fuerza incontrolable, una realidad   natural que sobrepasa el esfuerzo humano, pero, a la vez, el ejemplo se presta   a la perfecci&oacute;n para sugerir que siempre podemos fabricar diques, realizar presas   que aten&uacute;en las crecidas y que ayuden a prevenir los desbordamientos.   Cualquier problema puede ser resuelto victoriosamente, si ha mediado la preparaci   &oacute;n necesaria. Como hemos dicho, en Maquiavelo, el concepto de fortuna   reemplaza a la Providencia cristiana, y las consecuencias pr&aacute;cticas de esta   sustituci&oacute;n donde mejor se perciben es en el terreno de la guerra. El secreto de   la victoria militar est&aacute; en la preparaci&oacute;n. La guerra la gana casi siempre el m&aacute;s   preparado, quien dispuso de m&aacute;s y de mejores soldados. El buen general no se   conf&iacute;a al capricho de la fortuna, sino que se prepara concienzudamente para la   batalla. En la concepci&oacute;n aristot&eacute;lica-tomista, el mundo es un cosmos, un todo   ordenado, donde cada cosa ocupa su lugar natural. Todo sucede conforme a un   plan divino, de acuerdo con lo querido por la Providencia. Cuando se gana una   guerra, la victoria depende en &uacute;ltima instancia de Dios, y cuando se pierde, se   debe a un castigo igualmente divino. Maquiavelo, en cambio, hace jugar al azar,   al componente irracional que tambi&eacute;n se da en el mundo. Nuestras acciones,   dice, s&oacute;lo dependen en un cincuenta por ciento de nuestra virtud, y el resto es   obra del azar, de la casualidad. Por eso es tan importante la suerte para un   general, como reconocer&aacute; Napole&oacute;n, entusiasta comentador de Maquiavelo<sup><a href="#15" name="#s15">15</a></sup> .   Dice Badillo, refiri&eacute;ndose a la fortuna que &#147;la consideraci&oacute;n de &eacute;sta como algo   capaz de aportar al hombre felicidad y logros parece que supone la introducci   &oacute;n de un elemento en el que, por una parte, se est&aacute; abandonando la creencia   en dios, en cuanto se est&aacute; atendiendo a una &acute;divinidad&acute; pagana, como capaz de   proporcionar bienes al hombre, pero por otra parte se est&aacute; considerando la   posibilidad de que elementos absolutamente irracionales o dif&iacute;ciles de encuadrar   en la racionalidad humana ocupen un lugar preeminente en la acci&oacute;n pol&iacute;-   tica&#148;<sup><a href="#16" name="#s16">16</a></sup> . La felicidad puede depender, pues, de la fortuna y no de Dios. Pero   esa fortuna puede ser dominada, sometida por la virtud, o sea, por el esfuerzo;   al igual que la suerte en la guerra corre a favor del que est&aacute; mejor preparado,   del que ha dejado menos al azar. Seg&uacute;n Maquiavelo, no se puede negar que la   fortuna y la milicia fueron causas del imperio romano, pero, asegura que all&iacute; donde existe un buen ej&eacute;rcito no puede faltar una buena organizaci&oacute;n, &#147;che dove &egrave; buona milizia conviene che sia buono ordine&#148; y, en esas circunstancias, ser&iacute;a muy raro que no hubiera tambi&eacute;n buena fortuna<sup><a href="#17" name="#s17">17</a></sup> .</p>     <p>   Hablando del poder&iacute;o de Roma, insiste Maquiavelo que no se debi&oacute;, como   algunos creen, a la buena fortuna, sino que junto a ella se dio una gran virtud, &#147;vi vedr&agrave; dentro mescolate con la fortuna una virt&ugrave; e prudenza grandissima &#148;<sup><a href="#18" name="#s18">18</a></sup> . Y, precisamente por eso, porque no se trata de pura suerte, podemos imitarlos. Tendr&aacute;n la misma suerte que los romanos todos los que tengan su misma virtud, &#147;che la fortuna che ebbero in questa parte i Romani, l&acute;arebbono tutti quegli principi che procedessono come i Romani, e fossero della medesima virt&ugrave; che loro&#148;<sup><a href="#19" name="#s19">19</a></sup> . Imitando a los romanos nos har&iacute;amos acreedores de su misma fortuna. As&iacute;, por ejemplo, explica Maquiavelo que no fue suerte que los romanos pudieran hacer las guerras de una en una, sino consecuencia de su propio poder y saber, que les permit&iacute;a elegir a sus enemigos sucesivamente.</p>     <p>   <b>1.2. Doblegarla.</b> Por muy bien que nos hayamos preparado, siempre habr&aacute; un   cincuenta por ciento del &eacute;xito de la empresa que depender&aacute; de la suerte. La   virt&ugrave; es ahora audacia, coraje, intrepidez. En la obra de Maquiavelo, hay much &iacute;simas referencias a la fortuna, a la que responsabiliza del cincuenta por ciento de nuestras acciones. Es &eacute;sta entendida como una mujer, y por ello, seg&uacute;n Maquiavelo &#150;en un rasgo machista propio de su tiempo- f&aacute;cil de dome- &ntilde;ar por quien se lo propone<sup><a href="#20" name="#s20">20</a></sup> . Es, especialmente, el pol&iacute;tico dotado de virt&ugrave; quien mejor puede conseguir ese prop&oacute;sito.</p>     <p>   Aqu&iacute;, lo que nos recomienda Maquiavelo es no rendirnos nunca. Audaces   Fortuna iuvat. En aquello que no depende de nosotros debemos ser audaces,   confiar en la buena suerte, sin rendirnos jam&aacute;s. Nada est&aacute; decidido de antemano.   Aunque sea cierto que los hombres pueden secundar la fortuna pero no   oponerse a ella, dado que no conocemos sus vueltas y revueltas, no debemos   abandonar jam&aacute;s nuestro empe&ntilde;o, porque siempre hay esperanza, &#147;hanno sempre   a sperare e sperando non si abbandonare in qualunque fortuna&#148;, por   grandes que sean las adversidades<sup><a href="#21" name="#s21">21</a></sup> . La lecci&oacute;n m&aacute;s importante de Maquiavelo,   respecto a este particular, es que siempre podemos hacer algo, que la fortuna   no rige nuestras vidas en su totalidad. Es una actitud totalmente contraria no   s&oacute;lo al providencialismo cristiano, sino al fatalismo y a las creencias astrol&oacute;gicas   tan extendidas en su tiempo<sup><a href="#22" name="#s22">22</a></sup> . &#147;He ah&iacute; la lecci&oacute;n maquiaveliana. Sean cuales sean las circunstancias adversas, nunca debemos ceder, nunca debemos   convertirnos en dependientes al rendirnos a la fortuna; porque siempre es   posible actuar, autoafirmarse y encontrar en ello la respuesta a qui&eacute;nes somos   y por qu&eacute; merece la pena luchar&#148;<sup><a href="#23" name="#s23">23</a></sup> . Doblegar la fortuna, dome&ntilde;ar la suerte,   viene a significar que es posible, incluso, cambiar los acontecimientos adversos   en nuevas oportunidades, que podemos sacar provecho hasta de las circunstancias   m&aacute;s desfavorables. Para Maquiavelo, no hay nada que rija por completo   nuestras vidas, ni Dios, ni la fortuna, ni la naturaleza, ni la raz&oacute;n. El hombre   es due&ntilde;o de su vida. En este aspecto, Maquiavelo adopta un rasgo caracter&iacute;stico del humanismo del Renacimiento, a saber, la confianza en el hombre.</p>     <p>   <b>1.3. Amoldarse.</b> Cuando la fortuna no nos ha sido favorable, y no hemos   logrado cambiarla, es posible que lo que proceda sea un cambio por nuestra   parte. Hay que saber adecuarse a los diferentes tiempos. Una cosa es que   debamos seguir trabajando sin descanso, y otra que debamos hacer las cosas   siempre de la misma manera. Maquiavelo cree que muchos hombres fracasan   en sus empresas porque no saben amoldarse a los nuevos tiempos. Cada tiempo   exige su estrategia, unas veces lo que procede es el arrojo y la valent&iacute;a, y   otras la prudencia y el comedimiento. Para Maquiavelo, la buena o la mala   fortuna dependen de la capacidad de los hombres para acomodarse a los tiempos, &#147;&egrave; rincontrare il modo del procedere suo con i tempi&#148;<sup><a href="#24" name="#s24">24</a></sup> . Encontrar&aacute; la fortuna el que sepa adecuar su actuaci&oacute;n al tiempo en que vive. Aqu&iacute; la virt&ugrave; consiste en saber interpretar correctamente los tiempos, y para ello nada mejor que conocer la antropolog&iacute;a humana y la historia pasada, pues los hombres son siempre iguales y podemos encontrar en el pasado lecciones para el presente. En t&eacute;rminos muy parecidos se pronuncia el tambi&eacute;n historiador y diplom&aacute;tico florentino Francesco Guicciardini: &#147;Por ello, si alguien pudiese mutar su naturaleza con los tiempos, cosa harto dif&iacute;cil y quiz&aacute; imposible, se hallar&iacute;a en mucha menor medida bajo el poder de la fortuna&#148;c . Las necesidades pol&iacute;ticas cambian con los tiempos, y son los hombres los que deber&iacute;an adaptarse a esas nuevas necesidades y entornos.</p>     <p>   Entre los componentes de esa virt&ugrave;, propia del ciudadano, ninguno tan importante   como saber adaptarse a los tiempos, como conocer la ocasi&oacute;n oportuna   para cada acci&oacute;n. &#147;La representaci&oacute;n m&aacute;s corriente de la Ocasi&oacute;n nos la   hace ver como una mujer desnuda con alas en los pies, un penacho de pelos   hacia delante (Fronte capillata est) y calva por detr&aacute;s (post haec occasio calva). &acute;La ocasi&oacute;n la pintan calva&acute; dice un refr&aacute;n castellano que s&oacute;lo se fija en   este segundo aspecto. La ocasi&oacute;n ha de ser agarrada por los pelos de la frente   en el momento de pasar, pues una vez que pasa es imposible recuperar el   momento perdido, la ocasi&oacute;n no se deja agarrar m&aacute;s: la cabeza calva -y a   veces embadurnada con aceite- impide que por detr&aacute;s sea &acute;atrapada por los   pelos&acute;&#148;<sup><a href="#26" name="#s26">26</a></sup> . Esta preocupaci&oacute;n por el tiempo, por el momento y las circunstancias   en que nos toca vivir, ha de ser la cualidad clave de un gobernante que   quiera tener &eacute;xito y de cualquier ciudadano preocupado por su rep&uacute;blica. Maquiavelo   elogia a aquellos como Mois&eacute;s, Ciro o R&oacute;mulo, que han llegado a ser   pr&iacute;ncipes por su propia virtud, y a los que la fortuna se limit&oacute; a proporcionar la   ocasi&oacute;n que ellos aprovecharon<sup><a href="#27" name="#s27">27</a></sup> . Si la fortuna comprende aquellos acontecimientos   que no pueden ser previstos por el pol&iacute;tico, aunque s&iacute; reducidos por la   virt&ugrave;, la ocasi&oacute;n es el momento adecuado para actuar, que el pol&iacute;tico debe ser   capaz de reconocer. &#147;La ocasi&oacute;n es la coyuntura favorable que inopinadamente   la fortuna ofrece para que la virt&ugrave; se ejercite y triunfe&#148;<sup><a href="#28" name="#s28">28</a></sup> . La ocasi&oacute;n es la   concreta situaci&oacute;n hist&oacute;rica ofrecida por la fortuna. El virtuoso es ahora el que   sabe agarrar la ocasi&oacute;n y utilizarla para realizar sus fines. El pol&iacute;tico debe adaptarse   a la situaci&oacute;n de su tiempo, debe conocer las variaciones de la fortuna y   no actuar siempre igual. Seg&uacute;n Maquiavelo, es esta falta de armon&iacute;a con los   tiempos la principal causa de los desastres pol&iacute;ticos en que suelen incurrir los   gobernantes. Maquiavelo consideraba como un signo claro de debilidad de car &aacute;cter el abordar las m&aacute;s diversas circunstancias con la misma actitud, cuando lo que conviene es modificar el propio &aacute;nimo. &#147;C&eacute;sar Borgia se mostraba siempre arrogante por la confianza que ten&iacute;a en s&iacute; mismo; Maximiliano, precavido y extremadamente dubitativo; Julio II, impetuoso y sobreexcitado. Lo que todos ellos se negaban a reconocer era que habr&iacute;an tenido mucho m&aacute;s &eacute;xito si hubieran intentado acomodar sus personalidades respectivas a las exigencias de los tiempos en lugar de querer reformar su tiempo seg&uacute;n el molde de sus personalidades &#148;<sup><a href="#29" name="#s29">29</a></sup> . Maquiavelo contrapone la inmutabilidad de la naturaleza humana con la variabilidad de la fortuna. Los hombres no cambian, pero como s&iacute; lo hace la fortuna, es as&iacute; posible que, con similares formas de proceder, los mismos hombres tengan unas veces &eacute;xito y otras no.</p>     <p>Incluso en el manejo de algo tan inestable como ser&iacute;a la fortuna, la rep&uacute;blica   goza de ventajas con respecto a la monarqu&iacute;a, ya que la rep&uacute;blica &#147;es la forma   pol&iacute;tica m&aacute;s propicia para hacer frente a los golpes de la Fortuna, m&aacute;s apta   para hacer gala de virt&ugrave;&#148;<sup><a href="#30" name="#s30">30</a></sup> . &iquest;C&oacute;mo podemos adaptarnos siendo la naturaleza   humana constante? Pues estableciendo la forma de gobierno que proporcione   hombres para toda clase de situaciones y circunstancias. La rep&uacute;blica permite   que surjan personas de diferentes personalidades y, por ello, est&aacute; mejor preparada   para hacer frente a los cambios de la fortuna, porque siempre tiene los   jefes adecuados para cada momento. &#147;Le istituzioni repubblicane permettono   al cittadino di ricercare la &acute;gloria&acute; nei tempi benefici e di conservarla   nei tempi a lui avversi; in questo caso, egli debe semplicemente guardarsi   dalla invidia ed aspettare prudentemente la &acute;occasione&acute;&#148;<sup><a href="#31" name="#s31">31</a></sup> . S&oacute;lo la rep&uacute;blica   permite que haya a la vez diversos ciudadanos y diversos humores, &#147;diversi   cittadini e diversi umori&#148;, lo que la capacita para adaptarse mejor a los tiempos   y tener, a la larga, mejor fortuna y mayor duraci&oacute;n<sup><a href="#32" name="#s32">32</a></sup> . La pluralidad de   humores es algo constitutivo de la rep&uacute;blica, ya que, al menos, debe permitir la   participaci&oacute;n pol&iacute;tica de los dos principales, a saber, el de los grandes que quieren   mandar y el del pueblo que quiere no ser gobernado, lo que da lugar a la   peculiar forma de gobierno mixto que defiende Maquiavelo<sup><a href="#33" name="#s33">33</a></sup> . No se pretende   cambiar la naturaleza ego&iacute;sta de los hombres y los grupos sino de hacerles   participar en la actividad pol&iacute;tica de tal manera que ninguno de ellos sea capaz   de orientar las leyes en su exclusivo inter&eacute;s<sup><a href="#34" name="#s34">34</a></sup> . La organizaci&oacute;n pol&iacute;tica, junto   con la milicia y la religi&oacute;n, ser&aacute;n los tres instrumentos claves para crear la virt&ugrave; que la ciudad necesita para conservarse, para evitar en lo posible la corrupci&oacute;n.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>   <b>1.4. Templarla.</b> Si, a pesar de todo, el destino nos ha sido adverso, nada m&aacute;s   razonable que aceptar la propia suerte. El sabio procede imperturbablemente   ante el &eacute;xito y el fracaso. Hay aqu&iacute;, como en todo el republicanismo antiguo, un   poso estoico indudable. Serenidad en el triunfo y conformidad en el fracaso.   Saber vencer y saber perder. Cuando uno se ha preparado concienzudamente, ha luchado sin descanso y, despu&eacute;s de intentarlo todo, ha perdido, debe saber   perder. La virt&ugrave; aparece ahora como paciencia, como fortaleza y aguante ante   la adversidad. Maquiavelo, a quien le gusta probar sus afirmaciones con datos   de la historia romana, nos trae aqu&iacute; a la memoria el ejemplo de Camilo, quien se   habr&iacute;a comportado con igual &aacute;nimo cuando ocupaba la dictadura, como cuando   estaba en el exilio. Precisamente los grandes hombres se caracterizan por ser   siempre los mismos, hasta el punto que se puede decir que la fortuna carece de   poder sobre ellos, &#147;la fortuna non avere potenza sopra di loro&#148;<sup><a href="#35" name="#s35">35</a></sup> . El propio   Maquiavelo demostr&oacute; tener este buen &aacute;nimo, y supo &#147;conservar la sonrisa&#148;,   cuando pierde sus cargos en la rep&uacute;blica florentina, una vez que las tropas   espa&ntilde;olas destrozan, en la jornada de Prato de 1512, la milicia ciudadana por la que tanto se hab&iacute;a esforzado.</p>     <p>   Durante toda la Edad Media la literatura pol&iacute;tica hab&iacute;a insistido en la importancia   de la virtud para el gobernante. Los numerosos tratados de educaci&oacute;n de   pr&iacute;ncipes (Specula principum) no eran sino una larga lista de las virtudes, que   deb&iacute;an adornar al gobernante: prudencia, fortaleza, valent&iacute;a, ecuanimidad, templanza,   etc. La concepci&oacute;n de la virtud de Maquiavelo rompe con la tradici&oacute;n   en un doble sentido. En primer lugar, reduce las virtudes cardinales que necesita   el ciudadano. Para servir al Estado el ciudadano necesita valent&iacute;a, prudencia   y templanza. El ciudadano debe ser valiente en la guerra, prudente en los negocios   p&uacute;blicos y recomienda moderaci&oacute;n en la riqueza y costumbres. Pero Maquiavelo   nada dice de la justicia. As&iacute; lo reconoce uno de sus m&aacute;s conocidos   estudiosos como es Skinner: &#147;Es verdad, por cierto, que el an&aacute;lisis de Maquiavelo   difiere del de Cicer&oacute;n en un respecto sumamente importante. Porque introduce   t&aacute;citamente una alteraci&oacute;n &#150; peque&ntilde;a en apariencia, pero de extraordinaria   significaci&oacute;n- en el an&aacute;lisis cl&aacute;sico de las virtudes requeridas para servir a   las communes utilitates- elimina la cualidad de la justicia, la cualidad que en   De Officiis Cicer&oacute;n presentaba como el esplendor que corona a la virtud&#148;<sup><a href="#36" name="#s36">36</a></sup> .   Pero, adem&aacute;s de romper con la concepci&oacute;n de virtud de Cicer&oacute;n, Maquiavelo,   que tampoco muestra ning&uacute;n aprecio por la ley natural tomista, se separa en   otro aspecto importante de la tradici&oacute;n anterior. Y es que la virt&ugrave; a que se   refiere Maquiavelo abarca mucho m&aacute;s que cualidades morales<sup><a href="#37" name="#s37">37</a></sup> . La virtud en   Maquiavelo, como se deduce de su compleja relaci&oacute;n con la fortuna, alude a   m&uacute;ltiples dimensiones de voluntad, de coraje, de prudencia. La virtud no consiste aqu&iacute; en plegarse a las exigencias de una norma moral, sino que es b&aacute;sicamente &#147;voluntad, energ&iacute;a, facultad&#148;<sup><a href="#38" name="#s38">38</a></sup> . El dejar el t&eacute;rmino italiano, virt&ugrave;, sin traducir no es sino una manera de reconocer la novedad y la densidad de ese concepto en Maquiavelo. Al igual que la aret&eacute; griega incluye virtudes como la valent&iacute;a, el esfuerzo o el amor a la patria, y, a la vez, supone un tipo de excelencia que acredita a su poseedor. Hay dos &aacute;mbitos donde la virt&ugrave; se manifiesta de manera especial, en el hero&iacute;smo para las haza&ntilde;as guerreras, y en la capacidad para fundar y conservar el Estado. &#147;Para Maquiavelo, como para los dem &aacute;s humanistas, el concepto de virt&ugrave; es aplicado as&iacute; para denotar la cualidad indispensable que capacita a un soberano a desviar los dardos y flechas de la fortuna adversa, y a aspirar, por consiguiente, a alcanzar el honor, la gloria y la fama&#148;<sup><a href="#39" name="#s39">39</a></sup> . Es pues una virtud, si no amoral, s&iacute;, al menos, no cristiana. Frente a la tradici&oacute;n contrarreformista, la mayor&iacute;a de autores actuales rechazan el car &aacute;cter amoral de la virt&ugrave; maquiaveliana, y sostienen que, m&aacute;s bien, se trata de una vuelta a la virtud entendida al modo de los romanos, especialmente de autores como Tito Livio o Lucrecio. Conforme a esta &eacute;tica pagana, el que tiene virtus es un hombre esforzado, capaz de hacer frente a las adversidades, trabajador dotado de incansable energ&iacute;a (virtudes propias del campesino romano), as&iacute; como un aut&eacute;ntico soldado, valiente, leal y, asimismo, astuto. Pero tampoco es una pura virtud militar, no basta la valent&iacute;a del guerrero. Hacen falta &#147;virt&uacute; di eserciti e virt&uacute; di leggi, l&acute;una in correlazione stretta con l&acute;altra<sup><a href="#40" name="#s40">40</a></sup> &#148;, porque para Maquiavelo no puede haber buenos soldados sin buenas leyes. Se combinan as&iacute; cualidades como la paciencia, la grandeza de &aacute;nimo, la destreza o el ingenio, con otras virtudes propias del cives como el amor a la patria, el sacrificio, o el cumplimiento del deber. &#147;Virtus viene de vir, hombre.</p>     <p>   Tener virtus, para un romano, significa, en definitiva, &acute;ser un hombre&acute;&#148;<sup><a href="#41" name="#s41">41</a></sup> .   Estas son las cualidades que exige Maquiavelo al pol&iacute;tico que quiera fundar o   conservar un Estado. Entre esas cualidades est&aacute;, adem&aacute;s, la de ser capaz de no   ser bueno (en el sentido moral del t&eacute;rmino propio del cristianismo), o sea, de ser   capaz de hacer siempre lo que la necesidad imponga en cada momento. Es   necesario, para el pr&iacute;ncipe que quiere mantenerse en el poder, aprender a no   ser bueno cuando las circunstancias lo exijan, &#147;imparare a potere essere non   buono&#148;<sup><a href="#42" name="#s42">42</a></sup> . Se pueden considerar estos consejos como inmorales, por ejemplo desde una &eacute;tica cristiana, pero resulta dif&iacute;cil negar que estemos ante otra &eacute;tica   diferente. En la concepci&oacute;n republicana esas cualidades est&aacute;n, adem&aacute;s, al servicio   del bien p&uacute;blico. Ni siquiera en las situaciones extremas, en que el gobernante   act&uacute;a sin respetar la moral o la legislaci&oacute;n vigentes, se puede entender a   la virt&ugrave; como mero conjunto de reglas estrat&eacute;gicas para la conservaci&oacute;n del   poder. Y ello, como veremos, porque en la referencia a la gloria, como aspiraci &oacute;n de todo pol&iacute;tico, encontramos unos elementos normativos que nos permiten juzgar al gobernante m&aacute;s all&aacute; de la mera eficacia de sus acciones.</p>      <p> <font size="3" face="verdana"><b>2. La fama y la gloria</b></font></p>      <p>   La Fama es tambi&eacute;n una diosa y se nos presenta como una personalizaci&oacute;n   de la opini&oacute;n p&uacute;blica. La Fama, en la mitolog&iacute;a romana es una diosa dotada de   numerosos ojos y bocas que viaja a grand&iacute;sima velocidad.Vive en un palacio de   bronce donde resuenan las voces que penetran por mil aberturas. La fama es,   as&iacute;, en la concepci&oacute;n romana la mera reputaci&oacute;n, la pura imagen, tanto buena   como mala. Cuando se hace de Maquiavelo un puro defensor de la pol&iacute;tica   como estrategia, parece que defender&iacute;a esta concepci&oacute;n de la fama. &#147;Maquiavelo   recoge el concepto romano de opini&oacute;n, entendida como la (buena o mala)   imagen que los dem&aacute;s tienen de uno. No se plantea la verdad de la opini&oacute;n,   como hac&iacute;an los fil&oacute;sofos griegos, sino la bondad de la misma, reflejada en la   buena imagen. No importa que el pr&iacute;ncipe sea bueno o malo, fuerte o d&eacute;bil,   justo o injusto, pero s&iacute; importa que debe aparecer ante los dem&aacute;s con la mejor   imagen posible; en un gobernante que aspire a mantenerse en el poder no hay   lugar para la debilidad, la duda o la incorrecci&oacute;n: &acute;No es necesario, pues, que un   pr&iacute;ncipe posea de hecho todas las cualidades mencionadas, pero es muy necesario   que parezca poseerlas. Incluso me atrever&eacute; a decir que, si las posee y las   observa siempre, ser&aacute;n perjudiciales, y, si parece poseerlas, le ser&aacute;n &uacute;tiles&acute;&#148;<sup><a href="#43" name="#s43">43</a></sup> .   En esta interpretaci&oacute;n interesa resaltar que, para Maquiavelo, la opini&oacute;n es   aquel falso saber de los sofistas, que criticaban Plat&oacute;n y Arist&oacute;teles, o sea, que   la fama aparece como mera imagen p&uacute;blica, que puede deberse tanto a acciones   malas como buenas moralmente hablando. En la concepci&oacute;n tradicional,   que hace de Maquiavelo uno de los principales te&oacute;ricos del Estado moderno, la   m&aacute;quina estatal se caracterizar&iacute;a por su car&aacute;cter neutral, as&eacute;ptico, ante los   valores morales. Ese Estado moderno, as&iacute; entendido, es indiferente a los fines, pero no puede serlo a la opini&oacute;n p&uacute;blica. La fama es necesaria para el gobernante.</p>     <p>   Sin embargo, cuando se reconoce el car&aacute;cter republicano del pensamiento   de Maquiavelo, hay que admitir las diferencias entre la fama y la gloria. En la   concepci&oacute;n de Maquiavelo, hay una diferencia importante entre la fama y la gloria, la misma que existe entre la pura eficacia y la salvaci&oacute;n de la rep&uacute;blica.   En la concepci&oacute;n republicana, el gobernante dotado de virt&ugrave; ser&aacute; recompensado   con la gloria. La gloria es la corona de laurel, el premio que se da a quienes   se han sacrificado por la patria, y no a los tiranos ego&iacute;stas que s&oacute;lo buscaron su   bien particular. La gloria no es mero parecer u opini&oacute;n, sino el mejor galard&oacute;n,   el mejor premio para un gobernante republicano. Aqu&iacute; se aprecia con claridad   la condici&oacute;n republicana del pensamiento de Maquiavelo, porque este autor no   reconoce gloria a cualquier gobernante que consigue sus objetivos, como el   tirano Agatocles, siempre eficaz pero siempre denostado por Maquiavelo. Se   trataba de un particular, que mediante la matanza de sus conciudadanos, la   traici&oacute;n de los amigos y la absoluta falta de humanidad, logr&oacute; hacerse con el   poder en Sicilia, pero que, seg&uacute;n Maquiavelo, no es digno de gloria, &#147;e quali   modi possono fare acquistare imperio, ma non gloria&#148;<sup><a href="#44" name="#s44">44</a></sup> . La gloria es la   recompensa de la virt&ugrave;. Pero no siempre se alcanza. La energ&iacute;a, la fuerza en   que consiste la virtud no siempre logra alcanzar la gloria porque a veces la   fortuna frustra todos los planes. Y tambi&eacute;n es posible alcanzar el poder, tener &eacute;xito en lo proyectado y no lograr por ello la gloria, cosa que sucede cuando no se pretende el bien com&uacute;n sino el provecho particular.</p>     <p>   La gloria no es lo mismo que la fama. Son los humanistas los que las identifican,   pero para Maquiavelo son cosas diferentes. La fama es subjetiva y est&aacute;   al servicio de la gloria. La fama es siempre individual, la gloria puede ser colectiva.   Un pueblo no puede ser famoso, pero s&iacute; compartir la gloria. La gloria   depende de las obras mismas, no de la voz popular. &#147;Si vede chiaramente che   la &acute;fama&acute; &egrave; un fattore di natura principalmente esterna e variabile mentre   la &acute;gloria&acute; emana dall&acute;opera stesa e dal suo risultato finale in termini del &acute;bene comune&acute;; perci&ograve; dipende per lo pi&ugrave; dalle qualit&agrave; interne e psicologiche dell&acute;individuo&#148;<sup><a href="#45" name="#s45">45</a></sup> .</p>     <p>   Se&ntilde;aladamente depende la gloria de las consecuencias para el bien com&uacute;n.   El bien com&uacute;n representa el &uacute;ltimo juicio moral para el ciudadano de Maquiavelo.   La gloria es siempre moralmente buena. Necesita medios extraordinarios y   por eso s&oacute;lo se consigue en el &aacute;mbito pol&iacute;tico y casi siempre en el desarrollo de   la actividad militar. Se adquiere obrando virtuosamente en beneficio de la patria   y no se puede culminar sin la ayuda de la fortuna. Es cierto que la patria se   puede defender ignominiosamente o con gloria, &#147;la patria &egrave; bene difesa in   qualunque modo la si difunde&#148;<sup><a href="#46" name="#s46">46</a></sup> . As&iacute; An&iacute;bal es un general virtuoso y defiende   a su patria, pero al emplear medios crueles no puede ser considerado como   un personaje glorioso. Gloria tiene Escisi&oacute;n, que lucha por su patria y lo hace   con benignidad. Julio C&eacute;sar, en cambio, es s&oacute;lo un capit&aacute;n famoso, pero no   glorioso, porque busca su provecho particular. Maquiavelo desprecia a C&eacute;sar a quien ve como destructor de la rep&uacute;blica romana y lo sit&uacute;a &#147;al nivel de Catalina &#148;<sup><a href="#47" name="#s47">47</a></sup> . Se&ntilde;ala Victor A. Santi que es imposible para Maquiavelo adquirir gloria sin ser moralmente bueno, &#147;&egrave; impossibile acquistare &acute;gloria&acute; senza essere moralmente &acute;buoni&#148;<sup><a href="#48" name="#s48">48</a></sup> . La gloria es pues inseparable del bien com&uacute;n (frente a Agatocles o C&eacute;sar), de los medios buenos (frente a An&iacute;bal), y tambi&eacute;n del &eacute;xito (porque tampoco merece gloria Cle&oacute;menes, quien legisl&oacute; bien en Esparta pero no logr&oacute; defenderla). La gloria s&oacute;lo la merece quien sirve a la libertad, como hizo por ejemplo el general Marco Furio Camilo siempre elogiado por Maquiavelo<sup><a href="#49" name="#s49">49</a></sup> . En este mismo sentido, dice Maquiavelo, que el fraude es detestable y, aunque pueda servir para alcanzar el poder, no proporciona gloria, &#147;che io non intendo quella fraude essere gloriosa&#148;<sup><a href="#50" name="#s50">50</a></sup> . Maquiavelo no es un autor que recomiende sin m&aacute;s la actuaci&oacute;n inmoral, o que s&oacute;lo enjuicie las acciones por sus resultados. S&oacute;lo algunas conductas proporcionan gloria a quienes las realizan y son las que se hacen para defender la libertad de la rep&uacute;blica y no con cualesquiera medios.</p>     <p>   Con todo, en la concepci&oacute;n republicana de la pol&iacute;tica, no deja de ocupar un   lugar tambi&eacute;n la fama, como expresi&oacute;n de la opini&oacute;n p&uacute;blica. Aqu&iacute;, de nuevo,   Maquiavelo se aparta de la tradicional visi&oacute;n negativa de la fama propia del   cristianismo. En autores como Boecio, tan influyente en la escol&aacute;stica posterior,   aparece la b&uacute;squeda de la fama como pura vanidad<sup><a href="#51" name="#s51">51</a></sup> . Por el contrario,   Maquiavelo insistir&aacute; en la importancia de la fama como acicate humano para el   esfuerzo tan necesario, sobre todo, en el &aacute;mbito pol&iacute;tico. La b&uacute;squeda del reconocimiento   de los propios conciudadanos sirve de motor para las grandes acciones,   c&iacute;vicas y militares. La confianza de Maquiavelo en la opini&oacute;n p&uacute;blica se   traduce en el reconocimiento de la facultad de acusar por parte de los ciudadanos. &#147;En los Discursos legaliza las v&iacute;as de expresi&oacute;n de la opini&oacute;n como garant&iacute;a de la estabilidad republicana. En El Pr&iacute;ncipe, en cambio, somete la opini&oacute;n al manejo de los gobernantes&#148;<sup><a href="#52" name="#s52">52</a></sup> .</p>     <p>   En la concepci&oacute;n republicana hay lugar para la acusaci&oacute;n ante &oacute;rganos previstos   para recibir las quejas y no para la calumnia, que Maquiavelo asocia a los   gobiernos tir&aacute;nicos. A m&aacute;s acusaci&oacute;n menos calumnia. &#147;Ahora nos vamos a   fijar en los Discursos, donde reivindica la antica virt&ugrave; republicana que enlaza   con el primitivo humanismo de la libertad. En el cap&iacute;tulo VII de estos, dice: &acute;A los nombrados en una ciudad para guardianes de su libertad no puede d&aacute;rseles   atribuci&oacute;n mejor y m&aacute;s necesaria que la facultad de acusar ante el pueblo o   ante un magistrado o consejo, a los ciudadanos /.../ Nada contribuye m&aacute;s a la   estabilidad y firmeza de una rep&uacute;blica como el organizarla de suerte que las   opiniones que agitan los &aacute;nimos tengan v&iacute;as legales de manifestaci&oacute;n&acute;&#148;<sup><a href="#53" name="#s53">53</a></sup> . Los   antimaquiav&eacute;licos primero, y m&aacute;s tarde el pensamiento liberal, insistir&aacute;n en los   aspectos nefastos de estos censores de costumbres. Pero la Roma republicana   los hab&iacute;a tenido, y Maquiavelo los reivindica. Es una muestra de la manifestaci &oacute;n del poder del pueblo, concretamente del poder de la opini&oacute;n del pueblo.Y es un ejemplo m&aacute;s de las diferencias, sin entrar ahora a considerar su coherencia &uacute;ltima, entre los Discursos, donde se defiende la opini&oacute;n p&uacute;blica, y por otro lado El Pr&iacute;ncipe, donde aparece un gobernante que manipula esa opini&oacute;n p&uacute;blica. En la interpretaci&oacute;n estrat&eacute;gica de Maquiavelo, el gobernante &uacute;nicamente debe cuidarse de evitar el odio general, pero, con ese s&oacute;lo l&iacute;mite, tiene carta blanca. Incluso puede manipular la opini&oacute;n p&uacute;blica para hac&eacute;rsela m&aacute;s favorable. En la interpretaci&oacute;n republicana, la opini&oacute;n popular encuentra cauces institucionales para ejercer su papel.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>   Los tres conceptos vistos est&aacute;n &iacute;ntimamente relacionados en Maquiavelo: la   virt&ugrave; es la que dome&ntilde;a la fortuna y, en consecuencia, la que terminar&aacute; produciendo   la gloria. La gloria con la que se recompensa al pol&iacute;tico no es, ni mucho   menos, ultraterrena, incluso, como dec&iacute;amos al principio, la salvaci&oacute;n de la patria   le puede obligar a sacrificar su propia alma. Los tres conceptos expuestos,   fortuna, gloria y virt&ugrave;, est&aacute;n en relaci&oacute;n con la concepci&oacute;n, tambi&eacute;n pagana,   de la religi&oacute;n en Maquiavelo<sup><a href="#54" name="#s54">54</a></sup> . &#147;Esta concepci&oacute;n maquiaveliana de la religi&oacute;n   se basa en la realidad hist&oacute;rica de la religi&oacute;n antigua, especialmente la romana,   como una religi&oacute;n de Estado, republicana, civil; presupone que la religi&oacute;n, en   tanto que institucionalizaci&oacute;n y ordenaci&oacute;n pol&iacute;tica de la creencia y sentimiento   religiosos originarios de la multitud, es un orden estatal, una expresi&oacute;n del Estado,   en suma que forma parte del Estado y tiene como funci&oacute;n y finalidad el   servicio al Estado, contribuir a su conservaci&oacute;n y eventualmente a su ampliaci &oacute;n como garant&iacute;a de la paz y seguridad de los ciudadanos&#148;<sup><a href="#55" name="#s55">55</a></sup> .</p>     <p>   Ni el republicanismo romano ni el maquiaveliano son arreligiosos. Se defiende   la religi&oacute;n pero es una religi&oacute;n civil, como dir&aacute; m&aacute;s adelante otro republicano,   Rousseau. Es una religi&oacute;n al servicio del Estado. Una religi&oacute;n que refuerza los compromisos personales con el juramento, que favorece el cumplimiento de los   deberes c&iacute;vicos con el temor a los dioses. El ej&eacute;rcito romano no emprende   nunca un combate sin consultar los ar&uacute;spices. Son plenamente conscientes de   que los sentimientos religiosos ayudan al soldado. El creer que se tiene a Dios   de nuestra parte refuerza la moral del combatiente. Pero la religi&oacute;n es algo   p&uacute;blico, un servicio m&aacute;s que presta el Estado, y a &eacute;l sometida. Como es sabido,   nada fue m&aacute;s criticado de la teor&iacute;a maquiav&eacute;lica que el empleo de la religi&oacute;n para fines pol&iacute;ticos.</p>     <p>   Esta tesis aparece en Maquiavelo en m&uacute;ltiples lugares. El empleo de la   religi&oacute;n para conquistar una ciudad es, por ejemplo, alabado por Maquiavelo.   Es siempre una utilizaci&oacute;n pol&iacute;tica y se recomienda su quebrantamiento si perjudica   los intereses p&uacute;blicos. As&iacute;, por ejemplo, los jefes romanos si consideraban   que alguna acci&oacute;n era razonable la llevaban a cabo, aunque los augurios   fueran desfavorables, pero lo hac&iacute;an de tal modo que no se despreciara a la   religi&oacute;n, &#147;che non paresse che la facessino con dispregio della religione &#148;<sup><a href="#56" name="#s56">56</a></sup>. Las cr&iacute;ticas de Maquiavelo a la religi&oacute;n cristiana tienen que ver, precisamente, con que, a su juicio, el cristianismo ha debilitado al Estado. La religi&oacute;n antigua exaltaba a los capitanes de los ej&eacute;rcitos y a los jefes de las rep&uacute;blicas. En cambio, se lamenta Maquiavelo, la religi&oacute;n cristiana elogia la vida contemplativa: &#147;La nostra religione ha glorificato pi&ugrave; gli uomini umili e contemplativi che gli attivi&#148;<sup><a href="#57" name="#s57">57</a></sup>. La religi&oacute;n antigua alababa el valor ante el enemigo, el &aacute;nimo esforzado, o sea, cualidades que fortalec&iacute;an a los hombres. La religi&oacute;n cristiana ha puesto, dice, el sumo bien en la humildad, en la mansedumbre, en el perd&oacute;n de los enemigos y, con ello, ha debilitado a los hombres, que han perdido el gusto por la libertad a la vez que la virtud necesaria para defenderla. Para Maquiavelo, el cristianismo ha alterado las antiguas virtudes dejando campo abierto, y victoria f&aacute;cil, para los malvados. No podemos examinar ahora hasta qu&eacute; punto Maquiavelo se aleja de la moral tradicional cristiana de su tiempo ni la coherencia entre sus propias creencias religiosas y su doctrina pol&iacute;tica. Por otra parte son conocidas tambi&eacute;n las cr&iacute;ticas espec&iacute;ficas a la Iglesia como instituci &oacute;n a la que responsabiliza de la desuni&oacute;n de la pen&iacute;nsula italiana. Para Chabod, por ejemplo, aunque reconoce que en su construcci&oacute;n pol&iacute;tica la religi &oacute;n ocupa un papel instrumental, y que su concepci&oacute;n de la historia no precisa de Dios, sin embargo, cree que Maquiavelo sigue siendo un creyente: &#147;Entend &aacute;monos: sigue siendo cat&oacute;lico, formalmente; en trance de morir, &acute;dej&oacute;se confesar sus pecados por fray Mateo, que le hizo compa&ntilde;&iacute;a hasta la muerte&acute;&#148;<sup><a href="#58" name="#s58">58</a></sup> . Sin embargo, hay muchas dudas sobre la autenticidad de la carta en que se afirma esa confesi&oacute;n de &uacute;ltima hora<sup><a href="#59" name="#s59">59</a></sup> . La gloria que Maquiavelo busc&oacute; para s&iacute;, y a la que considera como recompensa del buen pol&iacute;tico, no tiene que ver con la gloria celestial. Con todo, y para terminar, la obra de Maquiavelo le ha hecho acreedor de una fama imperecedera, incluida la negativa que supone asociar su nombre al t&eacute;rmino de &#147;maquiav&eacute;lico&#148;, pero tambi&eacute;n, posiblemente, le ha hecho merecedor de la gloria de ser incorporado al Olimpo de los autores cl&aacute;sicos, aquellos que obligan a las generaciones siguientes a leerlos una y otra vez.</p> <hr size="1"> <font face="verdana" size="1">       <p><a href="#s1" name="#1">1</a> Carta a Vettori del 16 de abril de 1527, p. 1136. Citamos las p&aacute;ginas de las obras de     Maquiavelo por la edici&oacute;n de M. Bonfantini: N. Machiavelli, Opere, Ricardo Ricciardi   Editore, Mil&aacute;n-N&aacute;poles, 1963.</p>       <p>     <a href="#s2" name="#2">2</a> Istorie fiorentine, III, 7, p. 690.</p>       <p>     <a href="#s3" name="#3">3</a> Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio, III, 41, p. 411.</p>       <p>     <a href="#s4" name="#4">4</a> Viroli, M., La sonrisa de Maquiavelo, pr&oacute;logo de B. Pend&aacute;s, trad. de A. Pentimalli,,     Ediciones Folio, Barcelona, 2004, p. 164.</p>       <p><a href="#s5" name="#5">5</a> Fuller, L. L., La moral del Derecho, versi&oacute;n espa&ntilde;ola de F. Navarro, Editorial F.Trillas,   M&eacute;xico, 1967, p. 23.</p>       <p>     <a href="#s6" name="#6">6</a> Mattei, R. de, Il pensiero politico italiano nell&acute;et&agrave; della controriforma, Riccardo Ricciardi, Mil&aacute;n-N&aacute;poles, 1982, tomo I, p. 28.</p>       <p>     <a href="#s7" name="#7">7</a> Shakespeare,W., Hamlet, trad. de L. Astrana Mar&iacute;n, Aguilar, Madrid, 1987, acto II,     escena 2&ordf;, p. 55. Para M. Fern&aacute;ndez Escalante, el Barroco supone una conciencia escindida,     en la medida en que mantiene los mismos ideales de Triunfo y Fama del Renacimiento,     pero rechaza la utilizaci&oacute;n de toda clase de medios para conseguirlos (M. Fern &aacute;ndez Escalante, Conjuraci&oacute;n barroca de un solo personaje revelada por &eacute;l mismo, Ediciones Adhara, Granada, 1997).</p>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p>     <a href="#s8" name="#8">8</a> Cervantes, M., Don Quijote, ed. de E. Pascual, Edival, Madrid, 1977, Parte Segunda,     cap. 66, p. 472.</p>       <p>     <a href="#s9" name="#9">9</a> Ib&iacute;dem.</p>       <p><a href="#s10" name="#10">10</a> Pocock, J.G.A., El momento maquiav&eacute;lico. El pensamiento pol&iacute;tico florentino y la     tradici&oacute;n republicana atl&aacute;ntica, estudio preliminar de E. Garc&iacute;a, trad. de M. V&aacute;zquez-   Pimentel y E. Garc&iacute;a,Tecnos, Madrid, 2002, p. 122.</p>       <p>     <a href="#s11" name="#11">11</a> Mesnard, P., El desarrollo de la filosof&iacute;a pol&iacute;tica en el siglo XVI, trad. de J. Renales     Fern&aacute;ndez, Ediciones de la Universidad de Puerto Rico, M&eacute;xico, 1956, p. 9.</p>       <p>     <a href="#s12" name="#12">12</a> Spitz, J.-F., &#147;Humanisme civique&#148;, en Dictionnaire de Philosophie politique, Presses     Universitaires de France, Par&iacute;s, 1996, p. 283.</p>       <p>     <a href="#s13" name="#13">13</a> Cfr. J. L. Castillo Vegas, &#147;Libertad y participaci&oacute;n ciudadana en el republicanismo     florentino&#148;, en Revista Tachirense de Derecho, San Crist&oacute;bal (Venezuela), 15 (2003),     pp. 57-82.</p>       <p>     <a href="#s14" name="#14">14</a> Discorsi, lib. II, cap. 30, pp. 302-303.</p>       <p><a href="#s15" name="#15">15</a> Se cuenta de Napole&oacute;n que retir&oacute; el grado de general a un militar que le agradec&iacute;a el     nombramiento, al o&iacute;rle decir &#147;que hasta entonces no hab&iacute;a tenido nunca suerte&#148;. Como     se sabe, la edici&oacute;n m&aacute;s extendida del Pr&iacute;ncipe de Maquiavelo va acompa&ntilde;ada de las   glosas de Napole&oacute;n.</p>       <p>     <a href="#s16" name="#16">16</a> Badillo O&acute;Farrell, P., Fundamentos de filosof&iacute;a pol&iacute;tica, Tecnos, Madrid, 1998, p. 68.</p>       <p><a href="#s17" name="#17">17</a> Discorsi, I, 4, p. 101.</p>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p>     <a href="#s18" name="#18">18</a> Discorsi, II, 1, p. 222.</p>       <p>     <a href="#s19" name="#19">19</a> Discorsi, II, 1, p. 223.</p>       <p>     <a href="#s20" name="#20">20</a> Cfr. Pitkin, H. F., Fortune is aWoman: Gender and Politics in the Thought of Niccol&ograve;     Machiavelli, University of California Press, Berkeley-Los Angeles, 1984.</p>       <p>     <a href="#s21" name="#21">21</a> Discorsi, II, 29, p. 299.</p>       <p>     <a href="#s22" name="#22">22</a> Cfr. E. Garin, El zod&iacute;aco de la vida: la pol&eacute;mica astrol&oacute;gica del trescientos al     quinientos, Pen&iacute;nsula, Barcelona, 1981.</p>       <p><a href="#s23" name="#23">23</a> &Aacute;guila, R., Las estrategias pol&iacute;ticas en Maquiavelo: Tecnolog&iacute;as del poder y razones   colectivas, CECP, Madrid, 1998, p. 31.</p>       <p>     <a href="#s24" name="#24">24</a> Discorsi, III, 9, p. 344.</p>       <p>     <a href="#s25" name="#25">25</a> Guicciardini, F., Recuerdos, precedido del estudio de F. de Sanctis, El hombre de     Guicciardini, presentaci&oacute;n y traducci&oacute;n de A. Hermosa And&uacute;jar, Centro de Estudios     Constitucionales, Madrid, 1988, n&uacute;m. 31, p. 55.</p>       <p><a href="#s26" name="#26">26</a> Gonz&aacute;lez Garc&iacute;a, J. M., &#147;Someter la ocasi&oacute;n, domar la fortuna&#148;, en Rodr&iacute;guezAramayo     R. &#150;Villaca&ntilde;as Berlanga, J. L. (Comps.), La herencia de Maquiavelo. Modernidad y   voluntad de poder, FCE, Madrid, 1999, p. 306.</p>       <p>     <a href="#s27" name="#27">27</a> Para una interpretaci&oacute;n de la ocasi&oacute;n en Maquiavelo, m&aacute;s all&aacute; de la mera concurrencia     casual de todas las condiciones, v&eacute;aseV. Morfino, Il tempo e l&acute;occasione: l&acute;incontro     Spinoza Machiavelli, LED Edizioni Universitarie, Mil&aacute;n., 2002.</p>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p>     <a href="#s28" name="#28">28</a> D&iacute;ez del Corral, L., El pensamiento pol&iacute;tico europeo y la monarqu&iacute;a de Espa&ntilde;a. De     Maquiavelo a Humboldt, Alianza, Madrid, 1983, p. 232.</p>       <p>     <a href="#s29" name="#29">29</a> Skinner, Q., Maquiavelo, traducci&oacute;n de M. Benavides, Alianza, Madrid, 1984, pp. 26-</p>       <p><a href="#s30" name="#30">30</a> Hilb, C., &#147;Maquiavelo, la rep&uacute;blica y la &acute;virt&ugrave;&acute;&#148;, en V&aacute;rnagy, T. (Comp.), Fortuna y     virtud en la Rep&uacute;blica Democr&aacute;tica. Ensayos sobre Maquiavelo, Consejo Latinoamericano   de Ciencias Sociales, Buenos Aires, 2000, p. 130.</p>       <p>     <a href="#s31" name="#31">31</a> Santi,V. A., La &acute;gloria&acute; nel pensiero di Machiavelli, Longo Editore, R&aacute;vena, 1979, p.     46.</p>       <p>     <a href="#s32" name="#32">32</a> Discorsi, III, 9, p. 344.</p>       <p>     <a href="#s33" name="#33">33</a> Cfr.G. Borrelli, &#147;Repubblicanesimo e teoria die conflitti in Machiavelli: un dibattito in     corso&#148;, en Bassani, L. M. &#150; Vivanti, C. (Eds.), Machiavelli nella storiografia en el     pensiero politico del xx secolo, Giuffr&egrave; Editore, Mil&aacute;n, 2006, pp. 329-347.</p>       <p>     <a href="#s34" name="#34">34</a> Como se&ntilde;ala Q. Skinner: &#147;Each faction was able to keep watch over the other and     prevent it from legislating purely in its own interest&#148; (&#147;Republican virtues in an age of     princes&#148;, en Skinner, Q., Visions of Politics. Vol. 2: Renaissance Virtues, Cambridge     University Press, Cambridge, 2007, p. 157.</p>       <p><a href="#s35" name="#35">35</a> Discorsi, III, 31, p.389.</p>       <p>     <a href="#s36" name="#36">36</a> Skinner, Q., &#147;La idea de libertad negativa: perspectivas filos&oacute;ficas e hist&oacute;ricas&#148;, en     Rorty, R., y otros (Compls.), La Filosof&iacute;a en la Historia, trad. de E. Sinnott, Paid&oacute;s,     Barcelona, 1990, p. 252.</p>       <p>     <a href="#s37" name="#37">37</a> Cfr. R. Price, &#147;The Senses of Virt&ugrave; in Machiavelli&#148;, en European Studies Review, 3     (1973), pp. 315-345. El autor dice que el t&eacute;rmino aparece m&aacute;s de seiscientas veces en la     obra de Maquiavelo, y es empleado con muy diferentes significados: virtud moral,     pol&iacute;tica, militar, etc.</p>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#s38" name="#38">38</a> Chabod, F., Escritos sobre Maquiavelo, traducci&oacute;n de R. Ruza, Fondo de Cultura   Econ&oacute;mica, M&eacute;xico, 1984, p. 258.</p>       <p>     <a href="#s39" name="#39">39</a> Skinner, Q., Los fundamentos del pensamiento pol&iacute;tico moderno. I. El renacimiento,     traducci&oacute;n de J. J. Utrilla, Fondo de Cultura Econ&oacute;mica, M&eacute;xico, 1985, p. 145.</p>       <p>     <a href="#s40" name="#40">40</a> Dotti, U., Niccol&ograve; Machiavelli. La fenomenologia del potere, Feltrinelli Editore,     Mil&aacute;n, 1979, p. 78.</p>       <p>     <a href="#s41" name="#41">41</a> Saoner, A., &#147;Virtud y virt&ugrave; en Maquiavelo&#148;, en Gonz&aacute;lez, J. M. &#150; Thiebaut, C. (Eds.),     Convicciones pol&iacute;ticas, responsabilidades &eacute;ticas (V Semana de &Eacute;tica y Filosof&iacute;a     Pol&iacute;tica), Anthropos, Barcelona, 1990, p. 30.</p>       <p>     <a href="#s42" name="#42">42</a> Il principe, cap. XV, p. 50.</p>       <p><a href="#s43" name="#43">43</a> Monz&oacute;n, C., Opini&oacute;n p&uacute;blica, comunicaci&oacute;n y pol&iacute;tica. La formaci&oacute;n del espacio     p&uacute;blico, Tecnos, Madrid, 1996, p. 27. Cfr.M. Santaella L&oacute;pez, Opini&oacute;n p&uacute;blica e imagen   pol&iacute;tica en Maquiavelo, Alianza, Madrid, 1990.</p>       <p><a href="#s44" name="#44">44</a> Il principe, VIII, p. 29.</p>       <p>     <a href="#s45" name="#45">45</a> Santi, V. A., La &acute;gloria&acute; nel pensiero di Machiavelli, pp. 28-29.</p>       <p>     <a href="#s46" name="#46">46</a> Discorsi, III, 41, p. 410.</p>       <p><a href="#s47" name="#47">47</a> Renaudet, A., Maquiavelo, trad. de F. D&iacute;ez del Corral y D. Lacascade, Tecnos, Madrid,   1965, p. 17.</p>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p>     <a href="#s48" name="#48">48</a> Santi, V. A., La &acute;gloria&acute; nel pensiero di Machiavelli, pp. 31-32.</p>       <p>     <a href="#s49" name="#49">49</a> Cfr. V. A. Santi, &#147;&acute;Fama&acute; e &acute;laude&acute; distinte da &acute;gloria&acute; in Machiavelli&#148;, en Forum     Italicum, 12 (1978), pp. 206-15.</p>       <p>     <a href="#s50" name="#50">50</a> Discorsi, III, 40, p. 409.</p>       <p>     <a href="#s51" name="#51">51</a> Cfr.M. R. Lida de Malkiel, La idea de la fama en la Edad Media castellana, Fondo     de Cultura Econ&oacute;mica, 1&ordf; reimpr., M&eacute;xico-Madrid-BuenosAires, 1983, p. 95.</p>       <p>     <a href="#s52" name="#52">52</a> Monz&oacute;n, C., Opini&oacute;n p&uacute;blica, comunicaci&oacute;n y pol&iacute;tica, p. 43.</p>       <p><a href="#s53" name="#53">53</a>Ib&iacute;dem.</p>       <p>     <a href="#s54" name="#54">54</a> F. J. Conde insiste, a nuestro juicio en exceso, en el car&aacute;cter todav&iacute;a cristiano de     Maquiavelo. Ciertamente se puede ver la Fortuna como una secularizaci&oacute;n de la Providencia,     pero resulta forzado entender la virt&ugrave; como una secularizaci&oacute;n de la gracia cristiana (El saber pol&iacute;tico en Maquiavelo, Revista de Occidente, Madrid, 1976, p. 56).</p>       <p>     <a href="#s55" name="#55">55</a> Granada, M. &Aacute;., &#147;Maquiavelo y Giordano Bruno: religi&oacute;n civil y cr&iacute;tica del cristianismo &#148;, en Rodr&iacute;guez Aramayo, R. &#150;Villaca&ntilde;as Berlanga, J. L. (Comps.), La herencia de Maquiavelo. Modernidad y voluntad de poder, p. 158.</p>       <p><a href="#s56" name="#56">56</a> Discorsi, I, 14, p. 131. En una serie de televisi&oacute;n, que recrea la toma de la fortaleza     jud&iacute;a de Masada, aparece una escena en la que los augurios son claramente contrarios     al ej&eacute;rcito romano (las entra&ntilde;as de las aves sacrificadas muestran claros signos de     putrefacci&oacute;n); entonces, el oficial romano pregunta al ar&uacute;spice c&oacute;mo se pueden cambiar     los malos presagios, y le contesta que hay un rito ceremonial de purificaci&oacute;n que -   debidamente recompensado- lleva a cabo el propio adivino.</p>       <p>     <a href="#s57" name="#57">57</a> Discorsi, II, 2, p. 227.</p>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#s58" name="#58">58</a> Chabod, F., Escritos sobre Maquiavelo, p. 257.</p>       <p>     <a href="#s59" name="#59">59</a> S. Mastrangelo sostiene que la carta donde se relata la muerte de Maquiavelo es     totalmente falsa. Cfr. N. Maquiavelo, Epistolario 1512-1527, ed. de S. Mastrangelo,     FCE, M&eacute;xico, 1990, p. 544, nota 1.</p> 	</font>   <hr size="1">       <p>&nbsp;</p> </font>      ]]></body>
</article>
