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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[La recepción del concepto de creatio ex nihilo Eriugeniano en las historias de la filosofía de Brucker, Tennemann y Rixner]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[Christianity incorporates the creation out of nothing to break with the ancient concept of the eternal, uncreated world. Nevertheless, the philosophers from the first times of Christianity understand this creation in various ways. This article pretends to show the Eriugena's (9th century) originality when understanding this formula, by making references to some of his sources. This paper will lead to an analysis of three histories of philosophy of modern times, which became sources for German idealism, regarding the presentation of this topic in Eriugena's thought. The three historians of philosophy, belonging to different philosophical trends, are J. J. Brucker (1696-1770), W. G. Tennemann (1761-1819) and T. A. Rixner (1766-1838)]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[   <font size="2" face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif">      <p align="center"><font size="4"><b>La recepci&oacute;n del concepto de <i>creatio ex nihilo</i> Eriugeniano en las historias de la filosof&iacute;a de Brucker, Tennemann y Rixner</b></font></p>      <p align="center"><font size="3"><b>The reception of eriugena's <i>creatio ex nihilo</i> in the histories of philosophy of Brucker, Tennemann and Rixner</b></font></p>      <p><i>Natalia Soledad Strok</i>    <br> Universidad de Buenos Aires - conicet, Buenos Aires - Argentina    <br> E-mail: <a href="mailto:natiska@gmail.com">natiska@gmail.com</a></p>      <p>Recibido: agosto 12 de 2013    <br> Aprobado: septiembre 29 de 2013</p>  <hr>      <p><font size="3"><b>Resumen</b></font></p>      <p>El cristianismo incorpora la creaci&oacute;n a partir de la nada para romper con la concepci&oacute;n antigua del mundo eterno, no creado. Sin embargo, los distintos fil&oacute;sofos de los primeros tiempos cristianos comprenden esta creaci&oacute;n de diversas maneras. En este art&iacute;culo daremos cuenta de la originalidad de la comprensi&oacute;n que realiza de esta f&oacute;rmula Juan Escoto Eri&uacute;gena (s. IX), haciendo referencia a algunas de sus fuentes. Seguidamente daremos lugar al an&aacute;lisis de tres obras de historia de la filosof&iacute;a de la Modernidad, que supieron ser fuentes para el idealismo alem&aacute;n, en lo referente a la presentaci&oacute;n de este punto del pensamiento del autor medieval. Los tres historiadores de la filosof&iacute;a, pertenecientes a diversas corrientes filos&oacute;ficas, son J. J. Brucker (1696-1770), W. G. Tennemann (1761-1819) y T. A. Rixner (1766-1838).</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>Palabras clave:</b> creaci&oacute;n a partir de la nada, Eri&uacute;gena, historia de la filosof&iacute;a, recepci&oacute;n, neoplatonismo.</p>  <hr>      <p><font size="3"><b>Abstract</b></font></p>      <p>Christianity incorporates the creation out of nothing to break with the ancient concept of the eternal, uncreated world. Nevertheless, the philosophers from the first times of Christianity understand this creation in various ways. This article pretends to show the Eriugena's (9th century) originality when understanding this formula, by making references to some of his sources. This paper will lead to an analysis of three histories of philosophy of modern times, which became sources for German idealism, regarding the presentation of this topic in Eriugena's thought. The three historians of philosophy, belonging to different philosophical trends, are J. J. Brucker (1696-1770), W. G. Tennemann (1761-1819) and T. A. Rixner (1766-1838).</p>      <p><b>Keywords:</b> creation out of nothing, Eriugena, history of philosophy, reception, Neo-Platonism.</p>  <hr>      <p>Una de las novedades del pensamiento cristiano es la incorporaci&oacute;n de la idea de creaci&oacute;n del mundo, pues en la antigua Grecia el mundo se concibe como eterno, sin necesidad de ser creado<a href="#1" name="v1"><sup>1</sup></a>. As&iacute; se instaura la doctrina de una creaci&oacute;n a partir de la nada (<i>creatio ex nihilo</i>), que sostiene que hay un solo principio-causa de todo, que es Dios, que no necesit&oacute; de nada para crear el mundo, subrayando que este mundo tiene un comienzo y no es eterno. De esta forma, se deja atr&aacute;s la concepci&oacute;n de una materia eterna de la que Dios se abasteciera para la creaci&oacute;n, pues no hay otro principio m&aacute;s que este Dios creador.</p>      <p>Ahora bien, ya adoptada la noci&oacute;n de <i>creatio ex nihilo,</i> los distintos fil&oacute;sofos de los primeros tiempos cristianos comprenden esta creaci&oacute;n de diversas maneras. No todos est&aacute;n de acuerdo en qu&eacute; es lo primero creado. En lo que sigue, tomaremos a tres autores como paradigmas para luego poner en evidencia la originalidad del pensamiento eriugeniano. Uno de ellos, del &aacute;mbito latino, es Agust&iacute;n de Hipona; los otros dos, del &aacute;mbito griego, son Gregorio de Nyssa y Dionisio Areopagita. Estos pensadores cristianos son a su vez importantes fuentes del pensamiento de Eri&uacute;gena. Luego analizaremos la presentaci&oacute;n que realizan de este t&oacute;pico eriugeniano tres historiadores de la filosof&iacute;a de la Modernidad, pertenecientes a corrientes filos&oacute;ficas diversas, cuyas obras supieron ser fuentes para el idealismo alem&aacute;n: J. J. Brucker (1696-1770), W. G. Tennemann (1761-1819) y T. A. Rixner (1766-1838).</p>      <p><font size="3"><b>Creatio ex nihilo</b></font></p>      <p> Gregorio de Nyssa, Padre griego del Asia Menor que vivi&oacute; durante el siglo IV y foment&oacute; junto a otros Padres Capadocios<a href="#2" name="v2"><Sup>2</Sup></a> el proyecto de crear una civilizaci&oacute;n cristiana, se preocupa por explicar c&oacute;mo es posible que Dios, siendo inmaterial, haya creado la materia. Gregorio propone una doctrina seg&uacute;n la cual la materia ser&iacute;a un compuesto de cualidades inmateriales: color, resistencia, cantidad, etc. Esta doctrina ser&aacute; retomada por Eri&uacute;gena en el <i>Periphyseon</i>. En su obra <i>De hominis opificio</i> (<i>Per&igrave; kataskeu&ecirc;s to&ucirc; tou anthr&oacute;pou</i>), que el irland&eacute;s tradujo al lat&iacute;n con el nombre <i>De imagine </i>(Cappuyns, 1965), Gregorio trata el tema de la creaci&oacute;n. All&iacute; realiza una hermen&eacute;utica de los t&eacute;rminos "cielo" y "tierra" mencionados en la apertura del G&eacute;nesis: en el principio Dios cre&oacute; el cielo y la tierra. &Eacute;stos son entendidos como el binomio movimiento-reposo, las dos fuerzas opuestas a partir de las cuales es creado el universo y la trabaz&oacute;n de toda la trama de lo real, condici&oacute;n de posibilidad de la multiplicidad de las creaturas. Afirma:</p>      <blockquote>     <p>He aqu&iacute; pues los primeros elementos que la sabidur&iacute;a del creador ha establecido como principios de todo el mecanismo del mundo, y el gran Mois&eacute;s, al decir que en el principio hizo Dios el cielo y la tierra, quiere mostrar, creo yo, que el movimiento y el reposo se hallan en el origen de todo este universo visible que la voluntad de Dios ha tra&iacute;do a la existencia (<i>De hominis op</i>., 129 a).</p> </blockquote>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>En la propuesta de Gregorio no se trata expl&iacute;citamente el tema de la nada, pero se infiere que ella es comprendida como la ausencia absoluta de existencia, como el no ser, pues Dios en la creaci&oacute;n trae a la existencia el mundo a partir de ambos principios, lo primero creado. En este sentido, Dios por medio de su voluntad lleva a la existencia aquello que no era. &Eacute;sta es la manera seg&uacute;n la cual Gregorio concibe el significado de una creaci&oacute;n a partir de la nada.</p>      <p>Agust&iacute;n, por su parte, tambi&eacute;n ha ofrecido varias interpretaciones del inicio del G&eacute;nesis. En uno de sus comentarios <i>De Genesi ad litteram,</i> luego de desarrollar un an&aacute;lisis minucioso de cada t&eacute;rmino, Agust&iacute;n afirma que la palabra "principio" debe ser comprendida como el <i>L&oacute;gos</i>, el Verbo divino, mientras que "cielo y tierra" deben ser entendidos como la materia informe, espiritual y corporal. El Verbo se llama "Principio" cuando insin&uacute;a el comienzo de la creatura y existe en la informidad de la imperfecci&oacute;n. Pero empezar&aacute; a llamarse "Verbo" cuando, coeterno al Padre que engendra a trav&eacute;s de este Hijo, la imperfecci&oacute;n imite la forma del Verbo. Dice Agust&iacute;n:</p>      <blockquote>     <p>Esta imperfecci&oacute;n s&oacute;lo imita la forma del Verbo, siempre inmutable y unido al Padre, cuando ella seg&uacute;n su capacidad se convierte en Aqu&eacute;l que verdaderamente y siempre existe, es decir, que toma la forma y se hace criatura perfecta, cuando se dirige al Creador de su sustancia.(<i> De Genesi ad lit.</i>, p. 583)</p> </blockquote>      <p>De este modo Agust&iacute;n explica que la creaci&oacute;n del mundo se da &iacute;ntegramente en el Verbo divino a causa de la eterna voluntad de Dios. Da cuenta de la creaci&oacute;n <i>ex nihilo</i> como producto del acto de voluntad divina gracias al cual el no ser comienza a ser.</p>      <p>La nada de la f&oacute;rmula tambi&eacute;n es interpretada por Agust&iacute;n como privaci&oacute;n, como ausencia de ser, como no ser. En otro de sus comentarios <i>De Genesi contra Manichaeos,</i> lo dice claramente: "No las engendr&oacute; de su misma naturaleza para que fuesen lo que es &Eacute;l, sino que las cre&oacute; de la nada a fin de que, como es razonable, no fuesen iguales ni al que las hizo ni a su Hijo, por quien fueron creadas"(<i>De genesi contra Man</i>. II, p. 4). La diferencia primaria entre Dios y las creaturas consiste en que ellas fueron llevadas a la existencia a partir de la nada, mientras que el Creador existi&oacute; eternamente. Una vez m&aacute;s la nada de la f&oacute;rmula <i>creatio ex nihilo</i> es comprendida de forma privativa. </p>      <p>Por su parte, en el cap&iacute;tulo IV de <i>De divinis nominibus</i> Dionisio se ocupa del tema de la creaci&oacute;n. All&iacute; sostiene que Dios, en tanto se le aplica metaf&oacute;ricamente el nombre de Bien -el m&aacute;s amplio, pues abarca tanto lo que es cuanto lo que no es-, crea por su propio ser. Dionisio utiliza para desarrollar ese tema una comparaci&oacute;n con el sol, de clara inspiraci&oacute;n plat&oacute;nica. Afirma:</p>     <p>Pues tambi&eacute;n como el sol entre nosotros alumbra, sin calcular o preferir sino por su ser mismo, todo lo que puede participar de su luz, de acuerdo con la propia condici&oacute;n, as&iacute; tambi&eacute;n el bien supra sol -como el arquetipo, manteni&eacute;ndose trascendentemente sobre una imagen oscura-, lanza por su subsistencia misma los rayos de la &iacute;ntegra bondad proporcionalmente a todos los seres.(<i> De div. Nom</i>. IV, 1, 693b)</p>      <p>Encontramos aqu&iacute; la cl&aacute;sica noci&oacute;n de procesi&oacute;n (<i>pr&oacute;odos</i>) o emanaci&oacute;n neoplat&oacute;nica. Dios crea, entonces, por su propio ser, su bondad se expande como los rayos del sol, manteni&eacute;ndose siempre trascendente. Dionisio explica que las razones de todo se hallan pre-contenidas indistintamente en la causa universal, por lo cual la producci&oacute;n de los seres se encuentra predeterminada en la naturaleza divina, que supera todo lo que es y lo que no es (Ludue&ntilde;a, 2005, pp. 2-3).</p>      <p>Tanto Gregorio como Agust&iacute;n, entonces, entienden a la nada de la f&oacute;rmula de la creaci&oacute;n como privaci&oacute;n. Gregorio sostiene que lo primero creado es el binomio movimiento-reposo. Agust&iacute;n afirma que el primer paso en la creaci&oacute;n se produce cuando el Verbo da forma a la materia informe. Dionisio, por su parte, explica la creaci&oacute;n al modo neoplat&oacute;nico como emanaci&oacute;n de la causa universal comprendida como suma Bondad. Teniendo presente a estos autores, Eri&uacute;gena dar&aacute; una nueva interpretaci&oacute;n a esta f&oacute;rmula como veremos a continuaci&oacute;n, al interpretar originalmente el t&eacute;rmino <i>nihil</i>. </p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font size="3"><b>Tratamiento del tema en el Periphyseon</b></font></p>      <p> El t&oacute;pico de la creaci&oacute;n a partir de la nada (<i>creatio ex nihilo</i>) se encuentra presente en el <i>Periphyseon,</i> donde Eri&uacute;gena, como es de esperarse de un fil&oacute;sofo cristiano, explica lo que entiende por esta f&oacute;rmula. Ya que su interpretaci&oacute;n tiene rasgos originales, este t&oacute;pico de su pensamiento ha generado especial inter&eacute;s en la historia de la filosof&iacute;a<a href="#3" name="v3"><Sup>3</Sup></a>.</p>      <p>El an&aacute;lisis eriugeniano de la f&oacute;rmula <i>creatio ex nihilo</i> se encuentra directamente relacionado con su concepci&oacute;n de <i>nihil</i>. Estos temas son algunos de los que componen el libro III del <i>Periphyseon</i>, el cual tiene como t&oacute;pico general y principal la tercera especie de la naturaleza, la naturaleza creada que no crea. Sin embargo, este tercer libro se detiene, primero, en algunos temas incidentales que hab&iacute;an quedado sin tratamiento en el libro II, por lo cual una primera parte trata sobre las causas primordiales, segunda especie de la naturaleza, aquella que es creada pero crea.</p>      <p>Una vez presentadas las causas primordiales, Eri&uacute;gena se dedica al concepto de participaci&oacute;n (<i>Periphyseon</i> III, 630 A - 634 A). Para esclarecer esta noci&oacute;n, el irland&eacute;s toma un ejemplo de la naturaleza -el r&iacute;o que fluye de la fuente-. El problema de la participaci&oacute;n de todo en el principio, conduce necesariamente a la pregunta por la procedencia. En este marco, pues, aparece la cuesti&oacute;n de la creaci&oacute;n a partir de la nada. &iquest;Qu&eacute; es esa nada de la cual se habla en la f&oacute;rmula <i>creatio ex nihilo</i>? &iquest;Acaso es privaci&oacute;n o excelencia<a href="#4" name="v4"><sup>4</sup></a>?</p>      <p>Una primera caracterizaci&oacute;n presentada por Eri&uacute;gena expresa que por "nada" debe comprenderse la privaci&oacute;n o, en t&eacute;rminos del irland&eacute;s, la negaci&oacute;n, es decir, la ausencia de toda esencia o sustancia y de cualquier tipo de propiedad que se pueda observar en el universo creado (<i>Periphyseon</i> III, 635 A). Esto es as&iacute; porque Dios no cre&oacute; a partir de algo, sino a partir de esa nada, de esa negaci&oacute;n. En otras palabras, todo lo que ahora se dice que es, antes no era. Sin embargo, surge aqu&iacute; otro problema, pues se hab&iacute;a afirmado un poco antes en este libro que las causas primordiales son eternas en la sabidur&iacute;a divina, por lo tanto al ser eternas, no podr&iacute;an iniciar su existencia en alg&uacute;n momento, a menos que ellas fueran eternas, y la nada, a la que refiere la f&oacute;rmula, fuera la materia informe, a partir de la cual se crea el mundo visible.</p>      <p>Eri&uacute;gena niega que la materia informe pueda ser la nada a partir de la cual Dios cre&oacute; todas las cosas, porque ella es creada por Dios precisamente a partir de la nada (<i>Periphyseon</i> III, 636 D): "porque todos los seres que existen, informes o formados, proceden de un &uacute;nico Principio"(636 D 741)<a href="#5" name="v5"><Sup>5</Sup></a>. Todo fluye de este &uacute;nico principio, como todos los n&uacute;meros de la m&oacute;nada, como todos los r&iacute;os de la fuente. Entonces, todas las cosas son a la vez creadas y eternas en la sabidur&iacute;a divina, hecho parad&oacute;jico pero que encuentra una larga argumentaci&oacute;n en este libro III. Se trata de una cuesti&oacute;n que ser&aacute; recurrente en el an&aacute;lisis eriugeniano del concepto de <i>creatio ex nihilo</i><a href="#6" name="v6"><Sup>6</Sup></a><i>.</i> Tambi&eacute;n en esta secci&oacute;n de la obra se presenta un largo <i>excursus</i> sobre los n&uacute;meros como ejemplo natural de progresi&oacute;n a partir de una unidad (652 C - 659 A). </p>      <p>Como dijimos, Eri&uacute;gena no deja duda alguna en lo relativo al lugar de la materia informe en la creaci&oacute;n del universo. Cuando Agust&iacute;n dice que Dios hizo el mundo a partir de la materia informe (<i>De Genesi ad litteram</i>, I, xv, 29), el irland&eacute;s interpreta que el Hiponense sostiene que el mundo tanto visible como invisible se dice hecho de la materia informe y sin embargo esta materia es creada a su vez por Dios a partir de la nada: "no pensaba de otra manera, sino que el mundo, tanto visible como invisible, se refiere hecho de la materia informe, a la que Dios cre&oacute; absolutamente de la nada como cierto material bruto para su operaci&oacute;n (<i>Periphyseon</i> III, 646 D 1172)<a href="#7" name="v7"><Sup>7</Sup></a>". La informidad no precede a la forma en los tiempos -explica el maestro palatino- sino que su anterioridad se debe al orden natural seg&uacute;n el cual la causa antecede al efecto, es decir, es l&oacute;gicamente anterior.</p>      <p>Eri&uacute;gena afirma que los cuerpos no se crean de la nada sino a partir de algo, pues ellos son compuestos de las categor&iacute;as circunstanciales, es decir, las cantidades y cualidades, las formas o especies, los lugares y los tiempos<a href="#8" name="v8"><Sup>8</Sup></a>. Estas categor&iacute;as forman los cuatro elementos, en general, y los individuos, en particular. Todos ellos, categor&iacute;as y elementos, a su vez, son creados a partir de las causas primordiales, a quienes tampoco podremos llamar "nada", pues son ellas tambi&eacute;n creadas por Dios en el Verbo divino. Estas causas contienen toda la creaci&oacute;n. Por lo tanto -concluye el irland&eacute;s- los cuerpos son creados a partir de estas causas y no de la nada (663 B-C). </p>      <p>La primera respuesta a la pregunta por la creaci&oacute;n a partir de la nada, en la cual se entiende a esta &uacute;ltima como privaci&oacute;n, lleva a m&uacute;ltiples contradicciones con otras tesis aprobadas anteriormente por el propio Eri&uacute;gena. Esta respuesta debe ser rechazada y en todo caso ser&aacute; el punto de partida dial&eacute;ctico para la b&uacute;squeda de una respuesta definitiva (Piemonte, 1968, p. 56). </p>      <p>El acento, entonces, se pone en la creaci&oacute;n de las causas primordiales, la verdadera creaci&oacute;n, que son creadas eternamente en el Verbo divino. Veamos, en consecuencia, qu&eacute; es lo que entiende Eri&uacute;gena por esa nada de la creaci&oacute;n: </p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Hubiera cre&iacute;do que la inefable e incomprensible e inaccesible claridad de la divina bondad, desconocida para todos los entendimientos humanos o ang&eacute;licos -pues es sobre-esencial y sobre-natural-, estaba significada con este nombre &#91;nada&#93;, la cual, cuando se piensa por s&iacute; misma, ni es, ni era, ni ser&aacute; (<i>Periphyseon</i> III, 680 D 2541)<a href="#9" name="v9"><Sup>9</Sup></a>.</p>      <p>Eri&uacute;gena postula que la creaci&oacute;n es la aparici&oacute;n de Dios, es decir, el crearse de Dios en sus teofan&iacute;as, sobre-esencialidad que se hace esencia en cada uno de los distintos &oacute;rdenes de la creaci&oacute;n, como si hubiera un pasaje de la nada (divina bondad) a algo (la creatura). El irland&eacute;s despliega aqu&iacute; su sistema metaf&iacute;sico neoplat&oacute;nico pues postula que la creaci&oacute;n es este fluir del &uacute;nico principio, Dios. La creaci&oacute;n, pues, es la aparici&oacute;n de lo no aparente, de modo ordenado y jerarquizado. Tal aparici&oacute;n no reduce en absoluto la trascendencia de lo no aparente.</p>      <p>Y as&iacute; crea todo de la nada, es decir, produce las esencias desde su sobre-esencialidad, la vida desde la sobre-vida, el intelecto desde la sobre-intelectualidad, la afirmaci&oacute;n de todo lo que es y que no es desde la negaci&oacute;n de todo lo que es y que no es (<i>Periphyseon</i> III, 683 B 2653)<a href="#10" name="v10"><Sup>10</Sup></a>.</p>      <p>Esta es la &uacute;nica creaci&oacute;n a partir de la nada. Las causas primordiales son las que se crean en esa <i>creatio ex nihilo</i>, y esa creaci&oacute;n se da &iacute;ntegramente por dentro de Dios, por lo cual todo es en &Eacute;l, y la nada no debe ser entendida como privaci&oacute;n sino como excelencia que se despliega en la creatura eterna. </p>      <p>Para dar cuenta de esta concepci&oacute;n seg&uacute;n la cual Dios es aquella nada, Eri&uacute;gena cambia la f&oacute;rmula de la creaci&oacute;n y se expresa en t&eacute;rminos de <i>creatio de nihilo</i>. La preposici&oacute;n <i>de</i> marca la procedencia, ya no es un "a partir de" como si se tratara de algo externo a Dios, sino que todo se crea desde Dios mismo, pues no hay afuera. Y en este caso la f&oacute;rmula <i>a Deo de nihilo</i>, bien puede reemplazarse por <i>a Deo de Deo </i>(Piemonte, 1968, p. 57)<i>.</i> </p>      <p>La "nada" de la creaci&oacute;n no es una nada privativa sino que es la claridad de la bondad divina, la cual debido a su excelencia, que la ubica m&aacute;s all&aacute; de la esencia, es inaccesible a todo intelecto. Lo &uacute;nico que puede descubrirse mediante el esp&iacute;ritu es que es (<i>quia est</i>), pero no qu&eacute; es (<i>quid est</i>). Decimos con Piemonte que "la &uacute;nica verdadera 'nada' es la bondad divina que trasciende todas las cosas, la &uacute;nica verdadera creaci&oacute;n es la <i>aeterna conditio rerum in Verbo Dei</i>" (p. 57)<i>.</i></p>      <p>En conclusi&oacute;n, Eri&uacute;gena plantea una nueva comprensi&oacute;n de la tradicional f&oacute;rmula de la creaci&oacute;n, heredera del apofatismo dionis&iacute;aco. Sin embargo, para llegar a ella realiza un rodeo que repasa varios de sus temas centrales. Este recorrido lo lleva a desechar la otra respuesta que se puede encontrar con respecto a este tema, aquella que entiende como privaci&oacute;n la "nada" aludida en la f&oacute;rmula. El problema principal es explicar c&oacute;mo a partir de lo infinito se da lo finito. Por ello la doctrina eriugeniana de la creaci&oacute;n se encuentra &iacute;ntimamente relacionada con la discusi&oacute;n sobre el pante&iacute;smo, la tensi&oacute;n entre la trascendencia, acentuada en la respuesta a la pregunta por la "nada" de la f&oacute;rmula, y la inmanencia de Dios se hace expl&iacute;cita. La creaci&oacute;n para Eri&uacute;gena es manifestaci&oacute;n, aparici&oacute;n de lo oculto, y en este sentido todo es Dios en tanto todo es auto-manifestaci&oacute;n divina. </p>      <p><font size="3"><b>Brucker, Tennemann y Rixner </b></font></p>      <p> Brucker es el representante m&aacute;s importante de la historiograf&iacute;a filos&oacute;fica iluminista y ecl&eacute;ctica del siglo XVIII. Su obra principal es <i>Historia critica philosophiae</i> compuesta por cinco vol&uacute;menes y un ap&eacute;ndice publicada entre 1742 y 1744. <i>Historia critica </i>es recibida en su propio tiempo con gran inter&eacute;s como una obra muy novedosa en Alemania<a href="#11" name="v11"><Sup>11</Sup></a>. La fortuna de la obra de Brucker se evidencia en la gran cantidad de compendios que se realizan en las diversas lenguas nacionales<a href="#12" name="v12"><Sup>12</Sup></a>. A esto se debe agregar que es una fuente muy utilizada en la <i>Encyclop&eacute;die </i>e influye por este medio en toda Europa (Longo, 1979, pp. 613-632).</p>      <p>La perspectiva de Brucker se enra&iacute;za en su visi&oacute;n acerca del papel que desempe&ntilde;a el cristianismo en la historia. Desde all&iacute;, se concentra en determinar los errores de la filosof&iacute;a pasada, relacionando todos los temas con la historia del cristianismo. El fin &uacute;ltimo que persigue es el de liberar al entendimiento humano de esos errores. En este modo de acercamiento a los autores se evidencia la filiaci&oacute;n de Brucker al iluminismo, que lo ubica en la pretensi&oacute;n de posesi&oacute;n de la verdad, y al eclecticismo, corriente que afirma que se debe atender a la multiplicidad de las filosof&iacute;as pasadas y sus errores en el camino hacia esa verdad. </p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Tennemann es el representante m&aacute;s destacado de la corriente kantiana que se dedica a la historia de la filosof&iacute;a. Su obra mayor es <i>Geschichte der Philosophie</i>, publicada en once vol&uacute;menes entre los a&ntilde;os 1798-1819, inconclusa debido a la muerte del autor. Si bien <i>Geschichte der Philosophie</i> es considerada la obra paradigm&aacute;tica de la historiograf&iacute;a criticista y es utilizada por importantes fil&oacute;sofos como Hegel, su fortuna no trascendi&oacute; los l&iacute;mites de Alemania e incluso dentro de este pa&iacute;s su circulaci&oacute;n fue menor a la de su versi&oacute;n abreviada <i>Grundriss der Geschichte der Philosophie</i> (1812). Una de las causas de su escasa repercusi&oacute;n es que la publicaci&oacute;n de cada volumen se produjo de forma muy espaciada. Otra causa es el hecho de que la obra qued&oacute; inconclusa (Micheli, 1995, pp. 121-130).</p>       <p>En <i>Geschichte der Philosophie</i> Tennemann intenta dar cuenta de los sistemas filos&oacute;ficos pasados como pasos en la historia de la filosof&iacute;a, que se realiza plenamente cuando se llega al criticismo kantiano. Por ello, en las presentaciones utiliza t&eacute;rminos propios del vocabulario kantiano y se interesa no s&oacute;lo por temas metaf&iacute;sico sino tambi&eacute;n morales. Por esto, atiende a temas que pasaron desapercibidos para la historiograf&iacute;a anterior. </p>      <p>Rixner es uno de los representantes del movimiento historiogr&aacute;fico rom&aacute;ntico-schellingiano. Su obra principal es <i>Handbuch der Geschichte der Philosophie</i>, que consta de tres vol&uacute;menes, y fue editada por primera vez en Sulzbach entre los a&ntilde;os 1822-1823. La producci&oacute;n hist&oacute;rico-filos&oacute;fica de Rixner no fue muy influyente. Sin embargo, Hegel tiene palabras positivas para el <i>Handbuch</i> en sus <i>Vorlesungen &uuml;ber der Geschichte der Philosphie</i>, hecho que posibilita cierta difusi&oacute;n de este manual (<i>Lecciones</i> I, p. 108).</p>      <p>El modo de hacer historia de Rixner se aleja tanto de la historiograf&iacute;a iluminista como de la kantiana. Este autor sigue los ideales de la historiograf&iacute;a rom&aacute;ntica, tal como la sistematiza Schelling, que entiende a la historia an&aacute;logamente a la vida de un organismo natural. Para Rixner la historia de la filosof&iacute;a es la investigaci&oacute;n, la comunicaci&oacute;n y la exposici&oacute;n cient&iacute;fica del aumento y el devenir temporal de la ciencia del fundamento y de las leyes supremas de la naturaleza y la libertad, as&iacute; tambi&eacute;n de las ideas, principios y opiniones a trav&eacute;s de las cuales el esp&iacute;ritu humano revela y expresa su intento de auto-conocerse, adem&aacute;s de conocer con ello la totalidad y la divinidad.En particular, este historiador se muestra m&aacute;s atento a los temas metaf&iacute;sicos que a aquellos que se acercan a controversias teol&oacute;gicas.</p>      <p>Los tres autores exponen citas del <i>Periphyseon</i> en su primera edici&oacute;n, realizada por T. Gale en Oxford en 1681. De hecho, se afirma que Hegel nunca tuvo contacto con la obra principal de Eri&uacute;gena y para tener noticia del pensamiento del irland&eacute;s consult&oacute; estas obras de historia de la filosof&iacute;a, por lo cual ellas tienen un valor importante a la hora de marcar alg&uacute;n tipo de afinidad entre el pensamiento del irland&eacute;s y los desarrollos del idealismo alem&aacute;n (Bierwaltes, 1992, p. 312 n87). El estudio de estas piezas de historia de la filosof&iacute;a se convierte, entonces, en un cap&iacute;tulo m&aacute;s en la historia de la recepci&oacute;n del pensamiento eriugeniano. Adem&aacute;s, estas obras son producto de las reflexiones hist&ntilde;orico-filos&oacute;ficas que se desarrollaron en Alemania en los siglos XVIII y XIX, que establecieron a la historia de la filosof&iacute;a como una disciplina. </p>      <p><font size="3"><b>La creatio de nihilo en las historias de la filosof&iacute;a</b></font></p>      <p> En las tres historias de la filosof&iacute;a que estudiamos se presenta el pasaje del libro III del <i>Periphyseon</i>, en el cual se afirma que la nada de la creaci&oacute;n no es nada por privaci&oacute;n sino por excelencia. Sin embargo, el fragmento que presentan Brucker y Tennemann es bastante m&aacute;s corto que el que expone Rixner. La justificaci&oacute;n de tal diferencia es simple: los dos primeros toman el texto para ejemplificar otro tema y no hacen del problema de la creaci&oacute;n a partir de la nada un tema en s&iacute; mismo. Por una parte, Brucker quiere mostrar los problemas que trae consigo una filosof&iacute;a al estilo neoplat&oacute;nico, en especial el pante&iacute;smo, signo de heterodoxia para el historiador. Por su parte, Tennemann tambi&eacute;n se concentra en evidenciar el pante&iacute;smo del irland&eacute;s pero m&aacute;s bien como resultado de su doble pertenencia a la cultura pagana oriental y a la cristiana latina, antes que como muestra de heterodoxia. En cambio, Rixner trata el tema de la nada como uno de los puntos centrales de su presentaci&oacute;n sistem&aacute;tica del pensamiento de Eri&uacute;gena. La cuesti&oacute;n de la manifestaci&oacute;n divina le interesa particularmente, esto puede explicar el tratamiento especial, aunque breve, que le confiere Rixner a este t&oacute;pico que no entrecruza con otros puntos de la filosof&iacute;a eriugeniana. </p>      <p>En el siguiente cuadro reproducimos las citas de Eri&uacute;gena realizadas por Brucker y Tennemann, la que ofrece Rixner, y la edici&oacute;n de Gale de 1681 (<i>De divisione naturae</i>, 1964) que, si bien tiene algunas diferencias con la edici&oacute;n cr&iacute;tica<a href="#13" name="v13"><sup>13</sup></a>, es la que siguen los autores. El pasaje citado se ubica en el libro III del <i>Periphyseon</i> 680 D 2541, p&aacute;gina 127 de la edici&oacute;n de 1681:</p>      <p align="center"><img src="img/revistas/pafi/n37/n37a06cua1.jpg"><a href="#14" name="v14"><sup>14</sup></a> - <a href="#15" name="v15"><sup>15</sup></a> - <a href="#16" name="v16"><sup>16</sup></a> - <a href="#17" name="v17"><sup>17</sup></a> - <a href="#18" name="v18"><sup>18</sup></a></p>      <p>Brucker reproduce en el cuerpo del texto el fragmento del libro III 680 D de la obra mayor de Eri&uacute;gena. El autor ubica este pasaje como ejemplo de la filosof&iacute;a neoplat&oacute;nica que se lee en el <i>Periphyseon</i>, en donde todo es el flujo de Dios. Afirma, entonces:</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>De aqu&iacute; admite, al modo de la filosof&iacute;a de orientales, cabalistas y ecl&eacute;cticos. que Dios cre&oacute; el mundo a partir de la nada pero de modo tal que, lo que en &eacute;l era uno, desde el abismo su infinidad se manifiesta como un progreso m&uacute;ltiple, y por lo tanto es, ya que es en &Eacute;l mismo (<i>Historia</i> III, p. 621) <a href="#19" name="v19"><sup>19</sup></a>.</p>      <p>Brucker relaciona a Eri&uacute;gena con los orientales, cuna de la filosof&iacute;a neoplat&oacute;nica. En este fragmento se afirma que el irland&eacute;s explica la creaci&oacute;n a partir de la nada en el mismo sentido en que cabalistas<a href="#20" name="v20"><sup>20</sup></a> y ecl&eacute;cticos<a href="#21" name="v21"><sup>21</sup></a> (o neoplat&oacute;nicos) entienden la creaci&oacute;n. Precisamente en ello, seg&uacute;n Brucker, se encuentra uno de los errores fundamentales de la metaf&iacute;sica eriugeniana: en la idea de que toda la realidad es un flujo que se da desde Dios hacia la multiplicidad y que retorna luego a la unidad divina, pero siempre dentro de ese Dios. Brucker encuentra as&iacute; una marca de pante&iacute;smo en la filosof&iacute;a eriugeniana. </p>      <p>Este autor, que relaciona a Eri&uacute;gena con los plat&oacute;nicos ecl&eacute;cticos, en especial con el pseudo-Dionisio, encuentra la filosof&iacute;a eriugeniana plagada de controversias teol&oacute;gicas, dado que desarrolla un sistema emanativo<a href="#22" name="v22"><sup>22</sup></a>, y de entre ellas destaca el problema del pante&iacute;smo. Sin embargo, Brucker afirma que a Eri&uacute;gena no se lo puede contar "entre los precursores de Spinoza" y agrega que acaso por tal motivo, no cae en un "ate&iacute;smo extremo"<a href="#23" name="v23"><sup>23</sup></a>. Entendemos que Brucker no pretende acusar a Eri&uacute;gena de ateo como a Baruch Spinoza, el pante&iacute;sta m&aacute;s famoso de la historia de la filosof&iacute;a, pues encuentra diferencias entre uno y otro sistema. En nota a pie explica: "Sirve para esto la distinci&oacute;n del ente se&ntilde;alada al comienzo, que pone una especie de distancia entre Dios y las cosas que progresan desde Dios al modo de los sistemas emanativos" (<i>Historia</i> III, p. 622 nota b)<a href="#24" name="v24"><sup>24</sup></a>. Pareciera que la raz&oacute;n por la cual el irland&eacute;s se salva de la acusaci&oacute;n de ate&iacute;smo es la adopci&oacute;n del sistema emanativo que propone un progreso de las creaturas a partir de Dios y por ello marca una diferencia entre Dios y las cosas, que de todos modos es considerado como pante&iacute;smo. Brucker no puede afirmar algo as&iacute; para el caso de Spinoza, en quien al parecer la inmanencia gana por sobre cualquier tipo de trascendencia, pues todo es la naturaleza. Eri&uacute;gena se ubica en otra tradici&oacute;n, la neoplat&oacute;nica, y por ello encuentra una gradaci&oacute;n de entes y no la simple inmanentizaci&oacute;n de toda la ontolog&iacute;a<a href="#25" name="v25"><sup>25</sup></a>. </p>      <p>De todos modos, Eri&uacute;gena es un pante&iacute;sta: </p>      <p>&hellip; sin embargo, ha de ser contado entre los pante&iacute;stas y los alumnos de la filosof&iacute;a fan&aacute;tica, cuya filosof&iacute;a toda se apoya en el entusiasmo imp&iacute;o y vergonzoso y en cierta deificaci&oacute;n (perm&iacute;taseme esta frase b&aacute;rbara a partir de un argumento b&aacute;rbaro): aunque &eacute;l mismo no dud&oacute; en denominar "divina" su filosof&iacute;a (<i>Historia </i>III, p. 622) <a href="#26" name="v26"><sup>26</sup></a>.</p>      <p>Nuevamente Eri&uacute;gena es asociado con el pante&iacute;smo, que se interpreta tambi&eacute;n como filosof&iacute;a fan&aacute;tica. La cr&iacute;tica aqu&iacute; se dirige hacia el entusiasmo que prevalece en esta tradici&oacute;n filos&oacute;fica a la que refiere Brucker, que lleva a fomentar el misticismo en busca de la llamada <i>deificatio</i> y que, infectando a la Iglesia, llega a autodenominarse "filosof&iacute;a divina". Para Brucker esto es una calamidad, es la victoria de la oscura m&iacute;stica dionis&iacute;aca, que convierte la religi&oacute;n cristiana en una suerte de fanatismo que la arruina. </p>      <p>No dice mucho m&aacute;s sobre el fragmento del <i>Periphyseon</i> 680 D citado, s&oacute;lo agrega que all&iacute; se puede constatar una vez m&aacute;s el sistema emanativo que desarrolla el maestro palatino en su obra principal. De todos modos, encontrar el t&oacute;pico de la <i>creatio ex nihilo</i> en el <i>Periphyseon</i> pone en evidencia que el irland&eacute;s es un cristiano: aunque su filosof&iacute;a presenta caracter&iacute;sticas originales para el siglo IX, que Brucker encuentra algo heterodoxas, Eri&uacute;gena se rige por las Escrituras.</p>      <p>El fragmento del <i>Periphyseon </i>que comparten Brucker y Tennemann expresa que esta nada de la que se habla es nada por excelencia y no por privaci&oacute;n. Su sobre-abundancia es lo que no permite que sea conocida por ning&uacute;n intelecto y, de hecho, que ni siquiera se pueda decir qu&eacute; es (<i>quid est</i>). Aqu&iacute; se marca que la imposibilidad de conocimiento no es una deficiencia del intelecto que conoce. La causa de tal imposibilidad es la excelencia del objeto de conocimiento, puesto que se trata de algo que escapa a nuestra comprensi&oacute;n y por esto mismo se dice correctamente que no es, ni fue ni ser&aacute;. Sin embargo, cuando se busca el conocimiento no ya de forma directa sino a trav&eacute;s de lo que ese objeto tiene de cognoscible para nosotros, que se da de forma mediada, se puede afirmar que es, fue y ser&aacute;. La posibilidad de conocimiento la otorgan estas apariciones divinas, en las cuales Dios se muestra. Pero en ese mostrarse Dios ya no se da tal cual es, no se da como esa nada inalcanzable, sino como la manifestaci&oacute;n de lo que no se puede manifestar, como la aparici&oacute;n de lo oculto. En este sentido contin&uacute;a el texto eriugeniano, como puede leerse en la obra de Rixner.</p>         <p>La interpretaci&oacute;n general de Tennemann entiende que Eri&uacute;gena une en su sistema metaf&iacute;sico dos vertientes de pensamiento, la neoplat&oacute;nica pagana de Oriente y la cristiana de Occidente. En este marco, se&ntilde;ala que la doctrina eriugeniana de la creaci&oacute;n es una muestra de esta confluencia. En ella se encuentra presente el sistema del neoplatonismo alejandrino pero se observa tambi&eacute;n la concepci&oacute;n de creaci&oacute;n cristiana, pues el irland&eacute;s adopta el dogma trinitario (<i>Geschichte</i> VIII-I, p. 85). Tennemann encuentra en Eri&uacute;gena la concepci&oacute;n de Epifanio con respecto a las personas de la Trinidad<a href="#27" name="v27"><sup>27</sup></a>. Este autor habr&iacute;a entendido las tres personas como luz, fuego y calor, y habr&iacute;a propuesto la inmanencia de este Dios trino en la creaci&oacute;n (<i>Geschichte</i> VIII-I, p. 84).</p>      <p>Ahora bien, Tennemann subraya la inmanencia divina en el sistema eriugeniano. Y en este sentido inmanente entiende la sentencia "Dios es todas las cosas y todas las cosas son Dios". Este matiz tiene tambi&eacute;n para &eacute;l la frase "Dios cre&oacute; todas las cosas". Dios es el ser de todas las cosas y &Eacute;l no hace algo distinto de s&iacute; mismo en la creaci&oacute;n sino algo id&eacute;ntico a s&iacute;. Esto es as&iacute; puesto que todo se encuentra en Dios como todos los n&uacute;meros en la m&oacute;nada (<i>Geschichte</i> VIII-I, p. 84). Tennemann no hace m&aacute;s que reafirmar los rasgos pante&iacute;stas que encuentra en la obra principal del irland&eacute;s. Este autor, al igual que Brucker, entiende que el pante&iacute;smo de Eri&uacute;gena se encuentra directamente relacionado con el neoplatonismo alejandrino y su sistema de emanaci&oacute;n, pero unido a su vez con el dogma cristiano, hecho que lo ubica al resguardo de la acusaci&oacute;n de ateo. As&iacute; lo explica: "Su sistema completo no es otra cosa que una representaci&oacute;n renovada del sistema emanativo y el pante&iacute;smo alejandrinos, pero llevado a cabo con mayor claridad, y, entretejido con variada aplicaci&oacute;n a los dogmas de la Iglesia cristiana" (<i>Geschichte</i> VIII-I, p. 81)<a href="#27" a name="v28"><sup>28</sup></a>.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><i>Geschichte der Philosophie</i> expone el sistema eriugeniano a partir de la divisi&oacute;n de la naturaleza en cuatro especies, resaltando la influencia del neoplatonismo que se lee en su obra pero tambi&eacute;n la inclusi&oacute;n de ideas cristianas. Y por supuesto, ello nos lleva al tema del pante&iacute;smo. Afirma Tennemann:</p>      <p>Escoto se basa principalmente en la idea de creaci&oacute;n y a trav&eacute;s de ello quiere probar que Dios es el ser de todas las cosas, Dios es todo y todo es Dios, a pesar de que la variabilidad de los fen&oacute;menos tiene una existencia eterna en Dios (<i>Geschichte </i>VIII-I, p. 84)<a href="#29" a name="v29"><sup>29</sup></a>.</p>      <p>Aparece aqu&iacute; la idea principal para caracterizar al irland&eacute;s de pante&iacute;sta: Dios es el ser de todas las cosas, Dios es todo y todas las cosas son Dios. Esto resulta ser la coincidencia entre el creador y la creatura, es decir, pante&iacute;smo.</p>      <p>Tennemann afirma que para Eri&uacute;gena que Dios haga todas las cosas significa que Dios se hace en todas las cosas. La divinidad, causa de todas las cosas, puede ser pensada como siendo en todas las cosas, aunque supera a todo en excelencia (VIII-I, p. 85). El autor acompa&ntilde;a sus afirmaciones con citas del <i>Periphyseon </i>en nota a pie. Dice, entonces: "Mientras ella a trav&eacute;s de un descenso impronunciable hacia todo lo que es enfrenta la mirada en todas partes, as&iacute; se encuentra que ella es, fue y ser&aacute; sola verdaderamente en todo (p. 85) <a href="#30" name="v30"><sup>30</sup></a>". Como evidencia de esta afirmaci&oacute;n, Tennemann presenta en nota a pie la cita de 680 D que consignamos en el cuadro anterior y que coincide con la que presentara Brucker en su <i>Historia critica</i>. </p>      <p>En <i>Handbuch der Geschichte der Philosophie</i> Rixner presenta el fragmento del libro III pero se extiende mucho m&aacute;s en la cita. Esto se encuentra en el punto s&eacute;ptimo de la presentaci&oacute;n sistem&aacute;tica que en <i>Handbuch</i> encontramos de Eri&uacute;gena. All&iacute; Rixner expone su interpretaci&oacute;n del pensamiento eriugeniano en torno al tema de la creaci&oacute;n a partir de la nada. Para Eri&uacute;gena -dice Rixner- la nada a partir de la cual se crea todo es la ininteligible naturaleza de Dios. Esta naturaleza incomprensible en su absoluta cerraz&oacute;n, pensada como <i>h&eacute;n eremo&ucirc;n</i> (el uno desolado) -dice Rixner en griego- es decir como absolutamente aislado o separado, no puede expresarse por ning&uacute;n predicado, y en ese sentido se dice que no es, ni fue ni ser&aacute; (<i>Handbuch</i> II, p. 14). Sin embargo, en cuanto informa<a href="#31" name="v31"><sup>31</sup></a> a todo lo que es, se puede decir que es en todos los seres, y en ese sentido Eri&uacute;gena afirma que todas las creaturas son una verdadera aparici&oacute;n divina (<i>Handbuch</i> II, p. 15). Rixner se interesa especialmente por la doctrina eriugeniana de las teofan&iacute;as y por ello el tema de la <i>creatio ex nihilo</i> se incluye en los puntos centrales para comprender el pensamiento del irland&eacute;s. </p>     <p><i>Handbuch</i> presenta s&oacute;lo la cita de 680 D como referencia para el punto s&eacute;ptimo. En ella podemos leer, adem&aacute;s de lo que se ley&oacute; en <i>Historia</i> y <i>Geschichte</i>, que la nada de la creaci&oacute;n es incomprensible e ininteligible para nosotros por la excelencia de su naturaleza. Sin embargo, esa nada se da al conocimiento en tanto aparece como la esencia de todas las cosas, pues todas las creaturas tanto visibles como invisibles son <i>theophaniae</i>, es decir, divinas apariciones. </p>      <p>La diferencia m&aacute;s importante que se encuentra con respecto a lo presentado en las otras dos historias es que Rixner introduce aqu&iacute; el concepto de teofan&iacute;a como central para la comprensi&oacute;n de la f&oacute;rmula de la creaci&oacute;n. Esta aparici&oacute;n divina debe comprenderse como la creaci&oacute;n en el <i>Periphyseon</i> -entiende Rixner- pues en ella el Dios oculto se manifiesta, aparece como la esencia de todas las cosas y por ello las crea a todas. </p>      <p>Si bien la cita en las otras historias tambi&eacute;n apunta a comprender la f&oacute;rmula en este sentido seg&uacute;n el cual la nada es la excelencia divina y la creaci&oacute;n es la manifestaci&oacute;n de Dios, en la obra de Rixner se acent&uacute;a el sentido teof&aacute;nico de la creaci&oacute;n, pero no buscando acusar al irland&eacute;s de pante&iacute;sta o heterodoxo, sino como un concepto rico -entiende el autor del <i>Handbuch-</i> para la historia de la filosof&iacute;a. Rixner no pretende realizar acusaciones sobre Eri&uacute;gena, sino que lo que intenta es acercar la filosof&iacute;a del irland&eacute;s al lector mediante un lenguaje contempor&aacute;neo. Recordemos que Rixner es af&iacute;n a la filosof&iacute;a de Schelling y el tema de la manifestaci&oacute;n divina ya se pensaba en el momento en que este historiador escribe su <i>Handbuch</i>. Para lo que nos interesa, resulta importante resaltar que no hace uso del t&eacute;rmino "pante&iacute;sta" sino que m&aacute;s bien hecha mano del concepto de monismo para explicar doctrinas en las que se hace presente una concepci&oacute;n metaf&iacute;sica a la que podr&iacute;a denominarse como concepci&oacute;n del "Uno-Todo" cercana a la filosof&iacute;a de Schelling. De esta manera, Rixner representa cierto cambio en la interpretaci&oacute;n general del pensamiento de Eri&uacute;gena en el siglo XIX, consecuencia de los desarrollos de la historiograf&iacute;a rom&aacute;ntica e idealista. </p>      <p><font size="3"><b>Conclusi&oacute;n </b></font></p>      <p> En s&iacute;ntesis, los tres historiadores encuentran como tema a destacar el de la <i>creatio ex nihilo</i> y las tres obras exponen el texto del <i>Periphyseon</i> III 680 D. Pero mientras que Brucker y Tennemann lo consideran como ejemplo de heterodoxia, Rixner lo toma como un tema original, &iacute;ntimamente ligado al concepto eriugeniano de <i>theophania.</i> La presentaci&oacute;n de Brucker es consecuente con su b&uacute;squeda de errores en la historia de la filosof&iacute;a, pues la creaci&oacute;n eriugeniana lo acerca sobre todo a la dimensi&oacute;n del cristianismo m&aacute;s af&iacute;n a la filosof&iacute;a de los recientes plat&oacute;nicos, como es el caso de Dionisio. Tennemann conecta este tema directamente con una interpretaci&oacute;n pante&iacute;sta del pensamiento del irland&eacute;s, aunque no en el tono cr&iacute;tico negativo de Brucker. Esta original manera de comprender la creaci&oacute;n es consecuente con el sistema filos&oacute;fico eriugeniano, confluencia del pensamiento cristiano y del neoplat&oacute;nico -en opini&oacute;n del historiador. En cambio, Rixner se interesa por el tema en s&iacute; mismo, como punto central para comprender el pensamiento eriugeniano. En todos los casos, el tema resulta importante para explicitar el sistema filos&oacute;fico del autor, pues su comprensi&oacute;n permite entender otros puntos de su pensamiento y porque se manifiesta all&iacute; la originalidad del irland&eacute;s. Por esta raz&oacute;n, las historias presentan un correcto primer acercamiento al tema de la <i>creatio ex nihilo</i> en Eri&uacute;gena para el lector no familiarizado con el fil&oacute;sofo medieval. En estos diferentes abordajes, se expresan las diversas filiaciones filos&oacute;ficas de los autores que realizan historia de la filosof&iacute;a y c&oacute;mo eso influye al momento de realizar esta tarea. </p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font size="3"><i>Citas de pie de p&aacute;ginza</i></font></p>      <p><a href="#v1" name="1">1.</a> Acaso la idea m&aacute;s cercana a la de creaci&oacute;n se encuentre en el <i>Timeo</i> de Plat&oacute;n, donde el hacedor crea pero a partir de una materia eterna, es decir, crea pero no a partir de la nada. </p>      <p><a href="#v2" name="2">2.</a> Como Basilio y Gregorio Nazianzeno, entre otros. </p>      <p><a href="#v3" name="3">3.</a> Moran entiende que el de Eri&uacute;gena es indudablemente el tratamiento m&aacute;s sofisticado del concepto de no-ser en la temprana Edad Media (Moran, 1989, p. 228). </p>      <p><a href="#v4" name="4">4.</a> Ya Mario Victorino plantea que Dios es por sobre el ser y el no ser (<i>t&ograve; &oacute;n - t&ograve; m&egrave; &oacute;n</i>) en cuanto es causa del ser y del no ser. Y dice: "Pues si produjo t&ograve; &oacute;n, verdadero es decir que quien es por sobre t&ograve; &oacute;n habr&aacute; engendrado t&ograve; &oacute;n, porque esparci&oacute; la semilla desde s&iacute; mismo m&aacute;s bien que desde la nada." (<i>Ad Candidum</i> 14). </p>      <p><a href="#v5" name="5">5.</a> quoniam ab uno principio omnia quae sunt, siue informia siue formata, procedunt. (Las traducciones del <i>Periphyseon</i> son propias.) </p>      <p><a href="#v6" name="6">6.</a> La conclusi&oacute;n puede resumirse en la siguiente pregunta ret&oacute;rica: "&iquest;a qui&eacute;n de los seres racionales o intelectuales puede hacerse clara la creaci&oacute;n eterna de este universo en el Verbo de Dios, en el que ninguno de los fieles debe ignorar que todos los seres no s&oacute;lo son eternos sino tambi&eacute;n simult&aacute;neamente creados, aunque no comprenda por qu&eacute; raz&oacute;n, los seres eternos son creados, y los creados son eternos? Pues eso es conocido por el Verbo solo, en el que son no s&oacute;lo eternos sino tambi&eacute;n creados". (<i>Periphyseon</i> III, 670 A 2087). </p>      <p><a href="#v7" name="7">7.</a> non aliter cogitabam nisi quia mundus et uisibilis et inuisibilis de materia informi, quam deus de omnino nihilo ueluti auspicium quoddam suae operationis creauit, factus narratur&hellip;</p>      <p><a href="#v8" name="8">8.</a> En el libro I del <i>Periphyseon</i> Eri&uacute;gena presenta una original interpretaci&oacute;n de las categor&iacute;as aristot&eacute;licas.. (463 A y ss.).</p>      <p><a href="#v9" name="9">9.</a> Ineffabilem et incomprehensibilem diuinae bonitatis inaccessibilemque claritatem omnibus intellectibus siue humanis siue angelicis incognitam -superessenti      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#v10" name="10">10.</a> Ac sic de nihilo facit omnia, de sua uidelicet superessentialitate producit essentias, de superuitalitate uitas, de superintellectualitate intellectus, de negatione omnium quae sunt et quae non sunt affirmationes omnium quae sunt et quae non sunt.</p>alis est enim et supernaturalis- eo nomine significatam crediderim, quae dum per se ipsam cogitatur, neque est, neque erat, neque erit. </p>      <p><a href="#v11" name="11">11.</a> Una muestra de ello es que Kant la cita en <i>Kritik der reinen Vernunft</i> (Longo, 1979, pp. 611-612).</p>      <p><a href="#v12" name="12">12.</a> Se destacan <i>Histoire abr&eacute;g&eacute;e de la philosophie</i> de Formey (Amsterdam, 1760) y <i>The History of Philosophy</i> de Einfield (Londres, 1791). </p>      <p><a href="#v13" name="13">13.</a> Las diferencias ser&aacute;n resaltadas en nota a pie comparando con la edici&oacute;n de Jeauneau (1999).</p>      <p><a href="#v14" name="14">14.</a> En la edici&oacute;n cr&iacute;tica es bonitatis. La naturaleza es buena para Eri&uacute;gena, as&iacute; que este cambio no trae problemas.</p>      <p><a href="#v15" name="15">15.</a> En la edici&oacute;n cr&iacute;tica es dum.</p>      <p><a href="#v16" name="16">16.</a> En la edici&oacute;n cr&iacute;tica es mentis. A primera vista parece una gran diferencia hablar de la multitud y de las mentes, pero en realidad la referencia a una multitud no puede ser otra que a los intelectos muchos que conocen</p>      <p><a href="#v17" name="17">17.</a> En la edici&oacute;n cr&iacute;tica es in aliquid.</p>      <p><a href="#v18" name="18">18.</a> En la edici&oacute;n cr&iacute;tica es super.</p>      <p><a href="#v19" name="19">19.</a> Hinc Deum more philosophiae Orientalis, Cabbalisticae et Eclecticae, ex nihilo quidem creauisse mundum concedit, sed ita, ut quod in eo unum fuit, ex abysso eius infinitatis progressum se multiplex ostendat, et ideo sit, quia in eo ipso est. (Las traducciones de las historias de la filosof&iacute;a de Brucker, Tennemann y Rixner son propias).</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#v20" name="20">20.</a>Menciona a los cabalistas, haciendo referencia a la m&iacute;stica jud&iacute;a e incluyendo seguramente en ella a Fil&oacute;n de Alejandr&iacute;a (<i>Historia</i> I, pp. 81-82.). </p>      <p><a href="#v21" name="21">21.</a>U. J. Schneider explica que Brucker interpreta la filosof&iacute;a alejandrina (o platonismo ecl&eacute;ctico) como un modo de pensar ecl&eacute;ctico en la tardo-antig&uuml;edad con influencia en el cristianismo. Se la ha denominado "ecl&eacute;ctica" porque no sigue una &uacute;nica autoridad, pero en realidad -seg&uacute;n Brucker- procede como sincretismo y por ello es en verdad un falso eclecticismo, no se trata de la verdadera filosof&iacute;a ecl&eacute;ctica que profesa el historiador. Brucker marca el inicio de esta secta ecl&eacute;ctica en el siglo I de nuestra era de la mano del fil&oacute;sofo alejandrino Potam&oacute;n (Schneider, 1998, pp. 136-141) . En tiempo de Brucker a&uacute;n no se encontraba cristalizado el uso del t&eacute;rmino "neoplat&oacute;nico". </p>      <p><a href="#v22" name="22">22.</a>Resulta interesante remarcar el hecho de que fue Brucker quien por primera vez utiliz&oacute; el concepto de "sistema de la filosof&iacute;a" o "sistema filos&oacute;fico".(Catana, 2005, pp. 72-90) </p>      <p><a href="#v23" name="23">23.</a>Quamuis enim inter Spinozae praecursores eum numerare nolimus (cum nunquam Spinoza emanationis systema elegerit) et fortasse causa sit, cur ab Atheismo directo Scotum absoluamus (<i>Historia</i> III, p. 622)</p>      <p><a href="#v24" name="24">24.</a> Militat pro eo distinctio entium in limine notata, quae inter Deum et res ex Deo progressas more systematis emanatiui quoddam discrimen ponit.</p>      <p><a href="#v25" name="25">25.</a> Sobre Baruch Spinoza y el pante&iacute;smo consultar Israel (2008) y Harrison (1999). </p>      <p><a href="#v26" name="26">26.</a> (&hellip;) inter pantheistas tamen et fanaticae philosophiae alumnos referendus est, quorum tota philosophia nefario pudendoque Enthusiasmo et deificatione quadam (sit uenia uerbo barbaro de barbaro argumento) nititur: quamuis ipse philosophiam suam diuinam appellare non sit ueritus.</p>      <p><a href="#v27" name="27">27.</a> La obra de Epifanio es <i>Anchoratus</i> que Eri&uacute;gena traduce como <i>De fide</i>. </p>      <p><a href="#v28" name="28">28.</a> Sein ganzes System ist also nichts anders, als eine erneuerte Darstellung des Alexandrinischen Emanationssistems und Pantheismus, doch mit gr&ouml;sserer Klarheit durchgef&uuml;hrt, und mit vielfacher Anwendung auf die Dogmen der christlichen Kirche verwebt. </p>      <p><a href="#v29" name="29">29.</a> Das zweite erhellt daraus, dass Scottus haupts&auml;chlich von der Idee des Schaffens ausgeht, und dadurch beweisen will, dass Gott das Sein aller Dinge, Gott Alles, und Alles Gott ist, und ungeachtet der Ver&auml;nderlichkeit der Erscheinungen eine ewige Existenz in Gott hat. </p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#v30" name="30">30.</a> Indem sie aber durch ein unaussprechliches herabsteigen in alles, was ist, dem Blick allenthalben begegnet, so findet es sich, dass sie allein wahrhaft in Allem ist, war und sein wird. </p>      <p><a href="#v31" name="31">31.</a> Lo expresa as&iacute;: dagegen diese n&auml;mliche, unendliche und unbegreifliche Wesenheit in ihrer Einbildung <i>(informatio</i>) in Alles, was da ist, gerade Alles, und das allein wahrhaft, Seiende in allem Seiende ist. (<i>Handbuch</i> II, p. 15). </p>  <hr>      <p><font size="3"><b>Referencias</b></font></p>      <!-- ref --><p>Agust&iacute;n de Hipona (1957a). <i>Del G&eacute;nesis a la letra (De Genesi ad litteram)</i>, en Mart&iacute;n-P&eacute;rez, B. (comp.) <i>Obras de San Agust&iacute;n</i>, tomo XV. Madrid, Espa&ntilde;a: Biblioteca de Autores Cristianos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000116&pid=S0120-4688201300020000600001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Agust&iacute;n de Hipona (1957b): <i>Del G&eacute;nsis contra Maniqueos (De Genesi contra Manichaos)</i>, en Mart&iacute;n-P&eacute;rez, B. (comp.) <i>Obras de San Agust&iacute;n</i>, tomo XV. Madrid, Espa&ntilde;a: Biblioteca de Autores Cristianos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000118&pid=S0120-4688201300020000600002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Beierwaltes, W. (1992). <i>Pensare l'Uno</i>, (trad. M. L. Gatti). Mil&aacute;n, Italia: Vita e Pensiero.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000120&pid=S0120-4688201300020000600003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Brucker, J. J. (1975). <i>Historia critica philosophiae</i>, vol. III Hildesheim, Germany: Olms.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000122&pid=S0120-4688201300020000600004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Cappuyns, M. (1965). Le "De imagine" de Gr&eacute;gorire de Nysse traduit par Jean Scot &Eacute;rig&egrave;ne. <i>Recherches de th&eacute;ologie ancienne et m&eacute;di&eacute;vale, </i>32, 205-62.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000124&pid=S0120-4688201300020000600005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Catana, L. (2005). The Concept "System of Philosophy": The Case of Jacob Brucker's Historiography of Philosophy. <i>History and Theory, </i>44 (1), 72-90.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000126&pid=S0120-4688201300020000600006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Dionisio Areopagita (2005). <i>Los nombres divino </i>(trad. Cavallero, P.).Buenos Aires, Argentina: Losada.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000128&pid=S0120-4688201300020000600007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Gregorio Nysseno (1968). <i>La creaci&oacute;n del hombre </i>(De hominis opificio<i>, trad. </i>Bergad&aacute;, M.M.) Buenos Aires, Argentina: Centro de Estudios de Filosof&iacute;a Medieval.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000130&pid=S0120-4688201300020000600008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Harrison, P. (1999).<i>The elements of pantheism: understanding the divinity in nature and the universe. </i>Shaftesbury, UK: Element.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000132&pid=S0120-4688201300020000600009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Hegel, G. W. F. (1995). <i>Lecciones sobre la historia de la filosof&iacute;a</i>, vol. I. M&eacute;xico D. F., M&eacute;xico: Fondo de Cultura Econ&oacute;mico.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000134&pid=S0120-4688201300020000600010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>      <!-- ref --><p>IohannisScotti seu Eriugenae &amp; Jeauneau, E. (ed.) (1996). <i>Periphyseon. Liber primus. </i>Turnhout, Belgium: Brepols.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000136&pid=S0120-4688201300020000600011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>IohannisScotti seu Eriugenae &amp; Jeauneau, E. (ed.) (1999). <i>Periphyseon. Liber tertius</i>. Turnhout, Belgium: Brepols.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000138&pid=S0120-4688201300020000600012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Isarael, J. (2008). <i>Enlightenment contested: philosophy, modernity, and the emancipation of man, 1670-1752</i>. Oxford, UK: Oxford University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000140&pid=S0120-4688201300020000600013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Joannis Scoti Erigenae &amp; Gale, T. (ed.) (1964). <i>De divisione naturae libri quinque, div desiderati. Accedit appendix et Ambiguis S. Maximi Graece &amp; Latine</i>. Oxford, UK: Theatro Sheldoniano, Frankfurt am Main, Minerva.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000142&pid=S0120-4688201300020000600014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Longo, M. (1979). Le storie generali della filosofia in Germania, en G. Santinello (ed<i>.), Storia delle storie generali della filosof&iacute;a</i>, vol. 2 (pp. 329-635). Dall'et&agrave; cartesiana a Brucker. Brescia, Italia: La Scuola.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000144&pid=S0120-4688201300020000600015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Ludue&ntilde;a, E. (2005). Processio o oculti manifestatio en Escoto Eri&uacute;gena, en <i>Actas de V Jornadas de Investigaci&oacute;n en Filosof&iacute;a</i>, 9-11 de diciembre de 2004, Universidad de La Plata, La Plata - Argentina. Recuperado 20/02/2014 de <a href="http://www.memoria.fahce.unlp.edu.ar/trab_eventos/ev.108/ev.108.pdf" target="_blank">http://www.memoria.fahce.unlp.edu.ar/trab_eventos/ev.108/ev.108.pdf</a>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000146&pid=S0120-4688201300020000600016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Mario Victorino (2008). A C&aacute;ndido, el arriano, en C. D'Amico (ed), <i>Todo y nada de todo: selecci</i>o&#769;<i>n de textos del neoplatonismo latino medieval</i> (pp. 39-43). Buenos Aires, Argentina: Winograd.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000147&pid=S0120-4688201300020000600017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Micheli, G. (1995). Wilhelm Gottlieb Tennemann (1761-1819), en G. Piaia (ed.), <i>Storia delle storie generali della filosofia. Vol. 4/I: L' eta&#768; Hegeliana. La storiografia filosofica nell'area tedesca</i> (pp. 35-134). Brescia, Italia. La Scuola.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000149&pid=S0120-4688201300020000600018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Moran, D. (1989). <i>The philosophy of John Scottus Eriugena: a study of idealism in the Middle Ages. </i>Cambridge, UK: Cambridge University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000151&pid=S0120-4688201300020000600019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Piemonte, G. (1968). Notas sobre la <i>creatio de nihilo </i>en Juan Escoto Eri&uacute;gena. <i>Sapientia, </i>23, 37-58.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000153&pid=S0120-4688201300020000600020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Rixner, T. A. &amp; Sulzbach, J.E. (ed) (1823) <i>Handbuch der Geschichte der Philosophie</i>, vol. III. Sulzbach, Deutschland: Seidel.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000155&pid=S0120-4688201300020000600021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Tennemann, W. G. (1819). <i>Geschichte der Philosophie, </i>vol. VIII<i>. </i>Leipzig, Deutschland: Barth.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000157&pid=S0120-4688201300020000600022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Schneider, U. J. (1998). Das Eklektizismus-Problem der Philosophiegeschichte, en W., Schmidt-Biggemann &amp; T. Stammen (ed).<i> Jacob Brucker (1696-1770): Philosoph und Historiker der europa&#776;ischen Aufkla&#776;rung</i> (pp. 135-58). Berlin, Deutschland: Akademie Verlag.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000159&pid=S0120-4688201300020000600023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>  </font>      ]]></body><back>
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