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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[EL MODELO BIOGRÃFICO DE DIÃ“GENES LAERCIO Y LA "VITA PLATONIS" DE FICINO]]></article-title>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Diogenes Laertius' biographical model and Marsilio Ficino's "Vita Platonis"]]></article-title>
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<institution><![CDATA[,universidad nacional autónoma de méxico Investigadora asociada al instituto de Investigaciones Filosóficas ]]></institution>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[In this paper I propose that the biographical model found in Book 3 of the Diogenes Laertius' Lives has a flexible structure which categories can be "filled" or "emptied", according to the interests of the biographers. These interests are manifold and, through the centuries, have favored or avoided certain categories without implying that the model disappears; on the contrary, it seems to survive to this day. To show this, I analyze Marsilio Ficino's "Vita Platonis" (and Robichaud's interpretation of this "Vita") and compare it to Emilio Lledó's biographical sketch in the Spanish edition of Plato's Dialogues. I show that the model of Diogenes Laercio survives and that its structure is not surpassed, as commonly held]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[   <font size="2" face="Verdana, Geneva, sans-serif">      <p align="center"><font size="4"><b>EL MODELO BIOGR&Aacute;FICO DE DI&Oacute;GENES LAERCIO  Y LA "VITA PLATONIS" DE FICINO<sup><a name="text1" href="#foot1">1</a></sup></b></font></p>      <p align="center"><font size="3"><b>Diogenes Laertius' biographical model  and Marsilio Ficino's "Vita Platonis"</b></font></p>      <p><i>Teresa Rodr&iacute;guez</i>    <br> Investigadora asociada al instituto de Investigaciones  Filos&oacute;ficas de la Universidad Nacional Aut&oacute;noma de M&eacute;xico, Ciudad de M&eacute;xico, M&eacute;xico. Licenciada en  Ciencias Humanas por la Universidad Iberoamericana. Maestra y Doctora en  Filosof&iacute;a por la Universidad Nacional Aut&oacute;noma de M&eacute;xico. Sus principales &aacute;reas  de trabajo y de investigaci&oacute;n son la historia de la filosof&iacute;a, especialmente del  Renacimiento, historiograf&iacute;a del platonismo, metodolog&iacute;a e historia de la historia  de la filosof&iacute;a, incluida la biograf&iacute;a filos&oacute;fica y, la recepci&oacute;n de la filosof&iacute;a antigua  en la modernidad temprana.    <br> Direcci&oacute;n Postal: Instituto de Investigaciones Filos&oacute;ficas. Circuito Mario de  la Cueva s/n. Ciudad Universitaria. Coyoac&aacute;n, C.P. 04510. M&eacute;xico, D.F.    <br> Direcci&oacute;n electr&oacute;nica: <a href="mailto:materogo@filosoficas.unam.mx">materogo@filosoficas.unam.mx</a></p>      <p><b>Recibido:</b> noviembre 12 de 2015    <br> <b>Aprobado:</b> enero 06 de 2016</p>  <hr>      <p><font size="3"><b>Resumen</b></font></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>En este art&iacute;culo propongo que el modelo biogr&aacute;fico que encontramos en el  libro 3 de las Vidas de Di&oacute;genes Laercio contiene una estructura flexible  que permite "llenar" o "vaciar" sus categor&iacute;as seg&uacute;n los intereses de  los bi&oacute;grafos. Estos intereses son m&uacute;ltiples y, a trav&eacute;s de los siglos, han  privilegiado u obviado ciertas categor&iacute;as sin que esto implique que el  modelo desaparezca; por el contrario, parece sobrevivir hasta nuestros  d&iacute;as. Para mostrar esto, analizo la "Vita Platonis" de Marsilio Ficino  y (la interpretaci&oacute;n que Robichaud ofrece de &eacute;sta) y la comparo con la  noticia biogr&aacute;fica de Emilio Lled&oacute; en la edici&oacute;n de los Di&aacute;logos de Plat&oacute;n  en espa&ntilde;ol. Con esto muestro que el modelo de Di&oacute;genes Laercio pervive  y que su estructura no ha sido superada como com&uacute;nmente se sostiene.</p>      <p><b>Palabras clave:</b> platonismo; Renacimiento; vida; biograf&iacute;a; modelo.</p>  <hr>      <p><font size="3"><b>Abstract</b></font></p>      <p>In this paper I propose that the biographical model found in Book 3 of the  Diogenes Laertius' Lives has a flexible structure which categories can be  "filled" or "emptied", according to the interests of the biographers. These  interests are manifold and, through the centuries, have favored or avoided  certain categories without implying that the model disappears; on the  contrary, it seems to survive to this day. To show this, I analyze Marsilio  Ficino's "Vita Platonis" (and Robichaud's interpretation of this "Vita") and  compare it to Emilio Lled&oacute;'s biographical sketch in the Spanish edition of  Plato's Dialogues. I show that the model of Diogenes Laercio survives and  that its structure is not surpassed, as commonly held.</p>      <p><b>Keywords:</b> platonism; Renaissance; life; biography; model.</p>  <hr>      <p><font size="3"><b>Introducci&oacute;n</b></font></p>      <p>En su art&iacute;culo "Marsilio Ficino's <i>De Vita Platonis</i>", Robichaud explica  que alrededor de 1469 Ficino sostuvo una serie de lecciones p&uacute;blicas,  a prop&oacute;sito del <i>Filebo</i>, como una especie de "proleg&oacute;meno inaugural  del nuevo estudio sobre Plat&oacute;n que ofrec&iacute;a a Occidente a trav&eacute;s de sus  traducciones, comentarios &#91;y&#93; cartas" (Robichaud 2006, 27). Alrededor de  1477, Ficino habr&iacute;a dividido parte de su lecci&oacute;n original en dos cartas: <i>De  Platonica philosophi natura, institutione, actione</i> y <i>De vita platonis</i>. La  &uacute;ltima, sobre la vida de Plat&oacute;n, contendr&iacute;a dos secciones adicionales a las  presentadas en la lecci&oacute;n: la "Apolog&iacute;a de las costumbres de Plat&oacute;n" y la  dedicatoria a Francisco Bandini. En esta dedicatoria, Ficino parece sostener  la identificaci&oacute;n entre la persona, la doctrina y la idea del fil&oacute;sofo. Todo ello  condensado en la f&oacute;rmula "nuestro Plat&oacute;n":</p>      <blockquote>En los d&iacute;as anteriores intent&eacute; pintar una idea del fil&oacute;sofo con colores plat&oacute;- nicos. Pero si hubiera tra&iacute;do al mismo Plat&oacute;n ante el p&uacute;blico, ciertamente  habr&iacute;a mostrado con los dedos no una pintura de aquella idea, sino la idea  misma del verdadero fil&oacute;sofo. Por tanto, miremos atentamente a nuestro  Plat&oacute;n, y veamos, como si fuera lo mismo, al fil&oacute;sofo y la filosof&iacute;a, y la  Idea misma (Ficino 1576, 763)<sup><a name="text2" href="#foot2">2</a></sup>.</blockquote>      <p>Seg&uacute;n Robichaud esta identificaci&oacute;n se origina por dos factores:  un cierto paralelo entre Plat&oacute;n y Cristo (a quien ha descrito en t&eacute;rminos  semejantes en otros lugares<sup><a name="text3" href="#foot3">3</a></sup>.) y la teor&iacute;a que Kristeller llama <i>primum in  aliquo genere</i>. Esta teor&iacute;a (el presupuesto te&oacute;rico que explicar&iacute;a la forma  en que Ficino presenta a Plat&oacute;n en su biograf&iacute;a seg&uacute;n Robichaud) supone  que todo g&eacute;nero real posee un elemento supremo del cual dependen todos  los otros elementos de su misma cualidad (por ejemplo, el sol es <i>primum</i>  en el g&eacute;nero de la luz<sup><a name="text4" href="#foot4">4</a></sup>).</p>      <p>El uso de esta teor&iacute;a, de raigambre escol&aacute;stica, aparece desde las  obras tempranas, por ejemplo, <i>De voluptate</i>, y se mantiene durante toda  la vida filos&oacute;fica de Ficino (cfr. Kristeller 1953, 151). Supone, seg&uacute;n  Kristeller, una soluci&oacute;n entre la posici&oacute;n que establece que los universales  existen s&oacute;lo en el particular y se separan por el acto de abstracci&oacute;n del  entendimiento (aristotelismo) y el extremo opuesto que implica que &eacute;stos  existen separadamente de los particulares en un plano ontol&oacute;gico superior  (platonismo). El <i>primum in aliquo</i> genere ser&iacute;a una soluci&oacute;n intermedia:  "la forma m&aacute;s alta del universal de cualquier especie contiene la totalidad  ilimitada del atributo universal en su forma m&aacute;s perfecta" (156). Esto  supondr&iacute;a una identidad especulativa entre el universal y el particular en  el <i>primum</i> que, "siendo particular y siendo un elemento privilegiado en su  g&eacute;nero, puede realizar en s&iacute; plenamente el universal" (156). Lo anterior  lleva a preguntarse por la relaci&oacute;n entre el universal (idea) y este <i>primum</i>.  Ficino los identifica en algunos casos, pero el <i>primum</i> no se limita a la  regi&oacute;n inteligible sino que se encuentra en un continuo gradual con los otros  miembros del g&eacute;nero. Dentro de esta caracterizaci&oacute;n general encontrar&iacute;amos  dos tipos de g&eacute;neros: (1) los parciales cuyo l&iacute;mite inferior y superior no  coincide con la realidad y abarcan s&oacute;lo una secci&oacute;n limitada del &aacute;mbito  completo del ser, por ejemplo: el calor, la luz, lo m&oacute;vil, cuyos m&aacute;ximos  exponentes corresponder&iacute;an respectivamente a la esfera del fuego, el sol  y el alma; y (2) los universales que son "los que se extienden por todo el  campo de la realidad y representan en todas las cosas existentes un aspecto  particular del ser. Por ejemplo, la verdad, lo perfecto, lo eterno, lo bello"  (171). As&iacute;, el <i>primum</i> de un g&eacute;nero universal es la idea (i.e. la idea de lo  bello es el <i>primum</i> del g&eacute;nero de lo bello).</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Seg&uacute;n Robichaud, en el caso del g&eacute;nero "fil&oacute;sofo", el <i>primum</i> ser&iacute;a  aquel individuo que en s&iacute; contuviera en grado m&aacute;ximo las cualidades de este  g&eacute;nero. Plat&oacute;n ser&iacute;a el <i>primus philosophus</i> y la teor&iacute;a del <i>primum</i> in aliquo  genere constituir&iacute;a el sustento te&oacute;rico para tal afirmaci&oacute;n.</p>      <p>Por contraposici&oacute;n a esto, propongo que esta identificaci&oacute;n es posible en  primer t&eacute;rmino, no gracias a un postulado te&oacute;rico como el mencionado, sino  a la flexibilidad de la estructura de la vida de Plat&oacute;n de Di&oacute;genes Laercio,  que es el modelo de Ficino. En efecto, la biograf&iacute;a de Ficino deriva de  manera significativa de la de Di&oacute;genes. Adopta, adem&aacute;s de los contenidos  espec&iacute;ficos, un modelo biogr&aacute;fico que permite magnificar sus elementos  hasta hacer equivalente la vida, la doctrina y la idea misma del fil&oacute;sofo en  un solo "artefacto"<sup><a name="text5" href="#foot5">5</a></sup> filos&oacute;fico (en este caso llamado Plat&oacute;n). Para mostrar  esta flexibilidad, se presentan a continuaci&oacute;n tres secciones donde se revisan  brevemente los siguientes temas: la biograf&iacute;a de Plat&oacute;n y el modelo de  Di&oacute;genes Laercio, la <i>Vida de Plat&oacute;n</i> de Ficino y la explicaci&oacute;n a partir del  modelo laerciano.</p>      <p><font size="3"><b>La biograf&iacute;a de Plat&oacute;n y el modelo de Di&oacute;genes. </b></font></p>      <p>La lectura de Di&oacute;genes Laercio ha sido hasta cierto punto ingenua,  seg&uacute;n Brisson (1992), debido a que no se detallan las condiciones para las  que dise&ntilde;&oacute; la estructura del libro 3 de sus <i>Vidas</i>, correspondiente a Plat&oacute;n.  De forma similar, se ha querido ver un modelo historiogr&aacute;fico tambi&eacute;n  ingenuo (muchas veces incluso desordenado o asistem&aacute;tico, con logros de  distintos niveles). Estas lecturas ingenuas han tenido por resultado que no  se explicite la transmisi&oacute;n del modelo laerciano (en espec&iacute;fico, el modelo de  la estructura de la vida de Plat&oacute;n) y que se le d&eacute; por superado poco despu&eacute;s  del nacimiento de las historias generales de la filosof&iacute;a<sup><a name="text6" href="#foot6">6</a></sup>. Este trabajo intenta  mostrar la importancia de la transmisi&oacute;n de Di&oacute;genes y c&oacute;mo determina la  escritura de otras biograf&iacute;as de Plat&oacute;n, en espec&iacute;fico la escrita por Ficino.  Esta importancia se evidencia cuando abrimos casi cualquier libro m&aacute;s o  menos introductorio sobre Plat&oacute;n y nos encontramos normalmente con  alguna referencia a su vida. Estas referencias van desde la estructura cl&aacute;sica  (que lleva el encabezado "Vida y obra", por ejemplo, o "Esbozo biogr&aacute;fico")  hasta modelos distintos que hablan de su "Tiempo y lugar". Todas estas  referencias a la vida de Plat&oacute;n nos parecen hasta cierto punto necesarias.  No imaginamos una aproximaci&oacute;n al pensamiento de Plat&oacute;n que excluya  completamente alguna noticia de su relaci&oacute;n con S&oacute;crates o su actividad en  la Academia. La biograf&iacute;a se presenta as&iacute;, desde nuestros primeros contactos  filos&oacute;ficos, como la puerta de entrada a la comprensi&oacute;n de un pensamiento.</p>       <p>Una especie de prerrequisito, de cuesti&oacute;n preliminar o de elemento isag&oacute;gico  que, al menos en el caso de los fil&oacute;sofos antiguos, parece ineludible.</p>      <p>El esquema isag&oacute;gico podr&iacute;a ser considerado como una cuesti&oacute;n  escolar. Mansfeld en su libro <i>Prolegomena</i> explica la manera en que varios  de estos esquemas se aplicaban en las escuelas de la Antig&uuml;edad Tard&iacute;a<sup><a name="text7" href="#foot7">7</a></sup>.  La idea principal es que un esquema isag&oacute;gico constituye una t&eacute;cnica o  serie de t&eacute;cnicas que anteceden y posteriormente acompa&ntilde;an la lectura  de los textos filos&oacute;ficos y su interpretaci&oacute;n. Estas t&eacute;cnicas introductorias  pasan, hist&oacute;ricamente, por el uso de la biograf&iacute;a ya sea como elemento  preliminar, ya sea como herramienta interpretativa. Mansfeld apunta que,  tal vez, la forma de abordar las ambig&uuml;edades que encontramos en los textos  filos&oacute;ficos se derive de Cicer&oacute;n: "Se debe estimar lo que el escritor quer&iacute;a  decir a partir del resto de sus escritos, sus actos, palabras, car&aacute;cter y su  vida" (<i>De inventione</i>, II 117). As&iacute;, nuestro m&eacute;todo interpretativo ha estado  ligado, desde antiguo, a los factores biogr&aacute;ficos que sirven para explicar  el resultado doctrinal. Seg&uacute;n Mansfeld "&#91;l&#93;os ingredientes biogr&aacute;ficos del  m&eacute;todo de interpretaci&oacute;n descrito por Cicer&oacute;n nos dan luces sobre el libro  de Di&oacute;genes Laercio. El libro, generalmente no muy apreciado, supone que  el estudio de la vida, actividades y dichos de un fil&oacute;sofo eran vistos como  un preliminar indispensable para el de sus escritos" (Mansfeld 1994, 179).</p>      <p>El esquema biogr&aacute;fico como elemento isag&oacute;gico para el caso de Plat&oacute;n  permanece hasta nuestros d&iacute;as. Se repite, con variaciones m&aacute;s o menos  notables, en obras tan distintas como el <i>Oxford Handbook of Plato; Plat&oacute;n,  los seis grandes temas de su filosof&iacute;a</i> de Antonio G&oacute;mez Robledo; la <i>Historia  de la Filosof&iacute;a Griega</i> de Guthrie; en la <i>Historia critica philosophiae</i> de  Brucker y en la introducci&oacute;n a la traducci&oacute;n de los <i>Di&aacute;logos</i> de Plat&oacute;n  de Ficino. En la inmensa mayor&iacute;a, con excepci&oacute;n de la primera obra  mencionada, la obra de Di&oacute;genes Laercio es citada o parafraseada en mayor  o menor medida y su estructura replicada.</p>      <p>En el caso espec&iacute;fico del Renacimiento, la reintroducci&oacute;n del libro de  Di&oacute;genes Laercio al Occidente Latino en 1433 se llev&oacute; a cabo gracias a la  traducci&oacute;n de Traversari<sup><a name="text8" href="#foot8">8</a></sup>. Unos decenios m&aacute;s adelante, en el a&ntilde;o 1484,  Marsilio Ficino public&oacute; una <i>Vita Platonis</i> (que replica la carta estudiada por  Robichaud) junto con su traducci&oacute;n de los <i>Di&aacute;logos</i>. El texto anteced&iacute;a la  traducci&oacute;n del primer di&aacute;logo. Tal como en ediciones modernas (tomemos  por ejemplo, la introducci&oacute;n de Emilio Lled&oacute; a los <i>Di&aacute;logos</i> en la edici&oacute;n  publicada por Gredos), la biograf&iacute;a es uno de los componentes introductorios  al pensamiento de Plat&oacute;n (y de muchos otros fil&oacute;sofos). Lled&oacute; deja la  biograf&iacute;a para el final de su introducci&oacute;n de manera que el "lugar de la  misma" es justo antes de la traducci&oacute;n del primer di&aacute;logo. La biograf&iacute;a que  nos presenta ordena los datos que esperamos encontrar en toda biograf&iacute;a de  Plat&oacute;n: su lugar de nacimiento, sus padres, su linaje, su verdadero nombre  y las razones tradicionales por las que se le conoce como 'Plat&oacute;n'. Viene  despu&eacute;s alguna referencia a su educaci&oacute;n, a su contacto con S&oacute;crates y con  otros maestros de filosof&iacute;a, los viajes (a Italia, a Egipto); la fundaci&oacute;n de la  Academia, el tercer viaje a Sicilia, la muerte de Plat&oacute;n. Lled&oacute; afirma que  "Di&oacute;genes Laercio nos ofrece datos muy 'laercianos' sobre su testamento  y herederos" (Lled&oacute; 1981, 127) y cierra su biograf&iacute;a con un posible retrato  de sus virtudes (categor&iacute;as "vac&iacute;as", seg&uacute;n &eacute;l, tamizadas por la tipificaci&oacute;n  de siglos que muestran lo que debe ser un fil&oacute;sofo) y una referencia a su  melancol&iacute;a, seg&uacute;n el <i>Problema XXX</i> atribuido a Arist&oacute;teles<sup><a name="text9" href="#foot9">9</a></sup>.</p>      <p>La vida de Plat&oacute;n de Ficino es, en cuanto a su estructura, bastante similar,  pero bastante m&aacute;s "laerciana", como veremos a continuaci&oacute;n. Aquello que  Lled&oacute; sintetiza en unas cuantas l&iacute;neas, las "categor&iacute;as vac&iacute;as" es explorado  por Ficino de manera exhaustiva.</p>      <p>Se trata de un texto que depende de manera importante de Di&oacute;genes  Laercio. Para analizar su modelo biogr&aacute;fico y su maximizaci&oacute;n o  minimizaci&oacute;n propongo representar su estructura b&aacute;sica a partir de la divisi&oacute;n  presentada por Brisson (1992) (v&eacute;ase <a href="#graf1"><i>Gr&aacute;fica 1</i></a> en anexos).</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>La estructura del libro 3 se divide as&iacute; en tres grandes secciones: A. La  vida de Plat&oacute;n, B. La dedicatoria y C. Los escritos y la doctrina. Para el  caso del texto de Ficino que nos ocupa podemos centrarnos casi de manera  exclusiva en la secci&oacute;n A. La secci&oacute;n A est&aacute; dividida en siete rubros que  corresponden a los siguientes temas:</p>  <ol>     <li> Nombre y origen (1-4)</li>     <li> Formaci&oacute;n (4-7)</li>     <li> Escuela (7-16)</li>     <li> Hechos notables de la vida de Plat&oacute;n (16-25)</li>     <li> Car&aacute;cter del fil&oacute;sofo (25-40)</li>     <li> Muerte (40-45)</li>     <li> Disc&iacute;pulos (46-47)</li>     </ol>      <p>Cada uno de estos rubros es dividido por Brisson a su vez en subtemas  que constituyen las <i>piezas</i> "&iquest;Por qu&eacute; todos los hombres extraordinarios en la filosof&iacute;a, la poes&iacute;a, la pol&iacute;tica son  melanc&oacute;licos? Entre los primeros, Emp&eacute;docles, Plat&oacute;n, S&oacute;crates" Citado en Lled&oacute; 1981, 127.ie estructurales del modelo laerciano de la vida  de Plat&oacute;n. Algunas de estas piezas son tan peque&ntilde;as como el nombre o  el binomio padre/madre, algunas son mucho m&aacute;s complejas como su  testamento o su vida amorosa. Si pensamos en cada una de estas piezas  como un elemento estructural del modelo laerciano estaremos en condiciones  de observar el lugar que ocupan (o desocupan) a lo largo de la historia de  la filosof&iacute;a. La idea b&aacute;sica es que estas piezas son como cajas que pueden  vaciarse o llenarse seg&uacute;n los intereses del fil&oacute;sofo, bi&oacute;grafo o historiador  de la filosof&iacute;a en cuesti&oacute;n sin que esto implique la destrucci&oacute;n del modelo  laerciano que pervivir&iacute;a hasta nuestros d&iacute;as m&aacute;s o menos cuestionado.  Observemos c&oacute;mo cambia el modelo en el caso de Lled&oacute;. Las piezas  sombreadas se mantienen mientras que las blancas han sido vaciadas. Esto  implica que para un estudioso de Plat&oacute;n en el siglo XX el modelo laerciano  es cuestionado, "silenciado", pero no destruido, como muestra la <a href="#graf2"><i>Gr&aacute;fica  2</i></a> (en anexos).</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Ahora observemos el caso de Ficino (<a href="#graf3"><i>Gr&aacute;fica 3</i></a>, en anexos); como es  evidente, las piezas sombreadas son m&aacute;s copiosas que en el caso de Lled&oacute;.  Ficino replica la estructura y la reacomoda evidenciando el dinamismo al que  es sujeto el modelo. Las secciones pueden ser reacomodadas, relocalizadas,  sin que el modelo quede superado. Si observamos las piezas que permanecen  activas podr&iacute;amos percibir ciertas constantes y ciertas omisiones y agregados  que ser&aacute;n analizadas en lo que sigue.</p>      <p><font size="3"><b>La "Vida de Plat&oacute;n" de Ficino. </b></font></p>      <p>La biograf&iacute;a escrita por Ficino est&aacute; dividida en 16 secciones que  corresponden a los siguientes t&iacute;tulos:</p>  <ol> &#91;Dedicatoria (a Francisco Bandini)&#93;     <li> Genealog&iacute;a y nacimiento de Plat&oacute;n<sup><a name="text10" href="#foot10">10</a></sup>.</li>     <li> Educaci&oacute;n, cualidades naturales, erudici&oacute;n y templanza de  Plat&oacute;n<sup><a name="text11" href="#foot11">11</a></sup>.</li>     <li> Experiencia militar y los tres viajes por mar de Plat&oacute;n<sup><a name="text12" href="#foot12">12</a></sup>.</li>      <li> A qui&eacute;nes dio leyes Plat&oacute;n<sup><a name="text13" href="#foot13">13</a></sup>.</li>     <li> Continencia, seriedad y amabilidad de Plat&oacute;n<sup><a name="text14" href="#foot14">14</a></sup>.</li>     <li> Los disc&iacute;pulos de Plat&oacute;n<sup><a name="text15" href="#foot15">15</a></sup>.</li>     <li> Los libros de Plat&oacute;n<sup><a name="text16" href="#foot16">16</a></sup>.</li>     ]]></body>
<body><![CDATA[<li> Elocuencia, sabidur&iacute;a y autoridad de Plat&oacute;n<sup><a name="text17" href="#foot17">17</a></sup>.</li>     <li> La gracia, magnanimidad y santidad de Plat&oacute;n<sup><a name="text18" href="#foot18">18</a></sup>.</li>     <li> Opiniones y m&aacute;ximas de Plat&oacute;n<sup><a name="text19" href="#foot19">19</a></sup>.</li>     <li> Cu&aacute;nto Plat&oacute;n desatendi&oacute; las cosas humanas, cu&aacute;nto am&oacute; las   cosas divinas<sup><a name="text20" href="#foot20">20</a></sup>.</li>     <li> Piedad y gratitud de Plat&oacute;n<sup><a name="text21" href="#foot21">21</a></sup>.</li>     <li> Lo que afirm&oacute; Plat&oacute;n y qui&eacute;nes lo confirmaron<sup><a name="text22" href="#foot22">22</a></sup>.</li>     <li> El regreso de Plat&oacute;n a la patria celeste y alabanzas<sup><a name="text23" href="#foot23">23</a></sup>.</li>     <li> Apolog&iacute;a de las costumbres de Plat&oacute;n<sup><a name="text24" href="#foot24">24</a></sup>.</li>     </ol>      <p>Comencemos por la primera secci&oacute;n que sigue el modelo de Di&oacute;genes  casi literalmente para las primeras piezas del rubro "Nombre/origen", como  se evidencia en el siguiente texto:</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<blockquote>Plato Atheniensis Aristonis et Perictiones siue Potonae, filius a Neptuno  genus utrinque ducit. Nam Solon a Nereo et Neptuno descendit. Solonis  vero frater Dropides Critiam maiorem genuit, a quo Calescrus ortus duos  habuit filios, Critiam scilicet minorem, qui unus ex triginta Athenarum gu- bernatoribus fuit, at Glauconem Carmidis et Perictiones patrem, Perictio- ne vero, Aristonem nupta Platonem peperit et Adimantum et Glauconem.  Faeminam quoque Potonam quae Eurymedonti nupta peperit Speusippum  (Ficino, 1576, 763).</blockquote>      <p>Si se compara el texto con la traducci&oacute;n de las primeras l&iacute;neas de la  biograf&iacute;a de Di&oacute;genes Laercio encontraremos paralelismos innegables que  evidencian el uso de las piezas estructurales del modelo laerciano en la  biograf&iacute;a de Plat&oacute;n escrita por Ficino:</p>      <blockquote>Plat&oacute;n, ateniense, era el hijo de Arist&oacute;n y de Perictione (o Potone), la cual  remontaba su linaje hacia Sol&oacute;n. De &eacute;ste, en efecto, era hermano Dr&oacute;pides,  del cual naci&oacute; Critias; del cual, Calescro; del cual, Critias -el jefe de los  Treinta tiranos- y Glauc&oacute;n; del cual, C&aacute;rmides y Perictione; de la cual y  de Arist&oacute;n, Plat&oacute;n, sexto a partir de Sol&oacute;n. Sol&oacute;n remontaba su linaje hacia  Neleo y Posid&oacute;n. Dicen que tambi&eacute;n el padre de &eacute;l (de Plat&oacute;n) sub&iacute;a el  origen de su linaje hasta Codro, el hijo de Melanto, los cuales se cuenta que  &#91;descienden&#93; a partir de Posid&oacute;n, seg&uacute;n Tr&aacute;silo<sup><a name="text25" href="#foot25">25</a></sup>. (DL 3.1)</blockquote>      <p>Ficino a&ntilde;ade a este primer rubro la carta astral de Plat&oacute;n, siguiendo  a F&iacute;rmico Materno. Con ello buscar&iacute;a mostrar que desde su nacimiento  Plat&oacute;n estaba destinado a la elocuencia y al entendimiento de los secretos  divinos. Este a&ntilde;adido puede explicarse dentro de nuestra hip&oacute;tesis como una  maximizaci&oacute;n de la pieza "nacimiento" del modelo laerciano de la biograf&iacute;a  de Plat&oacute;n. Por "maximizaci&oacute;n" entiendo la incorporaci&oacute;n de elementos que  complementan una pieza del modelo con el fin de subrayar las cualidades  y la figura de este fil&oacute;sofo.</p>      <p>El segundo rubro que Brisson denomina "Formaci&oacute;n" lleva por t&iacute;tulo  en la biograf&iacute;a escrita por Ficino "Educaci&oacute;n, &iacute;ndole, erudici&oacute;n y sobriedad  de Plat&oacute;n". Ficino repite tres de las cuatro piezas del modelo laerciano,  exceptuando la relaci&oacute;n con la ret&oacute;rica. Se agrega de nuevo alguna an&eacute;cdota  (la miel que han derramado las abejas en los labios de Plat&oacute;n infante como  presagio de su elocuencia)<sup><a name="text26" href="#foot26">26</a></sup>. Contin&uacute;a el recuento de sus dotes como poeta  y el encuentro con S&oacute;crates a los 20 a&ntilde;os explica su "conversi&oacute;n" a la  filosof&iacute;a. Ficino relata los viajes despu&eacute;s de la muerte de S&oacute;crates (a Italia y  Egipto) y sus estudios de corte heracl&iacute;teo, parmen&iacute;deo y pitag&oacute;rico siguiendo  a Di&oacute;genes Laercio (3.8). Regresa a Atenas para fundar la Academia. Es  interesante c&oacute;mo Ficino agrega aqu&iacute; el car&aacute;cter insalubre del lugar que, seg&uacute;n  fuentes cristianas, fue elegido por Plat&oacute;n para "mortificaci&oacute;n de la carne"<sup><a name="text27" href="#foot27">27</a></sup>.</p>      <p>La tercera secci&oacute;n comprende sus excursiones militares y los viajes a  Sicilia, reuniendo en una sola dos piezas diferentes en el modelo laerciano  (3.16-23). La siguiente secci&oacute;n se titula "A qui&eacute;nes dio leyes Plat&oacute;n".  Comienza exponiendo la negativa de Plat&oacute;n a ayudar a los tebanos y arcadios  a fundar una rep&uacute;blica, porque no pensaban que deb&iacute;a sostenerse la igualdad  para todos (esto corresponde tambi&eacute;n a una pieza laerciana del rubro car&aacute;cter  en 3.26). Dio leyes a los siracusanos y a los cretenses<sup><a name="text28" href="#foot28">28</a></sup>.</p>      <p>A continuaci&oacute;n se presenta un apartado que complementa el segundo,  sobre el car&aacute;cter de Plat&oacute;n, derivado de Agust&iacute;n<sup><a name="text29" href="#foot29">29</a></sup> y Di&oacute;genes Laercio (3.26).  Aqu&iacute;, las principales caracter&iacute;sticas del fil&oacute;sofo son las siguientes: Plat&oacute;n  viv&iacute;a c&eacute;libe y sobriamente; en su juventud nunca se le vio re&iacute;r excepto  de manera modesta: no se le vio enojado, com&iacute;a una o dos veces al d&iacute;a  y dorm&iacute;a solo. Ten&iacute;a inclinaciones amorosas hacia los j&oacute;venes, mismas  que restring&iacute;a racionalmente. Buscaba dejar su memoria en sus amigos y  en sus libros (siguiendo a Di&oacute;genes Laercio 3.40). Era melanc&oacute;lico y de  naturaleza profunda, aunque bromeaba y era dignamente afable. Como es  manifiesto, todas las caracter&iacute;sticas negativas han sido silenciadas, desde  sus enamoramientos "carnales" hasta las enemistades.</p>      <p>Ficino contin&uacute;a enumerando a los disc&iacute;pulos m&aacute;s importantes de Plat&oacute;n  (que corresponde tambi&eacute;n al modelo laerciano expuesto en 3.46). Despu&eacute;s  lista los libros de Plat&oacute;n<sup><a name="text30" href="#foot30">30</a></sup> y enuncia una clasificaci&oacute;n bastante m&aacute;s general  que las mencionadas por Di&oacute;genes Laercio (3.49): los di&aacute;logos refutan a los  sofistas o exhortan a los j&oacute;venes o ense&ntilde;an a los adultos<sup><a name="text31" href="#foot31">31</a></sup>. Ficino propone  que aquello que dice Plat&oacute;n directamente en las <i>Cartas</i>, en las <i>Leyes</i> y en  el <i>Epinomis</i> debe ser tomado con certeza, mientras que aquello que dice  en otros di&aacute;logos por boca de S&oacute;crates, Timeo, Parm&eacute;nides o Zen&oacute;n, como  veros&iacute;mil.</p>      <p>La siguiente secci&oacute;n de la biograf&iacute;a se encarga de la cuesti&oacute;n,  presente tambi&eacute;n en Di&oacute;genes Laercio (3.37), del estilo de Plat&oacute;n; lleva  por encabezado "Elocuencia, sabidur&iacute;a y autoridad de Plat&oacute;n". El estilo se  encuentra entre la prosa y la poes&iacute;a. Siguen algunos testimonios sobre su  elocuencia (de Cicer&oacute;n y Quintiliano) y dos an&eacute;cdotas que buscan subrayar  su autoridad<sup><a name="text32" href="#foot32">32</a></sup>. El retrato contin&uacute;a con la secci&oacute;n "La gracia, magnanimidad  y santidad de Plat&oacute;n". De nuevo replica algunas piezas del modelo laerciano,  como el pasaje donde explicita su solidaridad con sus amigos (3.24); se  completa el retrato con algunas referencias de Plat&oacute;n tomadas de otras <i>Vidas</i>  (i.e. la de S&oacute;crates, Aristipo, Jen&oacute;crates y Espeusipo).</p>      <p>A continuaci&oacute;n, Ficino presenta las m&aacute;ximas atribuidas a Plat&oacute;n. En  primera instancia podr&iacute;a parecer inspirado, nuevamente, por Di&oacute;genes  Laercio (39-40). La siguiente secci&oacute;n ensalza la inclinaci&oacute;n de Plat&oacute;n hacia  lo divino sobre lo humano, como indica el subt&iacute;tulo "Quantum Plato neglexit  humana, quantum diuina dilexit". La idea principal es que Plat&oacute;n estuvo  siempre al servicio de la verdad. La secci&oacute;n termina con un testimonio de  Jer&oacute;nimo sobre la b&uacute;squeda de Plat&oacute;n de &eacute;sta m&aacute;s all&aacute; de Atenas y lo que  estuvo dispuesto a sufrir por ella<sup><a name="text33" href="#foot33">33</a></sup>. Ficino trata a continuaci&oacute;n acerca de  la piedad y gratitud de Plat&oacute;n, quien en primer t&eacute;rmino se refer&iacute;a a Dios y  le agradec&iacute;a todas sus acciones y, en segundo, daba testimonio de gratitud  hacia S&oacute;crates y hacia sus amigos al poner en los <i>Di&aacute;logos</i> sus palabras  como si fueran de ellos.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>La siguiente secci&oacute;n es un breve recuento de la doctrina plat&oacute;nica  que contin&uacute;a el ejercicio ficiniano sobre el modelo de Di&oacute;genes (3.8).  Comienza con una recapitulaci&oacute;n en la cual se afirma que, respecto a los  sentidos, Plat&oacute;n era seguidor de Her&aacute;clito; respecto al intelecto, de Pit&aacute;goras  y respecto a los aspectos relativos a los ciudadanos, de S&oacute;crates. Ficino  resume el n&uacute;cleo de su filosof&iacute;a de la siguiente manera: "Dios provee para  todos; el alma es inmortal y habr&aacute; recompensas para los buenos y castigos  para los malvados" <sup><a name="text34" href="#foot34">34</a></sup>. Como parte de su biograf&iacute;a, Ficino presenta una serie  de testimonios de escritores cristianos que buscan subrayar la importancia  de Plat&oacute;n y su compatibilidad con la doctrina cristiana. Dentro de nuestra  hip&oacute;tesis, esta cristianizaci&oacute;n puede ser interpretada, nuevamente, como una  maximizaci&oacute;n del modelo de Di&oacute;genes. Dentro de los elementos positivos  sobre el car&aacute;cter del fil&oacute;sofo encontrados en el modelo laerciano, es posible  superponer los testimonios de escritores cristianos favorables al platonismo.  Cabe recordar que esta sinfon&iacute;a entre cristianismo y platonismo es uno de  los grandes proyectos ficinianos en su reintroducci&oacute;n de los <i>Di&aacute;logos</i> a  Occidente. Entre las autoridades cristianas se nombra a Agust&iacute;n, Pseudo  Dionisio Areopagita, Eusebio y Cirilo.</p>      <p>Podr&iacute;a sorprender que en esta vida de Plat&oacute;n no se detalle o resuma  la filosof&iacute;a plat&oacute;nica en s&iacute;. Ficino reenv&iacute;a a los interesados a varios de  sus trabajos (<i>De amore y la Teolog&iacute;a Plat&oacute;nica</i> principalmente). Tambi&eacute;n  habr&iacute;a que recordar que, si la <i>Vida</i> tiene como compa&ntilde;era la carta sobre el  car&aacute;cter de fil&oacute;sofo plat&oacute;nico, Ficino estar&iacute;a proponiendo otros textos suyos  que llenaran los espacios vac&iacute;os de la segunda parte del modelo laerciano.</p>      <p>La pen&uacute;ltima secci&oacute;n se encargar&aacute; finalmente de la muerte de Plat&oacute;n, se  titula: "Reditus Platonis in patriam caelestem et laudes". Mientras Di&oacute;genes  Laercio presenta la informaci&oacute;n sobre la muerte del fil&oacute;sofo en dos partes  (3.2-3 y 3.40-45) Ficino solamente se refiere a ella en esta &uacute;ltima secci&oacute;n.  Afirma que Plat&oacute;n muri&oacute; a los 81 a&ntilde;os (obviando la posibilidad de los  84 que aparece en 3.3), de manera que sus a&ntilde;os coincidan con el n&uacute;mero  perfecto producto de 9 veces 9. Ficino afirma que habr&iacute;a dos versiones sobre  qu&eacute; hac&iacute;a en ese momento. La primera dice que escrib&iacute;a; la segunda que  estaba en un banquete de bodas, en mitad de un discurso. Ficino consigna  que Arist&oacute;teles dedic&oacute; un altar y una estatua a Plat&oacute;n y posteriormente da  cuenta de los epitafios, interpretando lo referido por Di&oacute;genes Laercio en  3.43-45, muestra de la pervivencia de las piezas de este modelo.</p>      <p>La &uacute;ltima secci&oacute;n, de la cual se ocupa Robichaud en su art&iacute;culo,  constituye una apolog&iacute;a de Plat&oacute;n contra el ataque de algunos poetas  reflejando aquello que Ficino mismo sufri&oacute; bajo las risas del poeta Pulci.</p>      <p><font size="3"><b>Hacia una explicaci&oacute;n a partir del modelo laerciano.</b></font></p>      <p>Si regresamos a Robichaud, podemos ahora plantear una explicaci&oacute;n  alternativa a su identificaci&oacute;n de Plat&oacute;n como el <i>primus philosophus</i>. Si es  verdad que las piezas del modelo de Di&oacute;genes pueden llenarse o vaciarse  seg&uacute;n los criterios interpretativos y las intenciones apolog&eacute;ticas del bi&oacute;grafo,  no ser&iacute;a necesario apelar a un presupuesto filos&oacute;fico-te&oacute;rico anterior y/o  ajeno al modelo en primera instancia. La identificaci&oacute;n que realiza Ficino  en su dedicatoria, que como hemos dicho magnifica los presupuestos del  g&eacute;nero biogr&aacute;fico antiguo al reunificar la vida, la doctrina y la idea misma  del fil&oacute;sofo en un solo "artefacto"<sup><a name="text35" href="#foot35">35</a></sup> filos&oacute;fico (llamado Plat&oacute;n), constituye  el grado m&aacute;ximo del modelo laerciano.</p>      <p>Esta explicaci&oacute;n a partir del modelo cuenta con una evidencia m&aacute;s fuerte  que la de Robichaud. Tal evidencia se ha puesto de manifiesto a trav&eacute;s del  an&aacute;lisis de la biograf&iacute;a que se&ntilde;ala las piezas estructurales del modelo de  manera espec&iacute;fica e indica cu&aacute;ndo son magnificadas y cu&aacute;ndo silenciadas.  Por contraposici&oacute;n, en la biograf&iacute;a ficiniana de Plat&oacute;n no encontramos  ninguna referencia a la teor&iacute;a del <i>primum in aliquo</i> genere de manera  expl&iacute;cita ni impl&iacute;cita. Si a esto agregamos que la dedicatoria fue inserta  posteriormente a la composici&oacute;n del cuerpo de la biograf&iacute;a, me parece que  hay buenas razones para suponer que el fundamento de tal identificaci&oacute;n  (entre el fil&oacute;sofo, la filosof&iacute;a y la idea) se encuentra en el modelo laerciano y  s&oacute;lo a posteriori podr&iacute;a coincidir con un presupuesto como la teor&iacute;a <i>primum  in aliquo genere</i>.</p>      <p>Para concluir, es posible afirmar que esta concepci&oacute;n del modelo  laerciano puede ser aplicada en el futuro con vistas a la obtenci&oacute;n de  resultados m&aacute;s amplios. Hemos mostrado, brevemente, que la estructura  de la biograf&iacute;a de Plat&oacute;n de Di&oacute;genes Laercio permanece en los esquemas  isag&oacute;gicos posteriores a Ficino. Tal vez sea posible sugerir que la pervivencia  de la estructura se debe a la flexibilidad de la misma: sus elementos o  categor&iacute;as pueden llenarse o vaciarse seg&uacute;n la consideraci&oacute;n m&aacute;s o menos  hist&oacute;rica, m&aacute;s o menos "filos&oacute;fica" del g&eacute;nero biogr&aacute;fico de la &eacute;poca en  cuesti&oacute;n. En el caso de Lled&oacute;, gran parte de la presentaci&oacute;n sobre el car&aacute;cter  del fil&oacute;sofo es mostrada como "vac&iacute;a", por contraposici&oacute;n a Ficino. El  vac&iacute;o no significa que desaparezca la categor&iacute;a absolutamente, sino que el  contenido es omitido o tildado de "ficticio" o "laerciano". Esta flexibilidad,  sin embargo, permite la pervivencia estructural. A partir de esta sugerencia,  ser&iacute;a interesante desarrollar una cr&iacute;tica del resultado del uso de las biograf&iacute;as  de Plat&oacute;n en las historias generales de la filosof&iacute;a posteriores a Ficino. Por un  lado, al ser cuestionada la funci&oacute;n paradigm&aacute;tica de la biograf&iacute;a, &eacute;sta parece  arrinconarse al terreno "laerciano". Por otro, Brucker mismo reconoce que  es imposible entender correctamente un sistema filos&oacute;fico si no se tiene en  cuenta el aspecto biogr&aacute;fico: las circunstancias personales del fil&oacute;sofo. La  biograf&iacute;a pasa as&iacute; por una minimizaci&oacute;n al mismo tiempo que su estructura  (b&aacute;sicamente la que encontramos en Di&oacute;genes Laercio) sigue operando de  manera no evidente en algunos casos, hasta nuestros d&iacute;as. Esto lleva a la  necesidad de distinguir entre un uso de la obra de Di&oacute;genes Laercio como  fuente para el conocimiento de la filosof&iacute;a antigua y otro como modelo  biogr&aacute;fico/historiogr&aacute;fico. Ficino es capaz a&uacute;n de unir ambos usos en su  biograf&iacute;a. Los bi&oacute;grafos posteriores pueden declinar el uso como fuente,  pero pervive el modelo. Tal vez no sea necesario aplicar los mismos criterios  de valoraci&oacute;n para ambos usos. Tal vez el estudio separado de los mismos  lleve a dar luz sobre la importancia de las <i>Vidas</i> para la historiograf&iacute;a general  de la filosof&iacute;a.</p>      <p><font size="3"><b>Anexos</b></font></p>      <p align="center"><i>Gr&aacute;fica 1</i></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="center"><a name="graf1"><img src="img/revistas/pafi/n43/n43-a04_graf1.jpg"></a></p>      <p align="center"><i>Gr&aacute;fica 2</i></p>     <p align="center"><a name="graf2"><img src="img/revistas/pafi/n43/n43-a04_graf2.jpg"></a></p>      <p align="center"><i>Gr&aacute;fica 3</i></p>     <p align="center"><a name="graf3"><img src="img/revistas/pafi/n43//n43-a04_graf3.jpg"></a></p>      <p><font size="3"><b>Notas de Pie</b></font></p>      <p><a name="foot1" href="#text1">1</a>. Agradezco el apoyo del proyecto de investigaci&oacute;n PAPIIT IA 400315 para la realizaci&oacute;n  de esta investigaci&oacute;n. Asimismo, agradezco los comentarios del dictaminador an&oacute;nimo que  enriquecieron este trabajo.</p>      <p><a name="foot2" href="#text2">2</a>. Conatus sum diebus superioribus ideam Philosophi Platonicis coloribus pingere. Verum  si Platonem ipsum in mediu, adduxissem, certe non quandam illius ideae picturam, sed ideam  ipsam veri philosophi digitis ostendissem. Ergo platonem nostrum intueamur, et philosophum,  et philosophiam simul atque ideam ipsam pariter videamus.</p>      <p><a name="foot3" href="#text3">3</a>. Robichaud liga esta caracterizaci&oacute;n de Plat&oacute;n con la presentaci&oacute;n que hace Ficino  de Cristo en su libro <i>De Christiana Religione</i>: "Quid aliud Christus fuit, nisi liber quidam  moralis, immo diuinae Philosophiae uiuens de coelo missus, et diuina ipsa idea uirtutum  humanis oculis manifesta?" citado por Robichaud 2006, 32.</p>      <p><a name="foot4" href="#text4">4</a>. "Primum enim in quolibet genere totius generis est principum. Quod est aliorum  principium sequentia continent. Nihil igitur sui generis deest illi quod in suo genere primum.  Quemadmodum sol, si inter lucida primum est, nullo caret luminis gradu, cetera sub eo  lucida, ut sidera atque elementa, non totam capiunt luminis plenitudinem" (Ficino 2011, 27).  El pasaje corresponde al libro I, cap&iacute;tulo 3 de la <i>Teolog&iacute;a Plat&oacute;nica</i>. Tambi&eacute;n en esta misma  obra (libro II, cap&iacute;tulo 2): In quolibet rerum genere illud quod est generis illius summum,  unum est dumtaxat. Si enim sunt duae summae luces, utraque, in eo quod summa lux est,  convenit atque est unum. Quod si etiam duo quaedam sunt, per aliam naturam potius quam  per lucem different. Ergo alia insuper adest natura a luce diversa, cuius contagione lux fiat  opaca, neque sit summa. (Ficino 2011, 95). Vitale refiere a la <i>Summa contra Gentiles</i> para  rastrear los antecedentes de la posici&oacute;n de Ficino, por ejemplo: 1, cap. 25 n. 8; 1, cap. 42  n. 16;1 cap. 41 n. 4.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a name="foot5" href="#text5">5</a>. Un artefacto es una entidad producida intencionalmente para servir alg&uacute;n prop&oacute;sito  particular, por ejemplo, una silla o una casa. Se contrapone, tradicionalmente, a un objeto  natural. En este sentido, cuando decimos "Plat&oacute;n" podr&iacute;amos referirnos a una entidad  biol&oacute;gicamente individual que vivi&oacute; en Atenas en el siglo V y fue disc&iacute;pulo de otra entidad  biol&oacute;gicamente individual llamada S&oacute;crates. Frente a este "Plat&oacute;n" hist&oacute;rico-biol&oacute;gico, el  "Plat&oacute;n" de las biograf&iacute;as constituye otro tipo de entidad, una entidad construida por los  bi&oacute;grafos-fil&oacute;sofos con un prop&oacute;sito particular: ejemplificar la supremac&iacute;a de la filosof&iacute;a  plat&oacute;nica, por ejemplo, a trav&eacute;s de la uni&oacute;n de la vida, la doctrina y la Idea del fil&oacute;sofo que la  concibi&oacute;. Como esta entidad ha sido producida intencionalmente para servir a este prop&oacute;sito,  la llamamos "artefacto filos&oacute;fico". Debido a que tiene un prop&oacute;sito particular, los elementos  que lo constituyen no siempre son hist&oacute;ricamente precisos ya que el objeto de la biograf&iacute;a  no es el Plat&oacute;n hist&oacute;rico-biol&oacute;gico sino el artefacto construido con una funci&oacute;n filos&oacute;fica  precisa, inspirado en el Plat&oacute;n hist&oacute;rico-biol&oacute;gico pero claramente diferente de &eacute;l en cuanto  se constituye en una entidad separada de &eacute;ste.</p>      <p><a name="foot6" href="#text6">6</a>. Recientemente se ha abierto un nuevo campo de estudio hist&oacute;rico-filos&oacute;fico: la  historia de los modelos de las historias generales de la filosof&iacute;a, a partir de los trabajos de  Santinello, et. al. Este campo busca evidenciar que la idea y la posibilidad de la escritura  de una historia general de la filosof&iacute;a surge despu&eacute;s del Renacimiento cuando se dan las  condiciones para construir te&oacute;ricamente una visi&oacute;n panor&aacute;mica de un objeto que podemos  llamar "pensamiento filos&oacute;fico". Este campo de estudio busca evidenciar los modelos y  herramientas hist&oacute;rico-epistemol&oacute;gicos bajo los cuales se han escrito estas historias generales  de la filosof&iacute;a. La metodolog&iacute;a para el estudio y la investigaci&oacute;n en este campo se ha basado,  hasta ahora, en el estudio de un grupo de categor&iacute;as uniformes, cuya protohistoria se remonta  al Renacimiento y que se despliegan plenamente a partir de Brucker, pasan a la modernidad  tard&iacute;a y a nuestros tiempos en manuales y estructuras generales. Estas categor&iacute;as (por  ejemplo: sistema, eclecticismo, autonom&iacute;a de la filosof&iacute;a respecto a otras &aacute;reas del saber,  quehacer individual, etc.) buscan garantizar un estudio objetivo de los fil&oacute;sofos del pasado.  Por contraste, la hip&oacute;tesis de esta investigaci&oacute;n parte de cuestionar la supuesta garant&iacute;a  de independencia del historiador de la filosof&iacute;a (a trav&eacute;s del uso de tales categor&iacute;as) para  sostener que &eacute;ste depende en gran medida tambi&eacute;n de los modelos heredados a trav&eacute;s de la  lectura de la obra de Di&oacute;genes Laercio.</p>      <p><a name="foot7" href="#text7">7</a>. Ver, por ejemplo, en el cap&iacute;tulo "Schemata isagogica from Origen to Stephanus".</p>      <p><a name="foot8" href="#text8">8</a>. La traducci&oacute;n fue dada tempranamente a la imprenta (1472). Hubo tambi&eacute;n una versi&oacute;n italiana (1480) de Bernadino Celerio. La <i>editio princeps</i> en griego se public&oacute; en 1533.</p>      <p><a name="foot9" href="#text9">9</a>. "&iquest;Por qu&eacute; todos los hombres extraordinarios en la filosof&iacute;a, la poes&iacute;a, la pol&iacute;tica son  melanc&oacute;licos? Entre los primeros, Emp&eacute;docles, Plat&oacute;n, S&oacute;crates" Citado en Lled&oacute; 1981, 127</p>     <p><a name="foot10" href="#text10">10</a>. "Genealogia et genesis Platonis".</p>     <p><a name="foot11" href="#text11">11</a>. "Educatio, indoles, eruditio, sobrietas Platonis".</p>     <p><a name="foot12" href="#text12">12</a>. "Milita et navigatio Platonis trina". </p>     <p><a name="foot13" href="#text13">13</a>. "Quibus Plato legis dederit"</p>     <p><a name="foot14" href="#text14">14</a>. "Continentia, gravitas, comitas Platonis".</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a name="foot15" href="#text15">15</a>. "Discipuli Platonis"</p>      <p><a name="foot16" href="#text16">16</a>. "Libri Platonis"</p>     <p><a name="foot17" href="#text17">17</a>. "Eloquentia, sapientia, autoritas Platonis"</p>     <p><a name="foot18" href="#text18">18</a>. "Charitas, magnanimitas, sanctimonia Platonis"</p>     <p><a name="foot19" href="#text19">19</a>. "Sententia et prouerbia Platonis"</p>     <p><a name="foot20" href="#text20">20</a>. "Quantum Plato neglexit humanae quantum diuina dilexit".</p>     <p><a name="foot21" href="#text21">21</a>. "Pietas et gratitudo Platonis"</p>     <p><a name="foot22" href="#text22">22</a>. "Qua Plato affirmauit et qui eum confimauerunt".</p>     <p><a name="foot23" href="#text23">23</a>. "Reditus Platonis in patriam caelestem et laudes".</p>     <p><a name="foot24" href="#text24">24</a>. "Apologia de moribus Platonis".</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a name="foot25" href="#text25">25</a>. <font face="Palatino Linotype"> &#x03a0;&#x03bb;&#x03ac;&#x03c4;&#x03c9;&#x03bd;, &#x1f08;&#x03c1;&#x03af;&#x03c3;&#x03c4;&#x03c9;&#x03bd;&#x03bf;&#x03c2; &#x03ba;&#x03b1;&#x1f76; &#x03a0;&#x03b5;&#x03c1;&#x03b9;&#x03ba;&#x03c4;&#x03b9;&#x03cc;&#x03bd;&#x03b7;&#x03c2; &#x1f22; &#x03a0;&#x03c9;&#x03c4;&#x03ce;&#x03bd;&#x03b7;&#x03c2;, &#x1f08;&#x03b8;&#x03b7;&#x03bd;&#x03b1;&#x1fd6;&#x03bf;&#x03c2;, &#x1f25;&#x03c4;&#x03b9;&#x03c2; &#x03c4;&#x1f78; &#x03b3;&#x03ad;&#x03bd;&#x03bf;&#x03c2; &#x1f00;&#x03bd;&#x03ad;&#x03c6;&#x03b5;&#x03c1;&#x03b5;&#x03bd; &#x03b5;&#x1f30;&#x03c2; &#x03a3;&#x03cc;&#x03bb;&#x03c9;&#x03bd;&#x03b1;. &#x03a4;&#x03bf;&#x03cd;&#x03c4;&#x03bf; &#x03b3;&#x1f70;&#x03c1; &#x1f26;&#x03bd; &#x1f00;&#x03b4;&#x03b5;&#x03bb;&#x03c6;&#x1f78;&#x03c2; &#x0394;&#x03c1;&#x03c9;&#x03c0;&#x03af;&#x03b4;&#x03b7;&#x03c2;, &#x03bf;&#x1f57; &#x039a;&#x03c1;&#x03b9;&#x03c4;&#x03af;&#x03b1;&#x03c2;, &#x03bf;&#x1f57; &#x039a;&#x03ac;&#x03bb;&#x03bb;&#x03b1;&#x03b9;&#x03c3;&#x03c7;&#x03c1;&#x03bf;&#x03c2;, &#x03bf;&#x1f57; &#x039a;&#x03c1;&#x03b9;&#x03c4;&#x03af;&#x03b1;&#x03c2; &#x1f41; &#x03c4;&#x1ff6;&#x03bd; &#x03c4;&#x03c1;&#x03b9;&#x03ac;&#x03ba;&#x03bf;&#x03bd;&#x03c4;&#x03b1; &#x03ba;&#x03b1;&#x1f76; &#x0393;&#x03bb;&#x03b1;&#x03cd;&#x03ba;&#x03c9;&#x03bd;, &#x03bf;&#x1f57; &#x03a7;&#x03b1;&#x03c1;&#x03bc;&#x03af;&#x03b4;&#x03b7;&#x03c2; &#x03ba;&#x03b1;&#x1f76; &#x03a0;&#x03b5;&#x03c1;&#x03b9;&#x03ba;&#x03c4;&#x03b9;&#x03cc;&#x03bd;&#x03b7;, &#x1f27;&#x03c2; &#x03ba;&#x03b1;&#x1f76; &#x1f08;&#x03c1;&#x03af;&#x03c3;&#x03c4;&#x03c9;&#x03bd;&#x03bf;&#x03c2; &#x03a0;&#x03bb;&#x03ac;&#x03c4;&#x03c9;&#x03bd;, &#x1f15;&#x03ba;&#x03c4;&#x03bf;&#x03c2; &#x1f00;&#x03c0;&#x1f78; &#x03a3;&#x03cc;&#x03bb;&#x03c9;&#x03bd;&#x03bf;&#x03c2;. &#x1f49; &#x03b4;&#x1f72; &#x03a3;&#x03cc;&#x03bb;&#x03c9;&#x03bd; &#x03b5;&#x1f30;&#x03c2; &#x039d;&#x03b7;&#x03bb;&#x03ad;&#x03b1; &#x03ba;&#x03b1;&#x1f76; &#x03a0;&#x03bf;&#x03c3;&#x03b5;&#x03b9;&#x03b4;&#x1ff6;&#x03bd;&#x03b1; &#x1f00;&#x03bd;&#x03ad;&#x03c6;&#x03b5;&#x03c1;&#x03b5; &#x03c4;&#x1f78; &#x03b3;&#x03ad;&#x03bd;&#x03bf;&#x03c2;. &#x03a6;&#x03b1;&#x03c3;&#x1f76; &#x03b4;&#x1f72; &#x03ba;&#x03b1;&#x1f76; &#x03c4;&#x1f78;&#x03bd; &#x03c0;&#x03b1;&#x03c4;&#x03ad;&#x03c1;&#x03b1; &#x03b1;&#x1f50;&#x03c4;&#x03bf;&#x1fe6; &#x1f00;&#x03bd;&#x03ac;&#x03b3;&#x03b5;&#x03b9;&#x03bd; &#x1f10;&#x03b9;&#x03c2; &#x039a;&#x03cc;&#x03b4;&#x03c1;&#x03bf;&#x03bd; &#x03c4;&#x1f78;&#x03bd; &#x039c;&#x03b5;&#x03bb;&#x03ac;&#x03bd;&#x03b8;&#x03bf;&#x03c5;, &#x03bf;&#x1f35;&#x03c4;&#x03b9;&#x03bd;&#x03b5;&#x03c2; &#x1f00;&#x03c0;&#x1f78; &#x03a0;&#x03bf;&#x03c3;&#x03b5;&#x03b9;&#x03b4;&#x1ff6;&#x03bd;&#x03bf;&#x03c2; &#x1f31;&#x03c3;&#x03c4;&#x03bf;&#x03c1;&#x03bf;&#x1fe6;&#x03bd;&#x03c4;&#x03b1;&#x03b9; &#x03ba;&#x03b1;&#x03c4;&#x1f70; &#x0398;&#x03c1;&#x1f71;&#x03c3;&#x03c5;&#x03bb;&#x03bb;&#x03bf;&#x03bd;</font>.</p>      <p><a name="foot26" href="#text26">26</a>. Cicer&oacute;n, De divinatione 1.36.</p>      <p><a name="foot27" href="#text27">27</a>. Entre ellas: Basilio, Sermones. De legendis libris Gentilium, 7 y Jer&oacute;nimo, Adversus  Jovinianum, 2.9.</p>      <p><a name="foot28" href="#text28">28</a>. "Syracusanis vero expulso tyranno leges dedit, et Cretensibus magnesia nuper condita  ciuitate scripsit leges XII, in libris digestas. Misit ex familiaribus suis Aristonymum ad  Arcades legibus instituendos". Ficino 1576, 765.</p>      <p><a name="foot29" href="#text29">29</a>. De vera religione 3.5.</p>      <p><a name="foot30" href="#text30">30</a>. Menciona: Eutifr&oacute;n, Apolog&iacute;a, Crit&oacute;n, Fed&oacute;n, Cr&aacute;tilo, Teeteto, Sofista, Pol&iacute;tico,  Parm&eacute;nides, Filebo, Convivio, Fedro, Alcibiades primero, Alcibiades segundo, Hiparco,  Amatores, Teages, C&aacute;rmides, Laques, -Lisis, Eutidemo, Protagoras, Gorgias, Men&oacute;n, Hipias  mayor, Hipias menor, Menexeno, Rep&uacute;blica, Timeo, Critias, Minos, Leges, Epinomis, Cartas.  Es de notar que no aparece el Ion y se incluyen di&aacute;logos que hoy se consideran espurios.</p>       <p><a name="foot31" href="#text31">31</a>. "Tres vero sunt platonicorum species dialogorum. Aut enim sophistas confutat, aut  adolescentes adhortatur, aut docet adultos &raquo;. Ficino 1576, 766.</p>      <p><a name="foot32" href="#text32">32</a>. Una relacionada con la admiraci&oacute;n que caus&oacute; su presencia en los Juegos Ol&iacute;mpicos y  la otra con un testimonio de alguien que le le&iacute;a una tragedia y que es cuestionado sobre el  esfuerzo de leer s&oacute;lo para Plat&oacute;n. El lector responde "hic unus plus est quam totus Atheniensis  populus". Ficino 1576, 767.</p>      <p><a name="foot33" href="#text33">33</a>. "Unde diuus Hieronymus inquit, Plato Aegyptum et Architam Tarentinum eamque  oram Italiae quae quondam magna Grecia vocabatur, laboriosissime peragrauit. Ut qui  Athenis magister erat et potens, cuiusque doctrinam academiae gymnasia personabant, fieret  peregrinus atque discipulus, malens aliena uerecunde discere, quam sua impudenter ingerere.  Denique cum literas quasi toto orbe fugientes persequitur, captus a Pyratis et uenundatus,  etiam tyrano crudelissimo paruit, captiuus, uinctus et feruus, tamen quia Philosophus maior  emente se fuit . Haec Hieronymus &raquo; Ficino 1576, 769.</p>      <p><a name="foot34" href="#text34">34</a>. "Deum omnibus prouidere. Animas hominum inmortales esse. Bonorum praemia,  malorum supplicia fore". Ficino 1576, 769.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a name="foot35" href="#text35">35</a>. Ver supra, nota 4.</p>  <hr>      <p><font size="3"><b>Referencias</b></font></p>      <!-- ref --><p>Brisson, l. (1992). Diog&egrave;ne La&euml;rce: Vies et doctrines des philosophes illustres. Livre III: structure et contenu. <i>ANRW</i>, <i>56</i>(5), 3619-3760.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2231530&pid=S0120-4688201600020000400001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Brucker, J. (1744). <i>Historia critica philosophiae a mundi incunabulis ad nostram usque aetatem deducta</i>, 5 vols. Leipzig, Germany.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2231532&pid=S0120-4688201600020000400002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Catana, L. (2012). The history of the history of philosophy and the lost biographical tradition. <i>British Journal of the History of Philosophy</i>, <i>20</i>(3), 619-625.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2231534&pid=S0120-4688201600020000400003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>Diogenes Laertius &amp; Dorandi, T. (Ed.). (2013). <i>Lives of Eminent Philosophers</i>. Cambridge, UK: Cambridge University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2231536&pid=S0120-4688201600020000400004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Ficino, M. (1576). <i>Opera Omnia</i>. Basilea, Suiza: Henricpetri.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2231538&pid=S0120-4688201600020000400005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Ficino, M. (2011). <i>Teologia Platonica</i>, (trad. E. Vitale) Milano, Italy: Bompiani.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2231540&pid=S0120-4688201600020000400006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Fine, G. (2008). <i>Oxford Handbook of Plato</i>, Oxford, UK: Oxford Univesity Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2231542&pid=S0120-4688201600020000400007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>G&oacute;mez-Robledo, A. (1974). <i>Plat&oacute;n, los seis grandes temas de su filosof&iacute;a</i>. Ciudad de M&eacute;xico, M&eacute;xico: FCE-UNAM.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2231544&pid=S0120-4688201600020000400008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>Iackner, D. (2001). The Camaldolese Academy: Ambrogio Traversari, Marsilio Ficino and the Christian Platonic Tradition. En, M. Allen y V. Rees (Eds.) <i>Marsilio Ficino, his theology, his philosophy, his legacy</i> (pp. 15-44). Leiden, Netherlands: Brill.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2231546&pid=S0120-4688201600020000400009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>kristeller, P.O. (1953). <i>Il pensiero filos&oacute;fico di Marsilio Ficino</i>. Florencia, Italy: Sansoni.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2231548&pid=S0120-4688201600020000400010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>lled&oacute;, E. (1981). Introducci&oacute;n general. En, Plat&oacute;n. <i>Di&aacute;logos</i>, Madrid, Espa&ntilde;a: Gredos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2231550&pid=S0120-4688201600020000400011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Mansfeld, J. (1994). <i>Prolegomena. Questions to be settled before the study of an author, or a text</i>. Leiden, Netherlads: Brill.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2231552&pid=S0120-4688201600020000400012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Robichaud, D. (2006). Marsilio Ficino's De vita platonis, apologia de moribus platonis. <i>Accademia</i>, <i>VIII</i>, 23-59.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2231554&pid=S0120-4688201600020000400013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>Santinello, G. (2011). <i>Models of the History of Philosophy. From the Cartesian Age to Brucker</i>. Dordrecht, Netherlands: Springer.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2231556&pid=S0120-4688201600020000400014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p> Santinello, G., et. al. (1993). <i>Models of the History of Philosophy. From its origins in the Renaissance to the Historia Philosophica</i>, Dordrecht, Netherlands: Springer.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=2231558&pid=S0120-4688201600020000400015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <p><img src="img/revistas/pafi/n43/CC.jpg">    <br>  Praxis Filos&oacute;fica cuenta con una licencia Creative Commons <a href="https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/2.5/co/" target="_blank">"reconocimiento, no comercial y sin obras derivadas 2.5 Colombia"</a></p>  </font>      ]]></body><back>
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