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<article-title xml:lang="fr"><![CDATA[Les hommes et les femmes face à la violence politique en Bolivie]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[In this article, I propose to outline the stories of violence between men and women from the countryside and low-income neighborhoods in the cities, based on 33 interviews conducted in Bolivia in the summers of 2005 and 2006. I don’t consider «violence» as a universal concept, but rather as a combination of representations related to widely distributed practices within society. I will clearly point out the commonalities between men and women, on the one hand, and among inhabitants of the country and the city, on the other. One of the common characteristics of all is the perception of living in a dangerous world. Women place a considerably bigger emphasis on dangers of a supernatural kind, as well as damages cause by symbolic violence, such as «badmouthing.» The inhabitants of poor urban environments place more importance on delinquent violence, and take measures to confront it. Both sexes refer to gender violence within the family, but it is women who cite lived experiences to that respect. In terms of causes for the violence, in the city both sexes seem to be incorporating into their imagination elements of academic discourse about structural violence.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="pt"><p><![CDATA[Neste artigo, pretendo esboçar os contornos de um imaginário da violência entre homens e mulheres do campo e dos bairros populares, tendo como base 33 entrevistas feitas na Bolívia, durante o verão de 2005 e 2006. Não considero «a violência» como um universal, mas sim como um conjunto construído de representações que se relacionam à práticas amplamente difundidas dentro de uma sociedade. Insistirei, por uma parte, nos pontos comuns e nas diferenças entre homens e mulheres, e por outra, nas semelhanças e diferenças entre os moradores do campo e da cidade. Uma característica comum a todos os casos é a impressão de viver em um mundo cheio de perigos. As mulheres dão uma importância maior aos perigos de ordem sobrenatural, do mesmo modo que enfatizam os danos causados por uma forma de violência simbólica: «a fofoca». Os habitantes das zonas urbanas populares insistem mais na violência fruto da delinqüência, tomando medidas concretas para enfrentá-las. Ambos os sexos mencionam a violência de gênero e a violência familiar, embora sejam as mulheres que se reportem a experiências vividas a este respeito. Quanto às causas da violência, é interessante notar que tanto os homens como as mulheres fazem referência à «maldade», enquanto outros incorporam em seu imaginário elementos do discurso político e universitário e invocam os elementos da violência estrutural, como a pobreza e as desigualdades.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="es"><p><![CDATA[En este artículo, me propongo esbozar los contornos de un imaginario de la violencia entre hombres y mujeres del campo y de los barrios populares, sobre la base de 33 entrevistas efectuadas en Bolivia en los veranos del 2005 y 2006. No considero «la violencia» como un universal, sino como un conjunto construido de representaciones relacionadas con prácticas ampliamente difundidas dentro de una sociedad. Insistiré en los puntos comunes y las diferencias entre hombres y mujeres, por una parte, y entre moradores del campo y de la ciudad, por otra. Una característica común de todos, es la impresión de vivir en un mundo lleno de peligros. Las mujeres dan un peso más considerable a los peligros de orden sobrenatural, así como a los daños causados por la violencia simbólica : el «chisme». Los habitantes de las zonas urbanas pobres insisten más sobre la violencia delincuente, y toman medidas frente a ello. Ambos sexos mencionan la violencia de género dentro de la familia, pero son las mujeres quienes citan experiencias vividas al respecto. En cuanto a las causas de la violencia, en la ciudad, ambos sexos parecen estar incorporando a su imaginario elementos del discurso académico sobre violencia estructural.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[    <font face="verdana" size="2">       <p align="center"><b> <font size="4">Les hommes et les femmes face &agrave; la    violence politique en Bolivie</font></b><font size="4"><b><sup><a href="#1" name="s1">1</a></sup></b></font></p>     <p align="center"><b> <font size="3">Men and Women Facing Political Violence in    Bolivia</font></b></p>     <p align="center"><b> <font size="3">Homens e mulheres perante a viol&ecirc;ncia    pol&iacute;tica na Bol&iacute;via</font></b></p>     <p align="center"><b> <font size="3">Hombres y mujeres frente a la violencia pol&iacute;tica    en Bolivia</font></b></p>     <p><b> Pierre Beaucage</b></p>     <p> Universit&eacute; de Montr&eacute;al, Canada<sup><a href="#2" name="s2">2</a></sup> <a href="mailto:pierre.beaucage@umontreal.ca">pierre.beaucage@umontreal.ca</a></p>     <p align="center"> Recibido : 30 de marzo de 2008 Aceptado : 22 de abril de 2008</p>   <hr size="1">       <p>     <br>   <b>R&eacute;sum&eacute;</b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> Dans cet article, je me propose d&acute;esquisser les contours d&acute;un    imaginaire de la violence chez les hommes et les femmes de la campagne et des    milieux populaires de Bolivie, sur la base de 33 entrevues effectu&eacute;es    dans ce pays, pendant les &eacute;t&eacute;s 2005 et 2006. Je ne consid&egrave;re    pas "la violence" comme un universel, mais bien comme un ensemble    construit de repr&eacute;sentations qui se rattachent &agrave; des pratiques    largement r&eacute;pandues &agrave; l&acute;int&eacute;rieur d&acute;une soci&eacute;t&eacute;.    J&acute;insisterai sur les points communs et les diff&eacute;rences entre hommes    et femmes, d&acute;une part, entre les habitants de la ville et ceux de la campagne,    d&acute;autre part. Une caract&eacute;ristique commune est l&acute;impression    de vivre dans un monde rempli de dangers. Nous verrons que les femmes donnent    une plus grande importance aux dangers d&acute;ordre surnaturel, ainsi qu&acute;aux    dommages caus&eacute;s par une forme de violence symbolique, les ragots (chismes).    Les habitants des quartiers populaires urbains insistent davantage sur la violence    d&eacute;linquante, et prennent des mesures concr&egrave;tes pour y faire face.    Les r&eacute;pondants des deux sexes mentionnent la violence de genre et la    violence familiale, mais ce sont les femmes qui rapportent des exp&eacute;riences    v&eacute;cues &agrave; ce sujet. Quand aux causes de la violence, il est int&eacute;ressant    de noter que tant des hommes que des femmes font r&eacute;f&eacute;rence &agrave;    la "m&eacute;chancet&eacute;" (maldad), tandis que d&acute;autres    incorporent &agrave; leur imaginaire des &eacute;l&eacute;ments du discours    politique et universitaire et invoquent des &eacute;l&eacute;ments de violence    structurelle, comme la pauvret&eacute; et les in&eacute;galit&eacute;s.</p>     <p> <b>Mots-clefs:</b> imaginaire de la violence,    genre, campagne, ville, Bolivie.</p>  <hr size="1">       <p><b>Abstract</b></p>     <p> In this article, I propose to outline the stories of violence between men    and women from the countryside and low-income neighborhoods in the cities, based    on 33 interviews conducted in Bolivia in the summers of 2005 and 2006. I don&#8217;t    consider "violence" as a universal concept, but rather as a combination    of representations related to widely distributed practices within society. I    will clearly point out the commonalities between men and women, on the one hand,    and among inhabitants of the country and the city, on the other. One of the    common characteristics of all is the perception of living in a dangerous world.    Women place a considerably bigger emphasis on dangers of a supernatural kind,    as well as damages cause by symbolic violence, such as "badmouthing."    The inhabitants of poor urban environments place more importance on delinquent    violence, and take measures to confront it. Both sexes refer to gender violence    within the family, but it is women who cite lived experiences to that respect.    In terms of causes for the violence, in the city both sexes seem to be incorporating    into their imagination elements of academic discourse about structural violence.</p>     <p> <b>Key Words</b>: violence,    gender, country, city, Bolivia.</p>     <p> <b>Key words plus:</b> political violence    &#8211; Bolivia -2005-2006, violence against women, violence in popular culture.</p>  <hr size="1">       <p><b>Resumo</b></p>     <p> Neste artigo, pretendo esbo&ccedil;ar os contornos de um imagin&aacute;rio    da viol&ecirc;ncia entre homens e mulheres do campo e dos bairros populares,    tendo como base 33 entrevistas feitas na Bol&iacute;via, durante o ver&atilde;o    de 2005 e 2006. N&atilde;o considero "a viol&ecirc;ncia" como um    universal, mas sim como um conjunto constru&iacute;do de representa&ccedil;&otilde;es    que se relacionam &agrave; pr&aacute;ticas amplamente difundidas dentro de uma    sociedade. Insistirei, por uma parte, nos pontos comuns e nas diferen&ccedil;as    entre homens e mulheres, e por outra, nas semelhan&ccedil;as e diferen&ccedil;as    entre os moradores do campo e da cidade. Uma caracter&iacute;stica comum a todos    os casos &eacute; a impress&atilde;o de viver em um mundo cheio de perigos.    As mulheres d&atilde;o uma import&acirc;ncia maior aos perigos de ordem sobrenatural,    do mesmo modo que enfatizam os danos causados por uma forma de viol&ecirc;ncia    simb&oacute;lica: "a fofoca". Os habitantes das zonas urbanas populares    insistem mais na viol&ecirc;ncia fruto da delinq&uuml;&ecirc;ncia, tomando medidas    concretas para enfrent&aacute;-las. Ambos os sexos mencionam a viol&ecirc;ncia    de g&ecirc;nero e a viol&ecirc;ncia familiar, embora sejam as mulheres que se    reportem a experi&ecirc;ncias vividas a este respeito. Quanto &agrave;s causas    da viol&ecirc;ncia, &eacute; interessante notar que tanto os homens como as    mulheres fazem refer&ecirc;ncia &agrave; "maldade", enquanto outros    incorporam em seu imagin&aacute;rio elementos do discurso pol&iacute;tico e    universit&aacute;rio e invocam os elementos da viol&ecirc;ncia estrutural, como    a pobreza e as desigualdades.</p>     <p> <b>Palavras chave: </b>viol&ecirc;ncia, g&ecirc;nero,    campo, cidade, Bol&iacute;via.</p>  <hr size="1">       <p><b>Resumen</b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> En este art&iacute;culo, me propongo esbozar los contornos de un imaginario    de la violencia entre hombres y mujeres del campo y de los barrios populares,    sobre la base de 33 entrevistas efectuadas en Bolivia en los veranos del 2005    y 2006. No considero "la violencia" como un universal, sino como    un conjunto construido de representaciones relacionadas con pr&aacute;cticas    ampliamente difundidas dentro de una sociedad. Insistir&eacute; en los puntos    comunes y las diferencias entre hombres y mujeres, por una parte, y entre moradores    del campo y de la ciudad, por otra. Una caracter&iacute;stica com&uacute;n de    todos, es la impresi&oacute;n de vivir en un mundo lleno de peligros. Las mujeres    dan un peso m&aacute;s considerable a los peligros de orden sobrenatural, as&iacute;    como a los da&ntilde;os causados por la violencia simb&oacute;lica : el "chisme".    Los habitantes de las zonas urbanas pobres insisten m&aacute;s sobre la violencia    delincuente, y toman medidas frente a ello. Ambos sexos mencionan la violencia    de g&eacute;nero dentro de la familia, pero son las mujeres quienes citan experiencias    vividas al respecto. En cuanto a las causas de la violencia, en la ciudad, ambos    sexos parecen estar incorporando a su imaginario elementos del discurso acad&eacute;mico    sobre violencia estructural.</p>     <p> <b>Palabras claves: </b>violencia, g&eacute;nero,    campo, ciudad, Bolivia.</p>     <p> <b>Palabras clave descriptores:</b> violencia    pol&iacute;tica &#8211; Bolivia - 2005-2006, violencia contra la mujer, violencia    en la cultura popular.</p>  <hr size="1">      <p> Jusqu&#8217;&agrave; tout r&eacute;cemment, la Bolivie a eu la r&eacute;putation    d&#8217;&ecirc;tre &agrave; la fois un des pays les plus pauvres des Am&eacute;riques<sup><a href="#3" name="s3">3</a></sup>    et une contr&eacute;e relativement "peu violente" par rapport &agrave;    ses voisins (Alb&oacute; et Barrios, 1993:11). En effet, le pays n&#8217;a pas    connu une violence sociale comparable &agrave; celle qui a oppos&eacute; l&#8217;&Eacute;tat    &agrave; Sendero Luminoso, comme au P&eacute;rou voisin, &agrave; la gu&eacute;rilla    et aux narcotrafiquants, comme en Colombie. Au tournant du XXIe si&egrave;cle,    on pouvait encore lui appliquer l&#8217;observation que faisait Ignacio Ramonet    &agrave; l&#8217;ensemble du tiers-monde : "Comment peut-il y avoir plus    de pauvres et moins de rebelles que jamais?" (Ramonet, 2002, cit&eacute;    par Tortosa, 2003:19-20). Une telle interrogation sous-entend que les mouvements    sociaux et politiques, par exemple, ceux qui ont agit&eacute; la Bolivie depuis    sept ans, sont la r&eacute;ponse normale, in&eacute;vitable, &agrave; des si&egrave;cles    de mis&egrave;re r&eacute;sultant de l&#8217;oppression coloniale et n&eacute;ocoloniale.    C&#8217;est le genre d&#8217;analyse qu&#8217;on trouve dans la bouche des dirigeants    actuels (voir Morales Aima, 2006:24 suiv.). Ma recherche ne visait pas &agrave;    confirmer ou infirmer de telles lois historiques, ni &agrave; mesurer les diverses    formes de violence qu&#8217;on retrouve en Bolivie. Je me propose plut&ocirc;t    d&#8217;esquisser les contours d&#8217;un imaginaire de la violence, et ses    divisions internes, &agrave; partir des perceptions qu&#8217;en ont des gens    appartenant aux classes populaires. Les repr&eacute;sentations d&#8217;une violence    qu&#8217;on peut qualifier de politique ne prennent leur sens que par rapport    au champ s&eacute;mantique plus large dans lequel elles s&#8217;inscrivent,    que je d&eacute;crirai bri&egrave;vement. &Agrave; la base, je ne consid&egrave;re    pas "la violence" comme un universel, mais plut&ocirc;t comme un    construit, un ensemble de repr&eacute;sentations li&eacute;es &agrave; des pratiques    largement partag&eacute;es au sein d&#8217;une soci&eacute;t&eacute;. Je tenterai    ici de d&eacute;gager certaines des caract&eacute;ristiques de cet imaginaire    et d&#8217;en indiquer une certaine diff&eacute;renciation interne : plus particuli&egrave;rement    ce qui distingue les hommes des femmes, et les habitants des campagnes par rapport    &agrave; ceux des villes. D&#8217;abord quelques d&eacute;finitions.</p>     <p><b> <font size="3">Les repr&eacute;sentations de la violence</font></b></p>     <p><b> 1. La violence physique ou directe</b></p>     <p> Le r&eacute;f&eacute;rent premier du terme "violence", le sens    "re&ccedil;u", est bien s&ucirc;r la violence physique ou directe.    Le terme comporte souvent une connotation d&#8217;ill&eacute;gitimit&eacute;    ou de d&eacute;mesure dans la force employ&eacute;e. C&#8217;est ce dernier    point qui en rend les fronti&egrave;res tr&egrave;s variables, d&#8217;une soci&eacute;t&eacute;    &agrave; l&#8217;autre. Si la soci&eacute;t&eacute; occidentale moderne tend    &agrave; exclure, du moins en principe, tout emploi de la force dans les relations    sociales (sauf en cas de "l&eacute;gitime d&eacute;fense", concept    aux limites particuli&egrave;rement floues!), il en va autrement dans d&#8217;autres    soci&eacute;t&eacute;s. Ainsi chez les peuples autochtones des Andes, d&#8217;hier    et d&#8217;aujourd&#8217;hui, l&#8217;existence de la patria potestas (expression    juridique du patriarcat) fait que l&#8217;on consid&egrave;re normal le recours    par les parents &agrave; des ch&acirc;timents physiques envers les enfants,    en cas de d&eacute;sob&eacute;issance ou de manque de respect, et m&ecirc;me    de l&#8217;&eacute;poux envers l&#8217;&eacute;pouse, en cas de "paresse"    ou d&#8217;infid&eacute;lit&eacute;. Cela fait m&ecirc;me partie des devoirs    des parents, et de l&#8217;&eacute;poux, respectivement, responsabilit&eacute;s    &eacute;tendues &agrave; l&#8217;&Eacute;tat qui doit r&eacute;primer par la    force "l&eacute;gitime", celle qui vient d&#8217;en haut, la d&eacute;linquance    sous toutes ses formes. De tels ch&acirc;timents sont alors exclus des repr&eacute;sentations    traditionnelles de la violence &agrave; moins qu&#8217;ils ne soient "excessifs"    : quand le p&egrave;re ou l&#8217;&eacute;poux "ch&acirc;tie" sans    justification ou exag&eacute;r&eacute;ment ("castiga demasiado"),    quand l&#8217;&Eacute;tat "r&eacute;prime" les citoyens. Cette mobilit&eacute;    des fronti&egrave;res de la violence est aussi perceptible sur le plan des symboles    : les contes de Perrault et d&#8217;Andersen sont remplis de sc&egrave;nes que    nous h&eacute;sitons aujourd&#8217;hui &agrave; raconter &agrave; nos enfants    (par exemple, les infanticides dans le Petit Poucet ou le cannibalisme dans    Hansel et Gretel).</p>     <p> En science sociale, le terme "violence" couvre, depuis deux d&eacute;cennies,    un champ s&eacute;mantique de plus en plus vaste, ce qui m&#8217;am&egrave;ne    &agrave; d&eacute;finir d&#8217;abord avec pr&eacute;cision le terme. &Agrave;    la violence directe ou physique (elle-m&ecirc;me divis&eacute;e en violences    interindividuelles (de genre, domestique, d&eacute;linquante) et collectives    (politique : insurrectionnelle ou r&eacute;pressive), sont venus s&#8217;ajouter    d&#8217;autres domaines, aux contours moins pr&eacute;cis : ce sont la violence    symbolique (Bourdieu, 1994) et la violence structurelle (Galtung, 1980), violences    "cach&eacute;es" (encubiertas - Alb&oacute; et Barrios, 1993) voire    "occult&eacute;es" (ocultadas &#8211; Tortosa, 2003) par le fonctionnement    m&ecirc;me du syst&egrave;me social. L&#8217;extension du concept pose aussi    le probl&egrave;me de "la relation causale compliqu&eacute;e, mais r&eacute;elle"    qui lie ces violences invisibles &agrave; la violence physique (Tortosa, 2003:36).    De m&ecirc;me, le terme "politique" peut &ecirc;tre pris dans son    sens traditionnel, tr&egrave;s restreint : ce qui a trait &agrave; l&#8217;&Eacute;tat,    aux partis, &agrave; la chose publique. On peut lui aussi lui conf&eacute;rer    un sens beaucoup plus large, qui renvoie aux rapports de force fondamentaux    et aux divers champs de lutte pour le pouvoir; le politique recoupe alors les    domaines structurel et symbolique et traverse les sph&egrave;res publique et    priv&eacute;e (voir plus loin). On doit au mouvement f&eacute;ministe d&#8217;avoir    &eacute;nonc&eacute; que "le personnel est politique", montrant    cette dimension occult&eacute;e des rapports d&#8217;oppression de genre et    familiale. Dans cette recherche je suis parti de la d&eacute;finition restreinte    de la violence politique pour d&eacute;bouche sur la d&eacute;finition large.</p>     <p><b> 2. La violence symbolique</b></p>     <p> Aux sources m&ecirc;mes du concept de violence symbolique, on trouve Marx    et Engels lorsqu&#8217;ils affirment que "les pens&eacute;es de la classe    dominante sont [&#8230;] les pens&eacute;es dominantes" (Marx et Engels,    1970:74). Pour ces auteurs, il s&#8217;ensuit que l&#8217;&Eacute;tat, qui repr&eacute;sente    la classe ou la coalition de classes au pouvoir, en plus de contr&ocirc;ler    les appareils r&eacute;pressifs qui peuvent d&eacute;clencher la violence physique    ou directe, est en mesure d&#8217;imposer des repr&eacute;sentations qui sont    l&#8217;"expression id&eacute;ale des rapports mat&eacute;riels dominants"    (ibid.). Cette derni&egrave;re dimension rejoint Castoriadis lorsqu&#8217;il    affirme : "[&#8230;] la soci&eacute;t&eacute; vit ses rapports avec ses    institutions sur le mode de l&#8217;imaginaire, autrement dit ne reconna&icirc;t    pas dans l&#8217;imaginaire des institutions son propre produit" (1975:184).    Afin de s&#8217;assurer l&#8217;h&eacute;g&eacute;monie (pour reprendre un concept    gramscien) les classes dominantes disposent d&#8217;une multitude d&#8217;appareils,    depuis le syst&egrave;me juridico-administratif jusqu&#8217;&agrave; l&#8217;&eacute;cole,    sans oublier la puissante contribution qu&#8217;apportent aujourd&#8217;hui    les m&eacute;dias, surtout &eacute;lectroniques (radio et t&eacute;l&eacute;vision).</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> Nous devons &agrave; Bourdieu un &eacute;largissement important du concept,    quand il proposa d&#8217;inclure toutes les formes de "[&#8230;] cette    violence qui extorque des soumissions qui ne sont m&ecirc;me pas per&ccedil;ues    comme telles en s&#8217;appuyant sur des "attentes collectives",    des croyances socialement inculqu&eacute;es (Bourdieu, 1994:188)<sup><a href="#4" name="s4">4</a></sup>. Ce concept    de violence symbolique occupe une place importante dans l&#8217;analyse qui    suit. Je la d&eacute;finis comme la pression exerc&eacute;e au moyen du discours,    et de symboles non discursifs, pour assurer l&#8217;h&eacute;g&eacute;monie    d&#8217;un ensemble de repr&eacute;sentations sur le sens commun d&#8217;une    soci&eacute;t&eacute;. Nagu&egrave;re associ&eacute;e &agrave; des institutions    comme la famille et l&#8217;&eacute;cole, elle s&#8217;exerce aujourd&#8217;hui    en douceur et sans doute plus efficacement gr&acirc;ce aux t&eacute;l&eacute;viseurs    qu&#8217;on trouve aujourd&#8217;hui dans pratiquement tous les foyers des quartiers    populaires ou des villages. En Am&eacute;rique latine, cette pression symbolique    est autant le fait des s&eacute;ries t&eacute;l&eacute;vis&eacute;es en provenance    des Etats-Unis, que de leurs copies locales et des publicit&eacute;s qui les    accompagnent: elles diffusent un mode de vie et des normes de consommation compl&egrave;tement    hors d&#8217;atteinte pour 85% de leurs auditeurs. La violence symbolique ne    se limite pas &agrave; des objets (voitures, &eacute;lectrom&eacute;nagers,    voyages&#8230;) par rapport auxquels on ressent une privation, mais elle inclut    &eacute;galement le corps lui-m&ecirc;me: ce ne sont pas des Am&eacute;rindiens    ni des Noirs qui jouissent de cette vie r&ecirc;v&eacute;e dont les seuls soubresauts    sont d&#8217;ordre sentimental. Les vedettes poss&egrave;dent le "type"    europ&eacute;en qui est de mise; la "couleur locale", &ccedil;a    concerne la bonne, le chauffeur, ou le d&eacute;linquant&#8230; On ne saurait    donc sous-estimer l&#8217;impact des m&eacute;dias: les histoires d&#8217;ogres    et des revenants qui agr&eacute;mentaient les veill&eacute;es lors de mes premi&egrave;res    recherches de terrain en Am&eacute;rique latine sont aujourd&#8217;hui remplac&eacute;es    par des &eacute;pisodes de telenovelas ou alors par des reportages t&eacute;l&eacute;vis&eacute;s    sur "la guerre au narcotrafic" ou alors sur des manifestations houleuses    et violemment r&eacute;prim&eacute;es.</p>     <p> La violence symbolique n&#8217;est pas exerc&eacute;e uniquement par les appareils    d&#8217;&Eacute;tat ou les m&eacute;dias. Les imaginaires &eacute;tant dot&eacute;es    d&#8217;une certaine autonomie, elle est aussi reproduite, horizontalement,    au niveau de la vie priv&eacute;e, par des hommes et des femmes des diverses    classes sociales, y compris des classes subalternes. &#8217;&eacute;ducation    familiale et scolaire la reproduit, de m&ecirc;me que les rumeurs et les ragots    qui v&eacute;hiculent, entre autres choses, des pr&eacute;jug&eacute;s sexistes    et racistes.</p>     <p><b> 3. La violence institutionnelle ou violence politique au sens restreint</b></p>     <p> Alb&oacute; et Barrios, quant &agrave; eux, regroupent sous le terme de "violence    institutionnelle" les formes de violence physique (r&eacute;pression)    et symbolique qui ont en commun d&#8217;&ecirc;tre exerc&eacute;es par l&#8217;&Eacute;tat.    En effet, elles sont le plus souvent exerc&eacute;es de pair, puisque l&#8217;efficacit&eacute;    des violences institutionnelle et structurelle exige que les groupes subalternes    acceptent leur l&eacute;gitimit&eacute;. Ils d&eacute;finissent cette violence    institutionnelle comme: "la pression morale ou physique, exerc&eacute;e    directement ou indirectement &agrave; travers les institutions ou appareils    institutionnels sur. des &ecirc;tres humains, ins&eacute;r&eacute;s volontairement    ou involontairement dans un ensemble social li&eacute; &agrave; ces appareils"    (Alb&oacute; et Barrios, dir., 1993, II:17). Ces appareils comprennent les trois    pouvoirs: l&#8217;ex&eacute;cutif, particuli&egrave;rement important dans la    tradition pr&eacute;sidentialiste latino-am&eacute;ricaine, le l&eacute;gislatif    et le judiciaire, dont l&#8217;ind&eacute;pendance par rapport au premier n&#8217;est    souvent que formelle. Ils incluent en outre l&#8217;immense machine administrative    de l&#8217;&Eacute;tat, centrale, r&eacute;gionale et locale. Ce sont les m&ecirc;mes    appareils qui imposent la distinction entre la violence l&eacute;gitime &#8211;    celle qu&#8217;ils exercent &#8211; et la violence d&eacute;linquante &#8211;    toutes les autres. Au sens restreint, la perception de la violence politique    se rapporte aux conflits qui opposent ces appareils entre eux (par exemple,    le gouvernement central bolivien et les gouvernements provinciaux de l&#8217;est    et du sud).</p>     <p><b> 4. La violence structurelle ou la violence politique au sens large</b></p>     <p> &Agrave; partir d&#8217;un tout autre point de vue, celui des peace studies,    le Norv&eacute;gien Johann Galtung proposait, dans les ann&eacute;es 1970, le    concept de "violence structurelle", qu&#8217;il d&eacute;finit comme    "l&#8217;extr&ecirc;me in&eacute;galit&eacute;, entre les nations et &agrave;    l&#8217;int&eacute;rieur de chacune, dans presque tous les aspects de la vie    humaine, y compris le pouvoir de d&eacute;cider sur ses conditions de vie; et    la r&eacute;sistance au changement de cette in&eacute;galit&eacute;" (Galtung,    1990:437). Selon lui, la violence structurelle se caract&eacute;rise aussi par    la difficult&eacute; d&#8217;en identifier clairement les causes et les responsables.    Devant le danger de banaliser le terme et d&#8217;en faire un synonyme de toute    injustice sociale (Tortos, 2003:63), je m&#8217;inspirerai ici des d&eacute;finitions    plus pr&eacute;cises et op&eacute;ratoires que nous offrent les auteurs cit&eacute;s    plus haut, Alb&oacute; et Barrios (1993) et Tortosa (2003) concernant ces formes    "cach&eacute;es" de violence.</p>     <p> Alb&oacute; et Barrios, cherchant &agrave; identifier les causes de la violence    directe, d&eacute;finissent le concept de violence structurelle comme l&#8217;ensemble    des "pressions physiques et morales cr&eacute;&eacute;es par des humains    et exerc&eacute;es sur des humains dans des conditions telles qu&#8217;il n&#8217;est    plus possible de visualiser l&#8217;origine de la violence [&#8230;]. Cette    opacit&eacute; cr&eacute;e la confusion, le chaos et une autoreproduction de    la violence de fa&ccedil;on syst&eacute;matique [&#8230;] et incontr&ocirc;lable,    ce qui rend difficile de sortir de la spirale de la violence" (1993:17-18).    Le chercheur &eacute;quatorien Tortosa distingue pour sa part cinq sortes de    violence structurelle, selon qu&#8217;elle s&#8217;exerce a) contre le femmes    et les enfants (patriarcat), b) entre capitalistes et prol&eacute;taires (luttes    de classes), c) entre ethnies dominantes et subordonn&eacute;es (oppression    ethnique) d) entre le Centre et la P&eacute;riph&eacute;rie (imp&eacute;rialisme)    et e) entre les humains et la nature (d&eacute;pr&eacute;dation et pollution)    (Tortosa, 2003:79-110)<sup><a href="#5" name="s5">5</a></sup>. Tout comme Alb&oacute; et Barrios, Tortosa s&#8217;int&eacute;resse    &agrave; la question des rapports entre cesdiverses formes de violence structurelle    et la violence directe (1993:133 suiv.). Pour ma part, je m&#8217;int&eacute;resserai    davantage &agrave; cette "opacit&eacute;" suppos&eacute;e des causes    structurelles de la violence, aux yeux des acteurs sociaux eux-m&ecirc;mes.</p>     <p><b> 5. Les violences "d&#8217;en bas" et le sens commun</b></p>     <p> Les d&eacute;finitions que nous venons de citer ont comme caract&eacute;ristique    commune de se rapporter toutes &agrave; des formes de violence qui s&#8217;exercent    soit horizontalement (d&eacute;linquance, ragots&#8230;) soit de haut en bas,    des d&eacute;tenteurs du pouvoir envers ceux qui en sont d&eacute;pourvus. Qu&#8217;en    est-il de la violence inverse, celle qui s&#8217;exerce de bas en haut (r&eacute;volte,    soul&egrave;vement, &eacute;meute, jacquerie, gr&egrave;ve&#8230;). Ces violences    d&#8217;en bas sont pr&eacute;sentes depuis longtemps et dans la soci&eacute;t&eacute;    et dans les imaginaires dominants, qui leur accolent la connotation de violence    ill&eacute;gitime, &agrave; ranger avec les formes diverses de d&eacute;linquance    et de banditisme. &Agrave; l&#8217;oppos&eacute;, le marxisme, reprenant la    tradition de la R&eacute;volution fran&ccedil;aise, a d&eacute;velopp&eacute;    l&#8217;id&eacute;e d&#8217;une violence l&eacute;gitime venant d&#8217;en bas    : les classes exploit&eacute;es, opprim&eacute;es, ont le droit de se r&eacute;volter    et m&ecirc;me de prendre les armes contre le tyran pour instaurer un ordre social    plus juste. Pour cela, il faut que le peuple soit convaincu que sa cause est    juste et que c&#8217;est la r&eacute;pression du mouvement populaire qui est    ill&eacute;gitime, tout comme le sont les tentatives de restaurer l&#8217;ancien    r&eacute;gime. Apr&egrave;s les luttes ouvri&egrave;res et populaires du XIXe    si&egrave;cle, les guerres de lib&eacute;ration, entreprises au XXe si&egrave;cle    par les colonies contre les puissances coloniales et n&eacute;ocoloniales, imposent    leur inclusion dans ce m&ecirc;me domaine de la violence l&eacute;gitime<sup><a href="#6" name="s6">6</a></sup>.</p>     <p> Accepter la l&eacute;gitimit&eacute; d&#8217;une "violence d&#8217;en    bas" renvoie &agrave; l&#8217;existence d&#8217;un imaginaire qui d&eacute;borde    les "id&eacute;es dominantes": c&#8217;est le "sens commun"    de Gramsci.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>   Partag&eacute; par les classes subalternes, il constitue un ensemble vaste et    h&eacute;t&eacute;rog&egrave;ne qui s&#8217;enracine dans une double source:    l&#8217;h&eacute;ritage de religions et syst&egrave;mes de croyances ant&eacute;rieurs,    d&#8217;une part, l&#8217;impact de la pratique quotidienne, d&#8217;autre part    (Gramsci, 1971:419 suiv.). Face aux discours dominants et &eacute;mergents,    le sens commun est dot&eacute; &agrave; la fois d&#8217;une grande r&eacute;sistance    et d&#8217;une certaine perm&eacute;abilit&eacute;. La dialectique entre les    deux niveaux se r&eacute;alise au cours d&#8217;un processus qui est l&#8217;existence    m&ecirc;me de l&#8217;imaginaire. En outre, dans une soci&eacute;t&eacute; pluriethnique    comme la Bolivie, un secteur important de la paysannerie et des classes populaires    urbaines est l&#8217;h&eacute;ritier d&#8217;autres repr&eacute;sentations,    qui proviennent des sources pr&eacute;colombiennes. Si le processus de m&eacute;tissage    culturel, de syncr&eacute;tisme hi&eacute;rarchis&eacute; qui s&#8217;est d&eacute;roul&eacute;    au cours des quatre derniers si&egrave;cles a produit de multiples correspondances    entre ces syst&egrave;mes de repr&eacute;sentations, on se trouve, encore aujourd&#8217;hui,    face &agrave; une pluralit&eacute; d&#8217;imaginaires. Ils se chevauchent,    en se renfor&ccedil;ant parfois : comme la violence symbolique contenue dans    le patriarcat traditionnel andin rejoint le machisme espagnol dans l&#8217;androcentrisme    l&eacute;gal actuel. Mais ces imaginaires peuvent aussi se contredire : par    exemple, l&#8217;id&eacute;e de l&#8217;appropriation priv&eacute;e des ressources,    une des bases du capitalisme moderne, heurte de plein fouet la conception fondamentale    d&#8217;un droit communautaire que l&#8217;on retrouve, en Bolivie, autant dans    les villages que dans les quartiers populaires peupl&eacute;s d&#8217;immigrants    ruraux. Dans des conditions d&eacute;termin&eacute;es, les repr&eacute;sentations    populaires divergentes peuvent fonder des actions qui s&#8217;opposent au syst&egrave;me    dominant et d&eacute;boucher &eacute;ventuellement sur l&#8217;instauration    de rapports sociaux diff&eacute;rents. On rejoint ce que Castoriadis appelle    "l&#8217;imaginaire instituant". La violence structurelle, si elle    n&#8217;entra&icirc;ne pas en contrepartie la production de repr&eacute;sentations    cr&eacute;dibles, qui peuvent &ecirc;tre incorpor&eacute;es dans le sens commun,    ne d&eacute;bouche pas sur la r&eacute;volte (pour r&eacute;pondre &agrave;    Ramonet).</p>     <p> C&#8217;est aussi le sens commun qui permet de comprendre pourquoi la violence    symbolique, ce flot continu de discours, d&#8217;images et de symboles que les    m&eacute;dias modernes d&eacute;versent sur les femmes et les hommes des classes    populaires pour leur faire accepter l&#8217;ordre &eacute;tabli, ne produit    pas toujours les r&eacute;sultats escompt&eacute;s. Souvent, elle fonctionne    comme pr&eacute;vu et beaucoup de gens s&#8217;accrochent &agrave; un id&eacute;al    t&eacute;l&eacute;visuel qui leur permet de subir la violence structurelle de    la vie r&eacute;elle. D&#8217;autres cherchent &agrave; faire effraction dans    le monde de l&#8217;abondance par la seule voie qui leur semble ouverte, la    d&eacute;linquance. D&#8217;autres enfin remettent en question des symboles    dominants "ill&eacute;gitimes", ainsi que ceux qui les produisent    et se r&eacute;voltent. En Bolivie, on peut tracer une filiation entre les protestations    des colons du Chapare contre l&#8217;&eacute;radication de la coca, les luttes    des usagers contre la privatisation de l&#8217;eau &agrave; Cochabamba et la    r&eacute;volte r&eacute;ussie de 2003 contre le gouvernement de S&aacute;nchez    de Lozada &agrave; propos de l&#8217;exportation du gaz. Notons qu&#8217;en    arrivant &agrave; La Paz, les milliers de marcheurs de juin 2006, dont certains    venaient d&#8217;aussi loin que le Chapare, arrachaient les cravates de tous    les hommes qui se trouvaient sur les trottoirs; ils ne s&#8217;en prenaient    pas aux talons hauts des dames, cependant, ce qui montre que les repr&eacute;sentations    de la violence symbolique ont un genre.</p>     <p> Quant &agrave; la violence d&#8217;en bas, elle comprend les actions r&eacute;alis&eacute;es    contre un ordre qu&#8217;on estime injuste, mais aussi les repr&eacute;sentations    qui remettent en cause la violence structurelle ou symbolique, dans leurs diverses    formes, et qui tentent de s&#8217;y opposer. En r&eacute;sum&eacute;, la violence    politique au sens large, qui nous int&eacute;resse ici, renvoie aux rapports    de force dominants et &agrave; leur contestation &agrave; l&#8217;int&eacute;rieur    de la soci&eacute;t&eacute; bolivienne. Elle comprend les violences institutionnelle,    structurelle et symbolique telles que d&eacute;finies ant&eacute;rieurement    (violences d&#8217;en haut), mais aussi les r&eacute;sistances ou "violences    d&#8217;en bas". Celles-ci s&#8217;enracinent dans les repr&eacute;sentations    du sens commun, qu&#8217;il faut explorer.</p>     <p><b> <font size="3">Les personnes interview&eacute;es</font></b></p>     <p> Mes donn&eacute;es proviennent de trente-trois entrevues r&eacute;alis&eacute;es    avec l&#8217;aide de Jesus Carvallo<sup><a href="#7" name="s7">7</a></sup> dans les quartiers populaires de Cochabamba    et dans des villages des environs (Quechuas) ainsi que pr&egrave;s du lac Titicaca    (Aymaras8). Andr&eacute; Corten m&#8217;a aimablement pr&ecirc;t&eacute; les    transcriptions de cinq entrevues de r&eacute;sidants urbains pauvres des environs    de La Paz.</p>     <p> L&#8217;&eacute;chantillon rural est constitu&eacute; de dix Quechuas de la    r&eacute;gion de Cochabamba (cinq hommes et cinq femmes) et de huit Aymaras    des environs de Copacabana, sur les rives du Lac Titicaca (quatre hommes et    quatre femmes). L&#8217;&acirc;ge moyen des ruraux est de 34 ans: soit 36 ans    pour les femmes et 31,6 ans pour les hommes. Seuls cinq hommes et une femme    ont donn&eacute; l&#8217;agriculture comme occupation principale. Cinq femmes    sont commer&ccedil;antes. Les autres personnes interrog&eacute;es et leurs conjoints    occupent une gamme d&#8217;emplois vari&eacute;s : artisans, ma&ccedil;ons,    conducteurs de camions... Dans l&#8217;&eacute;chantillon urbain de Cochabamba,    on a cinq hommes et cinq femmes, tandis que les cinq de La Paz sont tous des    hommes. L&#8217;&acirc;ge moyen des femmes est de 40,2 ans, celui des hommes    de 32,1 ans. Pour une moyenne g&eacute;n&eacute;rale de 38, <sup><a href="#8" name="s8">8</a></sup>. Quatre des femmes    se consacrent aux "t&acirc;ches du foyer" (labores de la casa);    une est coiffeuse &agrave; domicile (peinadora). Les hommes sont : conducteurs    de camion (2), chauffeurs de taxi (2), plombier (1), ma&ccedil;on (1), &eacute;tudiants-    travailleurs (2) et retrait&eacute; (1) (ce dernier a &eacute;t&eacute; ma&ccedil;on    et ouvrier industriel).</p>     <p> Ce qui frappe, c&#8217;est que m&ecirc;me en milieu rural, les activit&eacute;s    li&eacute;es au transport, &agrave; la construction et au commerce semblent    en voie de remplacer l&#8217;agriculture, surtout dans la r&eacute;gion du Lac    Titicaca, o&ugrave; le tourisme constitue un d&eacute;bouch&eacute; important.    La distribution des occupations dans les quartiers populaires de Cochabamba    et de La Paz, correspond &agrave; une &eacute;conomie faiblement industrialis&eacute;e,    avec une nette pr&eacute;pond&eacute;rance des services. Tant &agrave; la ville    qu&#8217;&agrave; la campagne, la pr&eacute;carit&eacute; semble la norme: au    cours des entrevues, plusieurs ont fait mention d&#8217;une multiplicit&eacute;    d&#8217;emplois occup&eacute;s successivement, ou simultan&eacute;ment, avec    des mises &agrave; pied et des p&eacute;riodes de ch&ocirc;mage. Sur le plan    religieux, vingt-cinq ont d&eacute;clar&eacute; &ecirc;tre catholiques, trois,    pentec&ocirc;tistes (evang&eacute;licos, cristianos) deux, adventistes et un,    baptiste. Les deux &eacute;tudiants-travailleurs de La Paz se consid&egrave;rent    respectivement "&eacute;clectique" et "musulman", et    un employ&eacute; affirme &ecirc;tre ath&eacute;e. Vingt r&eacute;pondants ont    d&eacute;clar&eacute; avoir des parents &eacute;migr&eacute;s &agrave; l&#8217;ext&eacute;rieur    de Bolivie : dix en Espagne, sept en Argentine (une destination traditionnelle    des &eacute;migrants ruraux), deux aux Etats-Unis, un au Br&eacute;sil et un    en Italie.</p>     <p><b> <font size="3">Les violences symboliques : le surnaturel</font></b></p>     <p> Tant dans les milieux ruraux qu&#8217;urbains, on retrouve des croyances fortement    ancr&eacute;es concernant des &ecirc;tres surnaturels mena&ccedil;ants, croyances    inculqu&eacute;es d&egrave;s le bas &acirc;ge par les parents et les grands    parents. Les ruraux croient au sacamantecas (k&#8217;arisiri en aymara, &ntilde;aqaq    ou pishtaco en quechua). Le plus souvent un "&eacute;tranger" (qara),    il vient soutirer la substance vitale des villageois pour reconstituer ses propres    forces (Abercrombie, 2003:405) ou pour la revendre (Larouche, 1981:84)<sup><a href="#9" name="s9">9</a></sup>. On    dit &eacute;galement aux enfants de craindre les gnomes (duendes) de la montagne    et d&#8217;autres cr&eacute;atures malfaisantes qui r&ocirc;dent la nuit, cherchant    de jeunes proies.</p>     <p> Dans les rues du vieux quartier de Quillacoyo, &agrave; Cochabamba, on entend    parfois passer, la nuit, la "charrette du diable" qui vient emmener    les damn&eacute;s. Les revenants apparaissent aussi, pr&egrave;s des cimeti&egrave;res,    voire dans les maisons elles-m&ecirc;mes. Pour les Am&eacute;rindiens, les &eacute;l&eacute;ments    marquants du paysage sont &eacute;galement dot&eacute;s d&#8217;une force spitrituelle    dangereuse pour des &ecirc;tres faibles: un r&eacute;pondant se rappelle du    "choc" (susto) qu&#8217;il &eacute;prouva en voyant la rivi&egrave;re    Chapare, choc dont il tarda des semaines &agrave; se gu&eacute;rir. Les montagnes    (urqu) ont chacune un esprit (achachila) et un nom, et les plus hautes, couronn&eacute;es    de neige, fournissent l&#8217;eau indispensable &agrave; la vie. Mais elles    sont aussi "effrayantes" et elles sont m&acirc;les: les jeunes femmes    ne doivent pas s&#8217;y aventurer, quand elles sont menstru&eacute;es.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> Ces croyances, que ne transmet aujourd&#8217;hui par aucun appareil d&#8217;&Eacute;tat,    font partie du sens commun populaire. Ce sont les parents et des grands-parents    qui construisent pour les jeunes cette image d&#8217;un monde habit&eacute;    par des forces hostiles o&ugrave; il faut &ecirc;tre constamment sur ses gardes,    face &agrave; des ennemis humains et surnaturels. Dans les &eacute;nonc&eacute;s    des hommes adultes on trouve une certaine prise de distance par rapport &agrave;    ces r&eacute;cits : on les raconte en souriant, en les d&eacute;signant comme    des "contes de la grand-m&egrave;re". Nos interlocutrices, cependant,    jeunes ou &acirc;g&eacute;es, semblaient davantage les prendre au s&eacute;rieux.    Notons cette premi&egrave;re diff&eacute;rence entre les genres quant &agrave;    l&#8217;attitude face &agrave; la rumeur et au danger (voir Delumeau, 1978:180-188).    Par ailleurs, ces croyances semblaient partag&eacute;es par les six personnes    de l&#8217;&eacute;chantillon qui s&#8217;affirmaient de foi pentec&ocirc;tiste    (evang&eacute;lica) ou adventiste, par ailleurs tr&egrave;s critiques du culte    des saints et des autres "superstitions" catholiques. L&#8217;&eacute;tranger,    qara, est assimil&eacute; &agrave; l&#8217;ogre.</p>     <p> Parmi les contraintes surnaturelles qui p&egrave;sent sur le comportement    individuel, il y a une autre, plus g&eacute;n&eacute;rale, relative &agrave;    la "crainte de Dieu" (temor a Dios). Christianis&eacute;s depuis    plus de quatre si&egrave;cles, les Boliviens ont int&eacute;gr&eacute; l&#8217;id&eacute;e    d&#8217;un Dieu justicier. Vingt-et-une des personnes interview&eacute;es affirment    qu&#8217;on leur a inculqu&eacute; la crainte du ch&acirc;timent divin (castigo    de Dios), le plus souvent li&eacute; &agrave; une morale catholique qui prend    des accents pr&eacute;colombiens : "Ne pas mentir (ama llullay), ne pas    voler (ama suway), ob&eacute;ir (uyay) car Dieu punit". Des trois pr&eacute;ceptes    inca&iuml;ques, le dernier, "ne pas &ecirc;tre paresseux" (ama qella)    a &eacute;t&eacute; remplac&eacute; par "ob&eacute;ir". Une r&eacute;pondante    ajoutait : "Et je le dis aussi &agrave; mes enfants". Pourquoi craint-on    Dieu? "Parce que Dieu est puissant et qu&#8217;il voir tout". Par    ailleurs, "Tout ce qu&#8217;on fait se paie", pas dans l&#8217;au-del&agrave;,    mais ici m&ecirc;me. Le plus &acirc;g&eacute; de nos r&eacute;pondants a relat&eacute;    comment ceux qui avaient abus&eacute; de lui quand il &eacute;tait enfant et    orphelin, sont morts, et de mort violente, "L&#8217;un de mal d&#8217;estomac,    en faisant pa&icirc;tre ses brebis, l&#8217;autre dans l&#8217;eau, car Dieu    est grand!". Pour les peuples des Andes, des correspondances profondes    unissent l&#8217;univers social et l&#8217;univers naturel (Buechler et Buechler    1971:103). Cela permet de comprendre la phrase d&#8217;un paysan de Tiraque    : "Si on se fait pas cas de Dieu, &ccedil;a rend malades le soleil et    la lune" (Isidro, 46 ans, Quechua).</p>     <p><b> <font size="3">Les violences symboliques : le chisme et l&#8217;envidia</font></b></p>     <p> Aux dangers d&#8217;origine surnaturelle, vient se surimposer progressivement    chez l&#8217;adulte une perception du milieu social ambiant comme n&eacute;gatif,    sinon dangereux: "Une peur chasse l&#8217;autre" (Mannoni, 2004:24).    Ces repr&eacute;sentations sont communes &agrave; beaucoup de r&eacute;cits    de la vie individuelle et collective.</p>     <p> Pour une majorit&eacute; de personnes interview&eacute;es, les &eacute;v&eacute;nements    marquants de la vie, pass&eacute;s et pr&eacute;sents, sont largement le fruit    des multiples "difficult&eacute;s" (dificultades), que rencontre    l&#8217;individu, incluant une violence symbolique r&eacute;currente. Ces fragments    de r&eacute;cits traduisent souvent une crainte diffuse qui devient, &agrave;    l&#8217;occasion, une d&eacute;tresse aigu&euml;. La source profonde de cette    crainte sourde et g&eacute;n&eacute;ralis&eacute;e, c&#8217;est l&#8217;envidia    (envie, jalousie) qui pr&eacute;vaut entre les voisins et les proches, selon    vingt-cinq des personnes interview&eacute;es, et qui est &agrave; la source    tant des ragots que de la sorcellerie. Dix-huit personnes interrog&eacute;es    rapportent qu&#8217;elles sont affect&eacute;es par les ragots (chismes en espagnol,    killiskachay en quechua). Bien que plusieurs hommes admettent &ecirc;tre touch&eacute;s    par les "calomnies" &agrave; leur sujet, les femmes sont g&eacute;n&eacute;ralement    plus explicites quant au tort que leur font les ragots: "Comme quand des    parents r&eacute;pandent des fausset&eacute;s sur ce que je fais en ville"    (Azucena, 17 ans, Quechua); "Quand j&#8217;attends mon mari et qu&#8217;on    vient me dire qu&#8217;il est en train de boire de la chicha" (Linda,    21 ans, Quechua). L&#8217;omnipr&eacute;sence de la violence symbolique des    comm&eacute;rages am&egrave;ne Isidro, un paysan quechua, &agrave; citer le    dicton : "Un petit village, c&#8217;est un grand enfer!" (Pueblo    peque&ntilde;o, infierno grande). Les cause de l&#8217;envie? Pour les uns,    "la m&eacute;chancet&eacute; des gens" (la maldad de la gente);    pour d&#8217;autres : "L&#8217;in&eacute;galit&eacute;. On ne s&#8217;entend    pas les uns avec les autres" (Roberto, 30 ans, La Paz). Ces repr&eacute;sentations    tranchent nettement sur le discours officiel diffus&eacute; par les m&eacute;dias    boliviens, discours optimiste, centr&eacute; sur les faits et gestes des bien    nantis, ce qui va de pair avec une occultation des groupes subalternes et une    exploitation sensationnaliste du ph&eacute;nom&egrave;ne de la violence (Soruco,    1993:216).</p>     <p> Contrairement au discours officiel, le discours populaire est pessimiste et    il identifie comme cause des chismes, forme r&eacute;pandue de violence symbolique,    la envidia. &Agrave; ce sujet, certains rendent visible le ph&eacute;nom&egrave;ne    des in&eacute;galit&eacute;s (violence structurelle) ce qui permet de reconsid&eacute;rer    l&#8217;opacit&eacute; suppos&eacute;e des ph&eacute;nom&egrave;nes que l&#8217;on    groupe sous ce nom.</p>     <p><b> <font size="3">La violence d&eacute;linquante : Los de la calle ("Ceux    de la rue")</font></b></p>     <p> Les personnes interrog&eacute;es &eacute;voquent une violence directe multiforme    : assassinats, vols, viols, agressions. Leur perception de cette violence d&eacute;linquante    a une double source. En premier lieu la violence physique : quatorze personnes    sur dix-huit &agrave; la campagne et douze sur quinze en ville, tant hommes    que femmes, rapportent avoir en &eacute;t&eacute; les victimes directes. Au    paysan, on vole des brebis dans l&#8217;enclos m&ecirc;me de la maison; la commer&ccedil;ante    ambulante se fait chiper sa marchandise. Si les villages ne sont pas exempts    de voleurs, une part importante des larcins, qui sont souvent accompagn&eacute;s    de violence physique, survient quand les paysans vont en ville, pour y travailler    ou y commercer: "On m&#8217;a cambriol&eacute; quand je travaillais &agrave;    Santa Cruz. Ils ont tout pris. J&#8217;ai pens&eacute; m&#8217;enlever la vie"    (Roberto, 29 ans, Aymara). Quant aux habitants des quartiers populaires des    villes, ils c&ocirc;toient quotidiennement la d&eacute;linquance: "On    m&#8217;a attaqu&eacute;e presque au sortir de ma maison&#8230;" (Emilia,    57 ans, Cochabamba). "Ils ont fauch&eacute; ma bombonne de gaz!"    (Mar&iacute;a Dolores, 37 ans, Cochabamba). Et, encore, les personnes interview&eacute;es    ne relatent que les vols importants, avec effraction ou voies de fait (robos,    atracos); les menus larcins (hurtos) dont ils sont victimes sont class&eacute;s    parmi les "choses de la vie". Cette diff&eacute;rence entre la campagne,    o&ugrave; la violence d&eacute;linquante est intermittente, et les quartiers    populaires des villes, o&ugrave; elle est une menace constante, pousse les citadins,    les femmes surtout, semble-t-il, &agrave; modifier leurs habitudes de vie pour    y faire face du mieux qu&#8217;ils peuvent: on &eacute;vite certaines rues,    on rentre plus t&ocirc;t, on fait entourer la maison de hauts murs et on y laisse    des chiens en libert&eacute;&#8230;</p>     <p> Quant aux causes de cette violence d&eacute;linquante, nos r&eacute;pondants    se partagent en deux camps. La vaste majorit&eacute; des r&eacute;pondants urbains    mentionne la pauvret&eacute; et le ch&ocirc;mage, en plus du manque d&#8217;&eacute;ducation    familiale : "Il n&#8217;entre plus d&#8217;argent &agrave; la maison,    le p&egrave;re s&#8217;enivre [&#8230;] Et avec l&#8217;alcool, les probl&egrave;mes    arrivent dans la famille" (Ad&aacute;n, 25 ans, La Paz). Pour l&#8217;expliquer,    on a donc recours surtout &agrave; des facteurs que nous classerions parmi la    violence structurelle. La majorit&eacute; des ruraux, quant &agrave; eux, souligne    plut&ocirc;t la "m&eacute;chancet&eacute;" (maldad): "Tout    le monde veut &ecirc;tre riche" (Azucena, 17 ans, Quechua). La d&eacute;linquance    s&#8217;accro&icirc;t chez les jeunes par suite du manque de s&eacute;v&eacute;rit&eacute;    des parents: "Tout a chang&eacute; entre les parents et les enfants (Ema,    39 ans, Aymara)". Les paysans autochtones se situent donc au niveau d&#8217;une    philosophie de la nature humaine et du r&ocirc;le concomitant de la famille:    les humains n&#8217;&eacute;tant pas naturellement bons, il faut &eacute;duquer    strictement les jeunes, au besoin en recourant aux ch&acirc;timents corporels.    On &eacute;tablit donc un rapport inverse entre une violence "l&eacute;gitime"    exerc&eacute;e par les parents dans le cadre de la famille et la violence d&eacute;linquante    qui se manifestera ou non ensuite chez les enfants.</p>     <p><b> <font size="3">Les m&eacute;dias et la violence</font></b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> Apr&egrave;s l&#8217;exp&eacute;rience personnelle et les r&eacute;cits des    proches, la source la plus importante des repr&eacute;sentations de la violence,    ce sont les m&eacute;dias, et en premier lieu la t&eacute;l&eacute;vision. Interrog&eacute;s    quant &agrave; la justesse des explications que fournissait la t&eacute;l&eacute;vision    concernant la violence, la majorit&eacute; de nos r&eacute;pondants, hommes    et femmes, ont pr&eacute;f&eacute;r&eacute; parler de la violence &agrave; la    t&eacute;l&eacute;vision. Ils ont affirm&eacute; que le contenu des &eacute;missions,    tant des nouvelles que des films ou t&eacute;l&eacute;s&eacute;ries, est responsable,    en partie du moins, de la violence d&eacute;linquante: "Il n&#8217;y a    pas de contr&ocirc;le, il y a beaucoup de violence &agrave; la t&eacute;l&eacute;"    (Mar&iacute;a Dolores, 37 ans, Cochabamba). Ce qu&#8217;on montre aux enfants    contredit l&#8217;&eacute;ducation que les parents essaient de donner : "&Ccedil;a    entre plus par les yeux que par les oreilles. Tous ce qu&#8217;ils voient &agrave;    la t&eacute;l&eacute;vision, ils le font!" (Roberto, 30 ans, La Paz).</p>     <p> Comme le fait remarquer Zires (2006), ce n&#8217;est pas que la t&eacute;l&eacute;vision    remplace le comm&eacute;rage local, dont nous avons vu plus haut qu&#8217;il    est bien vivant et plut &ecirc;tre fort nocif. Elle s&#8217;articule plut&ocirc;t    avec lui de multiples mani&egrave;res, les nouvelles t&eacute;l&eacute;vis&eacute;es    &eacute;tant interpr&eacute;t&eacute;es et r&eacute;&eacute;labor&eacute;es    en fonction des crit&egrave;res locaux et des normes d&#8217;&eacute;thique:    ce que l&#8217;auteur appelle "le r&eacute;gime de vraisemblance".    Le r&eacute;cit d&eacute;taill&eacute; des crimes commis dans les grandes villes,    qui pour les classes moyennes rel&egrave;ve du droit &agrave; l&#8217;information,    est donc per&ccedil;u dans les milieux populaires et paysans comme un incitation    &agrave; commettre des crimes semblables puisqu&#8217;on y r&eacute;v&egrave;le    les techniques employ&eacute;es &#8211; souvent avec succ&egrave;s &#8211; par    les voleurs. Et cependant, dans les foyers, les t&eacute;l&eacute;viseurs sont    allum&eacute;s &agrave; la journ&eacute;e longue&#8230; Si beaucoup d&#8217;hommes    et de femmes interrog&eacute;s sont sensibles au contenu violent de la t&eacute;l&eacute;vision,    ils ne semblent pas noter d&#8217;autres aspect &#8211; et non les moindres,    de la violence symbolique qu&#8217;elle charrie : les h&eacute;ros et h&eacute;ro&iuml;nes    des t&eacute;l&eacute;romans ainsi que les lecteurs de nouvelles ne sont pas    "des Blancs" (qara), des autres : ils sont "beaux" (guapos)    seulement.</p>     <p><b> <font size="3">La violence institutionnelle</font></b></p>     <p> La mont&eacute;e de la d&eacute;linquance renvoie aussi au laxisme des autorit&eacute;s,    li&eacute; &agrave; la corruption. C&#8217;est pourquoi, disent plusieurs: "On    a besoin d&#8217;autorit&eacute;s qui nous d&eacute;fendent et nous appuient".    On observe ici des diff&eacute;rences int&eacute;ressantes entre les milieux    rural et urbain, d&#8217;une part, entre hommes et femmes d&#8217;autre part.    En milieu rural, quechua ou aymara, on distingue nettement les autorit&eacute;s    locales (las autoridades), et les niveaux sup&eacute;rieurs (el gobierno). Concernant    les premi&egrave;res, les paysans interrog&eacute;s ne leur font pas confiance:    "Ils sont corrompus et ne tiennent pas leurs promesses" (Walter,    23 ans, Cochabamba). Par contre, quatre hommes et quatre femmes soulignent l&#8217;espoir    qu&#8217;ils ont plac&eacute; dans le nouveau gouvernement: "Evo, lui,    s&#8217;occupe des pauvres" (Adriana, 41 ans, Aymara). Deux hommes seulement    sont en d&eacute;saccord: l&#8217;un, politiquement, &agrave; cause de "sa    mani&egrave;re de penser" (Andr&eacute;s, 27 ans, Aymara), l&#8217;autre    pour une raison bien pratique: les barrages routiers continuent! (Alberto, 24r    ans, Quechua) La diff&eacute;rence entre les genres est plus marqu&eacute;e    en milieu urbain. Les femmes interrog&eacute;es, qui habitent les quartiers    populaires de Cochabamba, sont encore plus pessimistes que les paysannes; une    seule mentionne que l&#8217;arriv&eacute;e au pouvoir du MAS pourrait changer    quelque chose. Ce pessimisme n&#8217;est pas partag&eacute; par les hommes,    ni &agrave; Cochabamba ni a La Paz : sept sur dix croient que le nouveau pr&eacute;sident    pourra "changer les choses".</p>     <p> La perception de l&#8217;appareil judiciaire n&#8217;est gu&egrave;re meilleure,    surtout celle des policiers, &agrave; qui nos r&eacute;pondants ont le plus    fr&eacute;quemment affaire. Les victimes de d&eacute;lits ne les rapportent    g&eacute;n&eacute;ralement pas, car on ne peut faire confiance aux policiers    : "Ce sont des fripouilles (rateros). Ils ne pensent qu&#8217;au fric    ; si tu en as, ils t&#8217;arrangent tout, sinon, tu n&#8217;obtiendras rien".    En outre, les policiers partagent le racisme des citadins &agrave; l&#8217;&eacute;gard    des paysans autochtones: "Quand je vais &agrave; la ville, on me regarde    de travers parce que je suis de la campagne" (Carlos, 29 ans, Quechua).    Il vaut d&#8217;ailleurs mieux &eacute;viter tout contact avec les "forces    de l&#8217;ordre". </p>     <p>ept des personnes interview&eacute;es ont relat&eacute; comment elles avaient    &eacute;t&eacute; personnellement victimes d&#8217;abus de pouvoir: "Les    policiers m&#8217;ont extorqu&eacute; de l&#8217;argent (coima). Ils avaient    arr&ecirc;t&eacute; ma femme. Mon voisin aussi, il n&#8217;avait pas ses papiers    avec lui et ils l&#8217;ont arnaqu&eacute;"; "Ils m&#8217;ont attrap&eacute;    et secou&eacute; si fort qu&#8217;ils m&#8217;ont endommag&eacute; la vue"    (Isidro, 45 ans, Quechua). Notons, que seuls les hommes rapportent avoir &eacute;t&eacute;    l&#8217;objet de violence ou d&#8217;abus de la part des policiers. Certaines    femmes soulignent au contraire qu&#8217;ils "font leur devoir" (Emilia,    57 ans, Cochabamba) et "maintiennent l&#8217;ordre" (Marcela, 48    ans, et Ambrosia, 39 ans, Quechuas).</p>     <p><b> <font size="3">La violence structurelle : "Nous sommes &eacute;cras&eacute;s&#8230;"</font></b></p>     <p> Sans jamais la d&eacute;signer ainsi, les r&eacute;pondants font souvent r&eacute;f&eacute;rence    &agrave; la violence structurelle, qui ressort dans leur discours sous diverses    formes : le manque d&#8217;argent, la pauvret&eacute;, les bas salaires, le    ch&ocirc;mage (falta de trabajo). Elle est subie par la majorit&eacute;, face    &agrave; une minorit&eacute; d&#8217;exploiteurs: "L&#8217;un laboure    son champ (chacra), ann&eacute;e apr&egrave;s ann&eacute;e, l&#8217;autre travaille,    jour apr&egrave;s jour, pour un salaire de mis&egrave;re.[&#8230;] C&#8217;est    pourquoi les pauvres nous sommes &eacute;cras&eacute;s, car &#8216;ils&#8217;    empochent tout [,,,] M&ecirc;me un gamin sait &ccedil;a, aujourd&#8217;hui!"    (Isidro, 46 ans, Quechua). Les mises &agrave; pied (despidos) sont vus comme    une forme de violence car "ceux qui travaillent ont besoin d&#8217;argent,    et on les expulse de force". Et elles sont aussi une cause de violence    physique, "car personne n&#8217;accepte qu&#8217;on le jette &agrave;    la porte, d&#8217;o&ugrave; les affrontements".</p>     <p> Le manque d&#8217;argent revient constamment comme source de probl&egrave;mes,    m&ecirc;me si "&ccedil;a fait partie de la vie" de souffrir de la    faim de temps &agrave; autre. Quinze personnes interrog&eacute;es affirment    avoir travers&eacute; des situations &eacute;conomiques d&eacute;sesp&eacute;r&eacute;es,    le plus souvent dans leur jeune &acirc;ge et en relation avec des drames familiaux.    Parfois, c&#8217;est la mort d&#8217;un parent qui les a pr&eacute;cipit&eacute;s    dans la mis&egrave;re ("On n&#8217;avait plus rien &agrave; manger");    D&#8217;autres, encore adolescents, ont d&ucirc; affronter des situations p&eacute;nibles    (mauvais traitements, solitude) pour venir en aide &agrave; leurs familles:    "Ma m&egrave;re est morte et j&#8217;ai d&ucirc; travailler. J&#8217;ai    souffert" "Je me suis parfois couch&eacute;e sans manger, et il    n&#8217;y a pas eu de miracle!". "J&#8217;ai d&ucirc; travailler    &agrave; quinze ans et on me traitait mal". Seuls, quatre r&eacute;pondants    affirment n&#8217;avoir jamais manqu&eacute; de rien. Pour plusieurs, cette    situation difficile continue. L&#8217;une n&#8217;arrive pas &agrave; subsister    du commerce ambulant, tant la concurrence est grande; une autre a vu la banque    saisir sa maisonnette quand elle n&#8217;a pu rembourser sa dette. "&Ccedil;a    ne sert &agrave; rien d&#8217;&eacute;tudier, on ne trouve pas d&#8217;emploi    apr&egrave;s. Alors, ils s&#8217;en vont [&#8230;]".</p>     <p> Quand on cite express&eacute;ment des ph&eacute;nom&egrave;nes comme les cong&eacute;diements,    l&#8217;&eacute;migration mais aussi les manifestations et les barrages routiers,    par contre des diff&eacute;rences claires apparaissent. Quand on demande si    les mises &agrave; pied constituent une violence douze r&eacute;pondants sur    quinze, en milieu urbain, r&eacute;pondent par l&#8217;affirmative: "Car    si on perd le travail, on n&#8217;a plus rien &agrave; manger" (Martin,    25 ans, Cochabamba). En milieu rural, dix sur dix-huit sont du m&ecirc;me avis;    parmi ceux qui ne sont pas d&#8217;accord, trois femmes parlent plut&ocirc;t    d&#8217;injustice: "&Ccedil;a ne se compare pas avec la violence"    (Ambrosia, 39 ans, Aymara).</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> L&#8217;&eacute;migration, qui touche actuellement pr&egrave;s d&#8217;un    million de Boliviens, n&#8217;est pas une panac&eacute;e. &Agrave; trois exceptions    pr&egrave;s, tous les r&eacute;pondants urbains croient que l&#8217;&eacute;migration    implique de la violence; "Pour payer le billet [vers l&#8217;Europe],    ils doivent tout vendre et d&#8217;autres en profitent". Une fois l&agrave;-bas:    "les patrons abusent d&#8217;eux et ne leur paient pas les heures suppl&eacute;mentaires".    "On nous discrimine &agrave; l&#8217;&eacute;tranger. On nous d&eacute;teste    parce qu&#8217;on travaille trop. Les employeurs nous aiment, mais pas le peuple"    (Ad&aacute;n, 25 ans, El Alto). En milieu rural, au contraire, la moiti&eacute;    des intervenants ne croit pas que l&#8217;&eacute;migration soit li&eacute;e    &agrave; la violence. Les autres ne soulignent pas tant l&#8217;exploitation,    mais la menace constante de d&eacute;portation: "On vend tout ce qu&#8217;on    a pour payer le passage et puis apr&egrave;s, ils te renvoient. Et tu dois payer    les pots cass&eacute;s!" Antonio, 28 ans, Quechua). "Mon cousin,    on l&#8217;a emprisonn&eacute; et on l&#8217;a d&eacute;port&eacute; d&#8217;Espagne,    sans qu&#8217;il puisse rien rapporter avec lui".<sup><a href="#10" name="s10">10</a></sup>    <br>   Comme je le disais plus haut, ce qui frappe, dans l&#8217;ensemble de ces t&eacute;moignages,    c&#8217;est la r&eacute;f&eacute;rence explicite &agrave; de nombreux facteurs    qui rel&egrave;vent de ce que l&#8217;on classifie comme violence structurelle    : ch&ocirc;mage, mises &agrave; pied, obligation d&#8217;&eacute;migrer... Nous    reviendrons plus tard sur ce point, car il remet en question certaines id&eacute;es    re&ccedil;ues concernant ce type de violence "cach&eacute;e". Auparavant,    il nous reste &agrave; examiner les perceptions populaires concernant un autre    type de violence, la contestation radicale qu&#8217;ont d&eacute;clench&eacute;e    les habitants des communaut&eacute;s rurales et des quartiers populaires contre    les violences d&#8217;en haut, r&eacute;pressive et symbolique, institutionnelle    et structurelle.</p>     <p><b> <font size="3">La "violence d&#8217;en bas" : l&#8217;heure du ras-le-bol?</font></b></p>     <p> En abordant le th&egrave;me de la violence politique avec des r&eacute;pondants,    un flottement de sens est survenu. Les r&eacute;f&eacute;rences que nous faisions    &agrave; "la violence politique en Bolivie" ont &eacute;t&eacute;    spontan&eacute;ment rattach&eacute;es par la plupart non aux affrontements r&eacute;cents    entre l&#8217;&Eacute;tat et des manifestants (juin 2006), mais bien &agrave;    une violence entre les politiciens. Ce glissement s&eacute;mantique est rendu    possible par la retransmission t&eacute;l&eacute;vis&eacute;e des d&eacute;bats,    souvent houleux, qui caract&eacute;risent les discussions de Sucre sur la future    constitution: "Ils se querellent entre eux, par envie" (Emilia,    57 ans, Cochabamba). "Oui, &agrave; la t&eacute;l&eacute;, on voit les    d&eacute;put&eacute;s qui se querellent et discutent". (Wilfredo, 34 ans,    Quechua). Ces &acirc;pres d&eacute;bats, qui sont vus par d&#8217;autres acteurs    sociaux comme le signe d&#8217;une saine d&eacute;mocratie, semblent aux yeux    de beaucoup de paysans tout &agrave; fait inconvenants: les politiciens devraient    donner l&#8217;exemple de la bonne entente et du consensus.</p>     <p> Concernant ce qui nous int&eacute;ressait plus particuli&egrave;rement, soit    les protestations populaires comme les manifestations (marchas) les assembl&eacute;es    (mitines) et les barrages routiers (bloqueos), auxquels plusieurs ont particip&eacute;,    les opinions sont partag&eacute;es. Six paysannes ont t&eacute;moign&eacute;    de leur exp&eacute;rience des manifs, mais une seule avec enthousiasme: "Je    me r&eacute;jouis quand il y a des manifs. J&#8217;ai particip&eacute; &agrave;    celle pour fermer les bordels!" (Ambrosia, 39 ans, Aymara). La majorit&eacute;    des personnes interrog&eacute;es en milieu rural, surtout les femmes et les    artisans aymaras, les consid&egrave;rent violentes et les d&eacute;sapprouvent.    D&#8217;autres disent "Parfois oui, parfois non".</p>     <p> Pour les autres, les sentiments varient de la peur devant la violence (Linda,    21 ans, Quechua), &agrave; la tristesse ("Je n&#8217;aime pas qu&#8217;on    m&#8217;oblige. J&#8217;&eacute;tais pr&eacute;occup&eacute;e par ma petite"    - Marcela, 48 ans, Aymara) ou &agrave; la rage, lorsque la subsistance est mise    en p&eacute;ril: "Ils ne nous laissent pas emporter nos produits pour    les vendre!" (Adriana, 41 ans, Aymara). Ces perceptions ne peuvent &ecirc;tre    mises au compte d&#8217;une nature f&eacute;minine naturellement craintive,    puisque leurs maris et leurs fils rapportent tr&egrave;s majoritairement des    impressions tout aussi n&eacute;gatives: "Je suis all&eacute; aux barrages    et j&#8217;ai eu la frousse" (Isidro, 46 ans, Quechua); "Il y avait    des bagarres et du pillage" (Luis, Quechua). L&agrave; encore, des petits    producteurs et commer&ccedil;ants &#8211; plus particuli&egrave;rement les Aymaras    des rives du lac Titicaca - estiment que leurs int&eacute;r&ecirc;ts sont l&eacute;s&eacute;s:    "Les barrages font fuir le tourisme" (Roberto, 29 ans, Aymara).    Un seul diff&egrave;re carr&eacute;ment d&#8217;avis: "Non, car on y va    pour obtenir des choses (pactar cosas)" (Antonio, 28 ans, Quechua).</p>     <p> De m&ecirc;me, en milieu urbain, la grande majorit&eacute; r&eacute;prouve    ces formes d&#8217;action directe: "Il y a des pillages (saqueos) et des    agressions" (Eliseo, 20 ans, Cochabamba). "Ils lancent des pierres    sur les boutiques qui sont rest&eacute;es ouvertes" (Zen&oacute;n, 38    ans, La Paz). Quelques-uns introduisent des nuances: "Mais c&#8217;est    une mani&egrave;re de se faire &eacute;couter par le gouvernement" (Claudia,    29 ans, Cochabamba). "On sort pour avoir du travail" (Mart&iacute;n,    25 ans, Cochabamba). Une autre pr&eacute;cise les responsabilit&eacute;s: "Ce    sont les policiers qui tirent, et les civils qui paient" (Mar&iacute;a    Dolores, 37 ans, Cochabamba).    <br>   On observe donc chez l&#8217;ensemble des gens interrog&eacute;s une sorte de    ras-le-bol des manifestations, apr&egrave;s plusieurs ann&eacute;es de mobilisations.    C&#8217;est encore plus vrai pour les paysans, dont le statut de petits producteurs    autonomes semble ici d&eacute;terminant: avec les manifestations et les barrages    routiers, c&#8217;est leur gagne-pain, d&eacute;j&agrave; pr&eacute;caire, et    l&#8217;approvisionnement des villages qui est menac&eacute;. Leurs coll&egrave;gues    des villes en souffrent aussi, dans l&#8217;imm&eacute;diat, mais certains semblent    plus sensibles &agrave; l&#8217;impact, souvent spectaculaire, de leurs actions    sur l&#8217;&Eacute;tat.</p>     <p><b> <font size="3">La violence domestique: "Dans toutes les familles,, il y    des probl&egrave;mes"</font></b></p>     <p> Plusieurs personnes interrog&eacute;es, surtout en milieu rural, affirment    conserver une image positive de leur p&egrave;re: "Il &eacute;tait bon,    mais strict. Il ne nous frappait pas" (Ambrosia, 39 ans, Aymara). La plupart    des r&eacute;pondants ne semble pas remettre en cause la l&eacute;gitimit&eacute;    des ch&acirc;timents corporels &agrave; l&#8217;&eacute;gard des enfants, qu&#8217;ils    distinguent tr&egrave;s nettement de la violence exerc&eacute;e par un p&egrave;re    alcoolique, exp&eacute;rience v&eacute;cue par plusieurs selon un mod&egrave;le    r&eacute;pandu: "Mon p&egrave;re buvait et nous battait" (Alberto,    18 ans, Quechua). Les rapports entre parents et enfants sont aussi marqu&eacute;s    par une violence symbolique, que deux femmes et un homme mentionnent spontan&eacute;ment    comme de la "violence psychologique": "On te crie, on te fait    des reproches!" (Alberto, 24 ans, Quechua) "Ma m&egrave;re ne me    comprenait pas. J&#8217;ai d&ucirc; aller travailler &agrave; Santa Cruz"    (Raymunda, 29 ans, Cochabamba). Cette double violence contribue par ailleurs    &agrave; une recherche pr&eacute;coce d&#8217;ind&eacute;pendance qui est souvent    source d&#8217;autres probl&egrave;mes, comme des grossesses non d&eacute;sir&eacute;es:    "Je me suis retrouv&eacute;e enceinte &agrave; quatorze ans, et personne    pour m&#8217;aider" (Emilia, 57 ans, Cochabamba). "Je ne trouvais    pas de travail et ma jeune femme est tomb&eacute;e enceinte" (Mart&iacute;n,    25 ans, Cochabamba). Les parents, les m&egrave;res surtout, sont &eacute;galement    pr&eacute;occup&eacute;s de voir leurs enfants partir trop t&ocirc;t en m&eacute;nage:    "Quand mon fils est parti avec une fille, j&#8217;ai d&ucirc; me rendre    &agrave; l&#8217;h&ocirc;pital, &agrave; cause du stress" (Concha, 49    ans, Cochabamba).</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> Dans leur couple, quatre femmes sur dix rapportent avoir v&eacute;cu des probl&egrave;mes    importants, des "querelles" (peleas) pouvant mener &agrave; la s&eacute;paration.    Par ailleurs, presque toutes les personnes interview&eacute;es reconnaissent    l&#8217;existence de la violence familiale: "Le mari bat sa femme &agrave;    cause de l&#8217;alcool, ou des infid&eacute;lit&eacute;s" (Marcela, 48    ans, Aymara). Deux femmes rapportent des conflits importants avec leurs parents,    concernant le choix de leur conjoint, et deux autres, avec leurs enfants, pour    les m&ecirc;mes raisons. Pour une autre, le choc fut psychologique: son p&egrave;re    refusa de la reconna&icirc;tre comme sa fille, lorsqu&#8217;elle alla le voir    pour compl&eacute;ter ses documents d&#8217;&eacute;tat civil (Adriana, 41 ans,    Aymara). Quant aux hommes, ils reconnaissent le fait de la violence domestique,    sans la mentionner dans leur couple. Deux d&#8217;entre eux, ainsi qu&#8217;une    femme, font allusion aux viols de fillettes par le p&egrave;re.</p>     <p> Plusieurs hommes et femmes, &agrave; la ville comme &agrave; la campagne,    d&eacute;noncent donc la violence familiale qu&#8217;ils ont subie dans leur    enfance et qui r&egrave;gne dans plusieurs familles: violence physique, sexuelle,    psychologique.    <br>       <br>   Seules les femmes rapportent cependant la violence conjugale comme ph&eacute;nom&egrave;ne    v&eacute;cu. De fa&ccedil;on g&eacute;n&eacute;rale, quinze des personnes interrog&eacute;es    jugent que les gens de leur milieu souffrent davantage de la violence domestique,    sous toutes ses formes, que des attaques et des vols.</p>     <p><b> <font size="3">Les issues &agrave; la violence</font></b></p>     <p> L&#8217;analyse pr&eacute;c&eacute;dente, centr&eacute;e sur les perceptions    de la violence pourrait laisser croire que les hommes et les femmes des classes    populaires, et encore plus ces derni&egrave;res, se sentent enferm&eacute;s    dans un monde de violence multiforme. L&#8217;image serait fausse. Les r&eacute;actions    des personnes interview&eacute;es face aux crises personnelles et familiales,    qui s&#8217;articulent souvent aux probl&egrave;mes &eacute;conomiques plus    larges, sont beaucoup plus vari&eacute;es. Loin d&#8217;&ecirc;tre fataliste,    la majorit&eacute; (19 sur 33) consid&egrave;rent que, face &agrave; la violence    tant domestique que structurelle, plut&ocirc;t que d&#8217;attendre que les    choses s&#8217;arrangent toutes seules, il faut essayer de les changer. Apr&egrave;s    avoir analys&eacute; calmement la situation, bien s&ucirc;r. Ils sont bien conscients    du fait que ce sont les manifestations massives de 2003 et 2004 qui ont mis    un terme &agrave; la violence institutionnelle du gouvernement de S&aacute;nchez    de Lozada. Il faut aussi s&#8217;attendre &agrave; faire face &agrave; des coups    durs: "Il faut &ecirc;tre pr&ecirc;t &agrave; tout ce qui peut arriver",    Quand elles &eacute;voquent les sorties de crises, les personnes interrog&eacute;es    mentionnent parfois des "miracles"<sup><a href="#11" name="s11">11</a></sup>: "Mes enfants n&#8217;avaient    rien &agrave; manger et un voisin nous a apport&eacute; de la nourriture. Ce    fut comme un miracle" (Concha, 49 ans, Cochabamba). Le plus souvent, cependant,    les t&eacute;moignages &eacute;voquent des initiatives r&eacute;ussies: "L&#8217;ann&eacute;e    o&ugrave; la r&eacute;colte s&#8217;est perdue, mon p&egrave;re a abattu la    vache, et &ccedil;a nous a permis de survivre" (Antonio, 24 ans, Quechua).    Parfois, c&#8217;est le secours des proches: "Nous ne mangions pas depuis    trois jours, et mon grand-p&egrave;re est venu &agrave; notre aide" (Luis,    36 ans, Aymara). Parfois, on &eacute;voque simplement la capacit&eacute; de    r&eacute;sister &agrave; l&#8217;adversit&eacute;: "Quand nous &eacute;tions    enfants, ma m&egrave;re est morte et mon p&egrave;re s&#8217;est mis &agrave;    boire. Mais nous sommes pass&eacute;s au travers!" (Alberto, 24 ans, Quechua).</p>     <p> De fa&ccedil;on g&eacute;n&eacute;rale, si quelques-uns affirment que tout    reste pareil, une majorit&eacute; dit avoir v&eacute;cu un changement pour le    mieux. Plusieurs situent ce changement au niveau personnel et familial: "Quand    je me suis s&eacute;par&eacute; de mon mari: ma vie a chang&eacute;!"    (Emilia, 57 ans, Cochabamba). Un bon nombre, cependant, se place imm&eacute;diatement    au niveau des changements politiques survenus, et les &eacute;value avec un    optimisme prudent, ind&eacute;pendamment de leur sexe et de leur foi religieuse:    "C&#8217;est quand Evo est entr&eacute;! lui, il s&#8217;occupe des pauvres!"    (Adriana, 41 ans, Aymara); "Avant, le pays &eacute;tait triste, maintenant,    &ccedil;a va mieux" (Ema, 39 ans, Aymara). "Avec le nouveau pr&eacute;sident,    il y a plus de confiance qu&#8217;avant" (Walter, 23 ans, Cochabamba).    Si une r&eacute;pondante adventiste croit que le bonheur ne viendra qu&#8217;avec    le tr&eacute;pas, un pentec&ocirc;tiste affirme: "On l&#8217;a &eacute;lu    [Evo Morales] parce qu&#8217;il est comme nous". Un autre pr&eacute;cise,    non sans humour: "Evo a nationalis&eacute; les hydrocarbures. Avant on    ne poss&eacute;dait que trente centim&egrave;tres en dessous du sol!"    (Antonio, 24 ans, La Paz).</p>     <p> La plupart du temps, cependant, le mieux-&ecirc;tre est encore report&eacute;    vers le futur: "&Ccedil;a va s&#8217;am&eacute;liorer avec le nouveau    pr&eacute;sident". Il m&#8217;appara&icirc;t hautement significatif que,    lorsqu&#8217;il s&#8217;agit des changements que l&#8217;on souhaite, ce sont    des ph&eacute;nom&egrave;nes li&eacute;s &agrave; l&#8217;ordre social et &eacute;conomique    national et international, ce que nous avons appel&eacute; la violence structurelle,    qui retienne surtout l&#8217;attention des gens des classes populaires, &agrave;    la ville comme &agrave; la campagne. L&#8217;invisibilit&eacute; de ce type    de violence, soulign&eacute;e par Alb&oacute; et Barrios (1993) n&#8217;est    donc pas donn&eacute;e une fois pour toutes; la mobilisation sociale et politique    peut changer la donne. Il appara&icirc;t alors aux acteurs de base, tant aux    hommes qu&#8217;aux femmes, que, sans changement social et &eacute;conomique    g&eacute;n&eacute;ral, il sera difficile ou impossible de construire un bonheur    personnel ou familial. Sur le plan des imaginaires, le r&eacute;sultat le plus    important des grandes mobilisations des derni&egrave;res ann&eacute;es aurait    donc &eacute;t&eacute; d&#8217;enlever le caract&egrave;re "opaque"    de cette violence, et la peur diffuse qui s&#8217;y rattachait. Dans le contexte    o&ugrave; une alternative cr&eacute;dible appara&icirc;t, avec la victoire d&#8217;Evo    Morales, la peur ne d&eacute;bouche pas (plus) sur le fatalisme. L&#8217;imaginaire    populaire semble en voie d&#8217;int&eacute;grer l&#8217;espoir.</p>     <p> <b><font size="3">Conclusion</font></b></p>     <p> L&#8217;homog&eacute;n&eacute;it&eacute; relative du discours concernant la    perception des violences par des Boliviens de milieux populaires qui nous am&egrave;ne    &agrave; poser qu&#8217;elle participe d&#8217;un imaginaire largement partag&eacute;,    tant dans les quartiers populaires des villes qu&#8217;&agrave; la campagne.    La premi&egrave;re caract&eacute;ristique de cet imaginaire serait que les humains    vivent dans un univers hostile, voire dangereux, et qu&#8217;il faut constamment    &ecirc;tre sur ses gardes. &Agrave; cela s&#8217;ajoute, pour les paysans autochtones,    le racisme des citadins. La seconde caract&eacute;ristique de cet imaginaire,    c&#8217;est que la famille, cadre indispensable de la vie et de la survie, est    aussi touch&eacute;e par la violence, physique et psychologique, li&eacute;e    &agrave; l&#8217;alcoolisme et &agrave; l&#8217;infid&eacute;lit&eacute; des    conjoints. Une troisi&egrave;me, que le personnel des appareils d&#8217;&Eacute;tat    est corrompu (&agrave; l&#8217;exception du nouveau pr&eacute;sident, peut-&ecirc;tre)    et incapable de freiner la violence d&eacute;linquante. La m&ecirc;me chose    s&#8217;applique &agrave; la t&eacute;l&eacute;vision, qui pr&eacute;sente le    triste spectacle de politiciens qui se chamaillent et stimule la violence chez    les jeunes par ses &eacute;missions.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> On observe aussi une diff&eacute;renciation interne de cet imaginaire, souvent    en fonction des clivages de genre et de l&#8217;opposition entre villes et campagnes.    D&#8217;une part, les femmes et les habitants des zones rurales semblent plus    sensibles &agrave; la violence symbolique d&#8217;ordre surnaturel. Les femmes    sont aussi plus explicites concernant les torts que causent les ragots, bas&eacute;s    sur l&#8217;envie, et qui semblent toucher davantage encore le milieu rural,    contrairement &agrave; la violence d&eacute;linquante, qui touche davantage    la ville et y engendre des repr&eacute;sentations sp&eacute;cifiques du danger.</p>     <p> Concernant les causes de la violence, les r&eacute;ponses oscillent entre    deux grands p&ocirc;les. En milieu rural, la majorit&eacute; met l&#8217;accent    sur la m&eacute;chancet&eacute; humaine (la maldad), le laxisme des parents    et celui des autorit&eacute;s. Le raisonnement sous-jacent aux r&eacute;ponses    des ruraux semble &ecirc;tre: "Nous sommes tous pauvres, mais nous ne    sommes pas tous des voleurs!" Dans les milieux populaires urbains, au    contraire, c&#8217;est le ch&ocirc;mage (falta de trabajo) qui est invoqu&eacute;    par la grande majorit&eacute; comme le facteur premier: "Les gens sont    mis &agrave; pied; alors ils volent pour manger" (Mart&iacute;n, 25 ans,    Cochabamba). Certains ajoutent, bien s&ucirc;r: "Et les gens aiment la    vie facile" (Emilia, 57 ans, Cochabamba). Les r&eacute;pondants urbains,    qui ont par ailleurs le moins de confiance face &agrave; l&#8217;&Eacute;tat,    semblent donc en train d&#8217;incorporer &agrave; leur imaginaire de la violence    des facteurs de causalit&eacute; que nous consid&eacute;rons g&eacute;n&eacute;ralement    comme relevant de la violence structurelle.</p>     <p> En ce qui a trait &agrave; la violence conjugale et domestique, hommes et    femmes des deux milieux en soulignent l&#8217;ampleur, sous ces diverses formes    y compris l&#8217;abus sexuel. Les femmes sont cependant les seules &#8211;    et pour cause &#8211; &agrave; en donner des t&eacute;moignages dans leur propre    vie de couple, les hommes se limitant &agrave; des &eacute;nonc&eacute;s g&eacute;n&eacute;raux.    Plusieurs femmes ont mentionnent &eacute;galement la "violence psychologique"    comme autre forme de violence domestique. Faut-il voir l&agrave; l&#8217;&eacute;bauche    d&#8217;un imaginaire f&eacute;minin de la violence, incorporant des valeurs    f&eacute;ministes que diffusent depuis longtemps des militantes des milieux    syndicaux et des ONG?    <br>   L&#8217;imaginaire de la violence, partie int&eacute;grante de l&#8217;institution    imaginaire de la soci&eacute;t&eacute; (Castoriadis, 1975) se pr&eacute;sente    donc &agrave; la fois comme dot&eacute; d&#8217;une permanence remarquable (pas    exemple, les croyances au panth&eacute;on andin) et capable d&#8217;ouverture    face &agrave; des repr&eacute;sentations qui accompagnent les grands mouvements    sociaux contemporains.</p> <hr size="1">      <p><sup><a href="#s1" name="#1">1</a></sup> Este art&iacute;culo es producto de la investigaci&oacute;n del autor sobre    imaginarios de la violencia en Am&eacute;rica Latina, como parte del Grupo de    investigaci&oacute;n sobre los imaginarios pol&iacute;ticos en Am&eacute;rica    Latina (GRIPAL), y est&aacute; centrado en la violencia pol&iacute;tica y representaci&oacute;n    en la sociedad boliviana.    <br>   Notre &eacute;tude s&#8217;inscrit dans une recherche comparative sur les imaginaires    de la violence en Am&eacute;rique latine, entreprise par el Groupe de recherche    sur les imaginaires politiques en Am&eacute;rique latine (GRIPAL).</p>     <p><sup><a href="#s2" name="#2">2</a></sup> Ph.D. Professeur &eacute;m&eacute;rite, D&eacute;partement d&#8217;anthropologie.</p>     <p><sup><a href="#s3" name="#3">3</a></sup> Le pays fait partie du peloton de queue, des Am&eacute;riques quant au Produit    int&eacute;rieur brut par habitant, avec 3100 (2006, estimation), soit &agrave;    peu pr&egrave;s le niveau du Honduras et du Nicaragua, et un peu plus haut qu&#8217;Ha&iuml;ti.    (Source Index Mundi).    <br>   Pierre Beaucage - Universit&eacute; de Montr&eacute;al</p>     <p>  <sup><a href="#s4" name="#4">4</a></sup> C&#8217;est dans l&#8217;ouvrage de Pierre Bourdieu et Jean-Claude Passeron    (1970) qu&#8217;appara&icirc;t la premi&egrave;re r&eacute;f&eacute;rence &agrave;    ce concept, en rapport avec le r&ocirc;le de l&#8217;&eacute;cole, qui remplit    une fonction id&eacute;ologique de maintien de l&#8217;ordre &eacute;tabli.    Pour Bourdieu cette violence est directement rattach&eacute;e &agrave; la formation    de l&#8217;habitus</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> <sup><a href="#s5" name="#5">5</a></sup> Je ne retiens pas sa dichotomisation g&eacute;n&eacute;rale entre "une    culture de paix et une culture de violence" ( ibid. : 78) qui lui permet    d&#8217;opposer &agrave; chaque violence une "solution". Cette conception    m&#8217;appara&icirc;t simpliste et ne refl&egrave;te pas l&#8217;int&eacute;gration    de ces diverses violences dans une seule structure sociale. Je ne retiens pas    davantage sa violence "d,un groupe social sur les autres", par exemple    une oligarchie, (ibid. : 91 suiv.) puisque qu&#8217;elle recoupe les autres    formes.</p>     <p><sup><a href="#s6" name="#6">6</a></sup> D&egrave;s la fin du XVIIIe si&egrave;cle, cependant, la France viendra aider    les colons nord-am&eacute;ricains insurg&eacute;s contre l&#8217;Angleterre.    De m&ecirc;me, en 1824, les puissances europ&eacute;ennes feront de m&ecirc;me    avec les Grecs qui se soulev&egrave;rent contre les Turcs, donnant naissance    au principe du "droit des peuples &agrave; l&#8217;autod&eacute;termination".    Dans ces cas, comme dans beaucoup d&#8217;autres plus r&eacute;cents li&eacute;s    &agrave; la Guerre Froide, le calcul politique d&#8217;un gouvernement pour    affaiblir un concurrent p&egrave;sera souvent beaucoup plus lourd que les consid&eacute;rations    de droit dans l&#8217;aide apport&eacute;e &agrave; un peuple insurg&eacute;.</p>     <p>  <sup><a href="#s7" name="#7">7</a></sup>En Bolivie j&#8217;ai pu compter sur l&#8217;aide de Jes&uacute;s Carvallo,    &eacute;tudiant de second cycle en psychologie. &agrave; l&#8217;Universidad    Mayor San Sim&oacute;n de Cochabamba. Nous avons effectu&eacute; ensemble les    premi&egrave;res entrevues, dans les deux r&eacute;gions, ainsi que dans les    quartiers populaires de la ville de Cochabamba et il a poursuivi seul par la    suite. Andr&eacute; Corten effectuait, quant &agrave; lui, des entrevues dans    les milieux urbains du haut plateau, pr&egrave;s de La Paz, Il a eu l&#8217;amabilit&eacute;    de me donner acc&egrave;s &agrave; cinq de ses entrevues.</p>     <p> <sup><a href="#s8" name="#8">8</a></sup> La r&eacute;gion du lac Titicaca constituait, &agrave; l&#8217;&eacute;poque    pr&eacute;c&eacute;dant la conqu&ecirc;te espagnole, un royaume aymara distinct,    celui des Lupaqa, &agrave; l&#8217;int&eacute;rieur du Tawantinsuyo ou empire    inca (Murra 1975).</p>     <p>    <br>   <sup><a href="#s9" name="#9">9</a></sup> Tant les Aymaras que chez les Quechuas, on craint ce personnage, appel&eacute;    aussi &ntilde;aqaq ou pishtako (voir Larouche, 1981).    <br>   Pierre Beaucage - Universit&eacute; de Montr&eacute;al</p>     <p> <sup><a href="#s10" name="#10">10</a></sup> Il est int&eacute;ressant de noter qu&#8217;un r&eacute;pondant a interpr&eacute;t&eacute;    la question comme se rapportant &agrave; l&#8217;immigration &#8230; des P&eacute;ruviens    en Bolivie et il leur a attribu&eacute; tous les maux du pays: "C&#8217;est    &agrave; cause d&#8217;eux que nous sommes mal pris!" (Zen&oacute;n, 38    ans, La Paz).</p>     <p> <sup><a href="#s11" name="#11">11</a></sup> En ao&ucirc;t 2006, j&#8217;ai pu assister &agrave; la f&ecirc;te de la    Vierge d&#8217;Urcupi&ntilde;a, pr&egrave;s de Cochabamba, o&ugrave; cet espoir    d&#8217;un miracle attire chaque ann&eacute;e des dizaines de milliers de personnes.    Les p&egrave;lerins y cassent des pierres jusqu&#8217;&agrave; ce que l&#8217;une    corresponde &agrave; un cadeau de la Vierge pendant l&#8217;ann&eacute;e qui    vient, selon qu&#8217;un fragment aura la forme d&#8217;une maison, d&#8217;une    voiture o&ugrave; d&#8217;un autre de leurs souhaits. La plupart ach&egrave;te    plut&ocirc;t, sur place, une "miniature" repr&eacute;sentant l&#8217;objet    de leur d&eacute;sir. L&#8217;ekeko, figurine charg&eacute;e de nourriture et    d&#8217;argent, peut jouer le m&ecirc;me r&ocirc;le. M&ecirc;me le pr&eacute;sident    Evo Morales est venu casser des pierres</p>   <hr size="1">      <p><b> <font size="3">Bibliographie</font></b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p> Alb&oacute;, Xavier et Ra&uacute;l Barrios (dir.). 1993. Violencias encubiertas    en Bolivia. (2 vol.). La Paz, CIPCA/Ayuwiyiri.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000113&pid=S0120-4807200800010001100001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Abercrombie, Thomas A. 1998. Pathways of memory and Power. Ethnography and    History Among an Andean People. Madison, The University of Wisconsin Press.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000114&pid=S0120-4807200800010001100002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Bourdieu, Pierre. 1994. Raisons pratiques sur la th&eacute;orie de l&#8217;action.    Paris, &Eacute;ditions de Minuit.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000115&pid=S0120-4807200800010001100003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Buechler, Hans C. et Judith Mar&iacute;a Buechler. 1971. The Bolivian Aymara.    New York, Holt, Rinehart and Winston.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000116&pid=S0120-4807200800010001100004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Castoriadis, Cornelius. 1975. L&#8217;institution imaginaire de la soci&eacute;t&eacute;.    Paris, Seuil.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000117&pid=S0120-4807200800010001100005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Delumeau, Jean. 1978. La peur en Occident (XIV-XVIII s.) Une cit&eacute; assi&eacute;g&eacute;e.    Paris, Fayard.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000118&pid=S0120-4807200800010001100006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Galtung, Johan. 1980. Peace and World Structure. Essays in Peace Research    IV. Copenhague, Ejlers.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000119&pid=S0120-4807200800010001100007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Glass-Coffin, Bonnie. 2003. "La perspectiva de g&eacute;nero en el curanderismo    en el Norte del Per&uacute; : Met&aacute;foras, modelos y manifestaciones de    la diferencia", en L. Millones, H. Tanmoeda et T. Fujii, (dir.), Tradici&oacute;n    Popular. Arte y religi&oacute;n de los pueblos del Norte de Per&uacute;. Osaka,    National Museum of Ethnology (Senri Ethnological Reports no. 43:67-94).&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000120&pid=S0120-4807200800010001100008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Gramsci, Antonio. 1971. Selections from the prison notebooks. New York, International    Publishers.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000121&pid=S0120-4807200800010001100009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Larouche, Claudette. 1981. "Le mythe du &ntilde;akaq" Recherches    Am&eacute;rindiennes au Qu&eacute;bec 11(1):83-90.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000122&pid=S0120-4807200800010001100010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Mannoni, Pierre. 2004. De la peur au terrorisme. Paris, Vigneux.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000123&pid=S0120-4807200800010001100011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Marx, Karl et Friedrich Engels. 1970. L&#8217;id&eacute;ologie allemande.    Paris, &Eacute;ditions Sociales.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000124&pid=S0120-4807200800010001100012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> M&eacute;traux, Alfred. 1961. Les Incas. Paris, Seuil.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000125&pid=S0120-4807200800010001100013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Morales Aima, Evo. 2006. La revoluci&oacute;n democr&aacute;tica y cultural.    Diez discursos de Evo Morales. La Paz, Editorial Malatesta / Movimiento al Socialismo.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000126&pid=S0120-4807200800010001100014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Murra, John F. 1975. Formaciones econ&oacute;micas y pol&iacute;ticas del    mundo andino. Lima, Instituto de Estudios Peruanos.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000127&pid=S0120-4807200800010001100015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Norget, Kristin. 2006. Days of Death, Days of Life. Ritual in the Popular    Culture of Oaxaca. New York, Columbia University Press.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000128&pid=S0120-4807200800010001100016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Ramonet, Ignacio. 2002. "Guerre sociale" Le Monde Diplomatique    (novembre).&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000129&pid=S0120-4807200800010001100017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Soruco, Juan Cristobal. 1993. "La incomunicaci&oacute;n de los medios    de comunicaci&oacute;n", en X, Alb&oacute; y R. Barrios (dir.), Violencias    encubiertas en Bolivia. II: 193-278. La Paz, CIPCA/Ayuwiyiri,    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000130&pid=S0120-4807200800010001100018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><br>       <!-- ref --><br>   Scott, James C. 1985. Weapons of the Weak. Everyday Forms of Peasant Resistance.    New Haven, Yale University Press.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000132&pid=S0120-4807200800010001100019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Subirats, Eduardo. 2006. Violencia y civilizaci&oacute;n. Madrid, Losada&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000133&pid=S0120-4807200800010001100020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Taller de tradici&oacute;n oral, P. Beaucage et E. Boege. 2004. "Le    couple Nature/Culture (encore!). Les femmes, l&#8217;Ours et le Serpent chez    les Nahuas et les Mazat&egrave;ques" Recherches Am&eacute;rindiennes au    Qu&eacute;bec 34(1): 53-68.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000134&pid=S0120-4807200800010001100021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Tortosa, Jos&eacute; Mar&iacute;a. 2003. Violencias ocultadas. Quito, Abya-Yala.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000135&pid=S0120-4807200800010001100022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Zires, Margarita. 2005. Del rumor al tejido cultural y saber pol&iacute;tico.    Mexico, Universidad Aut&oacute;noma Metropolitana &#8211; Unidad Xochimilco.v  &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000136&pid=S0120-4807200800010001100023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> ]]></body><back>
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