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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Etnografías desde y sobre el Sur global. Reflexiones introductorias]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[This article intended to suggest some analytical keys to think the complex and dynamic relationships around the production of ethnographies and ethnographic analysis from and about the global South. Throughout the text, we explore this relationship, which - despite the existence of a broad swathe of social sectors that are thinking about what it means to generate knowledge from and for the global South in line with their own realities - has hitherto been relatively underexplored by the Colombian academy. This brief text also serves as analytical gloss, for articles that are part of the monographic volume about the topic.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="pt"><p><![CDATA[Este artigo de reflexão pretende sugerir algumas chaves analíticas para pensar as complexas e dinâmicas relações em torno da produção de etnografias e análises etnográficas desde e sobre o Sul global. Ao longo do texto, internamos-nos em uma relação relativamente pouco explorada no meio académico colombiano, apesar da existência de uma ampla faixa de setores sociais que estão a pensar sobre o que significa gerar conhecimento desde e para o Sul global, de maneira própria e acondicionada as suas realidades. Este breve texto serve ainda de glosa analítica para os artigos que fazem parte do monográfico ao redor do tema.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  <font face="Verdana" size="2">     <p align="center"><font size="4"><b>Etnograf&iacute;as desde y sobre el Sur global. Reflexiones introductorias<sup>1</sup></b></font></p>     <p align="center"><font size="3"><b>Etnographies from and about the global South. Introductory Reflections</b></font></p>     <p align="center"><font size="3"><b>Etnografias desde e sobre o Sul global. Reflex&otilde;es introdut&oacute;rias</b></font></p>      <p align="center">Jefferson Jaramillo Mar&iacute;n<sup>2</sup></p>     <p align="center">Pontificia Universidad Javeriana<sup>3</sup>    <br> <a target="_blank" href="mailto:jefferson.jaramillo@javeriana.edu.co">jefferson.jaramillo@javeriana.edu.co</a></p>     <p align="center">Juan Pablo Vera Lugo<sup>4</sup></p>     <p align="center">Pontificia Universidad Javeriana<sup>5</sup>    <br> <a target="_blank" href="mailto:veraj@javeriana.edu.co">veraj@javeriana.edu.co</a></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><sup>1</sup>Art&iacute;culo de reflexi&oacute;n que recoge la trayectoria investigativa de los autores-editores de este monogr&aacute;fico y que plantea cuestionamientos sobre la pr&aacute;ctica y la teor&iacute;a de la etnograf&iacute;a contempor&aacute;nea como un ejercicio situado en din&aacute;micas del llamado Sur Global.    <br> <sup>2</sup>Doctor en Ciencias Sociales.    <br> <sup>3</sup>Profesor Asociado, Director, Departamento de Sociolog&iacute;a.    <br> <sup>4</sup>Antrop&oacute;logo con Magister en Derecho, Doctorante en Antropolog&iacute;a, Pontificia Universidad Javeriana.    <br> <sup>5</sup>Profesor Asistente del Departamento de Antropolog&iacute;a, Pontificia Universidad Javeriana.</p> <hr>     <p><font size="3"><b>Resumen</b></font></p>     <p>Este art&iacute;culo de reflexi&oacute;n pretende sugerir algunas claves anal&iacute;ticas para pensar las complejas y din&aacute;micas relaciones en torno la producci&oacute;n de etnograf&iacute;as y an&aacute;lisis etnogr&aacute;ficos desde y sobre el Sur global. A lo largo del texto, nos internamos en una relaci&oacute;n relativamente poco explorada en el medio acad&eacute;mico colombiano, a pesar de la existencia de una amplia franja de sectores sociales que est&aacute;n pensando sobre lo que significa generar conocimiento desde y para el Sur global, de manera propia y acondicionada a sus realidades. Este breve texto sirve tambi&eacute;n de glosa anal&iacute;tica, para los art&iacute;culos que hacen parte del monogr&aacute;fico alrededor del tema.</p>     <p><b>Palabras clave: </b>Etnograf&iacute;a, Sur global, Enfoques etnogr&aacute;ficos, M&eacute;todos etnogr&aacute;ficos. </p>     <p><b>Palabras clave descriptores: </b>Etnolog&iacute;a, Geograf&iacute;a humana, Grupos &eacute;tnicos, Relativismo cultural, Antropolog&iacute;a social.</p> <hr>     <p><font size="3"><b>Abstract</b></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>This article intended to suggest some analytical keys to think the complex and dynamic relationships around the production of ethnographies and ethnographic analysis from and about the global South. Throughout the text, we explore this relationship, which - despite the existence of a broad swathe of social sectors that are thinking about what it means to generate knowledge from and for the global South in line with their own realities - has hitherto been relatively underexplored by the Colombian academy. This brief text also serves as analytical gloss, for articles that are part of the monographic volume about the topic.</p>     <p><b>Keywords: </b>Ethnography, Global South, Ethnographic approaches, Ethnographic methods.</p>     <p><b>Key words plus: </b>Ethnology, Human geography, Ethnic groups, Cultural relativism, Social anthropology.</p> <hr>     <p><font size="3"><b>Resumo</b></font></p>     <p>Este artigo de reflex&atilde;o pretende sugerir algumas chaves anal&iacute;ticas para pensar as complexas e din&acirc;micas rela&ccedil;&otilde;es em torno da produ&ccedil;&atilde;o de etnografias e an&aacute;lises etnogr&aacute;ficas desde e sobre o Sul global. Ao longo do texto, internamos-nos em uma rela&ccedil;&atilde;o relativamente pouco explorada no meio acad&eacute;mico colombiano, apesar da exist&ecirc;ncia de uma ampla faixa de setores sociais que est&atilde;o a pensar sobre o que significa gerar conhecimento desde e para o Sul global, de maneira pr&oacute;pria e acondicionada as suas realidades. Este breve texto serve ainda de glosa anal&iacute;tica para os artigos que fazem parte do monogr&aacute;fico ao redor do tema.</p>     <p><b>Palavras-chave: </b>Etnografia, Sul global, Enfoques etnogr&aacute;ficos, M&eacute;todos etnogr&aacute;ficos.</p>     <p><b>Palavras-chave descritores: </b>Etnologia, Geografia humana, Grupos &eacute;tnicos, o Relativismo cultural, a Antropologia social.</p> <hr>     <p><font size="3"><b>Acerca del Sur global</b></font></p>     <p>Aproximarse al Sur global no es tarea f&aacute;cil, en tanto pueden existir diversas formas de representar el asunto, dependiendo tambi&eacute;n del lugar de enunciaci&oacute;n o de la intencionalidad pol&iacute;tica, social, econ&oacute;mica o cultural que acompa&ntilde;e a qui&eacute;n realice esta tarea. En este primer apartado se&ntilde;alaremos al menos tres de estas formas o sentidos con la intenci&oacute;n de provocar y abrir el debate al n&uacute;mero monogr&aacute;fico. La primera, concibe el Sur global como un &quot;agregado geogr&aacute;fico y socioecon&oacute;mico de ciertos pa&iacute;ses&quot;, la segunda, como un &quot;territorio metaf&oacute;rico o aleg&oacute;rico&quot;; y la tercera como un &quot;marco condensador de pensamiento propio&quot;. En el caso de la primera, el lente de an&aacute;lisis est&aacute; centrado en el ordenamiento geopol&iacute;tico del desarrollo, espec&iacute;ficamente el desarrollo econ&oacute;mico y humano. En el segundo caso, la mirada est&aacute; puesta sobre el ordenamiento geopol&iacute;tico de procesos materiales y simb&oacute;licos de dominaci&oacute;n y resistencia. En el tercer caso, la perspectiva se concentra en el ordenamiento geopol&iacute;tico e ideol&oacute;gico de conocimientos y saberes que son cr&iacute;ticos de las interpretaciones euroc&eacute;ntricas de la modernidad (Ribeiro y Escobar, 2006). Valga anotar que en este n&uacute;mero concebimos que las tres formas de representaci&oacute;n est&aacute;n hist&oacute;ricamente entrelazadas y en tensi&oacute;n.</p>     <p>La primera denominaci&oacute;n, quiz&aacute; la de mayor hegemon&iacute;a en el lenguaje pol&iacute;tico y econ&oacute;mico actual, deriva de la concepci&oacute;n que tienen organismos multilaterales como el Banco Mundial, el Fondo Monetario Internacional, el Banco Interamericano para el Desarollo o ciertos indicadores de medici&oacute;n de la calidad de la democracia<sup><a name="s6" href="#6">6</a></sup>. Estos organismos, agrupan bajo el t&eacute;rmino Sur global, a un enorme grupo de pa&iacute;ses (157 de un total de 184<sup><a name="s7" href="#7">7</a></sup>) que se encuentran en v&iacute;as de desarrollo o que est&aacute;n por alcanzarlo. Bajo esa sombrilla quedan incluidas tambi&eacute;n todas aquellas naciones que todav&iacute;a no gozan del pleno respeto de los derechos humanos, de estabilidad democr&aacute;tica y seguridad, as&iacute; como tambi&eacute;n aquellas que a&uacute;n hoy no han avanzado, significativamente en la superaci&oacute;n de la pobreza, o no han logrado superar las brechas del conocimiento, de la producci&oacute;n y circulaci&oacute;n de las ciencias<sup><a name="s8" href="#8">8</a></sup>. Seg&uacute;n esta manera de nombrar el denominado Sur global, el asunto de <i>cu&aacute;ntos </i>y <i>cu&aacute;les </i>son los pa&iacute;ses que entran o salen de este &quot;caj&oacute;n conceptual&quot;, depende de cu&aacute;n desarrollados o no sean estos pa&iacute;ses. La visi&oacute;n del desarrollo correspondiente es la de un conjunto de discursos muy conectados con el crecimiento econ&oacute;mico o con las l&oacute;gicas de sostenibilidad, dise&ntilde;adas y orientadas en su mayor&iacute;a, desde los centros de poder y pensamiento que tienden a impactar dr&aacute;sticamente en las pr&aacute;cticas y los imaginarios de vida de las comunidades (Escobar, 2005). Bajo esta forma de representaci&oacute;n, restringida y dominante, lo que opera es una agregaci&oacute;n cuantitativa de pa&iacute;ses a los cuales se les demanda entrar &quot;s&iacute; o s&iacute;&quot; en la locomotora del desarrollo. Adem&aacute;s, con ello se intenta condensar de forma homog&eacute;nea contextos, experiencias, saberes y colectivos nacionales muy disimiles entre s&iacute; en un imaginario de unos &quot;debidos&quot; ordenes pol&iacute;ticos y &oacute;rdenes de conocimiento.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>De la necesidad de reconocer formas de representaci&oacute;n m&aacute;s amplias y disruptivas, emerge entonces la segunda visi&oacute;n con la que nosotros queremos tambi&eacute;n enlazar el horizonte de este n&uacute;mero monogr&aacute;fico. Esta perspectiva, entiende el Sur global como un &quot;territorio metaf&oacute;rico o aleg&oacute;rico&quot; (Santos, 2011). A diferencia de la definici&oacute;n avalada y justificada mundialmente por los organismos y centros multilaterales, esta aproximaci&oacute;n nos permite pensar el Sur global m&aacute;s all&aacute; de un &quot;concepto geogr&aacute;fico, aun cuando la gran mayor&iacute;a de estas poblaciones vivan en pa&iacute;ses del hemisferio Sur' (Santos, 2011, p.49). La importancia de esta mirada est&aacute; en que nos ayuda a pensar cr&iacute;ticamente sobre la enorme limitaci&oacute;n de un pensamiento o de unas l&oacute;gicas de conocimiento y acci&oacute;n que con este t&eacute;rmino solo perciben, un espacio geogr&aacute;fico subdesarrollado o un conjunto de lugares alejados y extrafronterizos que contradicen los c&aacute;nones civilizatorios noratl&aacute;nticos. A contracorriente, el Sur global es visto aqu&iacute; como un amplio conjunto de pueblos, naciones, sectores sociales, din&aacute;micas sociopol&iacute;ticas y legados socioculturales, que sistem&aacute;ticamente han sido objeto de pr&aacute;cticas y discursos de dominaci&oacute;n, colonizaci&oacute;n y subalternizaci&oacute;n, pero tambi&eacute;n es visto como configurador de sujetos activos de procesos hist&oacute;ricos de resistencia poscolonial (Santos, 2011). Esta visi&oacute;n del Sur global permite reconocer que la mirada sobre el mundo, trasciende a la comprensi&oacute;n occidental del mundo. Es decir, se nos revelan una &quot;diversidad de modos de ser, pensar, sentir, concebir el tiempo, mirar el pasado y el futuro, organizar colectivamente la vida, la convivencia y la interacci&oacute;n con el mundo&quot; (Santos, 2011, p.50).</p>     <p>En este nuevo lente de representaci&oacute;n, el acento est&aacute; puesto en la geopol&iacute;tica de la dominaci&oacute;n y la insubordinaci&oacute;n. Por tanto, el Sur global al que nos referimos ostenta una doble condici&oacute;n metaf&oacute;rica: &quot;sufrimiento&quot;, pero tambi&eacute;n &quot;resistencia&quot;. Con la primera met&aacute;fora, evocamos a todos aquellos expropiados del sur o ubicados en el sur por l&oacute;gicas globales de acumulaci&oacute;n de capital, como los inmigrantes, los desempleados, las minor&iacute;as &eacute;tnicas, las v&iacute;ctimas de sexismo, de homofobia y de racismo. Pero tambi&eacute;n a los productores y reproductores de las l&oacute;gicas y procesos de &quot;acumulaci&oacute;n por desposesi&oacute;n&quot; (Harvey, 2003); y por ende, los que son objeto de estas l&oacute;gicas como los campesinos sin tierra, los que han sido despojados por la fuerza, los ind&iacute;genas, los afrodescendientes, las mujeres, los ni&ntilde;os, las minor&iacute;as &eacute;tnicas y sexuales, las v&iacute;ctimas de un conflicto armado, los exiliados y los refugiados, entre muchos otros (Santos, 2011). Visto de otra forma, en esta &quot;met&aacute;fora del sufrimiento&quot; f&aacute;cilmente se identifica un &quot;sur en un Norte global&quot;, y un &quot;Norte global en el sur'.</p>     <p>Con la segunda met&aacute;fora condensamos la articulaci&oacute;n de un sinn&uacute;mero de demandas y luchas hist&oacute;ricas de todos estos sectores que buscan posicionar espacios para revertir y resistir localmente globalizaciones y ordenes pol&iacute;ticos globales excluyentes, as&iacute; como violencias estructurales, sistem&aacute;ticas y selectivas. Uno de los veh&iacute;culos m&aacute;s potentes que han encontrado estos sectores para activar y movilizar estas resistencias, sin ser el &uacute;nico veh&iacute;culo por supuesto, es a trav&eacute;s de ideolog&iacute;as legales, como los derechos humanos y el derecho internacional, que si bien representan formas dominantes de representaci&oacute;n de hechos sociales y de sujetos, no dejan de afrontar procesos locales de resemantizaci&oacute;n. En ese sentido, como reconoce Merry (2006), estas ideolog&iacute;as revelan su profundo potencial contra hegem&oacute;nico por medio de nuevas pr&aacute;cticas locales. Adem&aacute;s, a trav&eacute;s de ellas emergen formas de ser, estar y contravenir en escenarios de resistencia <i>glolocales, </i>tal y como lo anotan Rodr&iacute;guez y Santos (2007). Un ejemplo de ello se encuentra en el uso estrat&eacute;gico de herramientas jur&iacute;dicas del orden global y local, como en el caso de organizaciones sociales que acuden a las altas cortes nacionales e internacionales para la reivindicaci&oacute;n de sus derechos, y/o que pertenecen y act&uacute;an dentro de redes transnacionales de defensa de derechos. Mediante este tipo de dispositivos, sectores amplios y diferenciados invocan la defensa a sus derechos a la tierra, el respeto de la propiedad colectiva, la protecci&oacute;n del medio ambiente, la defensa del patrimonio cultural, el reconocimiento a la diferencia &eacute;tnica, la equidad de g&eacute;nero, los derechos migratorios y la justicia restaurativa. Ahora bien, este solo ejemplo revela la potencialidad de una de las tantas maneras que caracterizan las formas de organizaci&oacute;n social transnacional tras la diseminaci&oacute;n del neoliberalismo y de los discursos democr&aacute;ticos que surgieron al finalizar la guerra fr&iacute;a.</p>     <p>Finalmente, en conexi&oacute;n con las dos anteriores y sobre todo en tensi&oacute;n/negociaci&oacute;n con la primera, deviene la que consideramos es la tercera forma de representar el Sur global. Esta lo concibe como un &quot;marco condensador&quot; de conocimientos, pensadores y saberes situados y en permanente contrapunteo con un norte que tambi&eacute;n es objeto de representaci&oacute;n. El contrapunteo, para utilizar una bella expresi&oacute;n derivada del t&iacute;tulo del libro cl&aacute;sico del antrop&oacute;logo cubano Fernando Ortiz<sup><a name="s9" href="#9">9</a></sup>, tiene lugar, entre unas formas de teorizar presentes en las visiones hegem&oacute;nicas noratl&aacute;nticas en la ciencia social, y unas maneras propias de producir conocimientos de otro modo, saberes insubordinados y conocimientos y experiencias situadas. Siguiendo al soci&oacute;logo malayo Syed Farid Alatas, estos marcos condensadores desde y sobre el Sur global, podr&iacute;an ser definidos como marcos alternativos caracterizados por</p>     <blockquote> 	    <p>...ser aut&eacute;nticos sistemas de pensamiento no occidentales, con teor&iacute;as e ideas, basadas en pr&aacute;cticas y culturas no occidentales. Pueden ser definidos como discursos basados en experiencias hist&oacute;ricas ind&iacute;genas, filos&oacute;ficas y pr&aacute;cticas culturales que pueden ser usadas como fuentes para teor&iacute;as y conceptos alternativos en ciencias sociales. Los discursos alternativos son pertinentes para su entorno, creativos, no imitativos y originales, no esencialistas, contrarios al eurocentrismo y aut&oacute;nomos del Estado u otras agrupaciones transnacionales o nacionales (Alatas, 2011).</p> </blockquote>     <p>No son pocas las evidencias te&oacute;ricas y el men&uacute; de opciones de pensadores que entran dentro de estos marcos. As&iacute;, por ejemplo, sin nombrar hist&oacute;ricamente a todos los que son, en el caso latinoamericano tenemos en esta direcci&oacute;n a Jos&eacute; Carlos Mari&aacute;tegui, Rodolfo Kusch, Paulo Freire, Leopoldo Zea, Enrique Dussel, Edgardo Lander, Theotonio dos Santos, Florest&aacute;n Fern&aacute;ndez, Oswaldo Sunkel, Orlando Fals Borda, Bol&iacute;var Echeverr&iacute;a, &Aacute;lvaro Garc&iacute;a Linera, Jes&uacute;s Mart&iacute;n Barbero, Guillermo Bonfil Batalla, Boaventura de Sousa Santos, Walter Mignolo, An&iacute;bal Quijano, Arturo Escobar, entre otros.</p>     <p>Con ellos, surgen tambi&eacute;n formas de pensamiento propias como la teolog&iacute;a y la filosof&iacute;a de la liberaci&oacute;n, el pensamiento social latinoamericano, el pensamiento social ind&iacute;gena, la teor&iacute;a de la dependencia, las teor&iacute;as de la comunicaci&oacute;n desde y sobre el sur, los estudios culturales y subalternos, la epistemolog&iacute;a del sur, las antropolog&iacute;as y sociolog&iacute;as del sur y el programa de investigaci&oacute;n modernidad/colonialidad. Y si ampliamos m&aacute;s la mirada, como de hecho debe hacerse para evitar caer en falacias localistas y reducir el amplio espectro de la globalidad del Sur, encontraremos diversos conocimientos y pensadores situados en el subcontinente indio, en el &Aacute;frica, en el mundo asi&aacute;tico y en el mundo &aacute;rabe. Basta mencionar, por ejemplo a Gayatri Spivak, Homi K. Bhabha, Veena Das, Chandra Mohanty, Valentin Mudimbe, Edward Said, Aijaz Ahmad, Ngugi Wa Thiong'o, Odera Oruka, Syed Farid Alatas o Deng Zhenglai (Cfr. Unesco, 2010; Carvalho, 2002 ; Escobar, 1996). Tambi&eacute;n hay que mencionar tradiciones innovadoras como la filosof&iacute;a de la sagacidad Africana o como los estudios de subalternidad india (Santos, 2011). A esto habr&iacute;a que sumar experiencias de intercambio Sur - Sur, como el Foro Social Mundial, o las iniciativas de planificaci&oacute;n democr&aacute;tica participativa en la India (Rodr&iacute;guez y Santos, 2007).</p>     <p>A partir de lo anterior podemos asumir tentativamente que el Sur global condensa una pl&eacute;tora de representaciones que cuestionan, no solo el alcance de eso que se ha denominado la sociedad global, sino que tambi&eacute;n problematizan el lugar de muchos en el proyecto moderno. De todas formas, en tanto horizonte de significaci&oacute;n, el Sur global es un territorio a&uacute;n indeterminado, tanto en el sentido geogr&aacute;fico como en su plenitud simb&oacute;lica. A&uacute;n as&iacute;, creemos que como alegor&iacute;a recoge las expresiones multifac&eacute;ticas tanto de la represi&oacute;n, la explotaci&oacute;n y el sufrimiento, como de la emancipaci&oacute;n y la insubordinaci&oacute;n. Un reto hacia adelante es seguir pensando el Sur global en sus propios t&eacute;rminos y relaciones, as&iacute; como examinar la complejidad de las tensiones e intercambios operados entre este y aquello que es representado cl&aacute;sica y hegem&oacute;nicamente como c&eacute;ntrico.</p>     <p><font size="3"><b>&iquest;Qu&eacute; caracteriza a las etnograf&iacute;as desde y sobre el Sur global?</b></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>As&iacute; como encontramos saberes y conocimientos situados, somos del parecer que tambi&eacute;n existen formas propias y situadas de hacer etnograf&iacute;a desde y sobre el Sur global. L&eacute;ase el t&eacute;rmino <i>etnografia </i>con precauci&oacute;n por varias razones. Primero porque la etnograf&iacute;a no la entendemos, y creemos que de eso dar&aacute; cuenta este n&uacute;mero monogr&aacute;fico, de manera &quot;restringida&quot;. Es decir, como una colecci&oacute;n de t&eacute;cnicas o una caja de herramientas para el trabajo de campo (por ejemplo, observaci&oacute;n participante, entrevista semi y/o estructurada, diario de campo) utilizadas adem&aacute;s convencionalmente por diversos investigadores sociales. Segundo, porque estamos pensando en la etnograf&iacute;a ante todo como un enfoque de registro, pero sobre todo, como una perspectiva anal&iacute;tica sobre lo registrado. Es decir, estamos asumiendo que es una manera particular de observar con sentido, condensar situaciones y acciones sociales de manera rigurosa y sistem&aacute;tica, recuperar experiencias situadas, potenciar te&oacute;ricamente lecturas sobre las mismas, intervenir realidades con prop&oacute;sitos variados y elaborar procesos reflexivos sobre lo desarrollado. Tercero, porque al hablar de etnograf&iacute;a, estamos pensando en el asunto en plural, es decir, en etnograf&iacute;as, por cuanto asumimos que no hay una &quot;&uacute;nica&quot; o &quot;absoluta&quot; manera de observar, registrar, intervenir, comprometerse y sobre todo &quot;explotar&quot; el an&aacute;lisis, como se ver&aacute; luego en cada uno de los art&iacute;culos. Adem&aacute;s, el plural se entiende aqu&iacute; en tanto que las etnograf&iacute;as se producen desde y sobre muchos espacios, sujetos y experiencias, en eso que arriba asumimos como un Sur no anclado a un espacio fijo de una vez y para siempre, sino como un territorio metaf&oacute;rico y como marco condensador.</p>     <p>Hechas estas claridades vale preguntar entonces &iquest;qu&eacute; caracteriza a este tipo de etnograf&iacute;as desde y sobre el Sur global? Una primera clave (como se ver&aacute; solo ofrecemos &quot;glosas&quot; cr&iacute;ticas para potenciar una discusi&oacute;n de m&aacute;s largo aliento) asume que estas etnograf&iacute;as son realizadas en contextos parciales y siempre en construcci&oacute;n de proyectos e identidades locales o nacionales como los nuestros, que est&aacute;n atravesados por una condici&oacute;n hist&oacute;rica de co-ciudadan&iacute;a entre quien realiza la etnograf&iacute;a y los sujetos y contextos de estudio<sup><a name="s10" href="#10">10</a></sup>. Es decir que a diferencia de las etnograf&iacute;as noratl&aacute;nticas, muchas de ellas desde la infraestructura colonial, que constru&iacute;an la otredad radical de grupos y comunidades a partir de una condici&oacute;n de extranjer&iacute;a, hegemon&iacute;a y exotizaci&oacute;n<sup><a name="s11" href="#11">11</a></sup>, quien hace etnograf&iacute;a desde el sur global forma parte de la sociedad en la que desarrolla el oficio etnogr&aacute;fico y en este sentido construye una mirada sobre un sujeto y unas comunidades m&aacute;s pr&oacute;ximas a s&iacute; mismo. No obstante, esta cercan&iacute;a es relativa y bastante fr&aacute;gil. Y lo es porque no existe un &quot;ideal de proximidad&quot;, por las dificultades y apor&iacute;as que suponen contextos y situaciones como los del Sur, muy liminales por cierto, y que son percibidas y vividas de manera distinta por quien hace etnograf&iacute;a y por los sujetos con los que trabaja. Precisamente en el caso del investigador que hace uso de la etnograf&iacute;a o que realiza an&aacute;lisis etnogr&aacute;ficos, hay que reconocer que en muchas situaciones se encuentra ocupando un lugar dominante y dominado a la vez, pese al ideario o imaginario de &quot;alteridad&quot; que puede embargar su pr&aacute;ctica.</p>     <p>En el caso de los sujetos con los cuales trabaja el etn&oacute;grafo, pese a que en la mayor&iacute;a de ocasiones ocupan espacios subordinados, tambi&eacute;n pueden estar subvirtiendo permanentemente los c&aacute;nones etnogr&aacute;ficos dentro de condiciones muy particulares y relativas de subordinaci&oacute;n (como se muestra en varios de los art&iacute;culos). Adem&aacute;s, el ideal de proximidad se fractura cuando en el terreno, y en contextos de violencias cotidianas o de sospechas recicladas hist&oacute;ricamente frente a los investigadores, aparece &quot;la paradoja de moverse en un escenario tejido de confianzas privadas muy restringidas, desconfianzas mutuas generalizadas y el prop&oacute;sito de ganar entre todas ellas reconocimiento para el trabajo&quot; (Espinosa, 2010). Por si fuera poco, esta proximidad tambi&eacute;n se relativiza y problematiza al m&aacute;ximo, cuando el asunto se plantea desde un lugar &quot;artificial&quot;, es decir, mientras dura el trabajo de campo, pero se &quot;deshace&quot; totalmente cuando no se retorna a las comunidades, o cuando se vuelve una y otra vez con la intensi&oacute;n maniaco-extractiva de la etnograf&iacute;a en la cual se ha formado el investigador (Castillejo, 2009).</p>     <p>Un camino posible para enfrentar las &quot;apor&iacute;as de la proximidad&quot;, posiblemente presentes a&uacute;n en las construcciones de la otredad realizadas por los etn&oacute;grafos del Sur global, podr&iacute;a estar en lo que Trouillot llama la &quot;desestabilizaci&oacute;n y eventual destrucci&oacute;n del lugar del Salvaje&quot; (2003, p. 28). Desde luego, lo planteado por Trouillot, ya ha sido desplegado y materializado por distintas perspectivas sociales. Por ejemplo, a trav&eacute;s de la robusta critica feminista anterior e inmediatamente posterior a la crisis posmoderna (Mascias-Lee, 1989), o a trav&eacute;s de la emergencia de &quot;otras antropolog&iacute;as&quot; (Restrepo y Escobar, 2005) m&aacute;s atentas a las dimensiones &eacute;tico-pol&iacute;ticas del trabajo de campo en contextos de violencia (genocidio, sufrimiento y trauma), o a los procesos de fractura nacionales y comunitarios expresados en la b&uacute;squeda de tr&aacute;mites para los mismos a trav&eacute;s de mecanismos de reparaci&oacute;n y/o rendici&oacute;n de cuentas (Das 1995, 2000; Panourgia, 2009; Robben y Sluka, 2008, p.23).</p>     <p>En consonancia con lo anterior, una segunda clave considera que nuestras etnograf&iacute;as dan cuenta de problemas transversales y sensibles a las propias configuraciones hist&oacute;ricas y a las circunstancias sociales y pol&iacute;ticas del Sur global, caracterizadas en la mayor&iacute;a de los casos por la pobreza, la violencia, la marginaci&oacute;n, la lucha pol&iacute;tica y la precariedad institucional. En ese horizonte de circunstancias, como se podr&aacute; notar en los art&iacute;culos, la etn&oacute;grafa o el etn&oacute;grafo del Sur global se ve necesariamente abocado, obligado o arrojado a descentrarse del intelectualismo y a sentirse impregnado en su pr&aacute;ctica por una visi&oacute;n activista, cr&iacute;tica, solidaria y situada. Es importante anotar que esta postura se encuentra afincada en la historia de algunas antropolog&iacute;as en las que la etnograf&iacute;a comprometida y militante estuvo en alg&uacute;n momento muy relacionada con las poblaciones ind&iacute;genas y campesinas, desplaz&aacute;ndose luego hacia otros sectores subalternos y otros espacios etnogr&aacute;ficos. En contextos como el nuestro, la antropolog&iacute;a, las y los antrop&oacute;logos contribuyeron a la defensa de los intereses ind&iacute;genas, su historia e identidad y su reconocimiento legal y pol&iacute;tico. Otro tanto se ha dedicado por ejemplo al estudio de las violencias.</p>     <p>Sin embargo, como han se&ntilde;alado algunos autores, el supuesto de la vocaci&oacute;n cr&iacute;tica de la etnograf&iacute;a, no es, ni debe ser asumido como un principio absoluto, ni debe ser ingenuamente adoptado como propio de las etnograf&iacute;as del Sur, sin considerar antes que la generaci&oacute;n de conocimiento etnogr&aacute;fico est&aacute; inserto en din&aacute;micas geopol&iacute;ticas globales. Esto implica reconocer que los compromisos y solidaridades de la etnograf&iacute;a del Sur global tambi&eacute;n son muy porosas, est&aacute;n muy localizadas y son relativas a los contextos de enunciaci&oacute;n. De otra parte, el ideal del compromiso no debe eclipsar el debate acerca de que muy posiblemente este tipo de etnograf&iacute;a y su pr&aacute;ctica han terminado, en muchas ocasiones, &quot;cautivas&quot; de tensiones complejas no f&aacute;cilmente resueltas entre la voz subalterna, la autoridad etnogr&aacute;fica, el conocimiento producido y sus efectos pol&iacute;ticos (P&eacute;rez, 2010). A&uacute;n as&iacute;, pese a las tensiones, somos del criterio que si algo caracteriza estas etnograf&iacute;as del sur, es estar constantemente avocadas a tener que problematizar la &quot;neutralidad&quot; etnogr&aacute;fica. En ello coinciden antrop&oacute;logas y antrop&oacute;logos alrededor del mundo que cuestionan el posicionamiento &quot;neutral&quot; de la antropolog&iacute;a en contextos de desigualdad estructural y con mecanismos de negociaci&oacute;n desigual entre comunidades, transnacionales y estados (Kirsch 2002).</p>     <p>Una tercera clave nos lleva a considerar que en general, las etnograf&iacute;as del sur se ven afectadas por el contexto geopol&iacute;tico, las tradiciones antropol&oacute;gicas y sociol&oacute;gicas dominantes, los saberes subalternos y las transformaciones epistemol&oacute;gicas y pol&iacute;ticas ocurridas en el &uacute;ltimo tercio del siglo XX. Valga recordar aqu&iacute; que las principales transformaciones, que repercutieron especialmente en muchas de las antropolog&iacute;as contempor&aacute;neas, operaron por v&iacute;a de un cuestionamiento radical a la &quot;mirada autorizada del etn&oacute;grafo&quot; y a la &quot;naturaleza de la representaci&oacute;n etnogr&aacute;fica&quot;. Con ello tambi&eacute;n devino un resquebrajamiento de la habitual caja de herramientas que se utiliza en la etnograf&iacute;a para observar, narrar, sintetizar y condensar contextos, sujetos y problem&aacute;ticas locales. Esta transformaci&oacute;n guarda profundos lazos con la crisis del estado en el hemisferio occidental y la emergencia de las doctrinas neoliberales desde los a&ntilde;os 70 en los Estados Unidos, afectando profunda y especialmente el pensamiento antropol&oacute;gico con respecto a su lugar dentro de las relaciones de dominaci&oacute;n y el an&aacute;lisis del capitalismo (Nash, 1981; Taussig, 1980; Sahlins, 1994). Adem&aacute;s, estar&aacute; asociada a la consolidaci&oacute;n de cambios geopol&iacute;ticos dr&aacute;sticos como la descolonizaci&oacute;n, el final de la guerra fr&iacute;a, la transnacionalizaci&oacute;n de discursos sobre la democracia, los derechos humanos y la flexibilizaci&oacute;n del capitalismo. De este desarrollo deviene el aparato cr&iacute;tico que afectar&aacute; las etnograf&iacute;as del Sur global y demandar&aacute; la necesidad de descentrar conceptos como cultura y otredad dentro de la disciplina antropol&oacute;gica.</p>     <p>Naturalmente dicha crisis no oper&oacute; de forma igual en todas las antropolog&iacute;as del mundo. Precisamente como ha se&ntilde;alado Carvalho aquello que en comienzo fue b&aacute;sicamente, un cuestionamiento radical de la autoridad del etn&oacute;grafo parece haberse reducido a una discusi&oacute;n sobre c&oacute;mo incorporar la saga biogr&aacute;fica del autor en el texto etnogr&aacute;fico y en su interpretaci&oacute;n. (Carvhalo, 2002)</p>     <p>Es decir que el cuestionamiento radical a la etnograf&iacute;a y en general a las disciplinas sociales, fue desplaz&aacute;ndose de una cr&iacute;tica dura a la mirada objetivante y lacerante hacia una especie de emergencia &eacute;tico-narcisista, donde lo que contaba con m&aacute;s fuerza de parte de los etn&oacute;grafos era &quot;aparecer subjetivamente en el texto etnogr&aacute;fico&quot;. Lo mismo ocurri&oacute; en Estados Unidos, faceta le&iacute;da por algunos como una faceta de &quot;la reflexividad burguesa&quot;. En ese sentido, Carvalho ha se&ntilde;alado como, para el caso de Brasil -quiz&aacute; podamos tambi&eacute;n extrapolar esto para el caso del resto de las etnograf&iacute;as latinoamericanas con las consabidas precauciones-,a pesar de que se estaban dando estos debates en la comunidad antropol&oacute;gica internacional y de que los antrop&oacute;logos en el Brasil ten&iacute;an un espacio de activismo simult&aacute;neo en las comunidades que estudiaban, tambi&eacute;n fueron &quot;excesivamente refractarios&quot; a incorporar expl&iacute;citamente la crisis de la autoridad etnogr&aacute;fica. Con algunas excepciones, a lo m&aacute;ximo que llegaron fue a reconocer &quot;cierta empat&iacute;a con el nativo, cierta subjetividad en la investigaci&oacute;n de campo, pero siempre cuidando de preservar para s&iacute; el lugar de autor seguro e irrefutable&quot; (Carvalho, 2002, p. 294).</p>     <p>Adem&aacute;s, como bien lo ha mostrado Restrepo (2006), la dificultad para lograr una transformaci&oacute;n reflexiva propia del oficio etnogr&aacute;fico en el Sur global se debe posiblemente al mantenimiento de privilegios relacionados con las pr&aacute;cticas de escritura y la formaci&oacute;n profesional de quienes estudian antropolog&iacute;a. En este sentido es importante seguir problematizando nuestra pr&aacute;ctica etnogr&aacute;fica desde el Sur puesto que el consabido discurso emancipador de los intelectuales tambi&eacute;n se encuentra atravesado por las distintas formas de institucionalizaci&oacute;n y normalizaci&oacute;n del conocimiento en el que ellos se mueven, y que a su vez, se encuentra permeado por las continuas pr&aacute;cticas de colonizaci&oacute;n intelectual tambi&eacute;n presentes en otras disciplinas como la filosof&iacute;a, la econom&iacute;a y el derecho, que modelan de forma especial, las estrategias de organizaci&oacute;n social. A&uacute;n as&iacute;, este asunto no debe tratarse tan a la ligera, y en ese sentido debe conectarse a una reflexi&oacute;n de m&aacute;s largo aliento en el que se piense incluso la identificaci&oacute;n pol&iacute;tica de los etn&oacute;grafos con sus temas de estudio y las enormes contradicciones que encierra el campo de producci&oacute;n de conocimiento desde el Sur. Es decir que lo que estamos sugiriendo frente a este tema de las etnograf&iacute;as desde y sobre el Sur, pese a todo el &quot;boom&quot; de cuestionamientos globales sobre la posici&oacute;n del etn&oacute;grafo, es que no hay que desconocer que muchas de estas pueden seguir atrapadas dentro de las mismas formas de institucionalizaci&oacute;n disciplinar, por cierto muy influenciadas por los c&aacute;nones noratl&aacute;nticos que se intentan combatir, extender o ignorar. Sin embargo, debemos reconocer que existe todo un universo de etnograf&iacute;as plurales y diversas, de diferentes or&iacute;genes y luchas como las presentadas en este n&uacute;mero, que han logrado expandirse pese a los aspectos restrictivos de la institucionalizaci&oacute;n y la publicaci&oacute;n.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Finalmente, antes de introducir brevemente cada uno de los art&iacute;culos que componen este dossier de la revista <i>Universitas Human&iacute;stica, </i>queremos agradecerles a todos los participantes por intercambiar sus ideas y analizarlas bajo la luz de un marco interpretativo tan ambicioso como el propuesto. Es preciso afirmar que las reflexiones que se proponen en ellos, evidencian rutas que pueden denotar continuidades y discontinuidades respecto a los rasgos que hemos trazado en este texto, pero que no obstante, posibilitan que el lector encuentre a trav&eacute;s de los art&iacute;culos, rutas para construir &eacute;l mismo respuestas parciales a la pregunta formulada con anterioridad sobre lo que caracteriza a estas etnograf&iacute;as. Es por ello que el lector encontrar&aacute; art&iacute;culos que puntualizan una serie de dificultades y potencialidades generadas por la construcci&oacute;n de conocimiento etnogr&aacute;fico sobre realidades locales extremadamente especificas (los andes ecuatorianos, el Gran Chaco y la provincia de Salta en Argentina, el Mato Groso brasile&ntilde;o, el altiplano andino y el pac&iacute;fico colombianos, Bogot&aacute; y Ciudad de M&eacute;xico), pero que al mismo tiempo plantean problemas etnogr&aacute;ficos transversales.</p>     <p>En segundo lugar, esto podr&aacute; evidenciar unas demandas sociales, pol&iacute;ticas e intelectuales al oficio etnogr&aacute;fico, especialmente cuando se trabaja con sectores y organizaciones ind&iacute;genas, afrodescendientes y campesinas. Lo llamativo es que estas demandas pueden estar desagregadas en varios niveles. Es as&iacute; como unas de ellas giran en torno a la necesidad de subvertir formas tradicionales de representaci&oacute;n de ciertas institucionalidades (por ejemplo, el Estado) o de pr&aacute;cticas y discursos de ciertas comunidades (por ejemplo, las fiestas o las vivencias comunales), otras est&aacute;n relacionadas con la problematizaci&oacute;n del tipo de v&iacute;nculos que los investigadores tejen con las comunidades y grupos estudiados (cooperaci&oacute;n, compromiso o pragmatismo situado), otras gravitan alrededor de la revisi&oacute;n de los lugares de enunciaci&oacute;n desde los cuales se sit&uacute;a el investigador (por ejemplo, en el caso de unos autores que son del sur pero formados en el norte y que hacen trabajo desde y sobre el sur; o de otros que, oriundos del norte y formados en el norte, est&aacute;n haciendo trabajo desde y sobre el sur); finalmente, otras est&aacute;n orientadas a develar los silencios respecto a la compleja relaci&oacute;n entre etnograf&iacute;a y cambio social.</p>     <p><font size="3"><b>Apostillas sobre los art&iacute;culos</b></font></p>     <p>Los art&iacute;culos de este n&uacute;mero (incluyendo la entrevista al soci&oacute;logo Javier Auyero) tienen una localizaci&oacute;n epist&eacute;mica y contextual diversa, adem&aacute;s de condensar varias l&iacute;neas de discusi&oacute;n y potenciar marcos te&oacute;rico-conceptuales variados en funci&oacute;n a lo que se investiga. Aun as&iacute; creemos que todos ellos convergen en un punto central y es el de tratar de discutir c&oacute;mo la etnograf&iacute;a realizada en escenarios, situaciones particulares y con sujetos plurales del Sur global (aunque reconocemos que estamos situados en una parcela peque&ntilde;a de este sur que es Latinoam&eacute;rica)<sup><a name="s12" href="#12">12</a></sup> puede llegar a subvertir la experiencia sensible de quien investiga, los alcances te&oacute;ricos y emp&iacute;ricos del oficio etnogr&aacute;fico y la relaci&oacute;n del etn&oacute;grafo con las comunidades.</p>     <p>Esta subversi&oacute;n, como se podr&aacute; apreciar en los art&iacute;culos, funciona de varias formas. En unos casos conduce a los investigadores a suscribir compromisos &eacute;ticos y pol&iacute;ticos con las comunidades, en otros los lleva a revisar el ejercicio de la etnograf&iacute;a colaborativa y especialmente, a evidenciar a trav&eacute;s de ella las m&uacute;ltiples zonas grises de las realidades estudiadas. En otros casos lleva a los investigadores a revisar de qu&eacute; manera puede servir la etnograf&iacute;a como un instrumento para combatir la invisibilidad de ciertas comunidades, o de qu&eacute; manera esta forma de etnograf&iacute;a implica una revisi&oacute;n de las dimensiones &eacute;tico-pol&iacute;ticas de las pr&aacute;cticas de producci&oacute;n de conocimiento. Finalmente, puede conducirlos a cuestionar lugares comunes de lo etnogr&aacute;fico con respecto a temas como las pr&aacute;cticas rituales, las representaciones autorizadas sobre una comunidad, la institucionalidad estatal, o la proximidad con los sujetos estudiados. Precisamente, con miras a detonar en el lector la provocaci&oacute;n por la lectura de este n&uacute;mero, a continuaci&oacute;n ofrecemos un r&aacute;pido mapeo acerca de las principales claves ofrecidas por los autores de los textos aqu&iacute; consignados.</p>     <p>En el art&iacute;culo de Caviedes, titulado &quot;Metodolog&iacute;as que nos averg&uuml;enzan: La propuesta de una investigaci&oacute;n en doble-v&iacute;a y su ef&iacute;mera influencia en la antropolog&iacute;a&quot; el lector puede percibir la transformaci&oacute;n que sufre la figura del antrop&oacute;logo en el terreno y luego de haber salido del mismo. En este caso Caviedes nos presenta una historia intelectual del &quot;Comit&eacute; de solidaridad con los pueblos ind&iacute;genas&quot;. En su reconstrucci&oacute;n, Caviedes indaga por el papel de los intelectuales y las disputas frente a las posturas militantes de la antropolog&iacute;a y por la manera en que las experiencias de los antrop&oacute;logos &quot;comprometidos&quot; han sido marginadas de la pr&aacute;ctica acad&eacute;mica y profesional. Caviedes revisa las posturas de investigadores sociales y registra el esfuerzo de algunos de ellos por desarrollar propuestas alternativas de construcci&oacute;n de conocimiento etnogr&aacute;fico y utilizar el trabajo de campo como instrumento de solidaridad con los pueblos ind&iacute;genas. Tambi&eacute;n deja entrever la transformaci&oacute;n de la condici&oacute;n de los antrop&oacute;logos en agentes y sujetos pol&iacute;ticos, motivados a desarrollar una metodolog&iacute;a &quot;al servicio de la emancipaci&oacute;n, la lucha por derechos y la organizaci&oacute;n ind&iacute;gena&quot;. En el marco de este n&uacute;mero monogr&aacute;fico vale la pena resaltar como Caviedes presenta los dilemas y los silencios alrededor de una &quot;antropolog&iacute;a militante y subalterna&quot; que termina teniendo una presencia m&iacute;nima en el plano de las antropolog&iacute;as dominantes. Su estudio abre preguntas relevantes entorno a los dilemas &eacute;tico-pol&iacute;ticos de la antropolog&iacute;a contempor&aacute;nea y las relaciones de poder al interior del campo disciplinar en Colombia.</p>     <p>En el art&iacute;culo de Ossola titulado &quot;La autoridad etnogr&aacute;fica interpelada. Tensiones contempor&aacute;neas sobre la(s) escritura(s) de la otredad&quot;, se perciben los dilemas que conlleva una etnograf&iacute;a colaborativa con poblaciones ind&iacute;genas, espec&iacute;ficamente con estudiantes Wichi de Argentina. En el texto la autora hace una indagaci&oacute;n reflexiva sobre su trabajo de campo, sus propias representaciones etnogr&aacute;ficas y sus formas de mirar, del r&eacute;gimen de escritura de la otredad. Todos ellos son temas caros al giro reflexivo global de las disciplinas sociales desde los a&ntilde;os ochenta. Lo interesante de este planteamiento es que la autora trata de mostrar la &quot;afectaci&oacute;n <i>in situ&quot;, </i>que tuvo con las personas con las que trabaj&oacute;, y la manera como proces&oacute; o tramit&oacute; estas experiencias dentro y fuera del terreno, tomando en cuenta las dimensiones &eacute;tico pol&iacute;ticas que subyac&iacute;an a su pr&aacute;ctica etnogr&aacute;fica. Un aspecto potente en relaci&oacute;n con el n&uacute;mero, es la reflexi&oacute;n acerca de la posici&oacute;n de Ossola como profesora y antrop&oacute;loga, por un lado, y como compa&ntilde;era y amiga por el otro. Factores de proximidad como la edad, el g&eacute;nero, y los espacios y c&oacute;digos con aquellos de los estudiantes Wichi, revelan tambi&eacute;n lo problem&aacute;tico que puede llegar a ser una <i>&quot;etnograf&iacute;a en la co-ciudadan&iacute;a&quot;.</i></p>     <p>En el art&iacute;culo de Voirol titulado &quot;&iquest;C&oacute;mo practicar la etnograf&iacute;a? Hacia una teor&iacute;a pragm&aacute;tica y pol&iacute;tica de la descripci&oacute;n&quot; se reflexiona sobre el significado que tiene construir una etnograf&iacute;a pragm&aacute;tica a partir de un extracto etnogr&aacute;fico de una fiesta ind&iacute;gena, la de San Juan, llamada tambi&eacute;n Inti Raymi, en la comunidad de Peguche, en la regi&oacute;n de Otavalo (Andes Septentrionales del Ecuador). A partir del enfoque propuesto, se trata de avanzar en la descripci&oacute;n pragm&aacute;tica del &quot;c&oacute;mo hace la gente&quot;, m&aacute;s que en el &quot;por qu&eacute; lo hace&quot;. Se trata de trascender a la pregunta maniaco intelectualista expresada en el &quot;&iquest;por qu&eacute;?&quot;, avanzando en la pregunta por la l&oacute;gica pr&aacute;ctica y pragm&aacute;tica de la experiencia presente en el &quot;&iquest;c&oacute;mo?&quot;. En esta direcci&oacute;n, el autor plantea la necesidad de restituir la &quot;dignidad de la situaci&oacute;n&quot; en el texto. En sinton&iacute;a con el horizonte del n&uacute;mero, el autor (que por cierto no es propiamente un etn&oacute;grafo del Sur como tampoco lo es Sieder, pero que hace etnograf&iacute;a desde el sur y sobre el sur) se&ntilde;ala la pertinencia, en el caso de los Andes, de una etnograf&iacute;a que tambi&eacute;n permita mostrar como los diversos actores dentro de las comunidades tienen posiciones diversas, en tensi&oacute;n y negociaci&oacute;n pol&iacute;tica y simb&oacute;lica constante, sobre un mismo acontecimiento, en este caso, la fiesta. Es as&iacute; como desde posiciones intelectuales y de liderazgo ind&iacute;gena, se interpretan las fiestas como la consumaci&oacute;n de la &quot;cosmolog&iacute;a andina&quot;, mientras que desde una visi&oacute;n m&aacute;s generalizada, se entienden como un &quot;escenario de goce&quot;.</p>     <p>En el art&iacute;culo de Fern&aacute;ndez titulado &quot;Posicionarse y relacionarse en la pr&aacute;ctica de la etnograf&iacute;a (&iquest;del sur?). Producci&oacute;n de saberes, compromisos y l&iacute;mites del trabajo de campo con/en la comunidad Mhuysqa de Cota, Cundinamarca&quot; se intenta interrogar la posici&oacute;n del antrop&oacute;logo en los procesos de organizaci&oacute;n de las comunidades muiscas de Cota Cundinamarca bas&aacute;ndose en un trabajo de campo que el autor realiz&oacute; en septiembre de 2007. De forma interesante, el autor problematiza su papel dentro de un contexto de &quot;no reconocimiento como resguardo&quot; de una comunidad ind&iacute;gena de este municipio. En ese sentido, al autor le interesa mostrar qu&eacute; tan decisivo puede llegar a ser el &quot;aval acad&eacute;mico&quot; desde aquellos que hacen etnograf&iacute;a desde y sobre el sur, para los procesos de reconocimiento institucional, pero tambi&eacute;n simb&oacute;licos de estas comunidades. En el marco de este monogr&aacute;fico, un aspecto central del art&iacute;culo es la problematizaci&oacute;n que el autor sugiere hacer de los itinerarios de reconocimiento/desconocimiento de la pertenencia &eacute;tnica seg&uacute;n los mecanismos oficiales y sociales de legitimaci&oacute;n de estos grupos entre 1994 y 2012 en el contexto colombiano.</p>     <p>En el texto de G&oacute;mez &quot;Esbozo de una Antropolog&iacute;a de lo Muisca desde una perspectiva del sur: Paralelos y tr&aacute;nsitos&quot; se reflexiona acerca de la compresi&oacute;n de lo &quot;muisca&quot;. Su inter&eacute;s es desplazarse en el marco del trabajo etnogr&aacute;fico colaborativo, desde la tradicional mirada del exotismo descriptivo y la reflexividad tradicional sobre la comunidad muisca, hacia una antropolog&iacute;a que articule en la pr&aacute;ctica profesional los sistemas cognitivos del investigador con los del investigado. En el planteamiento de G&oacute;mez se sugiere que las miradas tradicionales con las que la arqueolog&iacute;a construye las representaciones de lo muisca chocan con las iniciativas locales actuales en torno a nuevos hallazgos arqueol&oacute;gicos. El develamiento y posicionamiento de estos hallazgos puede permitir una construcci&oacute;n m&aacute;s amplia del conocimiento que se tiene sobre este grupo &eacute;tnico. Un grupo que busca ocupar, como dice el autor, una &quot;posici&oacute;n de centro despu&eacute;s de haber sido relegado al pasado y condenado a un accidentado reconocimiento como etnia oficial en el presente&quot;. En la perspectiva del monogr&aacute;fico propuesto, resulta interesante la apuesta que el autor propone de lograr equilibrios entre lo epistemol&oacute;gico, lo &eacute;tico y lo pol&iacute;tico a la hora de hacer una <i>&quot;antropolog&iacute;a dupleja&quot; </i>que integre los c&aacute;nones oficiales y los conocimientos gestionados por las comunidades estudiadas.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>En el art&iacute;culo de Mart&iacute;nez titulado &quot;Hacia una etnograf&iacute;a del Estado: reflexiones a partir del proceso de titulaci&oacute;n colectiva a las comunidades negras del Pac&iacute;fico colombiano&quot; la autora busca realizar una aproximaci&oacute;n cr&iacute;tica a la comprensi&oacute;n de la configuraci&oacute;n del Estado en el pac&iacute;fico colombiano. Para ello retoma la propuesta de distintos autores que ven en el Estado, no un &quot;arquetipo abstracto&quot;, sino m&aacute;s bien un &quot;artefacto cultural&quot; que se construye y deconstruye a partir de las pr&aacute;cticas y representaciones de los ciudadanos y los agentes oficiales en interacci&oacute;n. El contexto etnogr&aacute;fico de la autora es el de las poblaciones negras del Alto Atrato colombiano, que construyen sus imaginarios de &quot;estatalidad en los m&aacute;rgenes&quot;, alrededor de sus encuentros con los funcionarios encargados de la implementaci&oacute;n de la pol&iacute;tica de titulaci&oacute;n de tierras.</p>     <p>La autora trabaja el caso del Consejo Comunitario Mayor de la Organizaci&oacute;n Popular Campesina del Alto Atrato, Cocomopoca, una organizaci&oacute;n &eacute;tnico-territorial chocoana que por m&aacute;s de diez a&ntilde;os persigui&oacute; la titulaci&oacute;n del territorio colectivo correspondiente a su &aacute;rea de influencia. Un aspecto crucial para el horizonte del n&uacute;mero de la revista es que la autora muestra lo que para los l&iacute;deres y asesores de la Organizaci&oacute;n significa la consecuci&oacute;n del anhelado t&iacute;tulo colectivo. Este anhelo revela tambi&eacute;n las diversas contiendas por el territorio, dado que con la consecuci&oacute;n del t&iacute;tulo, la lucha no se agota sino que m&aacute;s bien se profundiza. Un anhelo que tambi&eacute;n pone a las comunidades en confrontaci&oacute;n con distintas fuerzas, instituciones y actores, tanto locales como globales.</p>     <p>El art&iacute;culo de Moreno titulado &quot;La gesti&oacute;n comunitaria de recursos naturales, agrosilvopastoriles y pesqueros en la Sierra de Santa Marta, Veracruz, (M&eacute;xico): &iquest;posible alternativa al discurso desarrollista y a la globalizaci&oacute;n capitalista?&quot;, aunque no entra de manera directa dentro de la &oacute;ptica del presente n&uacute;mero monogr&aacute;fico, resulta interesante para este por varias razones. En primer lugar, el autor intenta comprender c&oacute;mo se gestionan de manera comunitaria los &quot;recursos de la selva&quot; desde un escenario del sur global, en este caso la Sierra de Santa Marta, Veracruz, (M&eacute;xico). En segundo lugar, para la comprensi&oacute;n y ambientaci&oacute;n de este tema, utiliza un recurso te&oacute;rico que ha adquirido un posicionamiento especial en el Sur global: la &quot;ecolog&iacute;a de los saberes&quot;, que desde la &oacute;ptica de pensadores como Boaventura de Sousa Santos, apela a las traducciones y di&aacute;logos interculturales (Santos, 2009). Finalmente, el autor muestra c&oacute;mo la gesti&oacute;n comunitaria de estos recursos puede ser le&iacute;da bajo una &oacute;ptica posdesarrollista, una apuesta que tambi&eacute;n es bastante cara a los intereses y necesidades de los pa&iacute;ses y de los movimientos sociales en el Sur global, tal y como lo han enfatizado autores como Arturo Escobar o Eduardo Gudynas (Escobar, 2005; Gudynas y Acosta, 2011).</p>     <p>En el art&iacute;culo de Sieder, titulado &quot;Subaltern Cosmopolitan Legalities and the Challenges of Engaged Ethnography&quot; se discute el trabajo de un grupo de antrop&oacute;logos vinculados al CIESAS (Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropolog&iacute;a Social, M&eacute;xico) que han colaborado en el an&aacute;lisis de temas relacionados con la violencia de g&eacute;nero, criminalidad, justicia, seguridad y derechos humanos en diferentes lugares de Latinoam&eacute;rica (Bolivia, Colombia, Ecuador, Guatemala y M&eacute;xico). La intenci&oacute;n de la autora es mostrar las caracter&iacute;sticas particulares del trabajo colaborativo que se produce al interconectar los intereses etnogr&aacute;ficos de los investigadores (derechos humanos, de genero, culturales y/o de justicia social), con las luchas sociales espec&iacute;ficas de esos contextos y un proyecto institucional amplio e interdisciplinar capaz de potenciar an&aacute;lisis regionales y luchas situadas de los grupos y organizaciones con quienes trabajan estos investigadores.</p>     <p>Dentro de los retos se&ntilde;alados por Sieder est&aacute;n las implicaciones de la &quot;distancia comprometida&quot; de este grupo de investigadores que suman sus proyectos individuales a las demandas de los pueblos ind&iacute;genas y a los movimientos sociales con los que trabajan en el marco de un esfuerzo colectivo por producir conocimiento para transformar las realidades de dichos pueblos y organizaciones. Igualmente, Sieder describe, a la luz de su propio trabajo de investigaci&oacute;n con los ind&iacute;genas k'iche  de Santa Cruz del Quich&eacute; en Guatemala, los diferentes escenarios en los que  est&aacute;n trabajando los investigadores asociados a su red. En particular, a la autora le interesa discutir los retos de una investigaci&oacute;n etnogr&aacute;fica comprometida con comunidades ind&iacute;genas y las &quot;zonas grises&quot; generadas por formas de soberan&iacute;a fragmentada y en disputa.</p>     <p>En el art&iacute;culo de Lavinas Jardim Falleiros &quot;Vir a ser e n&atilde;o ser gente atrav&eacute;s da participa&ccedil;&atilde;o etnogr&aacute;fica no Brasil Central&quot; se lleva al etn&oacute;grafo a repensar su propia pr&aacute;ctica a la luz de formas paralelas de reflexividad con los A'uw&euml;-Xavante. El autor debate la producci&oacute;n etnogr&aacute;fica y antropol&oacute;gica brasile&ntilde;a, dirigi&eacute;ndose a las concepciones de humanidad y persona en &eacute;ste grupo, e intentando entender el proceso de formaci&oacute;n de la persona en los A'uw&euml;-Xavante  y sus efectos sobre la configuraci&oacute;n del etn&oacute;grafo y su obra. Inmerso entre los  sujetos con los cuales trabaja, el autor muestra c&oacute;mo el etn&oacute;grafo est&aacute; en  constante tensi&oacute;n, en procesos de depredaci&oacute;n, ampliaci&oacute;n y familiarizaci&oacute;n. Es as&iacute; como el etn&oacute;grafo participa de la constituci&oacute;n del yo colectivo y a su vez, se ve transformado durante el proceso. Falleiros evidencia c&oacute;mo, en el trabajo ritual, el etn&oacute;grafo es capaz de repensar y producir su propio posicionamiento etnogr&aacute;fico.</p>     <p>El art&iacute;culo de Rengifo titulado &quot;Representaciones sociales de lo &eacute;tnico en las etnograf&iacute;as argentinas recientes del Gran Chaco (2000-2011)&quot; busca analizar las representaciones sobre la &quot;aboriginalidad&quot; que las antropolog&iacute;as de un grupo de argentinos han condensado en las &uacute;ltimas d&eacute;cadas sobre el Gran Chaco. A partir de la revisi&oacute;n de estas representaciones el autor analiza la manera en que se ha configurado lo &eacute;tnico y los procesos hist&oacute;ricos de territorializaci&oacute;n. En estas etnograf&iacute;as se nos revela una regi&oacute;n como campo de disputas pol&iacute;ticas y epistemol&oacute;gicas, relacionadas con el Estado-Naci&oacute;n argentino y la academia local. Asimismo Rengifo muestra que estas tensiones est&aacute;n afincadas tanto en herencias disciplinares, como en din&aacute;micas espaciales, &eacute;ticas y pol&iacute;ticas, y aproximaciones a una pr&aacute;ctica antropol&oacute;gica situada desde el Mercosur. Finalmente, una perspectiva a destacar en este art&iacute;culo que empata con lo que nos hemos propuesto en este monogr&aacute;fico es pensar las etnograf&iacute;as contempor&aacute;neas del Chaco como una manera de dar &quot;cuenta de formas heterog&eacute;neas de las fronteras &eacute;tnicas&quot;.</p>     <p>Este monogr&aacute;fico cierra con una interesante entrevista al soci&oacute;logo Javier Auyero, profesor de la Universidad de Texas. En la entrevista el profesor Auyero habla desde su particular lugar de &quot;acad&eacute;mico en transito&quot; o &quot;etn&oacute;grafo itinerante&quot; entre el sur y el norte. La entrevista provoca al lector, dado que el profesor Auyero pone en escena sus particulares formas de enfrentar la etnograf&iacute;a pol&iacute;tica en torno a temas pol&eacute;micos como la pobreza urbana, la acci&oacute;n colectiva, la vida cotidiana y la cultura pol&iacute;tica. Asimismo ayuda a cuestionar ciertos lugares comunes en el oficio etnogr&aacute;fico y, sobre todo, a revitalizar el di&aacute;logo entre la antropolog&iacute;a y la sociolog&iacute;a en el trabajo de campo.</p>     <p>Este mapeo r&aacute;pido por cada uno de los art&iacute;culos que hacen parte del monogr&aacute;fico permite revelar que el ejercicio de lo etnogr&aacute;fico a la luz de lo que se ha denominado el Sur global es a&uacute;n muy preliminar. Y lo es tambi&eacute;n porque solo estamos revelando una porci&oacute;n geopol&iacute;tica y metaf&oacute;rica del &quot;sur&quot;: Latinoam&eacute;rica. Aun as&iacute;, lo interesante son las rutas comunes y las especificidades que se han trazado al respecto. Es por ello que encontraremos preocupaciones centradas en la pr&aacute;ctica etnogr&aacute;fica y los efectos de las acciones intelectuales y pol&iacute;ticas en las comunidades. Tambi&eacute;n se nos revelar&aacute;n una gran variedad de estilos, niveles de compromiso y variados espacios de debate etnogr&aacute;fico y te&oacute;rico. De otra parte, nos encontramos con preguntas relevantes entorno a los dilemas &eacute;tico-pol&iacute;ticos de la antropolog&iacute;a ejercida in situ y las relaciones de poder al interior del mismo campo disciplinar. A esto habr&iacute;a que a&ntilde;adir la variedad conceptual y anal&iacute;tica que despliegan los autores y que tambi&eacute;n tiene sus implicaciones en los contextos de producci&oacute;n y sus condiciones de posibilidad, donde la problematizaci&oacute;n de categor&iacute;as como &quot;formas heterog&eacute;neas de fronteras &eacute;tnicas&quot;, de la &quot;ecolog&iacute;a de los saberes&quot; o de las &quot;zonas grises&quot; apelan a desarrollos conceptuales de traducciones formales y di&aacute;logos interculturales, como podr&aacute; evidenciarse a continuaci&oacute;n.</p>     <p>Finalmente, debemos reconocer que algunos de los art&iacute;culos tambi&eacute;n nos sugieren expandir el horizonte y los espacios etnogr&aacute;ficos. En ese sentido pensamos que una etnograf&iacute;a del Sur, producida desde el Sur y sobre el Sur, articulada a procesos de estudio sobre la dominaci&oacute;n y resistencia y con miradas cr&iacute;ticas sobre las interpretaciones euroc&eacute;ntricas de la modernidad, tambi&eacute;n necesita alterar las escalas y los sujetos, trascendiendo lo local y lo nacional, y pensando fen&oacute;menos sociales m&aacute;s amplios. Esto sin duda, constituye para nosotros uno de los retos y metas por alcanzar, unas etnograf&iacute;as que cambien de direcci&oacute;n, haciendo nuevas conexiones y cambiando las trayectorias. En este contexto viene a nuestra mente una invitaci&oacute;n que hace poco hicieron Iracema Dulley y Marta Jardim de la Universidad de Sao Paulo para abordar comparativamente los estudios realizados &quot;fuera del territorio de origen del investigador&quot;<sup><a name="s13" href="#13">13</a></sup>. En ese sentido, el llamado a observar los nuevos territorios desde donde se mueven los investigadores, otorgan luces sobre campos etnogr&aacute;ficos no explorados. Esto supone una invitaci&oacute;n a que los investigadores del Sur global, interesados por la etnograf&iacute;a y la reflexi&oacute;n etnogr&aacute;fica, salgan de los lugares nacionales cl&aacute;sicos para iniciar una agenda menos localizada que nos permita compartir y comparar, que nos permita unir puntos, trazar ideas y extender lazos.</p> <hr>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font size="3"><b>Pie de p&aacute;gina</b></font></p>     <p><sup><a href="#s6" name="6">6</a></sup>Pensemos, por ejemplo, en el &iacute;ndice de Freedom House de libertades pol&iacute;ticas y civiles o en el Index of State Weakness in the Developing World.    <br> <sup><a href="#s7" name="7">7</a></sup>Tomado del Center for South Global Studies American University, <a target="_blank" href="http://www.american.edu/sis/cgs/Archive.cfm">http://www.american.edu/sis/cgs/Archive.cfm</a>.    <br> <sup><a href="#s8" name="8">8</a></sup>Esto es se&ntilde;alado de manera contundente por el Informe de las ciencias sociales en el mundo, que lleva por subt&iacute;tulo precisamente &quot;Las brechas en el conocimiento&quot;. En este informe, m&aacute;s espec&iacute;ficamente en el pr&oacute;logo que realiza Pierre San&eacute;, Subdirector General para las Ciencias Sociales y Humanas de la Unesco (2001 - 2010) se reconoce que estas brechas est&aacute;n fuertemente sesgadas <i>&quot;hacia el ingl&eacute;s y hacia los pa&iacute;ses donde es hablado m&aacute;s ampliamente en los c&iacute;rculos acad&eacute;micos. Esta hegemon&iacute;a ling&uuml;&iacute;stica no s&oacute;lo crea barreras a la participaci&oacute;n de los acad&eacute;micos cuyo ingl&eacute;s es inadecuado para la comunicaci&oacute;n acad&eacute;mica. Tambi&eacute;n, y mucho m&aacute;s importante, desplaza a las perspectivas y paradigmas incrustados en otras tradiciones ling&uuml;&iacute;sticas y culturales, lo cual empobrece a las ciencias sociales en su conjunto&quot; </i>(Unesco/Foro Consultivo, 2011, iv).    <br> <sup><a href="#s9" name="9">9</a></sup>Nos referimos a su ensayo &quot;Contrapunteo cubano del tabaco y del az&uacute;car&quot; publicado en 1940.    <br> <sup><a href="#s10" name="10">10</a></sup>Valga anotar que esta visi&oacute;n, en general, es &quot;extrapolada&quot; de la interpretaci&oacute;n que Jimeno (2004) y Cardoso de Oliveira (1998) subrayan en la misma direcci&oacute;n y para el caso espec&iacute;fico del desarrollo de la disciplina antropol&oacute;gica en Latinoam&eacute;rica,    <br> <sup><a href="#s11" name="11">11</a></sup>Desde comienzos del siglo XX la etnograf&iacute;a noratl&aacute;ntica condens&oacute; la multiplicidad de costumbres y el exotismo ritual a trav&eacute;s del trabajo de campo y escritura de reconocidas monograf&iacute;as cl&aacute;sicas, y de cuadros descriptivos compactos sobre las particularidades culturales. Desde luego, en esas etnograf&iacute;as jugaron un papel central, como destaca Carvalho (2002), &quot;formas particulares de mirar&quot;. Una de estas particulares formas, se sinti&oacute; a trav&eacute;s de la etnograf&iacute;a estilo Franz Boas, enfocada en &quot;mirar la alteridad&quot;, registrando, respetando y objetivando la cultura. Otra de estas formas estuvo presente a trav&eacute;s de la etnograf&iacute;a estilo Levi-Strauss que privilegi&oacute; la combinaci&oacute;n de la distancia con la proximidad. Una mirada que se sensibiliza con el otro sin olvidar por ello la &quot;objetividad de las instituciones culturales&quot;,    <br> <sup><a href="#s12" name="12">12</a></sup>Reconocemos aqu&iacute; que la convocatoria del n&uacute;mero realizada por los editores tuvo restricciones en este sentido, pues no logramos cubrir el amplio espectro de etnograf&iacute;as o an&aacute;lisis etnogr&aacute;ficos, desde y sobre el Sur global realizadas en &Aacute;frica, Asia y el mundo &aacute;rabe. De todas formas, esperamos que esta limitaci&oacute;n sea tambi&eacute;n una oportunidad para un siguiente n&uacute;mero en esta direcci&oacute;n.    <br> <sup><a href="#s13" name="13">13</a></sup>Hacemos referencia a la la invitaci&oacute;n que circula para participar en &quot;Pesquisa antropol&oacute;gica em tr&acirc;nsito&quot; X Reuni&atilde;o de Antropologia do Mercosul (RAM), C&oacute;rdoba, Argentina, de 10 a 13 de julho de 2013.</p> <hr>     <p><font size="3"><b>Referencias Bibliogr&aacute;ficas</b></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Alatas, S. F. (2011). La convocatoria hacia los discursos alternativos en las ciencias sociales de Asia. En Unesco/Foro Consultivo 2011, Informe sobre las ciencias sociales en el mundo. Las brechas del conocimiento (177-179). M&eacute;xico: UNESCO/Foro Consultivo.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000083&pid=S0120-4807201300010000200001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Cardoso de Oliveira, R. (1998). <i>O Trabalho do Antrop&oacute;logo. </i>Ensayos. Brasilia: Paralelo15\Editora da UNESP.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000085&pid=S0120-4807201300010000200002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Carvalho, J. J. (2002). La mirada etnogr&aacute;fica y la voz subalterna. <i>Revista colombiana de antropolog&iacute;a, </i>38 (1), 287-328.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000087&pid=S0120-4807201300010000200003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Castillejo, A. (2009). <i>Los archivos del dolor: ensayos sobre la violencia y el recuerdo en la Sud&aacute;frica contempor&aacute;nea. </i>Bogot&aacute;: Universidad de los Andes.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000089&pid=S0120-4807201300010000200004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Das V. (1995). <i>Critical Events: An Anthropological Perspective on Contemporary India. </i>Delhi: Oxford University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000091&pid=S0120-4807201300010000200005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Das V. (2000). <i>Violence and Subjectivity. </i>Berkeley: University of California Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000093&pid=S0120-4807201300010000200006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Escobar, A. (1993). The Limits of Reflexivity: Politics in Anthropology's Post-Writing Culture Era. <i>Journal of Anthropological Research, </i>49 (4), 377-391.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000095&pid=S0120-4807201300010000200007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Das V. (1996). <i>La Invenci&oacute;n del Tercer Mundo: Construcci&oacute;n y deconstrucci&oacute;n del desarrollo. </i>Bogot&aacute;: Norma.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000097&pid=S0120-4807201300010000200008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Das V. (2005). <i>M&aacute;s all&aacute; del tercer mundo. Globalizaci&oacute;n y Diferencia. </i>Bogot&aacute;: Instituto Colombiano de Antropolog&iacute;a (ICANH).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000099&pid=S0120-4807201300010000200009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Fox, R. G. (1991). <i>Recapturing Anthropology: Working in the Present. </i>Santa Fe, N.M.: School of American Research Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000101&pid=S0120-4807201300010000200010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Gudynas E. y Acosta A. (2011). La renovaci&oacute;n cr&iacute;tica al desarrollo y el buen vivir como alternativa. <i>Utop&iacute;a y Praxis Latinoamericana, </i>16 (53), 71-83&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000103&pid=S0120-4807201300010000200011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Harvey, D. (2003). <i>The New Imperialism. </i>Oxford: Oxford University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000104&pid=S0120-4807201300010000200012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Jimeno, M. (2005). La vocaci&oacute;n cr&iacute;tica de la antropolog&iacute;a en Latinoam&eacute;rica. <i>Revista Ant&iacute;poda, </i>1, 43-65.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000106&pid=S0120-4807201300010000200013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Kirsch, S. (2002). Anthropology and Advocacy: A Case Study of the Campaign against the Ok Tedi Mine. <i>Critique of Anthropology, </i>22 (2), 175-200.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000108&pid=S0120-4807201300010000200014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Mascias-Lees, Sharpe, F., Sharpe, P. Colleen B. (1989). <i>The Post-Modern Turn in Anthropology: Cautions from a Feminist Perspective. </i>Signs, 15 (1), 7-33.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000110&pid=S0120-4807201300010000200015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Merry, S. E. (2006). <i>Human Rights and Gender Violence: Translating International Law into Local Justice. </i>Chicago: University of Chicago Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000112&pid=S0120-4807201300010000200016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Mignolo, W. (2000). <i>Local Histories. Global Designs: Coloniality, Subaltern Knowledges, and Border Thinking. </i>Princeton, N.J.: Princeton University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000114&pid=S0120-4807201300010000200017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Nash, J. (1981). Ethnographic Aspects of the World Capitalist System. <i>Annual Review of Anthropology, </i>10, 393-423.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000116&pid=S0120-4807201300010000200018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Panourgia, N. (2009). <i>Dangerous Citizens, the Greek Left and The Terror of The State. </i>New York: Fordham University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000118&pid=S0120-4807201300010000200019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>P&eacute;rez, A. L. (2010). Antropolog&iacute;as perif&eacute;ricas. Una mirada a la construcci&oacute;n de la antropolog&iacute;a en Colombia. <i>Bolet&iacute;n de Antropolog&iacute;a, </i>24 (41), 399-430.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000120&pid=S0120-4807201300010000200020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Restrepo, E., Escobar, A. (2005). <i>Other Anthropologies and Anthropology Otherwise. </i>Critique of Anthropology, 25 (2), 99-129.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000122&pid=S0120-4807201300010000200021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Restrepo, E. (2006). <i>Naturalizando privilegios: sobre la escritura y la formaci&oacute;n antropol&oacute;gica. </i>Ant&iacute;poda, 2, 91-111.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000124&pid=S0120-4807201300010000200022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Ribeiro G. y Escobar A. (2006) <i>Las antropolog&iacute;as del mundo. Transformaciones de la disciplina a trav&eacute;s de los sistemas de poder. </i>Universitas Human&iacute;stica, 61, 15 - 49&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000126&pid=S0120-4807201300010000200023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Robben, A. C. G. M., Sluka J. A. (2008). <i>Ethnographic Fieldwork: an Anthropological Reader. </i>Malden, MA: Blackwell Pub.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000127&pid=S0120-4807201300010000200024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Sahlins, M. (1994). Cosmologies of Capitalism: <i>The Trans-Pacific Sector of 'The World System'. En Dirks, N., Eley, G., Ortner, S. (Eds.) Culture/Power/History. </i>Princeton: Princeton University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000129&pid=S0120-4807201300010000200025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Santos, B. (2009). <i>Una epistemolog&iacute;a del Sur: La reinvenci&oacute;n del conocimiento y la emancipaci&oacute;n social. </i>M&eacute;xico: Siglo - CLACSO&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000131&pid=S0120-4807201300010000200026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Santos, B. (2011). <i>Refundaci&oacute;n del Estado en Am&eacute;rica Latina. 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(2010) &#91;1980&#93;. <i>The Devil and Commodity Fetishism in South America. </i>Chapel Hill: University Of North Carolina Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000136&pid=S0120-4807201300010000200029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Trouillot, M. (2003). The Anthropology of the State in the Age of Globalization. En <i>Global Transformations: Anthropology and the Modern World. </i>New York: Palgrave Macmillan.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000138&pid=S0120-4807201300010000200030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Unesco/Foro Consultivo. (2011). 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