<?xml version="1.0" encoding="ISO-8859-1"?><article xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance">
<front>
<journal-meta>
<journal-id>0120-4823</journal-id>
<journal-title><![CDATA[Signo y Pensamiento]]></journal-title>
<abbrev-journal-title><![CDATA[Signo pensam.]]></abbrev-journal-title>
<issn>0120-4823</issn>
<publisher>
<publisher-name><![CDATA[Pontificia Universidad Javeriana]]></publisher-name>
</publisher>
</journal-meta>
<article-meta>
<article-id>S0120-48232010000200033</article-id>
<title-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Sobre la investigación en las facultades de comunicación]]></article-title>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[On Research Work in Communication Departments]]></article-title>
</title-group>
<contrib-group>
<contrib contrib-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[MARÍN ARDILA]]></surname>
<given-names><![CDATA[LUIS FERNANDO]]></given-names>
</name>
<xref ref-type="aff" rid="A01"/>
</contrib>
</contrib-group>
<aff id="A01">
<institution><![CDATA[,Pontificia Universidad Javeriana  ]]></institution>
<addr-line><![CDATA[Bogotá ]]></addr-line>
</aff>
<pub-date pub-type="pub">
<day>00</day>
<month>12</month>
<year>2010</year>
</pub-date>
<pub-date pub-type="epub">
<day>00</day>
<month>12</month>
<year>2010</year>
</pub-date>
<volume>29</volume>
<numero>57</numero>
<fpage>488</fpage>
<lpage>494</lpage>
<copyright-statement/>
<copyright-year/>
<self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&amp;pid=S0120-48232010000200033&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_abstract&amp;pid=S0120-48232010000200033&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_pdf&amp;pid=S0120-48232010000200033&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[The gathering of multiple individuals dealing with different knowledge subject matters constitutes an enormous potential for any university. If this encounter is really translated into a lively academic community, the manifest result would be a condition of possibility whereby knowledge and information can be created, recreated, and given new meanings. Thus, research on or within communication, is in urgent need of links and shared languages: research requires reducing dispersion and facilitating conversation, dialogue, socialization, and publications. A project, i.e., a clear research line and program, requires an educational environment where to be and to talk together foster the emergence of dissent and consensus, of new theories and sciences. Still, in the context of universities and higher education, research is not only a question of what and how, it is also a question of why do we do research for. The latter assertion is crucial in order for a university to really become a proper place of higher education, particularly in times when it is the market 'place who makes most demands from the university, thus the need to offer a type of teaching and research work that does not confine itself to attend immediate current economic forces and trends, usually with short-term needs in mind and a devotion for competitiveness in the mere interests of profitability]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="es"><p><![CDATA[Un enorme potencial de la universidad es el encuentro en torno al conocimiento de múltiples sujetos; si este encuentro lo traducimos en comunidad intelectual, en comunidad académica, se manifestará una condición de posibilidad para crear, recrear, semantizar y remantizar saberes, conocimientos e informaciones. La investigación de -o en- la comunicación está urgida de ligazones y lenguajes compartidos: la investigación requiere reducir la dispersión y facilitar las conversaciones, los diálogos, las socializaciones y las publicaciones. Un proyecto, una línea y un programa investigativo demandan una pedagogía del estar-conversar juntos, para que emerjan los consensos y los disensos, las teorías y las ciencias. Ahora bien, en los contextos de la universidad y de la educación superior, la investigación no es sólo un asunto del qué y el cómo, también es un asunto del para qué investigamos. Esta articulación es clave para que la universidad sea el lugar de la educación superior en momentos en que se le demanda a aquélla, desde el mercado, una docencia y una investigación delimitada en torno a la coyuntura de las fuerzas económicas, la mayoría de las veces cortoplacistas y devotas de la competitividad para la rentabilidad.]]></p></abstract>
<kwd-group>
<kwd lng="en"><![CDATA[research]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[communication]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[education]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[academic community]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[meaning platforms]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[Research in communication]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[Virtual community]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[Education]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[high]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[investigación]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[comunicación]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[pedagogía]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[comunidad académica]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[plataformas de sentido]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[Investigación en comunicación]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[Comunidad virtual]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[Educación superior]]></kwd>
</kwd-group>
</article-meta>
</front><body><![CDATA[  <font face="verdana" size="2">     <p align="center"><font size="4" face="verdana"><b>Sobre la investigaci&oacute;n en las facultades de comunicaci&oacute;n</b></font></p>     <p align="center"><font size="3" face="verdana"><b>On Research Work in Communication Departments</b></font></p>     <p><b>LUIS FERNANDO MAR&Iacute;N ARDILA<sup>*</sup></b></p>     <p><b><sup>*</sup> Luis Fernando Mar&iacute;n Ardila. </b>Colombiano. Estudi&oacute; Filosof&iacute;a, en la Universidad Nacional de Colombia, y Derecho y Ciencias Pol&iacute;ticas, en la Universidad Aut&oacute;noma de Colombia, en Bogot&aacute;. Mag&iacute;ster en Estudios Pol&iacute;ticos, del Instituto de Estudios Pol&iacute;ticos y Relaciones Internacionales (IEPRI), de la Universidad Nacional de Colombia. Actualmente, es profesor de planta de la Pontificia Universidad Javeriana, en las facultades de Comunicaci&oacute;n y Lenguaje y de Ciencia Pol&iacute;tica. Interesado en la investigaci&oacute;n de la globalizaci&oacute;n desde la interdisicplinariedad, la filosof&iacute;a pol&iacute;tica y la comunicaci&oacute;n como proceso sociocultural vertebrado por relaciones de poder. <b>Correo electr&oacute;nico: </b><a href="mailto:luisfdomarin@hotmail.com" target=_blank>luisfdomarin@hotmail.com</a></p>     <p align="center"> <b>Recibido: </b>Abril 30 de 2010 <b>Aceptado: </b>Julio 10 de 2010</p>     <p align="center"><b>Submission date: </b>April 30<sup>th</sup>, 2010 <b>Acceptance date: </b>July 10<sup>th</sup>, 2010</p> <hr>     <p>The gathering of multiple individuals dealing with different knowledge subject matters constitutes an enormous potential for any university. If this encounter is really translated into a lively academic community, the manifest result would be a condition of possibility whereby knowledge and information can be created, recreated, and given new meanings. Thus, research on or within communication, is in urgent need of links and shared languages: research requires reducing dispersion and facilitating conversation, dialogue, socialization, and publications. A project, i.e., a clear research line and program, requires an educational environment where to be and to talk together foster the emergence of dissent and consensus, of new theories and sciences. Still, in the context of universities and higher education, research is not only a question of what and how, it is also a question of why do we do research for. The latter assertion is crucial in order for a university to really become a proper place of higher education, particularly in times when it is the market 'place who makes most demands from the university, thus the need to offer a type of teaching and research work that does not confine itself to attend immediate current economic forces and trends, usually with short-term needs in mind and a devotion for competitiveness in the mere interests of profitability</p>     <p><b>Keywords: </b>research, communication, education, academic community, meaning platforms. </p>     <p><b>Search tags: </b>Research in communication. Virtual community. Education, high. </p> <hr>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Un enorme potencial de la universidad es el encuentro en torno al conocimiento de m&uacute;ltiples sujetos; si este encuentro lo traducimos en comunidad intelectual, en comunidad acad&eacute;mica, se manifestar&aacute; una condici&oacute;n de posibilidad para crear, recrear, <i>semantizar </i>y <i>remantizar </i>saberes, conocimientos e informaciones. La investigaci&oacute;n de -o en- la comunicaci&oacute;n est&aacute; urgida de ligazones y lenguajes compartidos: la investigaci&oacute;n requiere reducir la dispersi&oacute;n y facilitar las conversaciones, los di&aacute;logos, las socializaciones y las publicaciones. Un proyecto, una l&iacute;nea y un programa investigativo demandan una pedagog&iacute;a del estar-conversar juntos, para que emerjan los consensos y los disensos, las teor&iacute;as y las ciencias. Ahora bien, en los contextos de la universidad y de la educaci&oacute;n superior, la investigaci&oacute;n no es s&oacute;lo un asunto del qu&eacute; y el c&oacute;mo, tambi&eacute;n es un asunto del para qu&eacute; investigamos. Esta articulaci&oacute;n es clave para que la universidad sea el lugar de la educaci&oacute;n superior en momentos en que se le demanda a aqu&eacute;lla, desde el mercado, una docencia y una investigaci&oacute;n delimitada en torno a la coyuntura de las fuerzas econ&oacute;micas, la mayor&iacute;a de las veces cortoplacistas y devotas de la competitividad para la rentabilidad.</p>     <p><b>Palabras Clave: </b>investigaci&oacute;n, comunicaci&oacute;n, pedagog&iacute;a, comunidad acad&eacute;mica, plataformas de sentido. </p>     <p><b>Descriptores: </b>Investigaci&oacute;n en comunicaci&oacute;n. Comunidad virtual. Educaci&oacute;n superior. </p> <hr>     <p><b>Origen del art&iacute;culo</b></p>     <p>Ensayo que escribi&oacute; el autor en la convocatoria para una plaza como profesor de tiempo completo en el Departamento de Comunicaci&oacute;n de la Pontificia Universidad Javeriana, en enero de 2010.</p>     <p><b>Sobre la investigaci&oacute;n en las facultades de comunicaci&oacute;n</b></p>     <blockquote> 	    <p><i>La orientaci&oacute;n mundializaci&oacute;n -desmundializaci&oacute;n significa que, si bien hay que multiplicar los procesos de comunicaci&oacute;n y &quot;planetarizaci&oacute;n&quot; culturales, si bien necesitamos que se constituya una conciencia de &quot;Tierra-patria&quot;, tambi&eacute;n hay que promover, de manera desmundializadora, la alimentaci&oacute;n de proximidad, los artesanos de proximidad, los comercios de proximidad, las huertasperiurbanas, las comunidades locales y regionales. La orientaci&oacute;n crecimiento-decrecimiento significa que hay que potenciar los servicios, las energ&iacute;as verdes, los transportes p&uacute;blicos, la econom&iacute;a plural -y por tanto la econom&iacute;a social y solidaria-, las disposiciones para la humanizaci&oacute;n de las megal&oacute;polis, las agriculturas 	</i>y <i>ganader&iacute;as biol&oacute;gicas, y reducir los excesos consumistas, la comida industrializada, la producci&oacute;n de objetos desechables y no reparables, el tr&aacute;fico de autom&oacute;viles y de camiones en beneficio del ferrocarril.</i></p> 	    <p><i>Edgar Morin,</i></p> 	    <p><i>Elogio de la metamorfosis</i> </p> </blockquote>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>De tensiones y rupturas del dispositivo escolar</b></p>     <p>La investigaci&oacute;n no surge de la nada (ex <i>nihilo) </i>y tampoco tiene su origen en una heroica y ad&aacute;nica voluntad de meditadores cartesianos aislados del contexto social, pol&iacute;tico, cient&iacute;fico y acad&eacute;mico. Claro est&aacute; que la exigencia que demanda la investigaci&oacute;n en comunicaci&oacute;n es may&uacute;scula, proteica, involucra a multiplicidad de actores. La ret&oacute;rica institucional en &eacute;poca de globalizaci&oacute;n dise&ntilde;a y redacta muchas veces documentos que caen en gigantismo, en ambiciones desmedidas -con buenas intenciones-, pero sin inventarios claros y eficaces de recursos. El uso de ese lenguaje hiperb&oacute;lico no es causado por mala fe, por formalismo (es decir, la atenci&oacute;n desde el papel a los indicadores de acreditaci&oacute;n) o por tranquilidad de conciencia. En muchas universidades, sucede que existen las condiciones, los deseos, los investigadores-docentes, la comunidad con distintos grados e intensidades de interacci&oacute;n e integraci&oacute;n, pero falta autocomprensi&oacute;n, autovaloraci&oacute;n, estrategia, gesti&oacute;n, sentido de la oportunidad.</p>     <p>La universidad es el encuentro de sujetos, de saberes y de sue&ntilde;os en torno a la educaci&oacute;n, el conocimiento y las posibilidades de transformaci&oacute;n que &eacute;ste ofrece. Esta afirmaci&oacute;n, <i>prima facie, </i>es una perogrullada; sin embargo, aguzando el sentido, el asunto es m&aacute;s trascendente. En tiempos posfordistas de flexibilizaci&oacute;n e individualizaci&oacute;n del trabajo, de ciudadan&iacute;as esculpidas por las industrias culturales, de neoliberalismo agresivo y competitivo, y de anonimatos y dromolog&iacute;as desarticuladoras, estar juntos y compartir en torno a la educaci&oacute;n y el conocimiento es casi un milagro o, en todo caso, es un acontecimiento extraordinario digno de ser aprovechado para estimular la emergencia de relaciones y comunicaciones creativas, afectivas, reflexivas.</p>     <p>Desde este punto de vista, es leg&iacute;timo ilusionarnos, tenemos que, y debemos ser ambiciosos: referidos a la investigaci&oacute;n en la universidad, el camino m&aacute;s largo empieza con los primeros pasos. Ahora bien, entre esos primeros pasos est&aacute; interpretar nuestro entorno inmediato como caldo de cultivo del saber y la comunicaci&oacute;n, sac&aacute;ndole partido al hecho de que nos congregamos cotidianamente en el campus, las aulas y las salas de la universidad. Ah&iacute; est&aacute;n los estudiantes con sus expectativas y saberes, los profesores con sus experiencias y conocimientos, y los administrativos con sus estrategias y compromisos. La megaloman&iacute;a y el af&aacute;n perfeccionista pueden paralizar nuestras decisiones y nuestras acciones; con facilidad podemos caer en la ret&oacute;rica negativa de la investigaci&oacute;n, perder tiempo y oportunidades valiosas hablando de ella en reuniones interminables.</p>     <p>El primer paso es encontrarnos y leernos a nosotros mismos, generar los espacios deliberativos y propositivos, exponernos a la cr&iacute;tica constructiva de nuestros pares. Debemos acabar con la cultura de los profesores in&eacute;ditos, y de los profesores y administrativos que publican por publicar. El camino es que publicamos, luego comunicamos, porque investigamos. Insistimos, no se nos debe pasar por alto que una etapa crucial de la investigaci&oacute;n es socializar y debatir; el proceso investigativo adquiere o expresa sus virtudes m&aacute;s espl&eacute;ndidas cuando se exhibe ante la mirada reflexiva y glosadora del otro.</p>     <p>En tiempos posfordistas de flexibilizaci&oacute;n e individualizaci&oacute;n del trabajo, de ciudadan&iacute;as esculpidas por las industrias culturales, de neoliberalismo agresivo y competitivo, y de anonimatos y dromolog&iacute;as desarticuladoras, estar juntos y compartir en torno a la educaci&oacute;n y el conocimiento es casi un milagro.</p>     <p>Entonces, al entender la <i>investigaci&oacute;n </i>como un bucle de autocomprensi&oacute;n del sujeto individual y del sujeto colectivo, y transitar por la estrategia de que el camino m&aacute;s largo se empieza a recorrer con los primeros pasos, investigar en las <i>facultades de comunicaci&oacute;n </i>tiene como plataforma dinamizadora el autopercibirnos y constituirnos como comunidad acad&eacute;mica, al activar, estimular las dial&oacute;gicas de saberes, y promocionar el <i>ethos </i>de <i>lo p&uacute;blico </i>de las publicaciones, de <i>lo p&uacute;blico </i>de las investigaciones.</p>     <p>En este orden de ideas, una suerte de introspecci&oacute;n colectiva contextual como camino a la investigaci&oacute;n es el resultado de una voluntad de poder y de un deseo de saber que irrumpe, y genera reorientaciones y reestructuraciones al imaginario y a la praxis educativa que identifica a la escuela (a la instituci&oacute;n educativa) como inercia e instalaci&oacute;n de rutinas r&iacute;gidas y esclerotizadoras. El imaginario escolar o la escuela como dispositivo de poder tienen como apalancamiento su constituci&oacute;n <i>a prueba de conflictos, a prueba de sujetos </i>(Mar&iacute;n Ardila, 2000) y <i>a prueba de errores </i>(problemas y ensayos). La escuela persiste en seguir siendo instancia de obediencia y subordinaci&oacute;n, de certezas indiscutibles, &aacute;mbito de homogeneizaciones, sin diferencias y sin preguntas.</p>     <p>Este <i>humus </i>no es un buen abono para la interrogaci&oacute;n y la autointerrogaci&oacute;n; este suelo puede reproducir la negativa ret&oacute;rica de la investigaci&oacute;n consignada en los documentos que duermen el sue&ntilde;o de los justos. Reconozcamos y propiciemos el conflicto, al evitar la violencia f&iacute;sica y la violencia simb&oacute;lica; posicion&eacute;monos como sujetos, pasemos de los ejercicios a los problemas y a las preguntas. De esta manera, podr&iacute;amos horadar el dispositivo y ganar en la <i>chance </i>que significa el estar juntos y comunicarnos.</p>     <p><b>Concepto y praxis investigativa</b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>La raz&oacute;n anal&iacute;tica y funcional ha clasificado y fragmentado las tareas o dedicaciones de la universidad en docencia, investigaci&oacute;n y extensi&oacute;n. Esta tripartici&oacute;n ha sido asumida, muchas veces, acr&iacute;ticamente, por la universitolog&iacute;a y por la pr&aacute;ctica educativa de las universidades mismas. Sabemos o intuimos que realmente la acci&oacute;n educativa y el sentido del acto educativo no separan y no deben separar estas dimensiones. &iquest;C&oacute;mo entender una pr&aacute;ctica docente sin constatar que es una pr&aacute;ctica que tiene como <i>conditio sine qua non </i>el estudio, la investigaci&oacute;n? Los profesores no preparamos clases, los profesores estudiamos para educar. Del mismo modo, &iquest; c&oacute;mo desligar la investigaci&oacute;n de la docencia, del aula de clase como un marco en el que se propician las curiosidades, las cr&iacute;ticas, las preguntas, las <i>heteroglosias, </i>las polifon&iacute;as? En fin, &iquest;c&oacute;mo proyectar-integrar la universidad socialmente si no es desde su ser mismo, desde su ofrecimiento de investigaci&oacute;n y ense&ntilde;anza?</p>     <p>Ahora bien, el sentido de investigaci&oacute;n que consignamos es distinto de una representaci&oacute;n sofisticada de esta actividad, como si de torre de marfil se tratara; investigar no es exclusivamente descubrir lo nuevo, develar lo oculto, ense&ntilde;ar lo ignorado, diluir lo misterioso; investigar es, como dir&iacute;a Martin Heidegger (1977), resaltar lo que por anticipado estaba y pasaba desapercibido; investigar es reconocer, observar lo que ya estaba con otra mirada, otro gesto, otro estilo; investigar es ver la realidad, visibilizar los fen&oacute;menos y actuar conforme con opciones comunicativas, hermen&eacute;uticas y complejas. Por ello, Henrich von Foester (1996) afirma que no existe el objeto (de investigaci&oacute;n), sino descripciones del objeto o, para decirlo con Jes&uacute;s Mart&iacute;n-Barbero (1991), apostamos a perder el objeto para ganar el proceso.</p>     <p>Es promoviendo la existencia, desde nuestro discurso y nuestra praxis, de la comunicaci&oacute;n como un campo de saber transdisciplinario, hermen&eacute;utico y complejo, que se resaltan los enfoques socioculturales (Mattelart, 1997), sist&eacute;micos (Ceberio y Watzlawick, 1998) y posfundacionales (Butler, Laclau y Zizek, 2004) en la delimitaci&oacute;n flexible del mencionado campo. Esta estructura emergente de la comunicaci&oacute;n se nutre desde las l&iacute;neas de investigaci&oacute;n puestas de relieve para la <i>comunicaci&oacute;n </i>por Jes&uacute;s Mart&iacute;n-Barbero (2007) y definidas como la integraci&oacute;n entre el campo del saber, el programa de investigaci&oacute;n y el dispositivo de evaluaci&oacute;n.</p>     <p><b>Las plataformas o nuevos arquetipos de s&iacute;ntesis de la investigaci&oacute;n en comunicaci&oacute;n</b></p>     <p>Las consideraciones anteriores se dan en una contemporaneidad en la que el mundo de la comunicaci&oacute;n es, a la vez, la comunicaci&oacute;n mundo; se generan estas reflexiones en medio de la existencia de procesos de globalizaci&oacute;n, de procesos de modernidades m&uacute;ltiples, polimorfas y en disputa (Berjain, 2004). Para el pensamiento comunicacional (Mi&eacute;ge, 1996), como, en general, para el conocimiento y la investigaci&oacute;n de las ciencias sociales y/o humanas, se produce el desaf&iacute;o de complejidad y la apuesta por transitar del &quot;nacionalismo metodol&oacute;gico&quot; al &quot;cosmopolitismo metodol&oacute;gico&quot; (Beck, 2004). Ello conlleva una subversi&oacute;n epist&eacute;mica y cultural, y la comunicaci&oacute;n se convierte en productora-producida, condicionante-condicionada de este tr&aacute;nsito. Desde nuestra comunidad acad&eacute;mica, &iquest;c&oacute;mo podemos poner sobre el tapete dicho imperativo?, &iquest;c&oacute;mo movilizarnos en esta direcci&oacute;n?</p>     <p>En el caso de la Facultad de Comunicaci&oacute;n de la Pontificia Universidad Javeriana se tienen avances; la hoja de ruta agenda pa&iacute;s, la arquitectura de las l&iacute;neas de investigaci&oacute;n y otros documentos de la Facultad son, a este respecto, invaluables. Deber&iacute;amos pensar, tambi&eacute;n, en dise&ntilde;ar agendas mundo, en dise&ntilde;ar agendas en ciudadan&iacute;as locales y en ciudadan&iacute;as globales (Ortiz, 2002). Un primer aporte en este caminar es tomar estos procesos de globalizaci&oacute;n desde plataformas comprensivas y plataformas matrices, para incursionar y actuar en la complejidad de los procesos socioculturales de la <i>era com&uacute;n </i>(Robertson, 2005). Proponemos, entonces, que el campo investigativo de la comunicaci&oacute;n sea interpretado y activado desde tres plataformas, con sus respectivas integraciones e interacciones: <i>plataforma del mundo como unicidad operativa </i>(Hobsbawn, 2003), <i>plataforma de an&aacute;lisis </i>y <i>plataforma de sentido.</i></p>     <p>'investigar en las facultades de comunicaci&oacute;n tiene como plataforma dinamizadora el autopercibirnos y constituirnos como comunidad acad&eacute;mica, Deber&iacute;amos pensar, tambi&eacute;n, en dise&ntilde;ar agendas mundo, en dise&ntilde;ar agendas en ciudadan&iacute;as locales y en ciudadan&iacute;as globales.,'</p>     <p>Ha dicho Eric Hobsbawm que en el siglo xx el mundo avanz&oacute; hasta convertirse en una &uacute;nica unidad operativa, y se&ntilde;al&oacute;, de este modo, la emergencia de una interrelaci&oacute;n planetaria, pero, sobre todo, la emergencia de un nuevo objeto, a la manera de una nueva gram&aacute;tica o regla de juego, que se puede denominar el &quot;objeto mundo&quot; o la &quot;globalizaci&oacute;n&quot;. Todos los aspectos de la vida econ&oacute;mica, tecnol&oacute;gica, funcional, etc., ahora tienen como punto de referencia esta nueva cualidad de la interacci&oacute;n humana.</p>     <p>Inspirados en esta afirmaci&oacute;n de Hobs-bawm y tambi&eacute;n de Immanuel Wallerstein, proponemos otras gram&aacute;ticas o plataformas que, en analog&iacute;a y consonancia con la unidad operativa, funcionen como paradigmas comprensivos y paradigmas de acci&oacute;n. Denominamos a esas gram&aacute;ticas y/o paradigmas los patrones de an&aacute;lisis y de sentido. Estas matrices, la unicidad operativa, la anal&iacute;tica y la del sentido, se pueden aprehender como rutas, ya que le asignan un camino, un horizonte de inteligibilidad y de proyecci&oacute;n al preguntar investigativo, al interrogar cient&iacute;fico.</p>     <p>Cada plataforma la entendemos como par&aacute;metro o idea regulativa, pero tambi&eacute;n, y sobre todo, como un &quot;nuevo arquetipo de s&iacute;ntesis&quot; (Fazio, 2006), que nos permite entender e interlocutar  con la sociedad de la comunicaci&oacute;n y la era de la intensificada globalizaci&oacute;n  informacional. El ya viejo arquetipo de la organizaci&oacute;n colmenar de las disciplinas cient&iacute;ficas no da en el blanco comprensivo de lo que sucede actualmente (Wallerstein, 2005). Las plataformas o patrones son marcas de transdisciplinariedad, de reticularidad. Por lo tanto, es preciso que reconozcamos, que integremos un conocimiento y una conciencia acerca del hecho enorme del que hemos dado-padecido el tr&aacute;nsito vertiginoso de una modernidad de las causas a una modernidad de las consecuencias (Beck, 1997), de una modernidad simple a una reflexiva y de una modernidad s&oacute;lida a una l&iacute;quida (Bauman, 2005).</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>El transcurrir de este tr&aacute;nsito de civilizaci&oacute;n se ha hecho necesario por la ocurrencia del desbarajuste-divorcio entre nuestros &quot;&oacute;rdenes de operaci&oacute;n&quot; y nuestros &quot;&oacute;rdenes de representaci&oacute;n&quot; (Arendt, 1993). Con todo y que la aleaci&oacute;n de cerebro y m&aacute;quina computacional pertenecen al paradigma complejo, no obstante mucho de lo que hacemos y experimentamos se escapa a nuestra representaci&oacute;n y comprensi&oacute;n. Es la sociedad de los &quot;sistemas expertos&quot; y de las &quot;se&ntilde;ales simb&oacute;licas&quot; (Giddens, 1993). El abismo entre funcionar y representar/comprender es lo que llamamos ausencia de sentido. En par&aacute;frasis de Kant, podr&iacute;amos decir que operaciones sin an&aacute;lisis y prop&oacute;sitos son ciegas; as&iacute; mismo, teor&iacute;as y sentidos sin aplicaciones y concreciones son abstractos y vac&iacute;os.</p>     <p>Ahora bien, la interacci&oacute;n de plataformas que son rutas de exploraci&oacute;n del &quot;nuevo mundo&quot; o del &quot;nuevo objeto mundo&quot; son indispensables, ya que un comunicador investigativo o un comunicador que se forma en investigaci&oacute;n no s&oacute;lo debe adquirir una informaci&oacute;n, apropiarla conforme con unas competencias, sino que y, por encima de todo, debe/tiene que posicionarse (&eacute;tica, pol&iacute;tica y culturalmente) frente a estos conocimientos y la realidad que manifiestan. Posicionarse es construir y participar de un sentido.</p>     <p align="center"><a name="t1"><img src="img/revistas/signo/v29n57/n57a33t1.jpg"></a></p>     <p>En la <a href="#t1">Tabla 1</a> mostramos los arquetipos o patrones de la investigaci&oacute;n en la situaci&oacute;n de <i>interrelacionalidad </i>de la globalizaci&oacute;n, intensificada desde un sentido como agenda-apuesta glolocalcosmopolita.</p>     <p>Ulrich Beck sugiere un juego diferencial que, creemos, puede estar en sinton&iacute;a con esta idea nuestra de la simbiosis de los patrones comentados. En efecto, el soci&oacute;logo alem&aacute;n aboga por la construcci&oacute;n de una mirada cosmopolita que sea generadora y generada por una reestructuraci&oacute;n conceptual de la percepci&oacute;n (Beck, 2005, p. 30). El patr&oacute;n de operaci&oacute;n se asocia muy a menudo con la interdependencia econ&oacute;mica mundial, y aunque esto es reduccionista en orden a entender la globalizaci&oacute;n, admitamos que goza de una extendida opini&oacute;n.</p>     <p>Consideramos que aquello que Beck llama <i>mirada cosmopolita </i>se puede bifurcar, por una parte, en el patr&oacute;n de an&aacute;lisis que se constituir&iacute;a a medida que se supere el nacionalismo metodol&oacute;gico por el cosmopolitismo metodol&oacute;gico; por otra parte, el patr&oacute;n de sentido, que ya no es una idea de la raz&oacute;n, como lo expres&oacute; el pensamiento kantiano en la modernidad cl&aacute;sica, es &quot;un sentido del mundo&quot;, un &quot;sentido de la ausencia de fronteras&quot;: &quot;La mirada cosmopolita quiere decir: en un mundo de crisis globales y de peligros derivados de la civilizaci&oacute;n, pierden su obligatoriedad las viejas diferenciaciones entre dentro y fuera, nacional e internacional,</p>     <p>nosotros y los otros, siendo preciso un nuevo realismo, de car&aacute;cter cosmopolita, para poder sobrevivir&quot; (Beck, 2005). Realismo cosmopolita que conmina a que el patr&oacute;n de sentido sea un posicionamiento cultural, &eacute;tico-pol&iacute;tico, una acci&oacute;n como reorientaci&oacute;n y reorganizaci&oacute;n de la vida humana. Si el patr&oacute;n de operatividad responde a la pregunta por el <i>&iquest;c&oacute;mo?, </i>y el de an&aacute;lisis por el &iquest;<i>qu&eacute;?, </i>el patr&oacute;n de sentido interroga y responde al &iquest;<i>para qu&eacute;?</i></p>     <p>La comunicaci&oacute;n y la investigaci&oacute;n en comunicaci&oacute;n en esta modernidad global requieren una mirada cosmopolita y un &quot;nosotros&quot; o &quot;una comunidad imaginada global&quot;, que genere como perfil o patr&oacute;n de sentido un contrapoder ante las consecuencias imprevistas y las tensiones que emanan del choque-encuentro entre los &oacute;rdenes econ&oacute;micos, pol&iacute;ticos y culturales, en esto que es la interrelacionalidad intensificada de la globalizaci&oacute;n del siglo xxi.</p>     <p>Se hace inteligible que la modernidad global no es el producto de un racionalismo occidental expansivo m&aacute;s o menos planificado o imperial, es la resultante -la modernidad global- de din&aacute;micas fuerzas hist&oacute;ricas, que, reflexivas, desancladas y comprimiendo el tiempo-espacio, nos han arrojado a la historia global (Giddens, 1996). Esta modernidad global es <i>unfactum, </i>pero no una fatalidad.</p>     <p>'La comunicaci&oacute;n y la investigaci&oacute;n en comunicaci&oacute;n en esta modernidad global  requieren una mirada cosmopolita y un &quot;nosotros&quot; o &quot;una comunidad imaginada  global'</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>La modernidad global es una modernidad mundo que se est&aacute; abriendo un ojo para verse en el espejo de la simbiosis entre patr&oacute;n de operaci&oacute;n, patr&oacute;n de an&aacute;lisis y patr&oacute;n de sentido. La modernidad mundo es una mirada cosmopolita, no utopista a la manera del siglo xviii, sino una mirada realista, constatadora y, as&iacute;, dinamizadora. La investigaci&oacute;n en comunicaci&oacute;n, en nuevas tecnolog&iacute;as de la comunicaci&oacute;n, en procesos socioculturales, en replanteamiento de <i>epistemes </i>comunicacionales (Mar&iacute;n Ardila, 2007) est&aacute; a la orden del d&iacute;a; la palabra que representa e imagina, que contextualiza y reflexiona, que critica y deconstruye, es necesaria para evitar que el abismo entre lo operado y lo comprendido crezca.</p>     <p><b>Referencias</b></p>     <!-- ref --><p>Arendt, H. (1993), <i>La condici&oacute;n humana, </i>Barcelona, Paid&oacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000055&pid=S0120-4823201000020003300001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Bauman, Z. (2005), <i>Modernidad l&iacute;quida, </i>Buenos Aires, fce.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000057&pid=S0120-4823201000020003300002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Beck, U. (1997), <i>Modernizaci&oacute;n reflexiva, </i>Madrid, Alianza Universidad.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000059&pid=S0120-4823201000020003300003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>- (2004), <i>Poder y contrapoder en la era global, </i>Barcelona, Paid&oacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000061&pid=S0120-4823201000020003300004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>- (2005), <i>La mirada cosmopolita o la guerra es la paz, </i>Barcelona, Paid&oacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000063&pid=S0120-4823201000020003300005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Beriain, J. (2004), <i>Modernidades en disputa, </i>Barcelona, Anthopos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000065&pid=S0120-4823201000020003300006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Butler, J.; Laclau, E., y Zizek, S. (2004), <i>Contingencia, hegemon&iacute;a, universalidad, </i>Buenos Aires, fce.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000067&pid=S0120-4823201000020003300007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Ceberio, M. y Watzlawick, P. (1998), <i>La construcci&oacute;n del universo, </i>Barcelona, Herder.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000069&pid=S0120-4823201000020003300008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Fazio, H. (2006, abril), &quot;La historia global: &iquest;encrucijada de la contemporaneidad ?&quot;, en <i>Revista de Estudios Sociales, </i>n&uacute;m. 23.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000071&pid=S0120-4823201000020003300009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Foester, H. von (1996), <i>Las semillas de la cibern&eacute;tica, </i>Barcelona, Gedisa.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000073&pid=S0120-4823201000020003300010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Giddens, A. (1993), <i>Consecuencias de la modernidad, </i>Madrid, Alianza.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000075&pid=S0120-4823201000020003300011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Giddens, A. <i>et al. </i>(1996), <i>Las consecuencias perversas de la modernidad, </i>Barcelona, Anthropos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000077&pid=S0120-4823201000020003300012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Heidegger, M. (1977), <i>El ser y el tiempo, </i>M&eacute;xico, fce.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000079&pid=S0120-4823201000020003300013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Hobsbawm, E. (2003), <i>Historia del siglo </i><b><i>xx, </i></b>Barcelona, Cr&iacute;tica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000081&pid=S0120-4823201000020003300014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Mar&iacute;n Ardila, L. F. (2000, abril-septiembre), &quot;Sujeto, subjetivaci&oacute;n y formaci&oacute;n pedag&oacute;gica&quot;, <i>Investigaci&oacute;n Educativa y Formaci&oacute;n Docente, </i>n&uacute;ms. 5-6, Facultad de Educaci&oacute;n, Universidad El Bosque.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000083&pid=S0120-4823201000020003300015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>- (2007), &quot;Nuevo sensorium. Im&aacute;genes en Walter Benjamin&quot;, <i>Pro-Posiqoes, </i>vol. 18, n&uacute;m. 3, Facultad de Educaci&oacute;n, Universidad de Campi&ntilde;as.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000085&pid=S0120-4823201000020003300016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Mart&iacute;n-Barbero, J. (1991), &quot;De la comunicaci&oacute;n a la cultura: perder el 'objeto' para ganar el proceso&quot;, <i>Signo y Pensamiento, </i>vol. 10, n&uacute;m. 18.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000087&pid=S0120-4823201000020003300017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>- (2007), <i>L&iacute;neas de investigaci&oacute;n, Facultad de Comunicaci&oacute;n y Lenguaje y Agenda Pa&iacute;s, </i>Bogot&aacute;, Facultad de Comunicaci&oacute;n y Lenguaje, Pontificia Universidad Javeriana.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000089&pid=S0120-4823201000020003300018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Mattelart, A. (1997), &quot;La institucionalizaci&oacute;n de los estudios de la comunicaci&oacute;n. Historia de los <i>cultural studies'&quot;, Telos, </i>n&uacute;m. 49.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000091&pid=S0120-4823201000020003300019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Mi&eacute;ge, B. (1996), <i>El pensamiento comunicacional, </i>M&eacute;xico, Universidad Iberoamericana.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000093&pid=S0120-4823201000020003300020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>Ortiz, R. (2002), &quot;Globalizaci&oacute;n, esfera p&uacute;blica, transformaci&oacute;n cultural&quot;, <i>Signo y Pensamiento,</i> vol. 21 , n&uacute;m. 41 .    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000095&pid=S0120-4823201000020003300021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>Robertson, R. (2005), <i>Tres olas de globalizaci&oacute;n. Historia de una conciencia global, </i>Madrid, Alianza.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000097&pid=S0120-4823201000020003300022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Wallerstein, I. (2005), <i>Las incertidumbres del saber, </i>Barcelona, Gedisa.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000099&pid=S0120-4823201000020003300023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p> </font>      ]]></body><back>
<ref-list>
<ref id="B1">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Arendt]]></surname>
<given-names><![CDATA[H.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[La condición humana]]></source>
<year>1993</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Paidós]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B2">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Bauman]]></surname>
<given-names><![CDATA[Z.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Modernidad líquida]]></source>
<year>2005</year>
<publisher-loc><![CDATA[Buenos Aires ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[fce]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B3">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Beck]]></surname>
<given-names><![CDATA[U.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Modernización reflexiva]]></source>
<year>1997</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Alianza Universidad]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B4">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Beck]]></surname>
<given-names><![CDATA[U.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[]]></source>
<year>2004</year>
<publisher-loc><![CDATA[Poder y contrapoder en la era globalBarcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Paidós]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B5">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Beck]]></surname>
<given-names><![CDATA[U.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[La mirada cosmopolita o la guerra es la paz]]></source>
<year>2005</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Paidós]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B6">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Beriain]]></surname>
<given-names><![CDATA[J.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Modernidades en disputa]]></source>
<year>2004</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Anthopos]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B7">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Butler]]></surname>
<given-names><![CDATA[J.]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Laclau]]></surname>
<given-names><![CDATA[E.]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Zizek]]></surname>
<given-names><![CDATA[S.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Contingencia, hegemonía, universalidad,]]></source>
<year>2004</year>
<publisher-loc><![CDATA[Buenos Aires ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[fce]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B8">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Ceberio]]></surname>
<given-names><![CDATA[M.]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Watzlawick]]></surname>
<given-names><![CDATA[P.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[La construcción del universo]]></source>
<year>1998</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Herder]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B9">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Fazio]]></surname>
<given-names><![CDATA[H.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[La historia global: ¿encrucijada de la contemporaneidad ?]]></article-title>
<source><![CDATA[Revista de Estudios Sociales]]></source>
<year>2006</year>
<month>, </month>
<day>ab</day>
<numero>23</numero>
<issue>23</issue>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B10">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Foester]]></surname>
<given-names><![CDATA[H. von]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Las semillas de la cibernética]]></source>
<year>1996</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Gedisa]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B11">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Giddens]]></surname>
<given-names><![CDATA[A.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Consecuencias de la modernidad]]></source>
<year>1993</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Alianza]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B12">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Giddens]]></surname>
<given-names><![CDATA[A.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Las consecuencias perversas de la modernidad]]></source>
<year>1996</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Anthropos]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B13">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Heidegger]]></surname>
<given-names><![CDATA[M.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[El ser y el tiempo]]></source>
<year>1977</year>
<publisher-loc><![CDATA[México ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[fce]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B14">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Hobsbawm]]></surname>
<given-names><![CDATA[E.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[]]></source>
<year>2003</year>
<publisher-loc><![CDATA[Historia del siglo xxBarcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Crítica]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B15">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Marín Ardila]]></surname>
<given-names><![CDATA[L. F.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA["Sujeto, subjetivación y formación pedagógica"]]></article-title>
<source><![CDATA[Investigación Educativa y Formación Docente]]></source>
<year>2000</year>
<month>, </month>
<day>ab</day>
<numero>5-6</numero>
<issue>5-6</issue>
<publisher-name><![CDATA[Facultad de Educación, Universidad El Bosque]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B16">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Marín Ardila]]></surname>
<given-names><![CDATA[L. F.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA["Nuevo sensorium. Imágenes en Walter Benjamin"]]></article-title>
<source><![CDATA[Pro-Posiqoes]]></source>
<year>2007</year>
<volume>18</volume>
<numero>3</numero>
<issue>3</issue>
<publisher-name><![CDATA[Facultad de Educación, Universidad de Campiñas]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B17">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Martín-Barbero]]></surname>
<given-names><![CDATA[J.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[De la comunicación a la cultura:: perder el 'objeto' para ganar el proceso]]></article-title>
<source><![CDATA[Signo y Pensamiento]]></source>
<year>1991</year>
<volume>10</volume>
<numero>18</numero>
<issue>18</issue>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B18">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Martín-Barbero]]></surname>
<given-names><![CDATA[J.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Líneas de investigación, Facultad de Comunicación y Lenguaje y Agenda País]]></source>
<year>2007</year>
<publisher-loc><![CDATA[Bogotá ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Facultad de Comunicación y Lenguaje, Pontificia Universidad Javeriana]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B19">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Mattelart]]></surname>
<given-names><![CDATA[A.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA["La institucionalización de los estudios de la comunicación. Historia de los cultural studies'"]]></article-title>
<source><![CDATA[Telos]]></source>
<year>1997</year>
<numero>49</numero>
<issue>49</issue>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B20">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Miége]]></surname>
<given-names><![CDATA[B.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[El pensamiento comunicacional]]></source>
<year>1996</year>
<publisher-loc><![CDATA[México ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Universidad Iberoamericana]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B21">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Ortiz]]></surname>
<given-names><![CDATA[R.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA["Globalización, esfera pública, transformación cultural"]]></article-title>
<source><![CDATA[Signo y Pensamiento]]></source>
<year>2002</year>
<volume>21</volume>
<numero>41</numero>
<issue>41</issue>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B22">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Robertson]]></surname>
<given-names><![CDATA[R.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Tres olas de globalización. Historia de una conciencia global,]]></source>
<year>2005</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Alianza]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B23">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Wallerstein]]></surname>
<given-names><![CDATA[I.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Las incertidumbres del saber]]></source>
<year>2005</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Gedisa]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
</ref-list>
</back>
</article>
