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<abstract abstract-type="short" xml:lang="pt"><p><![CDATA[A pergunta pela "diferença" abre uma série de questões conceituais. Diferenciam-se três dimensões problemáticas: uma dimensão política tanto que hoje está posto em crise o modo moderno de construção da igualdade. Uma dimensão epistemológica, colocando em discussão as formas unidisciplinares de construção dos conhecimentos. E, por último, uma dimensão filosófica, com relação ao ser da diferença, que, por sua vez, interroga o rompimento da configuração das identidades modernas. Propõe-se abordagens desde multiplicidades filosóficas, invenções coletivas e epistemologia transdisciplinares.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[The question about "the difference" brings about a series of conceptual issues. Three problematic conceptual dimensions can be seen here: the political one given that the modern way of construing equality is in crisis, the epistemological dimension which puts under discussion the exclusive forms of producing knowledge, and finally the philosophical one related to the subject of difference, which at the same time questions the configuration of modern identities. Some approaches are suggested from multiple philosophical points of view, collective inventions, and cross-disciplinary epistemologies.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  <font face="Verdana" size="3">    <p align="center"><b>Las diferencias desigualadas: multiplicidades, invenciones pol&iacute;ticas y transdisciplina</b></p></font> <font face="Verdana" size="2">    <p align="center"><b>The un-equaled differences: multiplicities, political inventions, and transdiscipline</b></p>     <p>Ana Mar&iacute;a Fern&aacute;ndez*</p>     <p>* Doctora en Psicolog&iacute;a. Profesora e investigadora de la Universidad de Buenos Aires (Argentina). E-mail: <a href="mailto:anafer@psi.uba.ar">anafer@psi.uba.ar</a></p>     <p>ORIGINAL RECIBIDO: 26-XI-2008 – ACEPTADO: 12-III-2009</p> <hr size="1">     <p>La pregunta por &quot;la diferencia&quot; abre una serie de cuestiones conceptuales. Se distinguen tres dimensiones problem&aacute;ticas: una dimensi&oacute;n pol&iacute;tica en tanto hoy est&aacute; puesto en crisis el modo moderno de construcci&oacute;n de la igualdad. Una dimensi&oacute;n epistemol&oacute;gica, al ponerse en discusi&oacute;n las formas unidisciplinarias de construcci&oacute;n de los conocimientos. Y por &uacute;ltimo, una dimensi&oacute;n filos&oacute;fica, en relaci&oacute;n con el ser de la diferencia, que a su vez, interroga el desfondamiento de la configuraci&oacute;n de las identidades modernas. Se proponen abordajes desde multiplicidades filos&oacute;ficas, invenciones colectivas y epistemolog&iacute;as transdisciplinarias.</p>     <p>Palabras clave: identidad, diferencia, multiplicidad, invenci&oacute;n pol&iacute;tica, estudios transdisciplinarios, subjetividad.</p>     <p>A pergunta pela &quot;diferen&ccedil;a&quot; abre uma s&eacute;rie de quest&otilde;es conceituais. Diferenciam-se tr&ecirc;s dimens&otilde;es problem&aacute;ticas: uma dimens&atilde;o pol&iacute;tica tanto que hoje est&aacute; posto em crise o modo moderno de constru&ccedil;&atilde;o da igualdade. Uma dimens&atilde;o epistemol&oacute;gica, colocando em discuss&atilde;o as formas unidisciplinares de constru&ccedil;&atilde;o dos conhecimentos. E, por &uacute;ltimo, uma dimens&atilde;o filos&oacute;fica, com rela&ccedil;&atilde;o ao ser da diferen&ccedil;a, que, por sua vez, interroga o rompimento da configura&ccedil;&atilde;o das identidades modernas. Prop&otilde;e-se abordagens desde multiplicidades filos&oacute;ficas, inven&ccedil;&otilde;es coletivas e epistemologia transdisciplinares.</p>     <p>Palavras-chaves: identidade, diferen&ccedil;a, multiplicidade, inven&ccedil;&atilde;o pol&iacute;tica, estudos transdisciplinares, subjetividade.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>The question about &quot;the difference&quot; brings about a series of conceptual issues. Three problematic conceptual dimensions can be seen here: the political one given that the modern way of construing equality is in crisis, the epistemological dimension which puts under discussion the exclusive forms of producing knowledge, and finally the philosophical one related to the subject of difference, which at the same time questions the configuration of modern identities. Some approaches are suggested from multiple philosophical points of view, collective inventions, and cross-disciplinary epistemologies.</p>     <p>Key words: identity, difference, multiplicity, political invention, cross-disciplinary studies, subjectivity.</p> <hr size="1">     <blockquote>       <p align="right"><i>La vida se extingue all&iacute; donde existe el empe&ntilde;o de borrar las diferencias...</i>    <br>     Vasili Grossman</p> </blockquote>     <p><b>I. Multiculturalismo y diferencia</b></p>     <p>&iquest;C&oacute;mo podemos pensar hoy la cuesti&oacute;n del multiculturalismo? Hacia finales de los a&ntilde;os ochenta aparecen una serie de espacios pol&iacute;tico-acad&eacute;micos que interesa poner aqu&iacute; en consideraci&oacute;n. Si bien el art&iacute;culo no se detendr&aacute; en cada uno de ellos, en diversas manifestaciones abundan hoy t&eacute;rminos que hacen referencia a lo &quot;multi&quot;, lo &quot;post&quot; que, desde mi criterio, abren una serie de cuestiones conceptuales que, sin duda, es interesante pensar. S&oacute;lo se los mencionar&aacute; r&aacute;pidamente para poder focalizarse en algunas de las tensiones que despliegan.</p>     <p>Podr&iacute;a decirse que el propio concepto de <i>multiculturalismo</i> aparece a finales del siglo XX. Pone el eje en la cuesti&oacute;n de la diversidad cultural. Se despliega en la tensi&oacute;n entre la b&uacute;squeda de una sociedad pluralista y la necesidad de pertenencias identitarias, en el mundo globalizado actual. Apunta a la necesidad de una nueva cultura c&iacute;vica mundial. Ha dado lugar, en el mundo acad&eacute;mico anglosaj&oacute;n –m&aacute;s espec&iacute;ficamente en los EE.UU.– a los <i>estudios multiculturales</i>.</p>     <p>A su vez, estos se encuentran emparentados con los llamados <i>estudios poscoloniales</i>, desarrollados en lo que fueron las colonias del Imperio Brit&aacute;nico. Son estudios que analizan las nuevas relaciones metr&oacute;polis-colonias, una vez obtenidas sus independencias pol&iacute;ticas.</p>     <p>Aqu&iacute; es importante diferenciar los estudios poscoloniales de los <i>estudios decoloniales</i>, desarrollados en algunos centros acad&eacute;micos de Am&eacute;rica Latina y, fundamentalmente, por profesores latinoamericanos establecidos en universidades de EE.UU. y Europa. Trabajan b&aacute;sicamente sobre la colonialidad del poder. Desde all&iacute;, se propone la importancia de visibilizar los rasgos euroc&eacute;ntricos de la producci&oacute;n de conocimientos y de las categor&iacute;as pol&iacute;ticas que habitualmente usamos (Castro-G&oacute;mez y Grosfoguel, 2007).</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Tambi&eacute;n pueden incluirse en esta sucinta enumeraci&oacute;n, los <i>estudios queer</i> o <i>teor&iacute;a queer</i>. Surgen a posteriori de los estudios de la mujer y los estudios de g&eacute;nero, por lo que suelen denominarse tambi&eacute;n <i>estudios posfeministas</i>, y han considerado que tanto los unos como los otros se circunscrib&iacute;an a relaciones de g&eacute;nero heterosexuales de personas blancas de clase media &quot;europea&quot;. Intentan, en consecuencia, desnaturalizar los posicionamientos de g&eacute;nero, clase, etnia y opci&oacute;n sexual de las corrientes que los antecedieron. Comprenden estudios y pol&iacute;ticas de transexuales, transgeneristas, travestis, etc., hoy tambi&eacute;n llamadas <i>neo sexualidades</i>. Uno de sus postulados m&aacute;s revulsivos es que consideran que es necesario desnaturalizar la heterosexualidad. Esta ser&iacute;a una norma, la norma heterosexual, con lo cual intentan poner en cuesti&oacute;n la categor&iacute;a misma de <i>diferencia sexual</i>.</p>     <p>Otros grupos que interesa mencionar, son los <i>movimientos pol&iacute;ticos llamados post-socialistas</i>. Rechazan las formas de construcci&oacute;n pol&iacute;tica –como tambi&eacute;n la idea de <i>vanguardia</i> – que iluminaron los movimientos revolucionarios de los siglos XIX y XX. Plantean construcciones pol&iacute;ticas horizontales, anti jer&aacute;rquicas y en redes mundiales. Ya no se tratar&iacute;a de cambiar este mundo por otro m&aacute;s justo –esto implicar&iacute;a instalar una nueva hegemon&iacute;a– sino <i>un mundo donde quepan muchos mundos</i> (Zuleta, Cubides y Escobar, 2007). Desde ya, tienden a desdibujar los ejes clasistas y/o nacionales en la composici&oacute;n de sus acciones y en sus modalidades de construcci&oacute;n pol&iacute;tica.</p>     <p>Si bien todos estos grupos parecer&iacute;an una Babel, podemos preguntarnos qu&eacute; pueden presentar en com&uacute;n. No s&oacute;lo comparten una &eacute;poca, ya que aparecen en los &uacute;ltimos veinte o treinta a&ntilde;os, sino que presentan otra caracter&iacute;stica que me interesa subrayar: suelen ser movimientos pol&iacute;ticos y acad&eacute;micos a la vez.</p>     <p>En lo pol&iacute;tico, intentan reformular los ejes cl&aacute;sicos de las ideas de <i>democracia, ciudadan&iacute;a, naci&oacute;n, pueblo</i>. En lo acad&eacute;mico, desbordan la forma de construcci&oacute;n de conocimientos centrada en los binarismos sujeto-objeto de las territorializaciones unidisciplinarias; prefieren la idea de <i>campo</i> m&aacute;s que la de <i>objeto de estudio</i>. Han comenzado a trabajar desde abordajes multi e interdisciplinarios, y empieza a perfilarse en ellos la necesidad de establecer <i>criterios transdisciplinarios</i> (Fern&aacute;ndez, 2007b); desde esta perspectiva, consideran que en la producci&oacute;n de conocimientos que emprenden debe darse criterios epistemol&oacute;gicos propios.</p>     <p>Si bien pueden establecer linajes con los movimientos feministas, de derechos civiles, el <i>black power</i>, el orgullo gay, etc. (<i>pol&iacute;ticas de la diferencia</i> de los a&ntilde;os setenta) o con los movimientos revolucionarios de los siglos XIX y XX (<i>pol&iacute;ticas de la igualdad</i>), establecen fuertes discontinuidades tanto con unos como con otros. As&iacute; mismo, podr&iacute;a agregarse que estos grupos mencionados muy r&aacute;pidamente, si bien pueden elaborar linajes con formas de construcci&oacute;n pol&iacute;tica previas, y a&uacute;n cuando pueden nutrirse de movimientos emancipatorios que los han antecedido, presentan importantes discontinuidades y rupturas con los mismos.</p>     <p>Con independencia de las diferencias de capacidades o voluntades de pensamiento cr&iacute;tico que pueden presentar en sus propuestas y/o producciones conceptuales, estrategias pol&iacute;ticas, etc., o las mayores o menores simpat&iacute;as que despierten los movimientos enunciados, nos confrontan con nuevas realidades por pensar. Podr&iacute;amos decir que estamos frente a un multiproblema.</p>     <p>Se distinguen aqu&iacute;, en principio, tres dimensiones problem&aacute;ticas que hoy es necesario indagar. Por un lado, una <i>dimensi&oacute;n pol&iacute;tica</i> en tanto hoy est&aacute; puesto en crisis el modo moderno de construcci&oacute;n de la igualdad, base de las democracias representativas. En segundo lugar, est&aacute; presente una <i>dimensi&oacute;n epistemol&oacute;gica</i>, es decir, se ponen en discusi&oacute;n las formas de construcci&oacute;n de los conocimientos interpelando las formas m&aacute;s cl&aacute;sicas en la investigaci&oacute;n acad&eacute;mica, apuntando a la construcci&oacute;n de saberes m&aacute;s all&aacute; de los dominios de objetos unidisciplinarios. Esta dimensi&oacute;n subtiende un problema aun mayor, que es –nada menos que– c&oacute;mo se construye la verdad. Por &uacute;ltimo, como tercera dimensi&oacute;n de la cuesti&oacute;n, plantear&iacute;a una <i>dimensi&oacute;n filos&oacute;fica</i>, en relaci&oacute;n con el ser de la diferencia, que a su vez, pone en cuesti&oacute;n la configuraci&oacute;n de las identidades modernas.</p>     <p><b>II La diferencia como problema</b></p>     <p>Una vez m&aacute;s, lo que est&aacute; en discusi&oacute;n –aun hoy– es c&oacute;mo pensar la diferencia. Qu&eacute; hacer <i>con</i> los diferentes, o qu&eacute; hacer <i>como</i> diferentes, seg&uacute;n estemos, en una situaci&oacute;n dada, del lado dominante o subalterno de la diferencia.</p>     <p>Con respecto a qu&eacute; hacer con los diferentes, puede observarse c&oacute;mo en los &uacute;ltimos decenios las democracias occidentales se proponen las llamadas &quot;pol&iacute;ticas de la tolerancia&quot;, el respeto a las diversidades culturales, lo pol&iacute;ticamente correcto, etc. Con todos los <i>impasses</i> y complejidades imaginables, ya que los estilos pol&iacute;ticamente correctos m&aacute;s de una vez no logran m&aacute;s que maquillar pol&iacute;ticas y sentimientos racistas de todo tipo.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Al mismo tiempo, a medida que se instalan en el plano discursivo las virtudes de las pol&iacute;ticas de la tolerancia, se despliegan diversos dispositivos biopol&iacute;ticos que sostienen y acrecientan, una y otra vez, las ferocidades del hambre, las pandemias y exclusiones de todo tipo en extensas regiones del planeta.</p>     <p>En relaci&oacute;n con qu&eacute; hacer <i>como</i> diferentes, all&iacute; tambi&eacute;n pueden encontrarse una serie de problemas por pensar. A partir del genocidio nazi se produce un punto de inflexi&oacute;n, o m&aacute;s bien de agotamiento, de lo que hab&iacute;an sido las pol&iacute;ticas de la asimilaci&oacute;n. Quedan brutalmente manifiestas incompletudes, fracasos e inviabilidades de estas pol&iacute;ticas de la asimilaci&oacute;n. A finales de los cincuenta, las luchas de otros grupos discriminados, particularmente en EE.UU., mujeres y negros en un principio, evidencian nuevas posiciones de estos grupos &quot;minoritarios&quot;<a href="#1" name="n1"><sup>1</sup></a>. Al mismo tiempo que comienzan a desplegarse las pol&iacute;ticas multiculturales, van poniendo de manifiesto un rasgo de antiasimilaci&oacute;n que abre nuevas dificultades.</p>     <p>Ahora no ser&aacute;n encerrados en guetos, como los jud&iacute;os de la Segunda Guerra, sino que formar&aacute;n autoguetos. Posiblemente, quien mejor ha mostrado los <i>impasses</i> de estas pol&iacute;ticas de la diferencia, es Spike Lee y su filmograf&iacute;a.</p>     <p>En esa l&iacute;nea es interesante el aporte del premio Nobel Amartya Sen, cuando habla de &quot;las pol&iacute;ticas del sapo de pozo&quot; (Sen, 2004), es decir, cada sapo en su pozo. Es muy interesante su planteamiento. Podemos observar que en el movimiento hacia la metr&oacute;polis (la inmigraci&oacute;n llamada <i>ilegal</i> siempre es unidireccional), los inmigrantes encuentran barreras de todo tipo. Una vez instalados en ella, en el camino leg&iacute;timo de mantener sus culturas, las propias colectividades levantan, ellas mismas, los muros del pozo. De su pozo, donde logran conservar sus h&aacute;bitos culturales, pero generalmente tambi&eacute;n sostienen s&oacute;lo reivindicaciones de &quot;su&quot; diferencia sin articularlas con las de otros diferentes.</p>     <p>El problema es que las pol&iacute;ticas de la tolerancia con las que el liberalismo cultural intenta resolver estos problemas, hasta ahora no resuelven la desigualdad de los diferentes. Sin desmerecer la importancia de avanzar en los m&aacute;rgenes de tolerancia que una sociedad puede construir, se abren dilemas &eacute;ticos no s&oacute;lo dif&iacute;ciles de resolver, sino aun de pensar. Por ejemplo, la clitoridectom&iacute;a de las ni&ntilde;as musulmanas que viven en Francia o que ya son francesas, &iquest;es una costumbre cultural por respetar o un delito sobre el que el Estado debe actuar?</p>     <p>En s&iacute;ntesis, pareciera ser que el nuevo orden mundial, eufem&iacute;sticamente llamado &quot;globalizado&quot;, pareciera desplegarse en este tema con una particular tensi&oacute;n entre un multiculturalismo liberal y un fundamentalismo &eacute;tnico-religioso. Creo, en realidad, que no ser&iacute;a muy aventurado pensar que ambos se van constituyendo uno como s&iacute;ntoma del otro. De ser as&iacute;, habr&aacute; que pensar en estas posiciones extremas, qu&eacute; <i>impensados</i> de cada una de estas posiciones, qu&eacute; <i>impasses</i> o encerronas de sus supuestos se &quot;resuelven&quot; como s&iacute;ntomas especulares, uno del otro.</p>     <p>Si estas son las sin salidas del mundo liberal, no menores son las dificultades de los universos emancipatorios. La ca&iacute;da del muro de Berl&iacute;n fue mucho m&aacute;s que la implosi&oacute;n de un r&eacute;gimen. Ha implicado en el mundo occidental el agotamiento de la utop&iacute;a socialista. El desfondamiento de este imaginario libertario ha dejado, por el momento, sin fundamento anhelos y pr&aacute;cticas emancipatorios que en los dos &uacute;ltimos siglos caracterizaron las resistencias a las implacables l&oacute;gicas capitalistas. No s&oacute;lo eso, tambi&eacute;n se han deslegitimado sus modos de construcci&oacute;n pol&iacute;tica.</p>     <p>En un mundo donde el neoliberalismo ha sido triunfante, desde mediados de los noventa, empiezan a registrarse movimientos contestatarios y/o insurgentes que presentan en muchos casos modalidades muy diferentes de pensar y accionar sus pr&aacute;cticas sociopol&iacute;ticas y sus modos de construcci&oacute;n pol&iacute;tica, donde comienza a perfilarse otro universo de significaciones y pr&aacute;cticas en relaci&oacute;n con la interrogaci&oacute;n de qu&eacute; hacer como diferentes, que reformulan las complejidades por pensar dentro de esta tem&aacute;tica.</p>     <p>Se trata entonces de avanzar una y otra vez en la elucidaci&oacute;n de los <i>a priori</i> de la diferencia moderna que han naturalizado e invisibilizado sus desigualdades concomitantes. Para dicho efecto, en este escrito se trata de establecer la diferencia como <i>problema</i>. Esta categorizaci&oacute;n tiene varias consecuencias. En primer lugar, es necesario abrir m&uacute;ltiples preguntas, no para ser respondidas una a una sino para permitir desplegar las diversas dimensiones implicadas. En segundo lugar, es importante tratar de establecer distinciones y relaciones entre esas dimensiones abiertas de modo que vayan cobrando visibilidad los entramados de discursos y pr&aacute;cticas involucrados. En tercer lugar, distinguir las insistencias para que –en su despliegue recursivo– puedan implementarse los conceptos como herramientas de desnaturalizaci&oacute;n de lo capturado, y as&iacute; abrir a nuevas modalidades de enunciaci&oacute;n (Deleuze, 1990). Estos procedimientos de visibilizaci&oacute;n permitir&aacute;n, como dec&iacute;a Foucault, pensar de otro modo.</p>     <p>Ante la interrogaci&oacute;n &iquest;c&oacute;mo pensar la diferencia?, se distinguen en este escrito tres dimensiones problem&aacute;ticas: filos&oacute;fica, pol&iacute;tica y epistemol&oacute;gica.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>III. La dimensi&oacute;n filos&oacute;fica: de la diferencia a la multiplicidad</b></p>     <p>En la tradici&oacute;n plat&oacute;nico-aristot&eacute;lica, la exclusi&oacute;n de lo divergente tiene un basamento epist&eacute;mico –y no ontol&oacute;gico- en el que las representaciones que el sujeto construye para conocer los objetos tienen como referentes no el objeto, sino el modelo. Una vez m&aacute;s, la caverna plat&oacute;nica de 26 N&Oacute;MADAS las esencias, punto de partida del pensamiento esencialista donde el ser es determinado y s&oacute;lo puede ser pensado en l&oacute;gicas identitarias, constituye el universo de significaciones al que se ha llamado <i>pensamiento de lo Uno</i>.</p>     <p>Se trata de abrir la interrogaci&oacute;n, desnaturalizar – una vez m&aacute;s – el pensamiento de lo Uno. Desde all&iacute;, podemos decir que el modo en el que se construye &quot;la diferencia&quot; es inseparable de c&oacute;mo se construye &quot;la identidad&quot;. Es necesario remarcar en este punto tres cuestiones que se entrelazan en el modo moderno de sostener la tensi&oacute;n identidad-diferencia:</p>     <li>La diferencia como lo <i>no id&eacute;ntico</i>: as&iacute;, <i>B es no A</i>. La diferencia s&oacute;lo puede ser pensada como negativo de lo id&eacute;ntico. Opera aqu&iacute; el basamento epist&eacute;mico para pensar y producir las diferencias desigualadas.</li>     <li>La diferencia como <i>el otro</i>: la diferencia s&oacute;lo puede ser pensada como alteridad, el otro, lo otro, siempre extranjer&iacute;a; se construye as&iacute; el diferente amenazante por inferiorizar o por descalificar.</li>     <li>La diferencia en <i>el orden del ser</i>: ser diferente. A partir del rasgo &quot;diferente&quot;, se construye la identidad. La identidad con el rasgo, hace del rasgo totalidad. Define el ser por el rasgo diferente. A partir de all&iacute;, soy anor&eacute;xica, soy jud&iacute;o, soy negra, soy homosexual, ind&iacute;gena, sudaca, latino, etc. Se distingue un rasgo de toda una multiplicidad de caracter&iacute;sticas o atributos y se totaliza desigualando.</li>     <p>Ahora bien, la fusi&oacute;n hist&oacute;rica del <i>s ubjectum</i> –lo que permanececon el Hombre, no s&oacute;lo inaugur&oacute; los humanismos y las ciencias humanas, sino que dio lugar, en la construcci&oacute;n de la verdad moderna, a una idea de <i>sujeto universal</i>, id&eacute;ntico a s&iacute; mismo, desde donde se ha instituido todo lo que no es &quot;yo&quot;, como &quot;otro&quot;, es decir, alteridad, extranjer&iacute;a, diferencia. En tanto el hombre se constituy&oacute; como sujeto y el mundo como imagen, dir&aacute; Heidegger, en su producci&oacute;n representadora, &eacute;l ser&aacute; medida de todo ente y pondr&aacute; todas las normas (Heidegger, 2002).</p>     <p><i>La dimensi&oacute;n pol&iacute;tica de esta problem&aacute;tica filos&oacute;fica es inmensa</i>. El &quot;otro&quot;, siempre extranjer&iacute;a, diferencia, complemento, suplemento, es decir, mujeres, homosexuales, clases, etnias, religiones, culturas y pa&iacute;ses no hegem&oacute;nicos han sido considerados, a lo largo de los siglos, como anomal&iacute;a.</p>     <p>Desde esta perspectiva, donde la diferencia es pensada como negativo de la identidad, <i>en el mismo movimiento en que se distingue la diferencia, se instituye la desigualdad</i>. No se trata de la mera diferencia, sino de diferencias desigualadas. Se sostienen as&iacute; muchos siglos de dispositivos de discriminaci&oacute;n, exclusi&oacute;n, estigmatizaci&oacute;n o exterminio.</p>     <p>Hablar de <i>diferencias desigualadas</i> supone pensar que la construcci&oacute;n de una diferencia se produce dentro de dispositivos de poder: de g&eacute;nero, de clase, de etnia, geopol&iacute;ticos, etc. Esto implica dos cuestiones:</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<li>No se constituye primero una diferencia y luego una sociedad injusta la desiguala.</li>     <li>No se trata de describir diferencias o desigualdades, sino de realizar el trabajo de elucidaci&oacute;n; se trata de la construcci&oacute;n de categor&iacute;as hermen&eacute;uticas que puedan visibilizar y enunciar la producci&oacute;n- reproducci&oacute;n de los dispositivos biopol&iacute;ticos que configuran en un mismo movimiento esa diferencia y esa desigualdad.</li>     <p>Ya no es cuesti&oacute;n de contar a los pobres y hablar de la pobreza, describir las caracter&iacute;sticas culturales de una comunidad subalterna o relevar especificidades de las mujeres, sino de <i>elucidar</i> los dispositivos biopol&iacute;ticos (Foucault, 2007) que construyen esas identidades de esa manera y no de otra. Hacer visibles las m&uacute;ltiples redes de dominios y sujeciones, y de resistencias e invenciones de los subalternos y de los dominantes en las construcciones de sus identidades como diferencias desigualadas.</p>     <p>&iquest;C&oacute;mo pensar categor&iacute;as conceptuales que no operen como fundamento de desigualdades pol&iacute;ticas? &iquest;C&oacute;mo operar con una l&oacute;gica de la diferencia que no se sostenga en el <i>a priori</i> epist&eacute;mico de la diferencia como anomal&iacute;a de la identidad? En s&iacute;ntesis, &iquest;c&oacute;mo pensar lo que no es id&eacute;ntico ni diferente? (Fern&aacute;ndez, 2007a).</p>     <p>Una interesante herramienta para pensar alguna de estas cuestiones puede ser la idea deleuziana de <i>diferencia de diferencias</i> (Deleuze, 1988). Se trata de diferencias que no remiten a ning&uacute;n id&eacute;ntico, a ning&uacute;n centro, y de repeticiones que no remiten a ning&uacute;n origen. Se trata de <i>hacer</i> diferencias, m&aacute;s que de <i>ser</i> diferente. Es un poder ser abierto. Estas diferencias de diferencias, en su accionar, m&aacute;s que fijar alteridades, generan <i>intensidades diferenciales</i>. Diferencias de intensidades. En este poder ser, activo, abierto, se trata de pensar y actuar <i>devenires</i> m&aacute;s que reproducciones o copias imposibles, siempre necesariamente faltantes, del modelo o esencia.</p>     <p>Desde esta <i>noci&oacute;n de multiplicidad</i>, en tanto <i>don de lo diverso</i>, no se trata de negar identidades ni totalizaciones, sino de pensar totalizaciones que no subsuman las partes. El todo al lado de partes (Deleuze y Guattari, 1994).</p>     <p>En realidad, se trata de dos operatorias en una. Cuando pueden ponerse en acci&oacute;n, en el plano del pensamiento, categor&iacute;as de multiplicidad y no de diferencia, simult&aacute;neamente se crean condiciones de posibilidad –se habilitan herramientas– para hacer visibles infinidad de micropol&iacute;ticas de resistencia de colectivos desigualados; y lo que es m&aacute;s importante, pueden evidenciarse las <i>l&oacute;gicas de multiplicidad</i> (Fern&aacute;ndez, 2007a) desde donde se crean las intensidades necesarias que potencian la invenci&oacute;n de nuevos existenciarios de estos colectivos cuando entran en acci&oacute;n. En estos casos el accionar – generalmente colectivo– puede establecer <i>l&iacute;neas de fuga</i> (Deleuze y Guattari, 1994) de la captura de la imaginaci&oacute;n-acci&oacute;n que las l&oacute;gicas de la representaci&oacute;n-delegaci&oacute;n cercan o impiden<a href="#2" name="n2"><sup>2</sup></a>.</p>     <p><b>IV. La dimensi&oacute;n pol&iacute;tica: de la representaci&oacute;n a las invenciones colectivas</b></p>     <p>&iquest;A qu&eacute; se refiere el prefijo <i>multi</i> de multiculturalismo? Si tomamos la met&aacute;fora de los socialistas ut&oacute;picos, &iquest;es la nueva utop&iacute;a de la ciudad futura, ahora de la armon&iacute;a de la diversidad de culturas? &iquest;Desplaza en una nueva formulaci&oacute;n de la ciudad feliz aquella armon&iacute;a de los ciudadanos en igualdad de derechos y oportunidades de los Estados-naci&oacute;n por la del respeto, el gusto por la diversidad cultural del mundo globalizado?</p>     <p>&iquest;Supone acaso que ya conquistada la igualdad de derechos y oportunidades para todos, la multiculturalidad significar&iacute;a la ampliaci&oacute;n de la construcci&oacute;n democr&aacute;tica? Aqu&iacute;, <i>multi</i> implicar&iacute;a el muchos de lo Uno, &iquest;en esta apertura radicar&iacute;a la ampliaci&oacute;n democr&aacute;tica? As&iacute; pensado el multiculturalismo, &iquest;<i>reemplazar&iacute;a</i> o intentar&iacute;a <i>completar</i> la incompletud de la euroc&eacute;ntrica modernidad?</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>&iquest;Es producto de la visibilidad que lograron las pol&iacute;ticas de la diferencia de diferentes movimientos sociales – <i>black power</i>, feminismos, orgullo gay, etc.– en virtud de los cuales pareciera hoy ya no discutirse que la Declaraci&oacute;n de los Derechos del Hombre, base fundacional de las democracias occidentales, en rigor, s&oacute;lo comprend&iacute;a a varones blancos europeos, heterosexuales, cristianos y propietariosconsumidores?</p>     <p>Tanto los imaginarios de &quot;la ciudad de ciudadanos en igualdad&quot;, como &quot;la ciudad de la armon&iacute;a de las diferencias culturales&quot;, parecieran no interrogarse por las razones de la inviabilidad de un espacio p&uacute;blico-foro de los pares pol&iacute;ticos, sea que estas &quot;paridades de derecho&quot; se piensen en clave de ciudadan&iacute;a cl&aacute;sica nacional o en claves multiculturales mundiales.</p>     <p>Si volvemos al prefijo &quot;multi&quot;, pienso que mientras estemos en presencia de <i>diferencias desigualadas</i> podr&iacute;amos pensar la cuesti&oacute;n desde otro lugar. Se trata de pensar lo <i>multi</i> como el an&aacute;lisis de la <i>multiplicidad de relaciones jer&aacute;rquicas</i> de las diversas diferencias: de clase, de etnia, de g&eacute;nero, de opci&oacute;n sexual, et&aacute;reas, religiosas, geopol&iacute;ticas, etc. Implica entonces, pensar c&oacute;mo se producen y reproducen la diversidad de <i>diferencias desigualadas</i>.</p>     <p>Para ello, habr&aacute; que trabajar las <i>m&uacute;ltiples relaciones de poder</i> que anudan en una situaci&oacute;n singular, aquello que se ha llamado el &quot;paquete enredado de relaciones de poder&quot; (Grosfoguel, 2005). En cada situaci&oacute;n, distinguir la predominancia de unos dispositivos de dominio u otros. O su simultaneidad. Igualmente, elucidar las, a veces invisibles, estrategias de resistencias de colectivos desigualados. Hacer visibles sus l&oacute;gicas, y desde all&iacute;, poder pensar en este nuevo concierto mundial nuevas formas y l&iacute;neas de acci&oacute;n colectiva. Aqu&iacute; cobra especial significaci&oacute;n pol&iacute;tica el anhelo foucaultiano de pensar de otro modo, ya que en la crisis actual del capital financiero producida desde los centros mundiales de la hegemon&iacute;a neoliberal pero que parece arrastrar a vastas regiones del planeta, se vuelve estrat&eacute;gica la producci&oacute;n de nuevos pensamientos emancipatorios.</p>     <p>Entonces, desde esta perspectiva, <i>multi</i> ya no se desliza hacia la homogeneidad en cada diversidad, o hacia nuevos esencialismos de la diferencia; <i>multi</i> podr&aacute; referir a <i>diferencias de diferencias de jerarqu&iacute;as de relaciones de poder</i>.</p>     <p>Un pensamiento de estas caracter&iacute;sticas implica un pensar situado, <i>pensar en situaci&oacute;n</i>. Pensar en situaci&oacute;n las m&uacute;ltiples relaciones de dominio y resistencias en una singularidad colectiva o personal, hist&oacute;rica y no esencial. Desde all&iacute;, se trata de distinguir singularidades, para configurar <i>com-posibles en red</i><a href="#3" name="n3"><sup>3</sup></a>. Si m&uacute;ltiples son los dispositivos de dominio-resistencia, habr&aacute; que pensar y hacer en la construcci&oacute;n permanente de tambi&eacute;n m&uacute;ltiples estrategias de emancipaci&oacute;n. Pensar en situaci&oacute;n supone, asimismo, pensar para actuar, actuar para pensar.</p>     <p>Frente al desfondamiento de la representaci&oacute;n y los partidos pol&iacute;ticos de las democracias liberales (la pol&iacute;tica), las incipientes modalidades de &quot;movimientos&quot; sociales y experiencias comunitarias, por ejemplo, en Am&eacute;rica Latina, resit&uacute;an la posibilidad de <i>lo</i> pol&iacute;tico, m&aacute;s all&aacute; de <i>la</i> pol&iacute;tica. Germinales pol&iacute;ticos que laten-all&iacute; todo-el-tiempo (Fern&aacute;ndez, 2008) con independencia de que las grillas conceptuales cl&aacute;sicas capturadas en los universos de la representaci&oacute;n los mantengan en invisibilidad.</p>     <p>Experiencias y pr&aacute;cticas colectivas que no s&oacute;lo resisten la barbarizaci&oacute;n de los lazos sociales que las l&oacute;gicas capitalistas instalan, sino que inventan, despliegan, multiplican diversidad de modalidades que configuran otros modos de lo com&uacute;n (Blanchot, 1999).</p>     <p><b>V. La dimensi&oacute;n epistemol&oacute;gica: hacia los estudios transdisciplinarios de la subjetividad</b></p>     <p>Para quienes hace muchos a&ntilde;os trabajamos en el dif&iacute;cil intento de abrir visibilidad a aquellas subjetivaciones, producciones de subjetividad y pr&aacute;cticas de vida, <i>existenciarios</i> (Fern&aacute;ndez, 2008) que el sujeto universal excluye, se vuelve imperioso avanzar en las construcciones conceptuales de una modalidad de pensar-actuar en diferencias y desde ellas, que no queden apresadas en el <i>a priori</i> moderno que establece que &quot;la&quot; diferencia s&oacute;lo puede ser pensada como negativo de lo id&eacute;ntico.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Al mismo tiempo, dada la multiplicidad de componentes que forman parte de la construcci&oacute;n de subjetividades, existenciarios y devenires de los/as <i>diferentes desigualados</i> concretos, se vuelven reduccionistas los an&aacute;lisis e investigaciones que mantienen la ilusi&oacute;n unidisciplinaria que supone que el &quot;nivel de an&aacute;lisis&quot; del que sus saberes y pr&aacute;cticas pueden dar cuenta, podr&aacute; &quot;explicar&quot; la totalidad esencial de una desigualaci&oacute;n espec&iacute;fica. As&iacute;, variados economicismos, sociologismos, psicologismos o psicoanalismos no s&oacute;lo han ido creando serios <i>impasses</i> de pensamiento, sino que han contribuido de diversas maneras a legitimaciones de un modo de construcci&oacute;n de la verdad moderna que ha naturalizado exclusiones y discriminaciones y s&oacute;lo ha podido pensar al &quot;otro&quot; como extranjer&iacute;a, amenaza u &quot;objeto&quot; sin derechos.</p>     <p>Para ello, es imprescindible avanzar tanto en la construcci&oacute;n conceptual-metodol&oacute;gica de criterios transdisciplinarios como en la conformaci&oacute;n de sus redes globales de epistemolog&iacute;a cr&iacute;tica. Como se dec&iacute;a l&iacute;neas arriba, las problem&aacute;ticas que este planteamiento encierra no son s&oacute;lo de inter&eacute;s acad&eacute;mico, sino que se sostienen en voluntades pol&iacute;ticas. Estas b&uacute;squedas conceptuales pueden aportar a aquellos movimientos sociales animados de anhelos emancipatorios que no cesan en la b&uacute;squeda de la universalizaci&oacute;n de la dignidad humana; se trata tambi&eacute;n de configurar h&aacute;bitos acad&eacute;micos que puedan nutrirse de los <i>saberes plebeyos</i> amasados en largas historias de resistencias y luchas frente a las diversas estrategias biopol&iacute;ticas de dominaci&oacute;n y exclusi&oacute;n.</p>     <p>Las <i>propuestas transdisciplinarias</i> dan cuenta del surgimiento –aunque incipiente– de formas de abordaje de la cuesti&oacute;n que implican la necesidad de utilizar criterios epistemol&oacute;gicos pluralistas. Habla, asimismo, de la resistencia de ciertos procesos a su simplificaci&oacute;n unidisciplinaria y sugiere la oportunidad de los desdibujamientos de &quot;individuos&quot; y &quot;sociedades&quot;, en intentos de comprensi&oacute;n que aborden estos problemas en funci&oacute;n de modalidades no binarias.</p>     <p>A partir de los criterios de atravesamientos disciplinarios, esta tendencia se inscribe en un nuevo intento de superaci&oacute;n de los reduccionismos economicistas, psicologistas, sociologistas, etc. Sin embargo, pareciera abarcar un espectro m&aacute;s amplio de cuestiones; por un lado, pone en jaque las configuraciones hegem&oacute;nicas de ciertas disciplinas &quot;reinas&quot;, o saberes arquet&iacute;picos a los cuales se han subordinado otras territorialidades disciplinarias; tiene como una de sus premisas m&aacute;s fuertes la implementaci&oacute;n de <i>contactos locales y no globales entre los saberes</i>. De esta manera, los saberes que las disciplinas &quot;reinas&quot; hab&iacute;an sintetizado recobran su libertad de di&aacute;logos multivalentes con otros saberes afines (Benoist, 1982).</p>     <p>Estos atravesamientos que el indisciplinamiento de saberes implica y la interrogaci&oacute;n cr&iacute;tica de las fuertes certezas de una territorialidad disciplinar permiten distinguir los abordajes transdisciplinarios de los criterios interdisciplinarios y de los multidisciplinarios. A su vez, la invenci&oacute;n de los atravesamientos disciplinarios como transgresi&oacute;n a las especialidades, crea las condiciones para hacer salir ciertos &quot;objetos&quot; cient&iacute;ficos de su referencialismo dogm&aacute;tico e invita a construir una <i>red epistemol&oacute;gica</i> a partir de intercambios locales y no globales, donde las transferencias de saberes establezcan un estado de vigilancia epist&eacute;mica y metodol&oacute;gica y se organicen en una epistemolog&iacute;a cr&iacute;tica (Benoist, 1982).</p>     <p>Esta epistemolog&iacute;a cr&iacute;tica intenta localizar los lugares de singularidad problem&aacute;tica, el grafo de las circulaciones locales y particulares que hace que una cuesti&oacute;n, un problema, un <i>thema</i> estremezca los diversos saberes sin pretender conjurarlos bajo una forma globalizante. No ya universales emp&iacute;rica o especulativamente determinados, vestigios de una edad positivista, sino <i>matrices generativas</i>, problemas en relaci&oacute;n con los cuales un atravesamiento disciplinario dar&aacute; cuenta tanto de las distancias y diferencias como de las aproximaciones y divergencias disciplinarias.</p>     <p>Obviamente, este movimiento que desdibuja los objetos te&oacute;ricos discretos (Ka&euml;s, 1977), un&iacute;vocos, implica no s&oacute;lo el intercambio entre diferentes &aacute;reas de saber, sino la cr&iacute;tica interna de variadas regiones de una disciplina que, al transversalizarse con otros saberes, pone en interrogaci&oacute;n muchas de sus certezas. La interpelaci&oacute;n de las certezas que la territorializaci&oacute;n unidisciplinaria posibilita, es uno de los puntos centrales de diferenciaci&oacute;n entre los criterios multi o interdisciplinarios y los abordajes transdisciplinarios.</p>     <p>Por otra parte, tal articulaci&oacute;n no podr&aacute; evitar los reduccionismos se&ntilde;alados en tanto no se abandone la epistemolog&iacute;a de las ciencias positivas, en la cual a&uacute;n hoy se fundamentan extensos territorios de las humanidades. Dicha epistemolog&iacute;a supone un objeto discreto, aut&oacute;nomo, reproducible, no contradictorio y un&iacute;voco; implica una l&oacute;gica de lo Uno, donde la singularidad del objeto te&oacute;rico no debe verse afectada, dado su aislamiento territorial metodol&oacute;gico por las condiciones de posibles aproximaciones con otros campos disciplinarios.</p>     <p>Ya Foucault hab&iacute;a se&ntilde;alado la encerrona metodol&oacute;gica que supon&iacute;a aplicar estas metodolog&iacute;as &quot;positivas&quot; para investigar una esencia: el hombre (Foucault, 1969). Sin duda, la l&oacute;gica del objeto discreto (Fern&aacute;ndez, 1989) ha demostrado ocasionar problemas para comprender las transferencias mutuas entre los distintos niveles, ya que desde ella no puede pensarse la articulaci&oacute;n de las formaciones de lo singular y lo colectivo que supera el pensamiento binario antin&oacute;mico (individuo/sociedad, alma/cuerpo, naturaleza/cultura, etc.).</p>     <p>Un <i>criterio transdisciplinario</i> supone replantear varias cuestiones. En primer lugar, un trabajo de <i>elucidaci&oacute;n cr&iacute;tica</i> sobre los cuerpos te&oacute;ricos involucrados, que desdibuje una intenci&oacute;n legitimante de lo que ya se sabe para poder desplegar la interrogaci&oacute;n de hasta d&oacute;nde ser&iacute;a posible pensar de otro modo. Implica, como se se&ntilde;alaba l&iacute;neas arriba, el abandono de cuerpos nocionales hegem&oacute;nicos de <i>disciplinas reinas</i>, a cuyos postulados, c&oacute;digos y orden de determinaciones se subordinan <i>disciplinas satelizadas</i>; sobre estos presupuestos se crean las condiciones para la articulaci&oacute;n de contactos locales y no globales entre diferentes territorios disciplinarios, as&iacute; como tambi&eacute;n que aquellos saberes que las disciplinas hegem&oacute;nicas hab&iacute;an satelizado, recobren su potencialidad de articulaciones multivalentes con otros saberes afines.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>De esta forma, los cuerpos conceptuales funcionan como <i>cajas de herramientas</i> (Foucault, 1980), es decir, aportan instrumentos y no sistemas conceptuales; instrumentos que incluyen en su reflexi&oacute;n una dimensi&oacute;n hist&oacute;rica de las situaciones que analizan; herramientas que junto con otras se producen para ser probadas en el criterio de su universo, en <i>conexiones m&uacute;ltiples, locales y plurales</i> con otros quehaceres te&oacute;ricos.</p>     <p>Se hace clara entonces, la diferencia con teor&iacute;as que en realidad operan como concepciones del mundo, que se auto-legitiman en el interior de su universo te&oacute;ricoinstitucional, y que por lo mismo exigen que toda conexi&oacute;n con ellas implique instancias de subordinaci&oacute;n a la globalidad de su cuerpo te&oacute;rico.</p>     <p>Por lo antedicho, junto con esta forma de utilizaci&oacute;n de las producciones conceptuales como cajas de herramientas, un enfoque transdisciplinario presupone un <i>desdisciplinar las disciplinas</i> de objeto discreto, y en el plano del actuar, cierto <i>desdibujamiento de los perfiles de profesionalizaci&oacute;n</i>, por lo menos aquellos m&aacute;s rigidizados (Fern&aacute;ndez, 2007a).</p>     <p>Los criterios transdisciplinarios se sustentan, justamente, a partir de una elucidaci&oacute;n cr&iacute;tica de este tipo de totalizaciones, buscando nuevas formas de articular lo uno y lo m&uacute;ltiple. En su propuesta de contactos locales y no globales, focalizan un <i>thema</i> en su singularidad problem&aacute;tica, y &eacute;ste es atravesado por diferentes saberes disciplinarios. Sin embargo, no pretenden unificarlos en una unidad globalizante. Por lo tanto, m&aacute;s que una b&uacute;squeda de universales, indaga matrices generativas, problemas en relaci&oacute;n con los cuales los entrecruces disciplinarios puedan dar cuenta de las m&uacute;ltiples implicaciones del tema en cuesti&oacute;n. Esto hace posible elucidar tanto las convergencias como las divergencias disciplinarias en relaci&oacute;n con el mismo.</p>     <p>Este movimiento que propone el atravesamiento de diferentes &aacute;reas de saberes, a partir de <i>themas</i> por elucidar, sostiene varias y complejas implicaciones. En primer lugar, cuando cierta regi&oacute;n de una disciplina se transversaliza con otros saberes, pone en crisis muchas de sus zonas de m&aacute;xima evidencia. En segundo lugar, exige la construcci&oacute;n de <i>redes de epistemolog&iacute;a cr&iacute;tica</i> abocadas a la elaboraci&oacute;n de aquellos criterios epist&eacute;micos que en su rigurosidad hagan posible evitar cualquier tipo de <i>patch-work</i> te&oacute;rico. En tercer lugar, y ya en el plano de las pr&aacute;cticas, vuelve necesaria otra forma de constituci&oacute;n de los equipos de trabajo: si no hay disciplinas &quot;reinas&quot;, tampoco habr&aacute; profesiones hegem&oacute;nicas. Este pluralismo no es sencillo de lograr.</p>     <p>Estas tres cuestiones son elementos centrales a la hora de crear los espacios de trabajo, ya que es imprescindible que amalgamen dos cuestiones: la constituci&oacute;n de equipos de trabajo en organizaciones horizontales (condici&oacute;n de las posibilidades de invenci&oacute;n colectiva) y la disposici&oacute;n para establecer conexiones con saberes y experiencias no acad&eacute;micas. Experiencias y saberes plebeyos interpelan una y otra vez, generando rizomas a partir de conexiones muchas veces impensadas o impensables.</p>     <p>Se trata de pensar –entendiendo <i>el pensamiento como un modo de experiencia</i> – sabiendo que en el camino de quiebre de sentidos comunes disciplinarios, necesariamente se transitar&aacute;n zonas borrosas tal vez imposibles de evitar si se intenta eludir las comodidades de lo ya sabido. Dado que no se trata de tomar la experiencia como espacio de comprobaci&oacute;n o aplicaci&oacute;n de sus saberes instituidos, se intentar&aacute; experimentar con las nociones, atravesando las fronteras de los sentidos comunes de las territorializaciones disciplinarias, intentando no recaer en los binarismos que han sido base de sustancializaciones y escencialismos diversos. Es necesario subrayar entonces que <i>el</i> pensamiento como modo de experiencia (Morey, 2004) supone <i>pensar en el l&iacute;mite de lo que se sabe</i>. Es en tal sentido, un pensar necesariamente <i>inc&oacute;modo, des-disciplinario</i>, que se construye y reconstruye permanentemente, que se despliega en los l&iacute;mites mismos de lo que ignora y se sostiene en las voluntades colectivas de producci&oacute;n de libertades.</p>     <p><b>VI. A modo de in-conclusiones</b></p>     <p>Desde esta caja de herramientas, lo <i>multi</i> no referir&aacute; meramente a lo diverso, lo <i>post</i> s&oacute;lo a lo que viene despu&eacute;s de la gubernamentalidad colonial, o de los Estados-naci&oacute;n, o de los socialismos reales, menos a justificaciones de individualismos consumistas, sino a las necesarias <i>reorganizaciones estrat&eacute;gicas</i> (pol&iacute;ticoconceptuales) que el nuevo orden mundial impone a quienes siguen resistiendo e inventando nuevos y m&aacute;s libres modos de vivir.</p>     <p>Elucidar las m&uacute;ltiples institucionalizaciones de diferencias desigualadas –geopol&iacute;ticas, culturales, &eacute;tnicas, de clase, de g&eacute;nero, de opci&oacute;n sexual– y sus modos de resistir, para situarse en la invenci&oacute;n de emancipaciones, en la producci&oacute;n de m&uacute;ltiples, diversas, libertades. Porque de eso se trata, de la multiplicidad de estrategias de invenci&oacute;n colectiva y an&oacute;nima de libertades.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>En esto hemos tenido el privilegio de ver c&oacute;mo las <i>f&aacute;bricas sin patr&oacute;n</i> (Fern&aacute;ndez, 2008) en Argentina, han forzado los l&iacute;mites de lo posible en condiciones de borde, absolutamente en el margen. All&iacute; ha podido comprobarse con toda contundencia que este forzar los l&iacute;mites de lo posible es no s&oacute;lo resistir, sino tambi&eacute;n inventar colectivamente, en actualizaciones de deseo, en invenciones deseantes, unas formas cada vez m&aacute;s libres de trabajar, de pensar, de estar... El don de la gratuidad de estar, entre algunos, entre muchos, a contramano de esa feroz insistencia de las l&oacute;gicas capitalistas en la producci&oacute;n de soledades.</p>     <p>Ya el joven Marx hab&iacute;a explicado en los primeros tiempos del <i>modo de producci&oacute;n capitalista</i>, que la <i>alienaci&oacute;n</i> que separa al productor de su producto constitu&iacute;a una estrategia central de las l&oacute;gicas capitalistas para su reproducci&oacute;n. As&iacute; como el Imperio hoy &quot;globaliza&quot; la producci&oacute;n y concentra capitales, los dispositivos biopol&iacute;ticos actuales de aislamiento y vulnerabilizaci&oacute;n tambi&eacute;n son esenciales para su reproducci&oacute;n. La <i>f&aacute;brica de soledades</i> separa, a&iacute;sla a cada quien de sus potencias. Cada vez estoy m&aacute;s separado de otros. Cada vez pienso que puedo menos, cada vez hago menos, cada vez anhelo menos. De all&iacute; la importancia de indagar no s&oacute;lo los modos de producci&oacute;n y los diversos <i>modos hist&oacute;ricos de subjetivaci&oacute;n</i> imprescindibles para la reproducci&oacute;n de las l&oacute;gicas del capital, sino tambi&eacute;n <i>las l&oacute;gicas colectivas de la multiplicidad</i> (Fern&aacute;ndez, 2007a) desde donde los/as desigualados configuran sus formas colectivas de inventar otros devenires.</p>     <p>A la hora de dar relevancia a la configuraci&oacute;n de modos de subjetivaci&oacute;n no hegem&oacute;nicos, hab&iacute;amos dicho que nada de lo social es homog&eacute;neo (Fern&aacute;ndez, 1993). Ahora podemos agregar que siempre existe la posibilidad de <i>l&iacute;neas de fuga</i> frente a los poderes de dominio. Spinoza planteaba que ante las <i>pasiones tristes</i>, esas que el tirano impone para someter a sus s&uacute;bditos, hay que configurar <i>pasiones alegres</i>. Y all&iacute; es central el registro de las propias potencias. Este registro no se realiza nunca en soledad, se compone con otros, entre-otros, entre-muchos, entre-algunos. Las <i>f&aacute;bricas sin patr&oacute;n</i> son un ejemplo de ello.</p>     <p>Si las relaciones de dominio constituyen un paquete enredado de relaciones de poder (Grosfoguel, 2005) donde operan en multiplicidad diversas diferencias desigualadas –geopol&iacute;ticas, culturales, de clase, &eacute;tnicas, religiosas, de opci&oacute;n sexual, de g&eacute;nero–, se tratar&aacute; de articular multiplicidad de estrategias de invenci&oacute;n colectiva y an&oacute;nima de emancipaciones y libertades.</p>     <p>Muchas veces pueden pensarse como <i>estrategias sin tiempo</i>: por fuera de calendarios. No es que no haya apuro, sino que son estrategias permanentes (Fern&aacute;ndez, 2007c). No se trata del futuro, sino siguiendo a Derrida, de <i>lo por venir</i>, de las <i>libertades por venir</i>. Lo por venir, ya no como un futuro ut&oacute;pico, sino como existenciarios <i>com-posibles</i> hoy. Lo com-posible lejos est&aacute; de significar acomodarse a lo posible. Se trata, m&aacute;s bien, de forzar los l&iacute;mites de lo posible. No s&oacute;lo resistir sino tambi&eacute;n inventar, en actualizaciones de deseo, desde potencias deseantes, formas cada vez m&aacute;s libres de amar, de trabajar, de estar, de pensar... entre-algunos, entre-muchos.</p>     <p>Se busca entonces enfocar nuestras preocupaciones acad&eacute;micas hacia la construcci&oacute;n de un campo de problemas de la subjetividad, que desde los criterios que he expuesto, necesita hacerse a partir de abordajes transdisciplinarios. Habilitar en nuestros espacios acad&eacute;mico-pol&iacute;ticos &aacute;reas de <i>estudios transdisciplinarios de la subjetividad</i> donde seguramente ocupar&aacute;n un lugar estrat&eacute;gico las frecuentemente impensadas relaciones entre las formas pol&iacute;tico-sociales y las producciones de subjetividades: aquellas que potencian las invenciones colectivas, aquellas que reproducen una y otra vez posicionamientos subalternos, aun en los movimientos sociales &quot;alternativos&quot;, etc. &Aacute;reas que trabajen en red con modalidades organizativas lo m&aacute;s d&uacute;ctiles y horizontales posibles, guiadas por –otra vez Derrida– <i>pol&iacute;ticas de la amistad</i> (Derrida, 1998) &Aacute;reas que puedan construir sus propios criterios epistemol&oacute;gicos, imprescindibles para hacer posibles los atravesamientos disciplinarios necesarios, articulados pero siempre con el mayor rigor epist&eacute;mico.</p>     <p>Desde esta perspectiva es que interesa pensar lo multicultural, como la multiplicidad tanto de dispositivos de dominio como de invenci&oacute;n de libertades en el nuevo orden mundial. Si es as&iacute;, me parece que se presenta un fuerte desaf&iacute;o pol&iacute;tico, filos&oacute;fico, acad&eacute;mico y fundamentalmente existencial, que es bueno no rehusar.</p>     <p><b>CITAS</b></p>     <p><a href="#n1" name="1">1</a> Se utiliza aqu&iacute; el t&eacute;rmino <i>minoritario</i> en el sentido deleuziano. No refiere a cantidad, sino a grupos no hegem&oacute;nicos.</p>     <p><a href="#n2" name="2">2</a> He desplegado m&aacute;s ampliamente estas consideraciones en <i>Las l&oacute;gicas colectivas. Imaginarios, cuerpos y multiplicidades.</i> Buenos Aires, Biblos, 2007.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#n3" name="3">3</a> La noci&oacute;n de <i>situaci&oacute;n</i> emerge en los situacionistas franceses de los sesenta y en el pensamiento sartreano.</p> <hr size="1">     <p><b>Bibliograf&iacute;a</b></p>     <!-- ref --><p>BACHELARD, G., 1997, <i>La formaci&oacute;n del esp&iacute;ritu cient&iacute;fico. Contribuciones a un psicoan&aacute;lisis del conocimiento objetivo</i>, M&eacute;xico, Siglo XXI.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000105&pid=S0121-7550200900010000300001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>BENOIST, J. M. y L. Apostel, 1982, <i>Interdisciplinariedad y ciencias humanas,</i> Espa&ntilde;a, UNESCO.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000107&pid=S0121-7550200900010000300002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>BLANCHOT, M., 1999, <i>La comunidad inconfesable</i>, Madrid, Arena.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000109&pid=S0121-7550200900010000300003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>CASTRO-G&Oacute;MEZ, S. y R. Grosfoguel, <i>El giro decolonial</i>, Bogot&aacute;, Universidad Central - IESCO/Siglo del Hombre, 2007.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000111&pid=S0121-7550200900010000300004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>DELEUZE, G., 1988, <i>Diferencia y repetici&oacute;n</i>, Madrid, Ediciones Jucar.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000113&pid=S0121-7550200900010000300005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>DELEUZE, G., 1990, &quot;&iquest;Qu&eacute; es un dispositivo?&quot;, en: <i>Michel Foucault Fil&oacute;sofo</i>, Barcelona, Gedisa.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000115&pid=S0121-7550200900010000300006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>DELEUZE, G. y F. Guattari, 1994, <i>Mil mesetas. Capitalismo y Esquizofrenia</i>, Valencia, Pre-Textos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000117&pid=S0121-7550200900010000300007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>DERRIDA, J., 1998, <i>Pol&iacute;ticas de la amistad</i>, Madrid, Trotta.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000119&pid=S0121-7550200900010000300008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>FERN&Aacute;NDEZ, A. M., 1989, <i>El Campo Grupal: Notas para una genealog&iacute;a,</i> Buenos Aires, Nueva Visi&oacute;n.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000121&pid=S0121-7550200900010000300009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>FERN&Aacute;NDEZ, A. M., 1993, <i>La mujer de la ilusi&oacute;n. Pactos y contratos entre hombres y mujeres</i>, Buenos Aires, Paid&oacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000123&pid=S0121-7550200900010000300010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>FERN&Aacute;NDEZ, A. M., 2007a, <i>Las l&oacute;gicas colectivas. Imaginarios, cuerpos y multiplicidades</i>, Buenos Aires, Biblos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000125&pid=S0121-7550200900010000300011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>FERN&Aacute;NDEZ, A. M., 2007b, &quot;Los Estudios Transdisciplinarios de la Subjetividad&quot;, conferencia dictada en la Universidad Nacional de La Plata - Facultad de Ciencias Jur&iacute;dicas y Sociales, La Plata, 5 de octubre.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000127&pid=S0121-7550200900010000300012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>FERN&Aacute;NDEZ, A. M., 2007c, &quot;Multiculturalismo: subjetividad y diferencia&quot; (mesa redonda), exponentes: Jorge Alem&aacute;n, Ana Mar&iacute;a Fern&aacute;ndez, Eduardo Foulkes, Horacio Gonz&aacute;lez y Mario Puj&oacute; (moderador), Biblioteca Nacional - Ciudad Aut&oacute;noma de Buenos Aires, 15 de agosto.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000129&pid=S0121-7550200900010000300013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>FERN&Aacute;NDEZ, A. M., 2008, <i>Pol&iacute;tica y Subjetividad. Asambleas barriales y F&aacute;bricas recuperadas.</i> Buenos Aires, Biblos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000131&pid=S0121-7550200900010000300014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>FOUCAULT, M., 1969, <i>Las palabras y las cosas</i>, M&eacute;xico, Siglo XXI.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000133&pid=S0121-7550200900010000300015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>FOUCAULT, M., 1980, <i>Microf&iacute;sica del poder</i>, Barcelona, La Piqueta.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000135&pid=S0121-7550200900010000300016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>FOUCAULT, M., 2007, <i>El nacimiento de la biopol&iacute;tca</i>, Buenos Aires, Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000137&pid=S0121-7550200900010000300017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>GROSFOGUEL, R., 2005, &quot;Las implicaciones de las alteridades epist&eacute;micas en la redefinici&oacute;n del capitalismo global&quot;, conferencia presentada en el Seminario internacional <i>&iquest;Uno solo o varios mundos posibles?</i>, Bogot&aacute;, Universidad Central - IESCO, junio.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000139&pid=S0121-7550200900010000300018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>HEIDEGGER, M., 1990, <i>Identidad y diferencia</i>, Barcelona, Anthropos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000141&pid=S0121-7550200900010000300019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>HEIDEGGER, M., 2002, <i>Los caminos del bosque</i>, Madrid, Alianza.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000143&pid=S0121-7550200900010000300020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>KA&Euml;S, R., 1977, <i>El aparato ps&iacute;quico grupal</i>, Barcelona, Gedisa.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000145&pid=S0121-7550200900010000300021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>MOREY, M., 2004, &quot;La experiencia Foucault&quot;, conferencia presentada en el <i>Coloquio Internacional Foucault</i>, M&eacute;xico, Universidad Aut&oacute;noma Metropolitana - Unidad Xochimilco.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000147&pid=S0121-7550200900010000300022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>SEN, A., 2004, <i>Nuevo examen de la desigualdad</i>, Barcelona, Alianza.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000149&pid=S0121-7550200900010000300023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>ZULETA, M.; H. Cubides y M. R. Escobar, 2007, <i>&iquest;Uno solo o varios mundos? Diferencia, subjetividad y conocimientos en las ciencias sociales contempor&aacute;neas</i>, Bogot&aacute;, Universidad Central - IESCO/Siglo del Hombre.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000151&pid=S0121-7550200900010000300024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p> </font>     ]]></body>
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