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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[La subjetividad en la formación de maestros]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="pt"><p><![CDATA[O presente artigo aborda o tema da inclusão de mecanismos de cuidado de si na formação de professores, com o propósito de gerar práticas pedagógicas que sirvam para educar a subjetividade. Tenta examinar a relação entre a carteira, o caderno e a lousa, ao mesmo tempo que mostrar como ditas relações configuram sujeitos escolares. Desde esta suposição, descrevem-se algumas afetações e apresentam-se uma série de interrogantes sobre a possibilidade de abordar a subjetividade, levando em conta a implementação das variações no uso destas próteses.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[This article tackles the inclusion of some care of the self mechanisms in the teachers' education to generate pedagogical practices suitable to educate subjectivity. It tends to examine the relationships among desk, copybook, and board as well as show the way in which such relations configure school subjects. Under this assumption some effects are described and a series of questions are stated about the chances of tackling subjectivity taking into account the variations in the use of these devices.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  <font face="Verdana" size="2">       <p><font size="4">    <center><b>La subjetividad en la formaci&oacute;n de maestros<sup>*</sup></b></center></font></p>     <p><font size="3">    <center><b><i>The subjectivity in teachers' education</i></b></center></font></p>     <p>Martha Elena Baracaldo Quintero<sup>**</sup></p>     <p><sup>*</sup> Este art&iacute;culo hace parte de la investigaci&oacute;n titulada "Variaciones en las pr&aacute;cticas de ense&ntilde;anza: la disposici&oacute;n de las pr&oacute;tesis tecnol&oacute;gicas", la cual se realiza para optar por el t&iacute;tulo de Doctor en Ciencias de la Educaci&oacute;n en la Universidad de Caldas.</p>     <p><sup>**</sup> Licenciada en Pedagog&iacute;a y Administraci&oacute;n Educativa de la Universidad Nacional de Colombia, Mag&iacute;ster en Desarrollo Social y Educativo y Candidata a Doctora en Ciencias de la Educaci&oacute;n de la Universidad de Caldas. Asesora de la Escuela de Pedagog&iacute;a de la Universidad Central, Bogot&aacute; (Colombia). E-mail: <a href="mailto:marthabaracaldo@hotmail.com">marthabaracaldo@hotmail.com</a></p>     <p>{original recibido: 04/02/2011 &middot; aceptado: 17/03/2011}</p> <hr>     <p><i>El presente art&iacute;culo aborda el asunto de la inclusi&oacute;n de mecanismos de cuidado de s&iacute; en la formaci&oacute;n de maestros, con el prop&oacute;sito de generar pr&aacute;cticas pedag&oacute;gicas que sirvan para educar la subjetividad. Intenta examinar la relaci&oacute;n entre el pupitre, el cuaderno y el tablero, a la vez que mostrar c&oacute;mo dichas relaciones configuran sujetos escolares. Desde este supuesto, se describen algunas afectaciones y se presentan una serie de interrogantes sobre la posibilidad de abordar la subjetividad, teniendo en cuenta la implementaci&oacute;n de las variaciones en el uso de estas pr&oacute;tesis.</i></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><i>Palabras clave: subjetividad, preocupaci&oacute;n de s&iacute; mismo, cuidado de s&iacute;, conocimiento de s&iacute;, formaci&oacute;n de maestros, pr&aacute;cticas pedag&oacute;gicas.</i></p>     <p><i>O presente artigo aborda o tema da inclus&atilde;o de mecanismos de cuidado de si na forma&ccedil;&atilde;o de professores, com o prop&oacute;sito de gerar pr&aacute;ticas pedag&oacute;gicas que sirvam para educar a subjetividade. Tenta examinar a rela&ccedil;&atilde;o entre a carteira, o caderno e a lousa, ao mesmo tempo que mostrar como ditas rela&ccedil;&otilde;es configuram sujeitos escolares. Desde esta suposi&ccedil;&atilde;o, descrevem-se algumas afeta&ccedil;&otilde;es e apresentam-se uma s&eacute;rie de interrogantes sobre a possibilidade de abordar a subjetividade, levando em conta a implementa&ccedil;&atilde;o das varia&ccedil;&otilde;es no uso destas pr&oacute;teses.</i></p>     <p><i>Palavras chave: subjetividade, preocupa&ccedil;&atilde;o de si mesmo, cuidado de si, conhecimento de si, forma&ccedil;&atilde;o de professores, pr&aacute;ticas pedag&oacute;gicas.</i></p>     <p><i>This article tackles the inclusion of some care of the self mechanisms in the teachers' education to generate pedagogical practices suitable to educate subjectivity. It tends to examine the relationships among desk, copybook, and board as well as show the way in which such relations configure school subjects. Under this assumption some effects are described and a series of questions are stated about the chances of tackling subjectivity taking into account the variations in the use of these devices.</i></p>     <p><i>Key words: subjectivity, concern of the self, care of the self, knowledge the self, teachers' education, pedagogical practices.</i></p> <hr>     <p><font size="3"><b>Introducci&oacute;n</b></font></p>     <p>En este escrito intentar&eacute; mostrar por qu&eacute; la subjetividad es de vital importancia en la formaci&oacute;n de maestros. Para tal prop&oacute;sito, un primer asunto por tratar es el de la idea de <i>subjetividad</i>. Partir&eacute; del uso cotidiano, pasando por algunos conceptos que se han construido desde el campo de la psicolog&iacute;a y la filosof&iacute;a. El segundo asunto que tratar&eacute; es el de los mecanismos que se pueden utilizar para introducir el cuidado de s&iacute; en la formaci&oacute;n de maestros.</p>     <p><font size="3"><b>La subjetividad</b></font></p>     <p>Cuando se examina el concepto de <i>subjetividad </i>es importante situarnos en la inversi&oacute;n moderna, que coloca al sujeto como centro y desde all&iacute; sienta las bases para una configuraci&oacute;n de la subjetividad. Sin embargo, en la modernidad tambi&eacute;n se encuentra un proceso de problematizaci&oacute;n de la centralidad del sujeto y de la idea de <i>esencialidad</i>. En este contexto, se reconoce la atomizaci&oacute;n y la escisi&oacute;n del sujeto. La g&eacute;nesis del concepto se inscribe en el campo de la filosof&iacute;a conocida como <i>moderna </i>(siglos XVII, XVIII y XIX). Aqu&iacute; se pueden referenciar a Descartes, Kant y Husserl. A pesar de las diferencias, podemos decir que la subjetividad en la modernidad referencia el mundo interno del sujeto. Estas ideas ingresan a la psicolog&iacute;a, principalmente a la escuela din&aacute;mica (Freud y Jung, siglo XIX y principios del XX). Tambi&eacute;n se pueden examinar aqu&iacute; los trabajos de Vygotsky, quien se&ntilde;ala que lo subjetivo proviene de la organizaci&oacute;n social. En este mismo sentido, se puede referenciar a Cornelius Castoriadis (2003a y 2003b), quien al introducir el concepto de <i>imaginario social</i>, da paso a una comprensi&oacute;n de la subjetividad como construcci&oacute;n colectiva. A mediados del siglo XX, desde el campo de la sociolog&iacute;a, se puede situar a Alain Touraine y Pierre Bourdieu<sup><a name="nu1"></a><a href="#num1">1</a></sup>.</p>     <p>El concepto de <i>subjetividad </i>adquiere su sentido en relaci&oacute;n con los distintos usos sociales. En el uso cotidiano, por lo general, cuando se alude a la subjetividad, se la vincula inmediatamente con un sujeto individual. Otra idea generalizada es la que considera la subjetividad como una instancia que se circunscribe a lo &iacute;ntimo o lo interior del individuo. Este uso considera que lo <i>subjetivo </i>es todo aquello que no puede ser expresado objetivamente; de esta manera, el vocablo se usa para referenciar la interioridad, las emociones y todas aquellas situaciones que no expresan una materialidad concreta. Este uso de la subjetividad es af&iacute;n a las versiones psicol&oacute;gicas, que centran lo subjetivo en el adentro del individuo.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Otro uso de la subjetividad se puede encontrar en distintas disciplinas del conocimiento, espec&iacute;ficamente cuando enuncian su perspectiva epistemol&oacute;gica. All&iacute; se pueden hallar variadas acepciones, como por ejemplo, las que consideran la oposici&oacute;n objetivo-subjetivo en el campo epistemol&oacute;gico.</p>     <p>En la psicolog&iacute;a, la imagen de interioridad, a pesar de sus variaciones, mantiene la idea de que algo existe dentro del sujeto, y que ese algo es el que genera determinados comportamientos. En estas comprensiones, los procesos culturales como mecanismos de subjetividad se desdibujan y, con ello, cobra fuerza la idea de <i>esencialidad</i>, es decir, se parte de pensar en una esencia propia del ser humano.</p>     <p>Para continuar con el prop&oacute;sito de examinar algunos usos del concepto de <i>subjetividad</i>, revisaremos su significado en el <i>Diccionario de filosof&iacute;a </i>de Jos&eacute; Ferrater Mora (1981). Al respecto, se encuentra:</p> <ol>Subjetivo. En relaci&oacute;n con el vocablo "sujeto" (v) pueden usarse en filosof&iacute;a adjetivos como "subjetivo" y nombres como "subjetividad". En lo que toca a "subjetivo" remitimos a lo dicho en el art&iacute;culo Objeto y Objetivo. Recordaremos aqu&iacute; dos significaciones b&aacute;sicas. Por un lado subjetivo ha sido usado especialmente en la literatura para escol&aacute;stica, para designar el ser del sujeto en una proposici&oacute;n. El ser de S en la proposici&oacute;n "S es P". Cuando S se ha referido a una substancia, subjetivo ha significado lo mismo que substancia. El ser subjetivo ha sido, pues, el ser real en contraposici&oacute;n con el ser simplemente representado. Por otro lado, subjetivo ha sido usado, y es todav&iacute;a usado, para designar lo que se halla en el sujeto como sujeto cognoscente. En este caso, lo subjetivo es lo representado y no lo real o substancial.    </ol> <ol>El t&eacute;rmino <i>subjetividad </i>puede tener an&aacute;logamente dos sentidos: seg&uacute;n uno de ellos la subjetividad es la caracter&iacute;stica del ser del cual se afirma algo; seg&uacute;n el otro, es la caracter&iacute;stica del ser que afirma algo. Como es subjetivo, pues, la diferencia de significado obedece a que en un caso la relaci&oacute;n considerada es la relaci&oacute;n <i>sujeto-predicado </i>y en el otro caso es la relaci&oacute;n <i>sujeto cognoscente-objeto de conocimiento </i>(Ferrater, 1981: 393-394).    </ol>     <p>En esta cita se observa que el vocablo <i>subjetivo </i>se explica en relaci&oacute;n con el vocablo <i>sujeto</i>, y que en esta relaci&oacute;n adquiere la funci&oacute;n de adjetivo o la funci&oacute;n de sustantivo. En el caso de la funci&oacute;n como adjetivo, el vocablo se usa para designar el ser del sujeto en una proposici&oacute;n. Obs&eacute;rvese que en este caso, lo que se expresa es una sustancia. Tambi&eacute;n lo subjetivo es usado para designar lo que se halla en el sujeto, como sujeto cognoscente. Desde esta comprensi&oacute;n, lo subjetivo es lo representado.</p>     <p>En el caso de la <i>subjetividad</i>, el t&eacute;rmino, de acuerdo con Ferrater Mora, puede tener correlativamente dos sentidos: uno se enmarca en la relaci&oacute;n sujeto-predicado, en la cual la <i>subjetividad </i>es entendida como la caracter&iacute;stica del ser del cual se afirma algo. El otro sentido se inscribe en la relaci&oacute;n sujeto cognoscente-objeto de conocimiento, y aqu&iacute; la <i>subjetividad </i>es referida a la caracter&iacute;stica del ser que afirma algo. No parece haber distinci&oacute;n fundamental si se entiende en el primer sentido, seg&uacute;n el cual, la subjetividad referencia la peculiaridad del que es objeto del decir, y en el segundo, la peculiaridad de un sujeto posible de decir algo. En s&iacute;ntesis, se considera que la subjetividad es todo aquello que distingue al sujeto, bien sea por lo que dice o bien por lo que se dice de &eacute;l.</p>     <p>Continuando con el campo filos&oacute;fico, en el texto de Joachim Ritter titulado <i>Subjetividad </i>(1986) encontramos que, de acuerdo con los planteamientos del siglo XVII, la "subjetividad es el sujeto en todo aquello que constituye su ser en s&iacute; y para s&iacute; en sus disposiciones naturales, sus capacidades, en el sentir, en el querer, el pensar, en la nostalgia, el amor, el sufrimiento y la fe" (Ritter, 1986: 10). Como se puede observar, para Ritter, la subjetividad refiere una interioridad propia del sujeto. Desde esta perspectiva, el sujeto es el individuo, es decir, el yo.</p>     <p>Este punto de vista sobre la subjetividad es sustentado por la llamada <i>filosof&iacute;a tradicional</i>, la cual homologa la idea de <i>sujeto </i>a la de <i>subjetividad</i>, y, en la cual, para poder pensar la subjetividad es obligatorio pensar al sujeto.</p>     <p>Los puntos de vista se&ntilde;alados hasta ahora relacionan la subjetividad con el sujeto. Sin embargo, el asunto del sujeto ha venido siendo eje de grandes debates en las &uacute;ltimas d&eacute;cadas. En el marco de esta discusi&oacute;n, se encuentran otras perspectivas que descentran al individuo. Este cambio de posici&oacute;n da lugar a otras aperturas: reconocimiento de lo otro, irrupci&oacute;n de lo m&uacute;ltiple, reconocimiento de la cultura, la memoria y el lenguaje.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Estas perspectivas, evidentemente, establecen otras versiones acerca de la subjetividad. As&iacute;, encontramos una versi&oacute;n en la cual la subjetividad es construida gracias al entorno que envuelve al individuo. Esta mirada supone que lo externo influye en la interioridad del individuo y lo modifica. Otra versi&oacute;n se&ntilde;ala que la subjetividad es constituida por las experiencias culturales o por el devenir de fuerzas que atraviesan al individuo, es decir, por el afuera.</p>     <p>Desde esta visi&oacute;n, se ubica el concepto de <i>subjetividad</i>, efectuando un desplazamiento del concepto de <i>sujeto </i>como &uacute;nica manera de pensar el asunto de lo humano. Entre estos plan teamientos contempor&aacute;neos se encuentra el de Gilles Deleuze, quien hace referencia a la relaci&oacute;n que existe entre el concepto de <i>subjetividad </i>y la <i>subjetivaci&oacute;n</i>:</p> <ol>Un proceso de subjetivaci&oacute;n, es decir, la producci&oacute;n de un modo de existencia, no puede confundirse con un sujeto, a menos que se le despoje de toda identidad y de toda interioridad. La subjetivaci&oacute;n no tiene ni siquiera que ver con la persona: se trata de una individuaci&oacute;n, particular o colectiva, que caracteriza un acontecimiento (una hora del d&iacute;a, una corriente, un viento, una vida...). Se trata de un modo intensivo y no de un sujeto personal (1996: 160).    </ol>     <p>A partir de este planteamiento, el asunto de la subjetividad se vincula con la idea de <i>devenir</i>, es decir, la subjetividad se restablece constantemente en un proceso relacional que se caracteriza por ser m&uacute;ltiple y diverso. En este sentido, Deleuze afirma:</p> <ol>&#91;...&#93; la sola subjetividad es el tiempo, el tiempo no cronol&oacute;gico captado en su fundaci&oacute;n, e interiores al tiempo somos nosotros, no al rev&eacute;s. Que estemos dentro del tiempo parecer&iacute;a ser un lugar com&uacute;n, y sin embargo es la m&aacute;xima paradoja. El tiempo no es lo interior en nosotros, es justo lo contrario, la interioridad en la cual somos, nos movemos, vivimos y cambiamos (1987: 115).    </ol>     <p>Recurrir de esta manera a la idea de <i>tiempo </i>permite entender la subjetividad como un modo de existencia, es decir, un modo de relaci&oacute;n consigo mismo y el mundo de la vida.</p>     <p>Las problematizaciones respecto al sujeto reactualizan el asunto de la subjetividad. En Derrida (cit. Delgado, 2009), el sujeto es definido como un no lugar, y al ser definido de esta manera, lo que se est&aacute; postulando es la existencia de una "subjetividad pura". Con esta comprensi&oacute;n, emerge la pregunta acerca del referente cuando se habla del sujeto. En relaci&oacute;n con este asunto, Luhmann (1998) desplaza la idea de <i>sujeto </i>al otorgarle al observador un lugar fundamental. Vale la pena aclarar aqu&iacute;, que cuando se habla de <i>observador </i>no se est&aacute; hablando de un sujeto particular, por el contrario, de lo que se est&aacute; hablando es de un sistema. Si se aborda el asunto desde esta perspectiva, lo que se est&aacute; introduciendo es el manejo de una relaci&oacute;n tr&iacute;adica entre observador-sentido-tiempo.</p>     <p>Si miramos el panorama grosso modo presentado, podemos situar respecto a la idea de <i>subjetividad</i>, tres visiones: 1) la subjetividad refiere una interioridad, punto de vista que reconoce una esencia propia del ser humano; 2) la subjetividad se construye por la relaci&oacute;n con un entorno, punto de vista que sin dejar la idea de <i>esencia</i>, se sit&uacute;a en la idea de <i>influencia </i>o <i>modificaci&oacute;n </i>del individuo; y 3) la subjetividad es constituida en el afuera.</p>     <p>Ahora bien, para el presente escrito, la <i>subjetividad </i>es entendida como "una de la posibilidades dadas de organizaci&oacute;n de una conciencia de s&iacute;" (Foucault, 1994a: 706). Pero, &iquest;por qu&eacute; tiene relevancia el asunto de la subjetividad? Podemos decir que las instituciones pedag&oacute;gicas, como las escuelas normales superiores, act&uacute;an sobre el individuo, y que los distintos modos de actuaci&oacute;n configuran una serie de procedimientos que son establecidos para la formaci&oacute;n de los futuros maestros, con el objeto de fijar una identidad, mantenerla o transformarla en funci&oacute;n de ciertos fines. El ingreso de los futuros maestros a la escuela, por ejemplo, permite visualizar im&aacute;genes sobre sus historias personales, sus ambientes de socializaci&oacute;n primaria y secundaria, sus formas de relaci&oacute;n, las cuales develan distintos v&iacute;nculos con la cultura y el conjunto heterog&eacute;neo de relaciones que va constituyendo su subjetividad. Esta historia es la de sus m&uacute;ltiples experiencias, las cuales dirigen sus acciones.</p>     <p>Cuando pasado alg&uacute;n tiempo, se eval&uacute;a el espacio acad&eacute;mico de la "pr&aacute;ctica", es posible encontrar que algunos estudiantes recurren a acciones acumuladas por la tradici&oacute;n escolar, otros utilizan mecanismos de inspecci&oacute;n y sanci&oacute;n para garantizar el orden en el sal&oacute;n, otros acuden a creencias sobre la comida en el momento de acompa&ntilde;ar la hora del almuerzo. Estas acciones, repetidas por mucho tiempo, nos muestran que no s&oacute;lo basta con la ense&ntilde;anza de las did&aacute;cticas espec&iacute;ficas, sino que adem&aacute;s, es necesario examinar estas actuaciones y quiz&aacute; muchas otras, para poder hacer ver y hablar las huellas de la historia personal o las huellas de las m&uacute;ltiples relaciones que la atraviesan. Vestigios que quedan de las relaciones y que muchas veces son tan imperceptibles, que s&oacute;lo es posible visibilizarlas cuando podemos volver sobre nuestras acciones.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Es importante enfatizar en la inclusi&oacute;n del concepto <i>cuidado de s&iacute; mismo</i>, m&aacute;s a&uacute;n si se tiene en cuenta que en nuestro pa&iacute;s es ineludible gestar acciones que permitan fortalecer los procesos de construcci&oacute;n de s&iacute;, y generar modos de resistencia frente a los mecanismos de normalizaci&oacute;n y homogeneizaci&oacute;n que se han incorporado en las relaciones de los individuos en situaciones como la desvalorizaci&oacute;n del trabajo, el ingreso temprano a las instituciones educativas, la agudizaci&oacute;n de la violencia dom&eacute;stica y la violencia pol&iacute;tica.</p>     <p>Es v&aacute;lido se&ntilde;alar que quiz&aacute; una posibilidad de iniciar esta construcci&oacute;n, radica en la formaci&oacute;n de los maestros de las escuelas normales superiores, pues en su din&aacute;mica profesional siempre intervienen y toman decisiones frente a situaciones de la vida de los infantes. En este contexto, las preguntas: &iquest;para qu&eacute; ser maestro?, &iquest;c&oacute;mo ser maestro?, &iquest;c&oacute;mo poder gobernarse o dominar la voluntad frente a acciones en las que se sabe hay una afectaci&oacute;n?, constituyen interrogantes que constantemente sirven para problematizar la pr&aacute;ctica pedag&oacute;gica.</p>     <p>El testimonio que voy a referir, me permite ejemplificar una forma del conocimiento de s&iacute; mismo que se pr&aacute;ctica en la instituci&oacute;n educativa:</p> <ol>Mi proyecto institucional fue la recuperaci&oacute;n de valores en los ni&ntilde;os y a m&iacute; lo que me interesa sobre todo es el castigo f&iacute;sico y psicol&oacute;gico. Al trabajar en esto se ve la necesidad de integraci&oacute;n de todo y la sinceridad del ni&ntilde;o cuando llega a uno en base a eso yo s&iacute; hago la parte acad&eacute;mica. S&iacute; la recuperaci&oacute;n de valores porque un ni&ntilde;o maltratado es un ni&ntilde;o muy negativo, que <i>no se quiere a s&iacute; mismo</i>, <i>no se valora a s&iacute; mismo</i>, entonces yo me dije voy a comenzar con <i>la recuperaci&oacute;n de valores</i>, tratarlos bien como personas, porque son personitas, que como son peque&ntilde;itos, la gente los ignora. Lo ch&eacute;vere es que la escuela tambi&eacute;n estaba vinculada en cuanto a este proyecto, entonces encaj&oacute; con el m&iacute;o, yo lo hab&iacute;a pensado hac&iacute;a rato &#91;...&#93;. Y en base a eso de la recuperaci&oacute;n de valores para lograr que el ni&ntilde;o llegue al maestro y el maestro al ni&ntilde;o, pero que el ni&ntilde;o respete al maestro, pero que tampoco que se someta a lo que uno le mande o le ordene, yo pienso que s&iacute; uno como adulto no se da mucho menos los ni&ntilde;os que reciben mucha agresi&oacute;n (Parra, 1994: 62, cursivas m&iacute;as).    </ol>     <p>En este testimonio, como podemos observar, se habla acerca del querer volcado sobre s&iacute; y de la valoraci&oacute;n de s&iacute;, cuya ausencia -seg&uacute;n el relato- ser&aacute; llenada a trav&eacute;s de la recuperaci&oacute;n de los valores. Entonces, aqu&iacute; podemos ver que el asunto del quererse a s&iacute; mismo o de valorarse se vincula con la recuperaci&oacute;n de valores, en el marco de las relaciones de subordinaci&oacute;n maestro-alumno.</p>     <p>Respecto a la preocupaci&oacute;n por la autovaloraci&oacute;n, se encuentran en el pa&iacute;s un conjunto de experiencias que nos muestran los distintos intentos por educar a los ni&ntilde;os y j&oacute;venes para que realmente se estimen. Experiencias a las que llamaremos <i>pr&aacute;cticas relativas a las relaciones consigo mismo</i>, y que han construido un andamiaje t&eacute;cnico y han generado a partir de &eacute;ste un saber, cuyos efectos sobre el cuerpo ni&ntilde;o abren una serie de posibilidades de conocimiento de s&iacute; mismo.</p>     <p>Estas acciones las encontramos en las pr&aacute;cticas pedag&oacute;gicas de algunos maestros, en las recomendaciones de las orientadoras escolares, en las intervenciones de las psic&oacute;logas educativas, retiros espirituales, convivencias escolares y en las prescripciones y manuales sobre la ense&ntilde;anza de los valores.</p>     <p>Las actividades que se realizan en la escuela respecto a la autoestima, aportan al problema de quererse a s&iacute; mismo. Estas actividades producen efectos particulares, sobre todo de tipo emocional, pues por lo general suscitan sentimientos de aceptaci&oacute;n o de rechazo. La cuesti&oacute;n dual que por lo general introducen estas actividades, contiene una amplia discusi&oacute;n te&oacute;rica, porque sus posibilidades s&oacute;lo se sit&uacute;an en las t&eacute;cnicas y en los refuerzos para superar el sentimiento adverso, y se deja de lado un an&aacute;lisis cuidadoso acerca de los hechos que han configurado dicho sentimiento sobre s&iacute;.</p>     <p>El espacio que se configura olvida adem&aacute;s que la vida de los individuos, por lo general, es potenciada gracias al contacto esencial de la persona consigo misma, al establecimiento de relaciones con otras personas y con un medio ambiente rico culturalmente, y adem&aacute;s con la opci&oacute;n de vivir experiencias creadoras y gratificantes. Las complejas problem&aacute;ticas derivadas del an&aacute;lisis de las construcciones afectivas no pueden ser tratadas con din&aacute;micas duales, parece que &eacute;stas no logran transformar los enunciados afectivos en algo &uacute;til para la vida.</p>     <p><font size="3"><b>El conocimiento de s&iacute; mismo, cuidado de s&iacute; mismo</b></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Foucault, en el recorrido que hace desde la &eacute;poca de los griegos hasta los tiempos del cristianismo, nos se&ntilde;ala la diferencia entre los preceptos "ocuparse de uno mismo" y "conocerse a s&iacute; mismo". Seg&uacute;n este fil&oacute;sofo, la ocupaci&oacute;n de s&iacute; configura pr&aacute;cticas particulares diferentes a las producidas cuando emerge el cuidado de s&iacute;, hacia finales de la Antig&uuml;edad. Cuando en la &eacute;poca del cristianismo aparece el asunto de conocerse a s&iacute; mismo, aparecen otras pr&aacute;cticas distintas a las anteriores. Entonces, ocuparse de uno mismo es distinto de conocerse a s&iacute; mismo: estos dos preceptos no producen las mismas consecuencias sobre los individuos. El conocerse a s&iacute; mismo implica, aunque sea parad&oacute;jico, renunciar a s&iacute; mismo, mientras que ocuparse de s&iacute; mismo es preocuparse por el cuidado de s&iacute;, el cuidado de la propia alma.</p>     <p>En relaci&oacute;n con estos preceptos, Foucault muestra que en la Antig&uuml;edad, siglos antes de Cristo, se desarroll&oacute; un conjunto de t&eacute;cnicas que se ocupaban de reflexiones sobre los modos de vida, las regulaciones de la conducta de los individuos y la fijaci&oacute;n sobre uno mismo de fines y medios. Este conjunto de t&eacute;cnicas se deriv&oacute; en los griegos de la preocupaci&oacute;n de s&iacute;, y fue objeto de estudio de la filosof&iacute;a. Estas t&eacute;cnicas, de acuerdo con el planteamiento de Foucault, se van a incrustar siglos m&aacute;s tarde en las instituciones pedag&oacute;gicas y religiosas.</p>     <p>En la &eacute;poca del cristianismo, el <i>con&oacute;cete a ti mismo </i>genera una serie de t&eacute;cnicas en las cuales el yo debe estar en permanente examen de sus pecados y sus imperfecciones. Aqu&iacute; el yo necesita de una aprobaci&oacute;n externa, la cual conlleva su propia renuncia. Paradoja, pues por una parte, el yo debe examinarse permanentemente acerca de qu&eacute; es &eacute;l, y por otra, debe renunciar a lo que ha descubierto acerca de su yo, para poder responder a las prescripciones morales establecidas. Aqu&iacute; el procedimiento es claro: por un lado est&aacute; el examen y, por el otro, la confesi&oacute;n. Se trata entonces de reconocer primero el hecho, la falta, los antivalores, los defectos, las cualidades, lo bueno, lo malo, y luego exponerlo a otro o a otros para que se&ntilde;alen qu&eacute; es correcto o incorrecto. Con ello, permanecemos atrapados por una mirada exterior.</p>     <p>El an&aacute;lisis que hace Foucault nos muestra que estos procedimientos hacen parte del control sobre el individuo. El individuo ejerce sobre s&iacute; su propia vigilancia, examinando sus fallas y confes&aacute;ndolas a otro. Estas t&eacute;cnicas suponen que en el yo hay algo secreto, algo oculto que debe ser verbalizado al maestro o al confesor.</p>     <p>La cr&iacute;tica que hace Foucault a los procedimientos que hacen parte de los dispositivos de control y vigilancia sobre el individuo, constituye una forma de abordar la normalizaci&oacute;n y regulaci&oacute;n de la conducta. Otro planteamiento considera la constituci&oacute;n de la subjetividad desde la toma de conciencia; preguntas como &iquest;qui&eacute;nes somos? y &iquest;qu&eacute; es lo que permite comprender eso que somos?, constituyen interrogantes que parten del concepto de la <i>ocupaci&oacute;n de s&iacute;</i>.</p>     <p>Seg&uacute;n Foucault, estamos ante una hermen&eacute;utica del s&iacute; que ha configurado un campo te&oacute;rico y un conjunto de pr&aacute;cticas relacionadas con la ocupaci&oacute;n de s&iacute;, es decir, con el cuidado de s&iacute; mismo. Para Foucault "el cuidado de s&iacute; ha seguido una forma de actividad. No designa simplemente una actitud de la conciencia o una forma de atenci&oacute;n dirigida sobre uno mismo, designa una ocupaci&oacute;n regulada, una tarea con sus procedimientos y objetivos" (Foucault, 1999: 277). El ocuparse de s&iacute; mismo no constituye una simple preparaci&oacute;n para la vida, se constituye en un modo de vida. Se trata de trabajarse, de intervenir sobre s&iacute; en el transcurso de toda la existencia, de hacerse uno mismo su propio objeto de aprecio. De ah&iacute; que sea importante incluir la idea de <i>retorno de s&iacute;</i>, la idea de todo un movimiento de la existencia, ya que es posible examinarse a uno mismo retrospectivamente.</p>     <p>Aqu&iacute; la pedagog&iacute;a es importante, la inclusi&oacute;n del cuidado de s&iacute; en sus pr&aacute;cticas implicar&iacute;a:</p> <ul>    <li>    <p>Introducir una funci&oacute;n cr&iacute;tica. Esta funci&oacute;n ha de permitir deshacerse de lo esquematizado, de lo generalizado, de las infundadas opiniones o creencias; se trata de "desaprender", tarea esencial para el cultivo de s&iacute;.</p></li>     <li>    ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Introducir la funci&oacute;n de disputa con uno mismo. Se trata de formar con valor, de formar con las herramientas que faciliten actuar a lo largo de toda la vida.</p></li>     <li>    <p>Introducir una funci&oacute;n de bienestar. &Eacute;sta implica un cultivo de s&iacute;, que permite cuidar, restablecer, mutilar o depurar, es decir, una funci&oacute;n que permite establecer conjuntos de relaciones heterog&eacute;neas.</p></li>    </ul>     <p>Claro est&aacute; que no podemos olvidar que existen historias heterog&eacute;neas superpuestas, que existen acontecimientos cuyas afectaciones producen cambios de estados, que existen espacios multiformes y pluralidad de tiempos: historias, acontecimientos y espacios que se asemejan a un ovillo de lana. En esta madeja, &iquest;c&oacute;mo el cuidado de s&iacute; es un asunto de preocupaci&oacute;n? &iquest;Qu&eacute; t&eacute;cnicas se dirigen a sus almas o a sus conductas para constituir su individualidad? En fin, se trata de reflexionar sobre nuestras verdades construidas, sobre las verdades que nos habitan: implica introducir una manera de preguntar y preguntarse sobre las relaciones que tenemos.</p>     <p><font size="3"><b>El cuidado y sus mecanismos</b></font></p>     <p>&iquest;Cu&aacute;l o cu&aacute;les pueden ser los mecanismos te&oacute;ricos que sirven para poder efectuar la cr&iacute;tica sobre uno mismo? En el proceso de formaci&oacute;n de maestros, la introducci&oacute;n expl&iacute;cita de la subjetividad implica movilizar la voz propia que solo se comprende frente a otras voces. Se trata aqu&iacute; de configurar un proceso en el que sea posible deconstruirse, reconstruirse y constituirse como sujeto. &iquest;Qu&eacute; experiencias sobre el cuidado de s&iacute; mismo se pueden introducir en la escuela? Aqu&iacute; mostrar&eacute; las posibilidades que tendr&iacute;an algunos mecanismos para abordar el cuidado de s&iacute; mismo.</p>     <p><font size="3"><b>La biograf&iacute;a-la autobiograf&iacute;a</b></font></p>     <p>Con este procedimiento se trata de configurar un espacio en el que el examen de la biograf&iacute;a sea posible. Seg&uacute;n Dilthey, la "biograf&iacute;a es la unidad elemental del proceso vital que abarca la especie humana" (cit. Habermas, 1982: 158). Podemos decir que es un sistema que tiene como l&iacute;mite las vivencias del individuo, las cuales se articulan y se relacionan gracias a su sentido. Entonces, las relaciones vitales son las que le dan cuerpo a la biograf&iacute;a, &eacute;stas se establecen entre el yo y las cosas, entre el yo y el mundo. "Una relaci&oacute;n vital fija por igual ciertos aspectos significativos de las cosas y de los hombres para un sujeto, como ciertos modos del comportamiento del sujeto en relaci&oacute;n con su contexto" (cit. Habermas 1982, 158). La relaci&oacute;n vital est&aacute; determinada por la afectividad que orienta al mismo tiempo lo cognoscitivo y su acci&oacute;n. Un objeto s&oacute;lo puede ser aprehendido te&oacute;ricamente gracias a las valoraciones que se tienen en el marco de las relaciones vitales.</p>     <p>Dilthey dice al respecto:</p> <ol>No existe hombre o cosa que sea solamente objeto para m&iacute; y que no suponga alguna presi&oacute;n o aliento, el objeto de una aspiraci&oacute;n o la fijaci&oacute;n de la voluntad, alguna importancia, una exigencia para tomar en consideraci&oacute;n, una proximidad interna o una resistencia, una distancia o una extra&ntilde;eza. La relaci&oacute;n vital, tanto si est&aacute; limitada a un momento dado como si es duradera, hace de estos hombres y de estos objetos soportes de mi felicidad, hacen que extiendan mi existencia, acrecienten mi fuerza o bien delimiten en esta relaci&oacute;n el espacio de mi existencia, ejerzan una presi&oacute;n sobre m&iacute;, disminuyan mi fuerza (cit. Habermas, 1982: 158).    ]]></body>
<body><![CDATA[</ol>     <p>El planteamiento de Dilthey se puede tomar como soporte para reconocer que son las relaciones vitales las que permiten que la realidad tenga para los individuos un sentido o una significatividad.</p>     <p>La biograf&iacute;a nos permite, entonces, reconocer que estamos atravesados por distintos poderes que adquieren formas heterog&eacute;neas; esto quiere decir que estamos constituidos por heterogeneidades. Entonces, al introducir la biograf&iacute;a como mecanismo del cuidado de s&iacute; mismo, se trata de introducir la posibilidad de reconocer al estudiante tanto en su especificidad hist&oacute;rica como geogr&aacute;fica.</p>     <p>Pero esta acci&oacute;n no es suficiente, quiz&aacute; por influencia de Dilthey. De lo que se trata al usarla en la instituci&oacute;n escolar, es de hacer uso de una acci&oacute;n hermen&eacute;utica, que exige la constante descomposici&oacute;n de la identidad, como tambi&eacute;n el perseverante perfeccionamiento de esa descomposici&oacute;n. Se trata de introducir momentos en los cuales los significados sean continuamente restablecidos, gracias a las interpretaciones de los retrocesos, de las fijaciones, de los comentarios, de los gestos. Claro est&aacute; que los significados s&oacute;lo se explican en un sistema de referencia cuya transformaci&oacute;n &uacute;nicamente es posible en un proceso de formaci&oacute;n que permanentemente tiene en cuenta la biograf&iacute;a del individuo.</p>     <p>En las relaciones vitales individuales, el significado se adquiere del sentido general de la historia social, historia de la cual el sujeto retrospectivamente toma conciencia. De esta manera, todo significado espec&iacute;fico est&aacute; integrado en una relaci&oacute;n de sentido que representa la unidad individual de un mundo centralizado en relaci&oacute;n con el yo, y de una biograf&iacute;a cuya consistencia se sostiene por esa identidad.</p>     <p>Ahora bien, la reflexi&oacute;n de la biograf&iacute;a debe propiciarse desde un principio en medio de una relaci&oacute;n rec&iacute;proca con otros sujetos. S&oacute;lo nos comprendemos a nosotros gracias al &aacute;mbito comunitario, en el que las objetivaciones del otro permiten verse a s&iacute; mismo. Aqu&iacute; el asunto de las relaciones intersubjetivas adquiere relevancia.</p>     <p>Como ya se se&ntilde;al&oacute;, se trata de introducir un espacio en el que no s&oacute;lo se examine la biograf&iacute;a, sino donde sea tambi&eacute;n posible incluir la autorreflexi&oacute;n como un modo particular de interpretaci&oacute;n, en la cual es necesario hacer acopio de herramientas te&oacute;ricas y t&eacute;cnicas que la faciliten. Se trata aqu&iacute; de hacer de los interlocutores mediadores y analistas de su propio lenguaje. Aqu&iacute; un punto de partida posible es el de la "fuerza de los bloqueos" que impide la comunicaci&oacute;n y la expresi&oacute;n. Los actos del lenguaje cotidiano se constituyen en el objeto de an&aacute;lisis.</p>     <p>En resumen, con el uso de la biograf&iacute;a y la autobiograf&iacute;a se busca comprender c&oacute;mo las experiencias sobre del cuidado de s&iacute; y el saber que dichas experiencias movilizan, son producidas por la circulaci&oacute;n y el detenimiento en ciertos esquemas.</p>     <p>Escribir la propia biograf&iacute;a se constituye en un ejercicio que implica:</p> <ul>    <li>    ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Construir una historia-problema, a partir de interrogantes que afectan la existencia. Aqu&iacute; se pueden buscar los detalles m&aacute;s singulares, es decir, aquellos acontecimientos que produjeron alguna afectaci&oacute;n.</p></li>     <li>    <p>Situar los espacios, los objetos, la l&oacute;gica que los vincula y los hace latentes: la ventana, la guardilla, el espejo, el espacio exterior...</p></li>     <li>    <p>Crear a partir de esas singularidades un escrito que sea a su vez singular.</p></li>     <li>    <p>Dirigir la mirada sobre s&iacute; desde la propia escritura.</p></li>     <li>    <p>Generar preguntas: nuevas construcciones interpretativas.</p></li>     <li>    ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Fusionar la escritura, la narraci&oacute;n y el personaje escogido para elaborar la biograf&iacute;a.</p></li>     <li>    <p>Intercambiar los escritos. Propiciar encuentros m&uacute;ltiples, establecer relaciones y relecturas que permitan el entretejido de trayectos, rupturas, discontinuidades.</p></li>     <li>    <p>Confabular: exponerse a la mirada del otro, generar din&aacute;micas de transformaci&oacute;n y resistencia.</p></li>     <li>    <p>En este proceso, el maestro se constituye en un mediador que propicia procesos de segurizaci&oacute;n e intercambio.</p></li>    </ul>     <p><font size="3"><b>La conversaci&oacute;n</b></font></p>     <p>Por influencia de Gadamer, ser&iacute;a m&aacute;s pertinente -como &eacute;l lo se&ntilde;ala- decir que se trata de entrar en una conversaci&oacute;n. &Eacute;sta destituye el orden de la did&aacute;ctica: en medio de la conversaci&oacute;n, una palabra conduce a otra, un tema puede desviar su curso, una pregunta puede dirigir hacia otro lado: lo que resulta de una conversaci&oacute;n no se puede determinar de antemano. Los acuerdos y desacuerdos emergen en el acto mismo de conversar, su acierto o desacierto se presenta como un suceso en nosotros. Con la conversaci&oacute;n se trata de introducir formas de expresar en las cuales "el lenguaje que discurre en ella lleva consigo su propia verdad, esto es, 'desvela' y deja aparecer algo que desde ese momento es" (Mardones, 1991: 289).</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Para Gadamer, toda conversaci&oacute;n es un acuerdo, forma parte de &eacute;sta escuchar realmente al otro, implica adem&aacute;s, dejar que se expresen sus puntos de vista, conduce tambi&eacute;n a ponerse en su lugar, en el sentido de intentar entender lo que dice. En la conversaci&oacute;n, lo que cobra inter&eacute;s es la opini&oacute;n y la comprensi&oacute;n. En el instante del conversar, lo adverso, y quiz&aacute;s lo extra&ntilde;o, puede ser aceptado o rechazado.</p>     <p>La conversaci&oacute;n es un movimiento orientado por la relaci&oacute;n pregunta-respuesta. Es una relaci&oacute;n vital que se produce en medio del lenguaje y gracias al lenguaje. All&iacute;, todo lo que sucede es interpretado por la "ling&uuml;isticidad de la comprensi&oacute;n".</p>     <p>Introducir este mecanismo en un proceso de formaci&oacute;n de maestros, implica:</p> <ul>    <li>    <p>Propiciar un espacio seguro que facilite la conversaci&oacute;n.</p></li>     <li>    <p>Movilizar estrategias que promuevan la intertextualidad, la indagaci&oacute;n, la fabulaci&oacute;n creadora y la paradoja, a partir del reconocimiento de la escucha y la interpelaci&oacute;n, como condiciones de las relaciones intersubjetivas.</p></li>     <li>    <p>Organizar escritos, protocolos o textos que den cuenta de los movimientos y rupturas existentes en lo conversado.</p></li>    </ul>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font size="3"><b>La escritura personal</b></font></p>     <p>Uno de los mecanismos que permite generar acciones sobre uno mismo es la escritura como un ejercicio personal. Pero esta pr&aacute;ctica implica la lectura; no puede establecerse una disociaci&oacute;n lectura-escritura: la una debe darse con la otra, se debe "templar la una mediante la otra &#91;...&#93;. Si escribir demasiado agota, el exceso de lectura dispersa" (Mardones, 1991: 294).</p>     <p>Implica vincular la escritura con la reflexi&oacute;n sobre s&iacute;, lo cual requiere hacer uso de una escritura que facilite recurrir a lo que se sabe. En el caso concreto de los procesos de formaci&oacute;n de docentes, se trata de generar escritos que permitan relacionar principios de vida con principios de la pedagog&iacute;a, y que a su vez, hagan visibles reglas, ejemplificaciones, discontinuidades o argumentaciones. Desde esta perspectiva, la escritura se constituye en un mecanismo que facilita la intervenci&oacute;n pedag&oacute;gica. El diario del trabajo de campo puede cumplir esta funci&oacute;n, tambi&eacute;n lo puede hacer el cuaderno de Notas.</p>     <p>El cuaderno de Notas s&oacute;lo adquiere valor en las circunstancias de su uso. Por lo general, es el individuo el que elige lo que anota, toma una frase, retiene lo que percibe &uacute;til de acuerdo con las condiciones en que se encuentre.</p> <ol>La escritura como ejercicio personal hecho por s&iacute; y para s&iacute; es un arte de la verdad inconexa o, m&aacute;s precisamente, una manera reflexiva de combinar la autoridad tradicional de la cosa ya dicha con la singularidad de la verdad que en ella se afirma y la particularidad de las circunstancias que al respecto determinan su uso (Mardones, 1991: 295).    </ol>     <p>En estos mecanismos, la escritura se constituye en un ejercicio de raz&oacute;n. La escritura de Notas individuales puede introducirse como una pr&aacute;ctica organizada sistem&aacute;ticamente, se puede, adem&aacute;s, partir de textos heterog&eacute;neos, introducir ejercicios de posibles v&iacute;nculos, posibles combinaciones.</p>     <p>El papel de la escritura es establecer, con todo lo que la lectura ha pro piciado, un cuerpo, pero dicho cuerpo ha de comprenderse como el propio cuerpo de quien, al sintetizar o resumir sus lecturas, se las apropia y hace suya una verdad.</p>     <p>Para favorecer la escritura personal se podr&aacute;n hacer las siguientes actividades:</p> <ul>    <li>    <p>El estudiante puede escribir lo que quiere y escoger una forma de expresi&oacute;n.</p></li>     ]]></body>
<body><![CDATA[<li>    <p>La forma de expresi&oacute;n adoptada debe presentarse en p&uacute;blico. Aqu&iacute; es importante que el texto sea le&iacute;do ante el grupo de compa&ntilde;eros.</p></li>     <li>    <p>El texto es enriquecido a trav&eacute;s de incorporar las preguntas o puntos de vista emitidos por los compa&ntilde;eros y por el animador de la experiencia.</p></li>     <li>    <p>El texto es reescrito para presentarlo nuevamente ante un p&uacute;blico.</p></li>     <li>    <p>El texto se pule para enviarlo a impresi&oacute;n o a publicaci&oacute;n.</p></li>    </ul>     <p><font size="3"><b>La correspondencia</b></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Los textos que se escriben a otros pueden provenir de los cuadernos de Notas. Las cartas o cualquier otro escrito de este tipo dan lugar a un ejercicio de escritura personal. Con esta modalidad de escritura, uno se expone ante otro que lee lo que se escribe. "La carta que se env&iacute;a act&uacute;a, mediante el gesto mismo de la escritura, sobre quien la remite, as&iacute; como tambi&eacute;n mediante la lectura y la relectura, sobre aqu&eacute;l que la recibe" (Mardones, 1991: 297). La correspondencia instala la posibilidad de una escritura para el uno, una lectura para el otro y viceversa.</p>     <p>La correspondencia trae la presencia del escritor ante aquel otro a quien se dirige: presencia inmediata y, por qu&eacute; no decirlo, presencia presente, pues la correspondencia es un tipo de apertura de s&iacute; ante otro.</p>     <p>Aunque existen muchos tipos de correspondencia, una importante es la que tiene como punto de partida relatos de s&iacute; mismo en relaci&oacute;n consigo mismo. Recordemos que anta&ntilde;o, cuando se enviaba una carta personal, &eacute;sta iniciaba "dese&aacute;ndole que est&eacute; bien de salud" o "espero que est&eacute; bien de salud". Como podemos observar, este saludo se inscribe en la idea de <i>bienestar</i>, de <i>cuidado</i>.</p>     <p>La carta personal es una manera de mostrarse en el transcurrir de la vida cotidiana, enfatizando hechos, modos de ser, modos de pensar. Este tipo de correspondencia articula la pr&aacute;ctica epistolar con un reconocimiento de s&iacute;. En esta conjunci&oacute;n, se conversa sobre s&iacute; mismo en una apertura hacia el otro: el otro que lee sobre lo que me ocurre a m&iacute;. Pero, &iquest;todo se escribe? No. Se escribe sobre lo que afecta. "En el caso del relato epistolar de s&iacute; mismo, se trata de hacer coincidir la mirada del otro y la que uno dirige sobre s&iacute; cuando mide sus acciones cotidianas de acuerdo con las reglas de una t&eacute;cnica de vida" (Mardones, 1991: 305).</p>     <p>La carta personal permite establecer formas de relaci&oacute;n a partir de un modo de reflexividad sobre s&iacute; que introduce al otro en esas reflexividades, en esas formas de racionalidad, en esos efectos de un conocimiento subjetivo. Aqu&iacute; nos sirve de ejemplo <i>El pa&iacute;s errado. Diario de una experiencia pedag&oacute;gica</i>, de Mario Lodi (1973), profesor de una escuela rural en Italia, quien escribe a una colega sus reflexiones acerca de su acci&oacute;n educativa.</p>     <p>Se pueden propiciar en las escuelas normales estrategias de correspondencia escolar como las siguientes:</p> <ul>    <li>    <p>Los estudiantes de ciclo complementario pueden escribir sus experiencias pedag&oacute;gicas, sus preguntas sobre la din&aacute;mica de la intervenci&oacute;n.</p></li>     <li>    <p>Crear formas de trabajo colaborativo que permitan dinamizar estrategias pedag&oacute;gicas y contrastar metodolog&iacute;as o experiencias, a trav&eacute;s de itinerarios formativos.</p></li>     ]]></body>
<body><![CDATA[<li>    <p>Construir un medio para la circulaci&oacute;n de la escritura. Para esto se pueden utilizar las plataformas tecnol&oacute;gicas y los <i>blogs</i>, para animar los procesos de creaci&oacute;n de texto y la discusi&oacute;n como medios para fortalecer la correspondencia.</p></li>    </ul>     <p><font size="3"><b>La problematizaci&oacute;n</b></font></p>     <p>Implica vincular una serie de hechos, pr&aacute;cticas e ideas, a trav&eacute;s de problemas que permiten generar formas de an&aacute;lisis y visibilizar otras pr&aacute;cticas. Se trata de estudiar &iquest;c&oacute;mo han podido interferir unos procesos con otros en la constituci&oacute;n de un dominio cient&iacute;fico, de un dominio discursivo o de una pr&aacute;ctica moral? Por influencia de Foucault, podemos decir que se trata de introducir ejercicios de pensamiento. Claro est&aacute; que aqu&iacute; es necesario precisar lo que distingue al pensamiento. Seg&uacute;n este estudioso de la filosof&iacute;a,</p> <ol>&#91;...&#93; lo que distingue al pensamiento es que es algo completamente diferente del conjunto de las representaciones que sustentan un comportamiento; no es otra cosa que el dominio de las actitudes que lo pueden determinar. El pensamiento no es lo que habita una conducta y le da sentido; es, m&aacute;s bien, lo que permite tomar distancia con relaci&oacute;n a esta manera de hacer o de reaccionar; d&aacute;rsela como objeto de pensamiento e interrogarla sobre su sentido, sus condiciones y sus fines. El pensamiento es la libertad con respecto a lo que se hace, el movimiento mediante el cual nos desprendemos de ello, lo constituimos como objeto y lo reflejamos como problema (Foucault, 1999: 359).    </ol>     <p>Una manera de viabilizar la proble-matizaci&oacute;n en los procesos de formaci&oacute;n docente, es la inclusi&oacute;n de estrategias que propicien series heterog&eacute;neas. La inclusi&oacute;n de videos o textos en los que aparecen formas de afectaci&oacute;n o problemas que animan la discusi&oacute;n, puede contribuir al intercambio de ideas frente a una situaci&oacute;n, y a la creaci&oacute;n de itinerarios que dar&iacute;an cuenta de las posibles relaciones intertextuales y propiciar&iacute;anla generaci&oacute;n de nuevas formas de pensar.</p>     <p>En s&iacute;ntesis, con la problematizaci&oacute;n es importante:</p> <ul>    <li>    <p>Formular una pregunta.</p></li>     ]]></body>
<body><![CDATA[<li>    <p>Identificar y usar conceptos.</p></li>     <li>    <p>Desplazar la mirada hacia otros puntos de vista.</p></li>     <li>    <p>Construir el problema.</p></li>     <li>    <p>Escriturar los itinerarios posibles del problema.</p></li>     <li>    <p>Criticar y transformar las formas habituales de resolverlo.</p></li>    ]]></body>
<body><![CDATA[</ul>     <p><font size="3"><b>A manera de cierre</b></font></p>     <p>Quiz&aacute; situar a la escuela como una instituci&oacute;n perteneciente a la sociedad disciplinar es importante en la medida en que permite reconocer la g&eacute;nesis de la cual parte. No podemos olvidar que, seg&uacute;n Foucault, la sociedad disciplinar se configura a finales del siglo XVII y principios del XIX en el contexto del desarrollo industrial y agr&iacute;cola. Esta sociedad se caracteriza por establecer un modo espec&iacute;fico de poder que opera a trav&eacute;s de los mecanismos de la vigilancia jer&aacute;rquica, el examen y la sanci&oacute;n, que configuran una disciplina como "una anatom&iacute;a pol&iacute;tica del detalle" (Foucault, 1990: 143), la cual va a garantizar la constituci&oacute;n de un sujeto clasificado, organizado y sancionado.</p>     <p>El an&aacute;lisis de la sociedad disciplinar nos sirve para examinar los mecanismos que permitieron la constituci&oacute;n de un tipo de sujeto a la manera de Foucault, un sujeto d&oacute;cil. Sin embargo, si aceptamos que actualmente estamos inscritos en la sociedad del control, es posible que la escuela se haya transformado. Asumir que s&oacute;lo es disciplinar, quiz&aacute; sea un contrasentido frente a una visi&oacute;n de trayectos y modificaciones hist&oacute;ricas.</p>     <p>Si introducimos los mecanismos presentados en este art&iacute;culo, estaremos creando pr&aacute;cticas del cuidado de s&iacute; y quiz&aacute; con &eacute;stas, nos estaremos instalando en la posibilidad de recuperar al sujeto para s&iacute;, y en esa medida, iremos constituy&eacute;ndonos una &eacute;tica y una est&eacute;tica. De esta forma, la biograf&iacute;a y la autobiograf&iacute;a, la conversaci&oacute;n, la escritura personal, la correspondencia y la problematizaci&oacute;n son ejercicios que facilitan a los futuros maestros la construcci&oacute;n de unas maneras espec&iacute;ficas de mirarse, las cuales transforman su propia vida y su acci&oacute;n. Dicho en otros t&eacute;rminos, vamos creando un modo de vida y una forma de ser en los cuales las relaciones vitales se fortalecen, asunto fundamental para la formaci&oacute;n de maestros.</p>     <p>En cada uno de los mecanismos es importante jugar con la met&aacute;fora del cuidado de s&iacute;. En este contexto, se puede tener en cuenta cada detalle, el silencio, las interpretaciones, la hora de inicio y la hora de terminaci&oacute;n de las sesiones; todo esto tiene una importancia capital. Para cada me canismo son fundamentales, adem&aacute;s, las relaciones de mutualidad.</p>     <p>En los espacios dedicados al cuidado de s&iacute;, es importante dejar que las cosas se vayan configurando gracias al reconocimiento que all&iacute; se produce. El maestro y los dem&aacute;s compa&ntilde;eros son personas que poco a poco sabr&aacute;n escuchar y entender. Entender implica saber que siempre hay alguien que puede ayudar y fortalecer, que siempre hay alguien que puede ponerse en el lugar del otro y ofrecer una mirada, o un v&iacute;nculo que hasta ese momento no se hab&iacute;a establecido.</p>     <p>&iquest;C&oacute;mo operativizar esta complejidad? En primer lugar, el maestro debe realizar su intervenci&oacute;n sin reforzar patrones o esquemas. Por lo general, la intervenci&oacute;n debe apuntar a ofrecer otra perspectiva que permita que la situaci&oacute;n se salga del lugar habitual de tratamiento. Es necesario, adem&aacute;s, ser cauto, saber cu&aacute;ndo y c&oacute;mo intervenir.</p>     <p>Las experiencias aqu&iacute; se&ntilde;aladas fueron implementadas con profesores y con estudiantes del ciclo complementario de algunas escuelas normales del pa&iacute;s. &Eacute;stas fueron importantes en la formulaci&oacute;n de este art&iacute;culo; en el pa&iacute;s existen 137 escuelas normales ubicadas por todo el territorio nacional. Estas experiencias se pueden realizar con cualquier grupo de profesores o maestros en formaci&oacute;n.</p>     <p><font size="3"><b>Nota</b></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a name="num1"></a><a href="#nu1">1</a> Para ampliar esta tem&aacute;tica, v&eacute;ase la siguiente bibliograf&iacute;a: Castoriadis (2003a, 2003b y 2004), Cruz (1996), D&iacute;az y Gonz&aacute;lez (2005), Foucault (1994, 1995, 1997, 2002), Rojas (2002) y Tourraine (2000).</p> <hr>     <p><font size="3"><b>Referencias bibliogr&aacute;ficas</b></font></p>     <!-- ref --><p>1. CASTORIADIS, Cornelius, 2003a, <i>La instituci&oacute;n imaginaria de la sociedad</i>, <i>Vol 1. Marxismo y teor&iacute;a revolucionaria</i>, Buenos Aires, Tusquets.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000175&pid=S0121-7550201100010001700001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>2. _____, 2003b, <i>La   instituci&oacute;n imaginaria de la sociedad</i>. <i>Vol 2. El imaginario social y la instituci&oacute;n</i>, Buenos Aires, Tusquets.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000177&pid=S0121-7550201100010001700002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>3. _____, 2004, <i>Sujeto y verdad en el mundo hist&oacute;rico-social</i>. <i>Seminarios 1986-1987</i>. <i>La creaci&oacute;n humana I</i>, M&eacute;xico, Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000179&pid=S0121-7550201100010001700003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>4. CRUZ, Manuel (comp.), 1996, <i>Tiempo de subjetividad</i>, Barcelona, Paid&oacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000181&pid=S0121-7550201100010001700004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>5. DELGADO, Manuel, 2009, "La no ciudad como ciudad absoluta", disponible en: &lt;<a href="http://www.quelcom.org/wp-content/uploads/2009/10/lanociudad_como_ ciudad_absoluta_ manueldelgado" target="_blank">http://www.quelcom.org/wp-content/uploads/2009/10/lanociudad_como_ ciudad_absoluta_ manueldelgado</a>&gt;, consultado el 18 de abril de 2011.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000183&pid=S0121-7550201100010001700005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>6. D&Iacute;AZ, &Aacute;lvaro y Fernando Gonz&aacute;lez, 2005, "Subjetividad: una perspectiva hist&oacute;rica cultural. Conversaci&oacute;n con el psic&oacute;logo cubano", en: <i>Universitas Psychologica</i>, No. 4, Bogot&aacute;, Pontificia Universidad Javeriana, pp. 373-383.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000185&pid=S0121-7550201100010001700006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>7. DELEUZE, Gilles, 1987, <i>La imagen-tiempo. Estudios sobre cine 2</i>, Barcelona, Paid&oacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000187&pid=S0121-7550201100010001700007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>8. _____, 1996, <i>Conversaciones</i>, Valencia, Pretextos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000189&pid=S0121-7550201100010001700008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>9. FERRATER, Jos&eacute;, 1981, <i>Diccionario abreviado de filosof&iacute;a</i>, Barcelona, Ariel.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000191&pid=S0121-7550201100010001700009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>10. FOUCAULT, Michel, 1990, <i>Vigilar y castigar. Nacimiento de la prisi&oacute;n</i>, M&eacute;xico, Siglo XXI.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000193&pid=S0121-7550201100010001700010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>11. _____, 1994a, <i>Dits et &eacute;crits</i>, Par&iacute;s, Gallimard.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000195&pid=S0121-7550201100010001700011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>12. _____, 1994b, <i>Hermen&eacute;utica del sujeto</i>, Madrid, La Piqueta.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000197&pid=S0121-7550201100010001700012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>13. _____, 1996, <i>Tecnolog&iacute;as del yo y textos afines</i>, Barcelona, Paid&oacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000199&pid=S0121-7550201100010001700013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>14. _____, 1997, <i>Historia de la sexualidad 3. La inquietud de s&iacute;</i>, M&eacute;xico, Siglo XXI.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000201&pid=S0121-7550201100010001700014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>15. _____, 1999, <i>Est&eacute;tica,  &eacute;tica  y hermen&eacute;utica</i>, Barcelona, Paid&oacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000203&pid=S0121-7550201100010001700015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>16. HABERMAS, Jurguen, 1982, <i>Conocimiento e inter&eacute;s</i>, Madrid, Taurus.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000205&pid=S0121-7550201100010001700016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>17. LODI, Mario, 1973, <i>El pa&iacute;s errado. Diario de una experiencia pedag&oacute;gica</i>, Barcelona, Laia.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000207&pid=S0121-7550201100010001700017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>18. LUHMANN, Niklas, 1998, <i>Sistemas sociales: lineamientos para una teor&iacute;a general, </i>Barcelona, Antrophos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000209&pid=S0121-7550201100010001700018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>19. MARDONES, Jos&eacute;, 1991, <i>Filosof&iacute;a de las ciencias humanas y sociales</i>. <i>Materiales para una fundamentaci&oacute;n cient&iacute;fica</i>, Barcelona, Anthropos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000211&pid=S0121-7550201100010001700019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>20. PARRA, Rodrigo <i>et &aacute;l</i>., 1994, <i>La escuela vac&iacute;a</i>, Bogot&aacute;, Tercer Mundo.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000213&pid=S0121-7550201100010001700020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>21. RITTER, Joach&iacute;m, 1986, <i>La subjetividad: seis ensayos</i>, Barcelona, Alfa.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000215&pid=S0121-7550201100010001700021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>22. ROJAS, Sergio, 2002, <i>Materiales para una historia de la subjetividad</i>, Santiago de Chile, La Blanca Monta&ntilde;a.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000217&pid=S0121-7550201100010001700022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>23. TOURAINE, Alain, 2000, <i>&iquest;Podremos vivir juntos?, </i>Bogot&aacute;, Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000219&pid=S0121-7550201100010001700023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p> </font>      ]]></body><back>
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