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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Sociedades de la información y el conocimiento: tecnicidad, phármakon e invención social]]></article-title>
<article-title xml:lang="pt"><![CDATA[Sociedades da informaçáo e do conhecimento: tecnicidade, pharmakon e invençáo social]]></article-title>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Information societies and knowledge: technicality, pharmakon and social invention]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="pt"><p><![CDATA[Este texto é resultado de uma reflexão teórica que atravessa criticamente, desde o nível teórico à neutralidade dos discursos hegemônicos sobre a sociedade da informação e o conhecimento. Para isso, propomos dois movimentos: 1) a realização de uma aproximação genealógica da atual tecnicidade a respeito de uma economia do conhecimento, 2) a observação nesta tecnicidade de expressões de políticas e subjetividades singulares e coletivas, com destaque para os paradoxos e ambigüidades das tendências duplas que os configuram. Finalmente, apresentam-se algumas considerações fundamentais, desde um ponto de vista subjetivo, acerca da experiência latinoamericana.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[This text is a theoretical consideration that looks to traverse, from a critical perspective, the neutral hegemonic discourses about information society and knowledge. To do this, we propose two motions: 1) conduct a genealogical approach of current technicality regarding a type of knowledge economy, 2) observe in that technicality expressions of politics and of singular and collective subjectivity, highlighting ambiguities and paradoxes of the double trends that shape them. Finally, it presents some subjective considerations from Latin American experience.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  <FONT size="2" face="Verdana">      <p align="center"><b><FONT size="4">Sociedades de la informaci&oacute;n y el conocimiento: tecnicidad, <i>ph&aacute;rmakon </i>e invenci&oacute;n social</FONT><sup>*</sup></b></p>     <p align="center"><b><FONT size="3"><i>Sociedades da informa&ccedil;&aacute;o e do conhecimento: tecnicidade, </i>pharmakon <i>e inven&ccedil;&aacute;o social</i></FONT></b></p>     <p align="center"><b><FONT size="3"><i>Information societies and knowledge: technicality, </i>pharmakon <i>and social invention</i></FONT></b></p>     <p>Roc&iacute;o Rueda Ortiz<sup>**</sup></p>      <p><sup>*</sup> El presente es un art&iacute;culo de reflexi&oacute;n sustentado en la investigaci&oacute;n y docencia que sobre el campo "Cibercultura y educaci&oacute;n" ha venido realizando la autora en los &uacute;ltimos a&ntilde;os.</p>     <p><sup>**</sup> Doctora en Educaci&oacute;n y Mag&iacute;ster en Tecnolog&iacute;as de la Informaci&oacute;n aplicadas a la Educaci&oacute;n. Profesora del Doctorado Interinstitucional en Educaci&oacute;n de la Universidad Pedag&oacute;gica Nacional, grupo de investigaci&oacute;n Educaci&oacute;n y Cultura Pol&iacute;tica. Miembro ad hoc del grupo Comunicaci&oacute;n-Educaci&oacute;n del Iesco, Universidad Central, Bogot&aacute; (Colombia). Correo electr&oacute;nico: <a href="mailto:rruedaortiz@yahoo.com">rruedaortiz@yahoo.com</a></p> <hr>     <p><i>El presente texto es una reflexi&oacute;n te&oacute;rica que busca atravesar cr&iacute;ticamente la neutralidad de los discursos hegem&oacute;nicos sobre la sociedad de la informaci&oacute;n y el conocimiento. Para ello, se proponen dos movimientos: 1) realizar una aproximaci&oacute;n geneal&oacute;gica de la tecnicidad actual en relaci&oacute;n con una econom&iacute;a del conocimiento; 2) observar en dicha tecnicidad expresiones de pol&iacute;tica y subjetividad singular y colectiva, resaltando ambig&uuml;edades y paradojas de las tendencias dobles que los configuran. Finalmente, se plantean algunas consideraciones en clave subjetiva desde la experiencia latinoamericana.</i></p>     <p><i>Palabras clave: tecnicidad, tecnolog&iacute;as de la informaci&oacute;n y la comunicaci&oacute;n, </i>ph&aacute;rmakon<i>, subjetividad, dispositivo.</i></p>     <p><i>Este texto &eacute; resultado de uma reflex&atilde;o te&oacute;rica que atravessa criticamente, desde o n&iacute;vel te&oacute;rico &agrave; neutralidade dos discursos hegem&ocirc;nicos sobre a sociedade da informa&ccedil;&atilde;o e o conhecimento. Para isso, propomos dois movimentos: 1) a realiza&ccedil;&atilde;o de uma aproxima&ccedil;&atilde;o geneal&oacute;gica da atual tecnicidade a respeito de uma economia do conhecimento, 2) a observa&ccedil;&atilde;o nesta tecnicidade de express&otilde;es de pol&iacute;ticas e subjetividades singulares e coletivas, com destaque para os paradoxos e ambig&uuml;idades das tend&ecirc;ncias duplas que os configuram. Finalmente, apresentam-se algumas considera&ccedil;&otilde;es fundamentais, desde um ponto de vista subjetivo, acerca da experi&ecirc;ncia latinoamericana.</i></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><i>Palavras-chave: tecnicidade, tecnologias da informa&ccedil;&atilde;o e da comunica&ccedil;&atilde;o, </i>pharmakon<i>, subjetividade, dispositivo.</i></p>     <p><i>This text is a theoretical consideration that looks to traverse, from a critical perspective, the neutral hegemonic discourses about information society and knowledge. To do this, we propose two motions: 1) conduct a genealogical approach of current technicality regarding a type of knowledge economy, 2) observe in that technicality expressions of politics and of singular and collective subjectivity, highlighting ambiguities and paradoxes of the double trends that shape them. Finally, it presents some subjective considerations from Latin American experience.</i></p>     <p><i>Key words: technicality, information technology and communication, </i>pharmakon<i>, subjectivity, device.</i></p>  <hr>     <p align="right"><i>"&#91;...&#93; Este conocimiento, oh rey, har&aacute; m&aacute;s sabios a los    <br> egipcios y m&aacute;s memoriosos, pues se ha inventado como un    <br> f&aacute;rmaco de la memoria y de la sabidur&iacute;a". Pero &eacute;l le dijo:    <br> "&iexcl;Oh artificios&iacute;simos Theuth! Y ahora t&uacute;, precisamente,    <br> padre que eres de las letras, por apego a ellas, les    <br> atribuyes poderes contrarios a los que tienen. Porque    <br> es olvido lo que producir&aacute;n en las almas de quienes las    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> aprendan, al descuidar la memoria, ya que, fi&aacute;ndose de    <br> lo escrito, llegar&aacute;n al recuerdo desde fuera, a trav&eacute;s de    <br> caracteres ajenos, no desde dentro, desde ellos mismos y    <br> por s&iacute; mismos. No es, pues, un f&aacute;rmaco de la memoria lo    <br> que has hallado, sino un simple recordatorio. Apariencia    <br> de sabidur&iacute;a es lo que proporcionas a tus alumnos, que    <br> no verdad. Porque habiendo o&iacute;do muchas cosas sin    <br> aprenderlas, parecer&aacute; que tienen muchos conocimientos,    <br> siendo, al contrario, en la mayor&iacute;a de los casos, totalmente    <br> ignorantes, y dif&iacute;ciles, adem&aacute;s, de tratar porque han    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> acabado por convertirse en sabios aparentes en lugar de    <br> sabios de verdad".</i></p>     <p align="right">Plat&oacute;n</p>     <p>Pierre L&eacute;vy, en su conocido texto <i>Cibercultura </i>(2007), se&ntilde;ala en un corto pasaje que nos enfrentamos a una mutaci&oacute;n t&eacute;cnica donde la inteligencia adquiere un car&aacute;cter participativo, socializante, abierto y emancipador, a trav&eacute;s de las nuevas tecnolog&iacute;as de la informaci&oacute;n y la comunicaci&oacute;n. Esta inteligencia colectiva es veneno y remedio de la cibercultura: "&#91;...&#93; ser&iacute;a el remedio contra el ritmo desestabilizador, a veces excluyente, de la mutaci&oacute;n t&eacute;cnica. Pero con el mismo movimiento, la inteligencia colectiva trabaja activamente en la aceleraci&oacute;n de esa mutaci&oacute;n" (L&eacute;vy, 2007: 15). Esa doble condici&oacute;n de la cibercultura la despacha Levy se&ntilde;alando que "la cibercultura es a la vez <i>veneno </i>para aquellos que no participan (y nadie puede participar en ella completamente por lo vasta y multiforme que es) y <i>remedio </i>para aquellos que se sumergen en sus remolinos y consiguen controlar su deriva" (15). Estando de acuerdo con el planteamiento central de L&eacute;vy sobre la potencialidad que la actual transformaci&oacute;n t&eacute;cnica nos ofrece para el despliegue de una inteligencia colectiva, creemos, sin embargo, que esta comprensi&oacute;n del doble efecto remedio/veneno es m&aacute;s compleja que la simple oposici&oacute;n de estar dentro o fuera de la cibercultura. Tiene adem&aacute;s el vicio de la neutralidad que acompa&ntilde;a a la mayor&iacute;a de discursos hegem&oacute;nicos de la sociedad de la informaci&oacute;n y del conocimiento, porque reduce el asunto a "llevar el remedio" a quienes no lo tienen, como, de hecho, ha sido la consigna de la pol&iacute;ticas sobre la brecha digital, sin cuestionar el modelo social que configuran (Rueda, 2008a, 2008b). Nuestro punto de partida es que es necesario mantener esa doble condici&oacute;n de tendencias remedio/veneno en el origen, pues &eacute;stas act&uacute;an tanto en las transformaciones subjetivas y culturales que catalizan, como en la puja pol&iacute;tica por la hegemon&iacute;a de ciertas formas de conocimiento -y sus objetivaciones- sobre otras. Asimismo, consideramos que L&eacute;vy evade observar cr&iacute;ticamente la manera en que las actuales tecnolog&iacute;as digitales se han acoplado con el modelo de producci&oacute;n capitalista y, en consecuencia, desestima uno de los elementos m&aacute;s amenzantes del doble efecto <i>ph&aacute;rmakon: </i>su articulaci&oacute;n con el mercado y las industrias de producci&oacute;n cultural.</p>     <p>Nuestro prop&oacute;sito entonces es desarrollar aqu&iacute; en mayor profundidad esa naturaleza <i>ph&aacute;rmakon </i>del invento t&eacute;cnico descrita en <i>Fedro </i>(1970), siguiendo nuestra tesis, seg&uacute;n la cual, las actuales tecnolog&iacute;as digitales hacen parte de un proceso hist&oacute;rico de evoluci&oacute;n de los dispositivos de escritura -las formas de inscripci&oacute;n cultural (Rueda, 2007)-, donde t&eacute;cnica y lenguaje han sido fundamentales para nuestra humanizaci&oacute;n. Dicha tecnicidad, descrita por el etn&oacute;logo, arque&oacute;logo e historiador Leroi-Grouhan, se refiere a que el</p> <ol>&#91;...&#93; lenguaje como las t&eacute;cnicas son la expresi&oacute;n de la misma propiedad del ser humano, pues hay posibilidades del lenguaje a partir del momento en que la prehistoria entrega herramientas, pues &eacute;stas y lenguaje est&aacute;n ligados neurol&oacute;gicamente, y uno y otro no son disociables en la estructura social de la humanidad (1971: 115).    </ol>     <p>Pero este proceso de mutaci&oacute;n t&eacute;cnica no se da de manera tranquila o sin tensiones, pues siempre configura pliegues actuales y virtuales de realizaci&oacute;n, en medio de procesos de transformaci&oacute;n cultural de las formas y las luchas pol&iacute;ticas de inscripci&oacute;n de la memoria de la humanidad, que son las que regulan tanto la evoluci&oacute;n de la humanidad, como de la t&eacute;cnica. M&aacute;s que simples instrumentos o aparatos, diremos con Stiegler (2009), &eacute;stos son <i>un </i>sustrato constitutivo de la subjetividad individual y colectiva y, en consecuencia, constitutivos y constituyentes de nuestras sociedades, pues son exteriorizaci&oacute;n de nuestra memoria y resguardo de la experiencia (de los saberes m&aacute;s cotidianos, hasta los m&aacute;s objetivados de las ciencias).</p>     <p>Nuestra lectura cr&iacute;tica seguir&aacute; una ruta posestructuralista y posmarxista, con base en los trabajos de Derrida y Stiegler, junto con los de Lazzarato y Guattari. A diferencia de ciertos posicionamientos cr&iacute;ticos que observan que el capital y el trabajo poseen el monopolio exclusivo de la invenci&oacute;n social y de los procesos de subjetivaci&oacute;n, interesa comprenderlos desde una ontolog&iacute;a que ve formas de expresi&oacute;n y actualizaci&oacute;n del deseo e invenci&oacute;n social. Esto significa tambi&eacute;n asumir la ambig&uuml;edad y las paradojas que ello implica.</p>     <p><font size="3"><b>Tecnolog&iacute;as de la escritura, <i>ph&aacute;rmakon </i>y gramaticalizaci&oacute;n</b></font></p>     <p>Derrida, en "La farmacia de Plat&oacute;n" del libro <i>Diseminaci&oacute;n </i>(1997), retoma este di&aacute;logo de Fedro que opone la anamnesis filos&oacute;fica (esto es, el recuerdo de la verdad del ser) a una hipomnesis sofista (es decir, una mnemot&eacute;cnica -auxiliar de la memoria- como una f&aacute;brica de ilusiones y una t&eacute;cnica para manipular las mentes). Para Derrida, esta oposici&oacute;n es falsa pues es imposible oponer el interior (anamnesis) al exterior (hipomnesis), en otras palabras, no es posible oponer la memoria viva a la memoria muerta, la cual constituye a su vez la memoria viviente de lo que ser&aacute; aprendido. Por lo tanto, la paradoja es que la escritura es tanto una t&eacute;cnica del lenguaje como su tecnificaci&oacute;n, idea que atraviesa la vieja disputa entre fil&oacute;sofos y sofistas, entre <i>logos </i>y <i>tekhn&eacute;.</i></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Esta falsa oposici&oacute;n la desarroll&oacute; con mayor profundidad Derrida en <i>De la gramatolog&iacute;a </i>(1986), donde critica a la ling&uuml;&iacute;stica estructural su tendencia totalizante y universalizante, sustentada en un logocentrismo que presupone una teor&iacute;a tradicional del signo que unifica el car&aacute;cter heterog&eacute;neo del significante y el significado. Aqu&iacute; propone, en cambio, la <i>differance</i><sup><a name="nu1"></a><a href="#num1">1</a></sup>, como una relaci&oacute;n transductiva donde los t&eacute;rminos existen <i>en </i>la relaci&oacute;n, no la anteceden ni la preceden. Esto implica una gramatolog&iacute;a donde todo lenguaje sea puesto en cuesti&oacute;n, en par&eacute;ntesis, diferido, pues para Derrida, si hay una unidad, es la del nexo, de ah&iacute; que la gramatolog&iacute;a sea el arte y la ciencia de conectar<sup><a name="nu2"></a><a href="#num2">2</a></sup>.</p>     <p>Esa relaci&oacute;n transductiva y gramatol&oacute;gica planteada por Derrida, es retomada por su disc&iacute;pulo, Bernard Stiegler (1998, 2009, 2011), para pensar las actuales tecnolog&iacute;as digitales, no como ayudas de la memoria, sino como memorias en s&iacute; mismas. Sin embargo, la tesis de Stiegler es que lo descrito por S&oacute;crates en <i>Fedro</i>, es decir, la exteriorizaci&oacute;n de la memoria como una p&eacute;rdida de memoria y de conocimiento, es la materia de nuestra experiencia diaria, dado que las actuales tecnolog&iacute;as capturan nuestra atenci&oacute;n y percepci&oacute;n desde formas de producci&oacute;n industrial y de mercado a un ritmo y velocidad que sobrepasa la conciencia reflexiva. De esta manera, el riesgo de que la <i>hipomnesis</i>, o memoria exterior, termine debilitando a la memoria viva interior, la <i>mnesis, </i>reaparece para Stiegler, no por su oposici&oacute;n, sino por la apropiaci&oacute;n y monopolio que del conocimiento pueden hacer las industrias de medios, junto con una l&oacute;gica de mercado que configura un tipo de memoria planetaria: la que se ajusta a sus fines de rentabilidad.</p>     <p>Pero, &iquest;c&oacute;mo es posible que se produzca esto? Stiegler desarrolla entonces lo que denomina una <i>econom&iacute;a retencional de la memoria </i>(o econom&iacute;a de la tecnolog&iacute;a de la memoria) en tres estratos. Una retenci&oacute;n primaria que se construye en el paso o transcurso del tiempo, como un presente que pasa y que es constituido, capturado, por una retenci&oacute;n primoridal e inmediata. Convertido en pasado, este paso del presente se constituye en una retenci&oacute;n secundaria, donde los contenidos (saberes) forman los hilos y tejidos de nuestra memoria. La retenci&oacute;n terciaria es una exteriorizaci&oacute;n nemot&eacute;cnica de retenciones secundarias, las cuales, a su vez, est&aacute;n conformadas por retenciones primarias. As&iacute;, el proceso de hominizaci&oacute;n (aqu&iacute; Stiegler retoma a Leroi-Gourhan) se describe como "un proceso de exteriorizaci&oacute;n (que es el devenir t&eacute;cnico), en un soporte intergeneracional de la memoria, el cual, configura las actividades de aprendizaje de una sociedad" (Stiegler, 2011: 8-9)<sup><a name="nu3"></a><a href="#num3">3</a></sup>. Esta doble caracterizaci&oacute;n de la tecnicidad empareja la interioridad y la exterioridad de la memoria, ensambladas en un mismo movimiento de anticipaci&oacute;n y demora, donde nuestra memoria se transforma e incrementa en complejidad y densidad. El veneno del <i>ph&aacute;rmakon </i>que observar&aacute; Stiegler es la alianza de las actuales tecnolog&iacute;as como sistemas retencionales terciarios (que configurar&aacute;n a su vez los otros dos estratos retencionales), con el monopolio de las industrias de medios y el sistema capitalista.</p>     <p>Veamos c&oacute;mo se produce este proceso. En el caso de la primera gran transformaci&oacute;n t&eacute;cnica, el sistema escritural y la numeraci&oacute;n, el logos discretiza y ordena el flujo del lenguaje, el cual, una vez espacializado, puede ser considerado anal&iacute;ticamente. Los trabajos de Walter Ong (1987) son muy interesantes al observar c&oacute;mo la entrada del texto impreso en el conjunto de los mecanismos de la vida social y cultural, paralelo a un hundimiento de las <i>performances </i>de comunicaci&oacute;n oral directas, permitir&aacute;, en contrapartida, una mayor capacidad de acumulaci&oacute;n y de tratamiento de los saberes, una expansi&oacute;n de la memoria humana. Asimismo, representa una gran transformaci&oacute;n subjetiva. Foucault destaca en <i>Tecnolog&iacute;as del yo </i>(1996), c&oacute;mo, desde la Antig&uuml;edad, la escritura y las pr&aacute;cticas epistolares, literarias, hicieron posible el desarrollo de virtudes y una experiencia del yo, del cuidado de s&iacute;, caracterizado por una clase de autorreflexi&oacute;n, autorrepresentaci&oacute;n que se traduce en una forma de vida &eacute;tica, una forma de considerar la vida, de comportarse en el mundo, de actuar y relacionarse con otras personas, que, en &uacute;ltimas, es para Foucault el camino a la libertad que armoniza el gobierno de s&iacute; mismo con el gobierno de la ciudad (Foucault, 1996).</p>     <p>&iquest;Pero qu&eacute; implica el nuevo pliegue de este proceso hist&oacute;rico-cultural de las tecnolog&iacute;as de la escritura? Para Ong, se trata de la emergencia de una oralidad secundaria que no hace una ruptura total con la escritura impresa y sus pr&aacute;cticas de lectura y escritura alfab&eacute;tica, sino que se trata m&aacute;s bien de una suplementariedad entre unas y otras. Se&ntilde;ala que el encuentro entre ambas "produce diferencias entre el conocimiento profundamente interiorizado de la escritura y los estados de conciencia m&aacute;s o menos residualmente<sup><a name="nu4"></a><a href="#num4">4</a></sup> orales" (Ong, 1987: 36). Aqu&iacute; hay un elemento clave: el asunto es que hay continuidad y no ruptura entre estos (des)pliegues subjetivos y todos los agenciamientos y estratos que "exceden" al individuo.</p>     <p>Sin embargo, cuando la escritura deja de ser una actividad artesanal y se convierte en un proceso industrial, se produce su mayor efecto <i>ph&aacute;rmakon</i>: como veneno, al vincularse al mercado y, al mismo tiempo, como remedio, como v&iacute;a para favorecer la diseminaci&oacute;n y democratizaci&oacute;n de saberes antes restringidos a unos pocos "alfabetizados". Ya Ong lo advierte, es por el proceso de impresi&oacute;n -dir&iacute;amos su industrializaci&oacute;n- que la palabra se convierte en propiedad privada y en mercanc&iacute;a. Aqu&iacute; la democracia enfrenta la paradoja de que la apertura y la ampliaci&oacute;n del espacio p&uacute;blico implican, a su vez, la apertura de un mercado -su determinaci&oacute;n comercial-. Se trata, pues, de una econom&iacute;a del conocimiento<sup><a name="nu5"></a><a href="#num5">5</a></sup>, que al lado de la producci&oacute;n industrial, inaugura la cuesti&oacute;n de la finitud del texto y la enga&ntilde;osa sensaci&oacute;n de que un texto "termina" o agota la discusi&oacute;n sobre un tema (comparado con la continuidad de la discusi&oacute;n oral), lo cual se une a la noci&oacute;n del <i>texto </i>como <i>lo ver&iacute;dico</i>, <i>lo cierto</i>, <i>lo real</i>, entre otros sentidos. Es decir, aqu&iacute; se est&aacute; configurando un tipo de sociedad de la informaci&oacute;n y el conocimiento, sustentada en una forma de inscripci&oacute;n dominante que marca tambi&eacute;n un tipo de relaci&oacute;n con un conocimiento que se considera verdadero y leg&iacute;timo, as&iacute; como la forma y contenido de la memoria por conservar y transmitir, que sabemos, se impuso sobre saberes y sociedades tradicionales, orales (otro efecto <i>ph&aacute;rmakon </i>sobre el que no habla por cierto Stigler), y que en el proceso de industrializaci&oacute;n se ve determinada por la l&oacute;gica del mercado.</p>     <p>Con las actuales tecnolog&iacute;as digitales se producen varias transformaciones claves en nuestra tecnicidad. La primera es que estas tecnolog&iacute;as, como soportes terciarios de la memoria, ya no se inscriben en la duraci&oacute;n, sino en el flujo de la conciencia, lo que implica que el horizonte temporal de &eacute;sta se encoge, limitando, de este modo, tambi&eacute;n sus posibilidades individuantes: sin sustratos duraderos, nuestra capacidad de anticipaci&oacute;n -pero tambi&eacute;n de pensar el pasado- se restringe al corto o cort&iacute;simo plazo y, en consecuencia, se contrae su tejido existencial en un presente prolongado vivido igualmente como una temporalidad de flujo , que se encadena necesariamente al ritmo del objeto temporal industrial constructor de la actualidad (que va desde escuchar la radio, ver la televisi&oacute;n, hasta interactuar en redes telem&aacute;ticas sincr&oacute;nicas). La consecuencia es que la movilizaci&oacute;n de las energ&iacute;as libidinales en nuestra actualidad, se hace mediante la captaci&oacute;n de nuestra temporalidad -como pasado y futuro- a trav&eacute;s de la canalizaci&oacute;n de la atenci&oacute;n (o control atencional tanto del lado de la producci&oacute;n como del consumo). De ah&iacute; que nuestra interacci&oacute;n -nuestro trabajo- con estas tecnolog&iacute;as, aumente tambi&eacute;n la velocidad de la mutaci&oacute;n t&eacute;cnica y sea uno de los motores claves del actual capitalismo (el doble efecto <i>ph&aacute;rmakon </i>que no ve L&eacute;vy)<sup><a name="nu6"></a><a href="#num6">6</a></sup>.</p>     <p>Una segunda transformaci&oacute;n tiene que ver con la condici&oacute;n fluida de la conciencia, que supone tambi&eacute;n su car&aacute;ter performativo en relaci&oacute;n con los objetos con los cuales se relaciona. Es decir, no puede existir <i>antes </i>que lo exterior (el objeto de la conciencia), en la medida en que la existencia de uno implica necesariamente la existencia del otro. As&iacute;, el hecho de que el aparato ps&iacute;quico est&eacute; en una relaci&oacute;n transductiva con el sistema t&eacute;cnico, implica que aqu&eacute;l no se pueda socializar sin pasar a trav&eacute;s de los <i>ph&aacute;rmakon </i>constitutivos del sistema t&eacute;cnico -y de un sistema de retenciones terciarias-, que soporta as&iacute; protensiones individuales y colectivas<sup><a name="nu7"></a><a href="#num7">7</a></sup> en circuitos que pueden ser largos o cortos. Rec&iacute;procamente los sistemas sociales, como procesos de individuaci&oacute;n colectiva, no se pueden perpetuar sin adoptar los <i>ph&aacute;rmakon </i>a trav&eacute;s de individuos ps&iacute;quicos que se transindividualizan a s&iacute; mismos en el coraz&oacute;n de los sistemas sociales (Stlieger, 2009, 2011)<sup><a name="nu8"></a><a href="#num8">8</a></sup>.</p>     <p>La tercera transformaci&oacute;n se da en el espacio-tiempo, pues con las actuales tecnolog&iacute;as se disuelven los criterios de selecci&oacute;n y orientaci&oacute;n que se conoc&iacute;an de la mnemotecnia propia de la escritura (impresa) y su respectiva diposici&oacute;n espacio-temporal, as&iacute; como esa subjetividad de la reflexividad, la atenci&oacute;n y la disciplina, centrada en la revisi&oacute;n del pensamiento objetivado en el texto. Ahora se instituyen otras dimensiones espacio-temporales de la percepci&oacute;n audiovisual, donde las funciones no&eacute;ticas, psicomotoras, est&eacute;ticas, se encuentran transformadas por un proceso de gramaticalizaci&oacute;n, junto con las funciones de concepci&oacute;n, producci&oacute;n y consumo, las cuales, al final, est&aacute;n incorporadas a un aparato dedicado a la producci&oacute;n de retenciones terciarias. Este proceso ha llegado al punto de que la exteriorizaci&oacute;n de la memoria y el conocimiento se ha hiperindustrializado (la biotecnolog&iacute;a y la nanotecnolog&iacute;a son ejemplo de ello).</p>     <p>El cuarto cambio tiene que ver con el desastre que han denunciado algunos fil&oacute;sofos (como Sloterdijk, Virilio, Boudrillard, y el propio Stiegler), que estriba, como lo plantea Sei (2004), en el hecho de que el ritmo productivo, an&oacute;nimo y deslocalizado, asume cada vez m&aacute;s las caracter&iacute;sticas de un flujo cuyo discurrir tiende a coincidir con el de la conciencia, lo que marca una diferencia importante con las anteriores tecnolog&iacute;as de la escritura. En consecuencia, la sincronizaci&oacute;n del ritmo productivo con el flujo de las conciencias (especialmente a trav&eacute;s de la expansi&oacute;n tecnol&oacute;gica de industrias que producen programas y memoria) implica una fuerte reducci&oacute;n del "retraso" de la conciencia, aquella fundamental para efectos de la reflexi&oacute;n y la cr&iacute;tica. Esto se produce justo cuando el sistema t&eacute;cnico-industrial ha entrado actualmente en una fase de inestabilidad e innovaci&oacute;n permanente; pero esta innovaci&oacute;n, como transformaci&oacute;n permanente de las cosas del mundo y, por tanto, de aquello que constituye su experiencia, se ha convertido hoy en un <i>imperativo econ&oacute;mico </i>y en una condici&oacute;n indispensable para el desarrollo y la subsistencia del sistema. Se trata, pues, de una econom&iacute;a de la innovaci&oacute;n a partir de una constante programaci&oacute;n y anticipaci&oacute;n t&eacute;cnico-industrial del porvenir, o un c&aacute;lculo de futuro cuyo par&aacute;metro principal es la rentabilidad. Esta necesidad de innovaci&oacute;n nos plantea inquietantes cuestiones relativas tanto a las posibles consecuencias de las decisiones de programaci&oacute;n y anticipaci&oacute;n de nuestra memoria viva y de lo que transmitiremos a nuevas generaciones, as&iacute; como de las posibilidades de configuraci&oacute;n de un nosotros -de una trasinidividuaci&oacute;n colectiva- cuando la figura del ciudadano ha sido transformada por la de consumidor y p&uacute;blico.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>La quinta transformaci&oacute;n es la que se produce entre las fronteras de lo privado y lo p&uacute;blico, pues nos enfrentamos a dispositivos maqu&iacute;nicos que rastrean toda huella de informaci&oacute;n personal para ponerla al servicio de las m&aacute;quinas productivas (como sabemos, ocurre con el <i>software </i>inteligente, que recoge informaci&oacute;n sobre los gustos, actividades, preferencias de los usuarios en la Red, y la env&iacute;a a redes de mercadeo, publicidad, etc&eacute;tera). Pero al mismo tiempo, vivimos una explosi&oacute;n de la subjetividad que se expone y hace p&uacute;blica su vida privada, cotidiana, pues ha encontrado los medios asociados para hacerlo, a trav&eacute;s de redes de informaci&oacute;n en las cuales invierte afectos y tiempo, tal como lo ha estudiado, por ejemplo, Paula Sibila (2008), en los <i>blogs </i>y redes sociales. No sorprende pues que la nueva econom&iacute;a del conocimiento tenga en el p&uacute;blico, esto es, como expresara Foucault, en la poblaci&oacute;n, tomada a partir de sus opiniones, uno de los focos principales de la producci&oacute;n capitalista contempor&aacute;nea. Por esto, en la actualidad, "la integraci&oacute;n y la diferenciaci&oacute;n de las nuevas fuerzas, de las nuevas relaciones de poder se hacen gracias a nuevas instituciones (la opini&oacute;n p&uacute;blica, la percepci&oacute;n colectiva y la inteligencia colectiva y nuevas t&eacute;cnicas de acci&oacute;n a distancia)" (Lazzarato, 2006: 93).</p>     <p>Estas transformaciones nos muestran c&oacute;mo, en el proceso de exteriorizaci&oacute;n de nuestra memoria, lo que est&aacute; en juego es un <i>saber-vivir </i>(Stigler, 2009). Mientras el <i>ph&aacute;rmakon </i>remedio abre la posibilidad de la novedad con la ampliaci&oacute;n de formas de vida (o el resurgimiento de formas residuales), as&iacute; como una pretendida democratizaci&oacute;n, el <i>ph&aacute;rmakon </i>veneno puede llevar a que la respuesta mental y corporal frente a este estado de fluidificaci&oacute;n de la conciencia sea la de fijarse en figuras r&iacute;gidas o estereotipadas de identificaci&oacute;n (lo que puede producir fundamentalismos de diferente naturaleza), o bien la de diluirse a s&iacute; misma como flujo en el fluir emp&iacute;rico de ese inmenso objeto temporal que es hoy el sistema t&eacute;cnico-industrial de producci&oacute;n (Stiegler, 2009). Este proceso se ha observado ya desde la televisi&oacute;n que produce un proceso en el que la multiplicidad de las voces se marcan con un sello homogenizador, y se constituye as&iacute; en el punto de partida de una producci&oacute;n autoritaria de sentido, un p&uacute;blico mayoritario y de consenso (Lazzarato, 2006), que ha llevado, seg&uacute;n Stiegler (2009), a la infantilizaci&oacute;n y desrresponsabilizaci&oacute;n de nuestras sociedades, pues se cortocircuitan las oportunidades de participaci&oacute;n en la individuaci&oacute;n colectiva por v&iacute;a de una hipomnesis industrial. En este caso, dice Stiegler, "el sistema econ&oacute;mico toma un lugar m&aacute;s all&aacute; de los otros sistemas sociales, adquiriendo el control del sistema t&eacute;cnico en s&iacute; mismo -controlando las potencialidades y tendencias del sistema t&eacute;cnico- e imponiendo hechos t&eacute;cnicos favorables al capital" (Stiegler, 2011: 119).</p>     <p>Pero,    &iquest;d&oacute;nde    dejamos   el   efecto   remedio o pliegue terap&eacute;utico de nuestro <i>ph&aacute;rmakon? </i>Aqu&iacute; tendr&iacute;amos que volver los ojos hacia otras condiciones que acompa&ntilde;an la fluidez y las transformaciones del espacio-tiempo que hemos mencionado antes. Nos referimos aqu&iacute; al coraz&oacute;n de la inteligencia colectiva anunciada por L&eacute;vy en la naturaleza interactiva, hipermedial y de conectividad de las actuales tecnolog&iacute;as que ponen en tensi&oacute;n el modelo de producci&oacute;n industrial que separa a productores y consumidores (conocido desde el texto impreso hasta la televisi&oacute;n y la radio). Mientras la televisi&oacute;n naci&oacute; como una forma de monopolio, la Web nace como <i>patchwork</i>, es decir, se trata tanto de protocolos de comunicaci&oacute;n, como de dispositivos de <i>hardware </i>y <i>software </i>(libres y propietarios), de derechos sobre la propiedad intelectual (patentes, <i>copyright</i>, pero tambi&eacute;n, <i>creative commons </i>y <i>copyleft</i>) que se mantienen juntos a pesar de su heterogeneidad (Lazzarato, 2006).</p>     <p>Asimismo, la reflexividad de las tecnolog&iacute;as digitales en los terrenos de lo visible y del movimiento, que no eran posibles con las tecnolog&iacute;as anteriores, pueden ser una oportunidad para obturar el monopolio (p&uacute;blico o privado) de los medios masivos de comunicaci&oacute;n, pues la multiplicidad ling&uuml;&iacute;stica y cultural requiere ir a la par de la multiplicidad de los dispositivos tecnol&oacute;gicos de expresi&oacute;n. Pero tambi&eacute;n representan la posibilidad de alterar esa relaci&oacute;n contrapuesta, que no observan los te&oacute;ricos europeos, entre letrados y no letrados, entre lectores de textos y televidentes, como por ejemplo, en Am&eacute;rica Latina, nos ha mostrado l&uacute;cidamente Mart&iacute;n-Barbero respecto al papel que jugaron la radio y la televisi&oacute;n en los procesos de modernizaci&oacute;n de nuestros pa&iacute;ses. De ah&iacute; que sea necesario ver la doble relaci&oacute;n <i>ph&aacute;rmakon </i>m&aacute;s all&aacute; de la simple oposici&oacute;n. Esto es, no se trata de oponer veneno y remedio, pues vemos que la econom&iacute;a del <i>ph&aacute;rmakon </i>es una composici&oacute;n de tendencias y no una lucha dial&eacute;ctica entre dos opuestos, donde las pr&aacute;cticas culturales pueden transformar la direcci&oacute;n de las tecnolog&iacute;as.</p>     <p><font size="3"><b>Diseconom&iacute;a del <i>ph&aacute;rmakon</i>, heterogeneidad subjetiva e invenci&oacute;n social</b></font></p>     <p>Como alternativa, Stiegler (2011) propone la posibilidad de una diseconom&iacute;a del <i>ph&aacute;rmakon, </i>la cual resulta de la aparici&oacute;n de un nuevo f&aacute;rmaco que cortocircuite los otros niveles de individuaci&oacute;n ps&iacute;quica y colectiva, como lo que est&aacute; ocurriendo, por ejemplo, con las redes sociales, con las pr&aacute;cticas de compartir conocimientos bajo licenciamientos libres, <i>copyleft </i>y <i>creative commons</i>; el "hacktivismo" -<i>hacking </i>con finalidades pol&iacute;ticas y sociales-; y el "artivismo" -de los ambientes del <i>net art</i>, que hacen del arte un instrumento de lucha o an&aacute;lisis social-. Estas redes representan una forma de cooperaci&oacute;n entre cerebros y, por ello, una clase de reflexividad que es producida por un sistema de gramaticalizaci&oacute;n, cuyo efecto farmacol&oacute;gico puede, seg&uacute;n Stiegler, o llevar a una "estupidez sistem&aacute;tica" o a un un "<i>milieu </i>colaborativo y dial&oacute;gico", a trav&eacute;s de una reticulaci&oacute;n digital, donde las actividades cognitivas, a pesar de ser gestionadas por el capital, al mismo tiempo introducen la posibilidad de un nuevo r&eacute;gimen de individuaci&oacute;n psicol&oacute;gica y colectiva, y con &eacute;sta, un nuevo proceso de transindividuaci&oacute;n que abre una perspectiva pol&iacute;tica y econ&oacute;mica: la econom&iacute;a de la contribuci&oacute;n<sup><a name="nu9"></a><a href="#num9">9</a></sup>. Se trata de un giro en la sensibilidad como condici&oacute;n de posibilidad en esta edad del <i>ph&aacute;rmakon</i>, donde el consumismo transforma cada cosa en una necesidad, esto es, en subsistencia, liquidando el deseo. Por ello, una econom&iacute;a libidinal y pol&iacute;tica de la contribuci&oacute;n deber&iacute;a reabrir esta dimensi&oacute;n, esto es, el deseo de la gente (como una econom&iacute;a de la protensi&oacute;n), enfocado hacia una individuaci&oacute;n colectiva, que es m&aacute;s vivencial, participativa, y se construye desde abajo. De ah&iacute; que se trate de la reinvenci&oacute;n permanente de las relaciones humanas, del ser ciudadano, del <i>saber-vivir</i>, una forma de vida &eacute;tica, una forma actuar y relacionarse con otras personas, que toca en t&eacute;rminos foucaultianos tanto al gobierno de s&iacute; mismo, como al de la ciudad.</p>     <p>Pues bien, para terminar, quisi&eacute;ramos profundizar un poco m&aacute;s en esta alternativa en clave subjetiva, mostrando las maneras parad&oacute;jicas en que hemos de enfrentar este posicionamiento de las tendencias dobles del <i>ph&aacute;rmakon </i>en el contexto actual. Hemos planteado que la subjetividad es producida por la interacci&oacute;n con diversos dispositivos<sup><a name="nu10"></a><a href="#num10">10</a></sup> (instancias individuales, colectivas e institucionales), en un proceso de gramaticalizaci&oacute;n farmacol&oacute;gica que hoy, como se&ntilde;ala Agamaben (2008), se caracteriza justamente por un aumento exponencial de los dispositivos de subjetivaci&oacute;n. Esta condici&oacute;n nos lleva a retomar de nuevo la transducci&oacute;n y diferencia derridiana en el origen, para enfatizar que los diferentes registros semi&oacute;ticos que concurren en la conformaci&oacute;n de la subjetividad no tienen entre &eacute;stos relaciones jer&aacute;rquicas fijadas de una vez por todas. Esto, a su vez, nos permite ver que no nos queda s&oacute;lo la repetici&oacute;n o reproducci&oacute;n de formas de vida dominantes o hegem&oacute;nicas, sino que es posible la novedad.</p>     <p>Es decir, "la subjetividad, es plural, <i>polif&oacute;nica, </i>y no conoce una instancia dominante de determinaci&oacute;n que pilotee a las otras instancias de acuerdo con una causalidad un&iacute;voca"  (Guattari, 2008:  58). Por ello, para Lazzarato, se trata de acudir entonces a una ontolog&iacute;a pragmatista y pluralista -heredada de Foucault- que traza relaciones posibles  entre las cosas, m&aacute;s que la relaci&oacute;n de las partes respecto de un todo, por lo tanto, todo movimiento, como todo elemento, puede participar de varios sistemas a la vez, tener varias relaciones, como la gramatolog&iacute;a derridiana, y experimentar diferentes funciones, por ejemplo, estar al mismo tiempo en el interior y el exterior de la relaci&oacute;n de capital, estar dentro y estar fuera (Lazzarato, 2006).</p>     <p>Efectivamente, lo que estamos observando en muchas de las recientes movilizaciones ciudadanas a trav&eacute;s de redes sociales y de telefon&iacute;a m&oacute;vil, tanto en Oriente como en Occidente, y que adem&aacute;s se transmiten inmediatamente al conjunto del planeta, es que al lado de un objetivo pol&iacute;tico, como expresi&oacute;n democr&aacute;tica, al mismo tiempo han hecho evidentes las cargas afectivas contagiosas de las que han sido portadoras, desbordando el marco de las reivindicaciones. Lo que est&aacute; en juego es un estilo de vida, una concepci&oacute;n de las relaciones sociales, una &eacute;tica colectiva que nos est&aacute; mostrando una l&oacute;gica de los afectos m&aacute;s que una l&oacute;gica de los conjuntos bien circunscritos (Guattari, 2008).</p>     <p>En efecto, la propuesta de Guattari es que una nueva subjetividad maqu&iacute;nica toma consistencia en los <i>media </i>y las telecomunicaciones, en un movimiento que tiende a "doblar" las antiguas relaciones orales y escriturales, cuya polifon&iacute;a resultante implica tanto voces humanas como maqu&iacute;nicas; "estos componentes implican dimensiones semiol&oacute;gicas significantes, pero tambi&eacute;n dimensiones semi&oacute;ticas asignificantes, que escapan a las semi&oacute;ticas propiamente ling&uuml;&iacute;sticas" (Guattari, 2008: 59). De esta manera, aparece la continuidad expresada por Ong entre unas tecnolog&iacute;as y otras, pero adem&aacute;s, los universos de referencia &eacute;tico-pol&iacute;ticos que hemos tenido por tanto tiempo bajo el predominio del logos, ahora est&aacute;n llamados tambi&eacute;n a instaurarse en el prolongamiento de universos est&eacute;ticos de los afectos.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>En Colombia y Am&eacute;rica Latina, desde diferentes estudios recientes sobre la acci&oacute;n colectiva de j&oacute;venes que usan intensivamente tecnolog&iacute;as digitales (Rueda, 2011; G&oacute;mez <i>et </i>&aacute;<i>l., </i>2011; G&oacute;mez, 2010; Fonseca, 2009; Lago <i>et </i>&aacute;<i>&iacute;., </i>2006), se ha encontrado que conformar un "nosotros", un "com&uacute;n", intensifica su potencia de acci&oacute;n en el mundo, aunque esto se produce de manera ambigua y a veces contradictoria. As&iacute;, por ejemplo, es frecuente encontrar j&oacute;venes artistas que producen obras de <i>netart </i>o de m&uacute;sica electr&oacute;nica en redes globales de cooperaci&oacute;n y de <i>software </i>libre, que paralelamente se enrolan en una empresa como desarrolladores de <i>software </i>en el modelo m&aacute;s competitivo del mercado. Esto para sobrevivir y subvencionar sus "obras libres", que luego "donar&aacute;n" a su comunidad o red de artistas contraculturales. En algunos casos, estos colectivos apoyan acciones ciudadanas organizadas por movimientos sociales <i>on </i>y <i>offline, </i>pero son articulaciones parciales que pueden repetirse en el tiempo, sin tener una identificaci&oacute;n total con sus luchas reivindicatorias; algunas veces lo hacen a modo personal y otras como colectivo. De esta manera, podemos decir que estos sujetos siempre est&aacute;n en una relaci&oacute;n transductiva con los sistemas t&eacute;cnicos de que disponen y, por lo tanto, deben pasar a trav&eacute;s de los <i>ph&aacute;rmakon </i>constitutivos de dichos sistemas. Estos soportan as&iacute; protensiones individuales y colectivas en circuitos que pueden ser largos o cortos, y se producen en una permanente tensi&oacute;n y organizaci&oacute;n de las fuerzas de poder de cooperaci&oacute;n, pero al mismo tiempo, de captura del deseo por las l&oacute;gicas del capital.</p>     <p>De hecho, es claro que mantener la novedad y el impulso de resistencia y creatividad social no es f&aacute;cil, pues el aumento de dispositivos de subjetivaci&oacute;n, si bien amplia el campo de acci&oacute;n y potencia, tambi&eacute;n puede restringir y constre&ntilde;ir de manera regular tales posibilidades. Como G&oacute;mez <i>et &aacute;l. </i>(2011) plantean, el impulso po&eacute;tico, creativo, puede ser aplazado o administrado por formas de "burocratizaci&oacute;n" e institucionalizaci&oacute;n de pr&aacute;cticas, donde las relaciones con organizaciones pol&iacute;ticas o empresas del mercado le restan fuerza al "movimiento actualizador de mundo", y lleva a que la acci&oacute;n se vuelva rutinaria, a que el "nosotros" se fragmente y pierda en muchos casos su impulso y se disperse.</p>     <p>Pero, insistimos, hay una subjetividad inconforme con el estado de cosas, pues ya con el consumo televisual, a pesar de los aspectos de reificaci&oacute;n, de identificaci&oacute;n, de hipnosis, al mismo tiempo, asistimos al rechazo, a una especie de toma de conciencia de ese tipo de manipulaci&oacute;n intolerable, como lo muestra V&iacute;ctor Sampedro (2005) en su libro <i>13-M, multitudes on-line, </i>a prop&oacute;sito del atentado de Atocha en Madrid el 11 de marzo de 2004. De hecho, es a partir de la profusi&oacute;n de canales y medios, y en la posibilidad de acceder a la informaci&oacute;n "inmediatamente" que ofrecen las tecnolog&iacute;as digitales (que antes describimos como <i>ph&aacute;rmakon </i>veneno),  donde existe una oportunidad para eludir la intervenci&oacute;n y manipulaci&oacute;n de la informaci&oacute;n que ha caracterizado a los medios masivos. Por lo tanto, si bien hay entonces diferentes vertientes de reificaci&oacute;n de la subjetividad, a trav&eacute;s de nuevas tecnolog&iacute;as, tambi&eacute;n hay l&iacute;neas de fuga, recuperaciones posibles a trav&eacute;s de procesos de reapropiaci&oacute;n de estas.</p>     <p>Ahora bien, el proceso iniciado con la industrializaci&oacute;n de la escritura y la relaci&oacute;n entre democracia y mercado sigue vigente, y de manera cada vez m&aacute;s compleja para la investigaci&oacute;n cr&iacute;tica. &iquest;C&oacute;mo atravesar la paradoja de estar insertos en la l&oacute;gica del capital? Veamos algunos ejemplos. El caso de las leyes Stop Online Piracy Act (SOPA), Protect Intellectual Property Act (PIPA) y Lleras<sup><a name="nu11"></a><a href="#num11">11</a></sup>, pone sobre el tapete c&oacute;mo la l&oacute;gica del mercado de las industrias del entretenimiento, bajo supuestos de "protecci&oacute;n de los derechos de autor" y un atemperamiento de la propiedad privada de la democracia liberal, generan un "cercamiento de los bienes comunes". &iquest;C&oacute;mo leer cr&iacute;ticamente la alianza que parece crearse entre movimientos y acciones sociales en a favor de estos bienes comunes y empresas capitalistas de la Red, cuyo principal inter&eacute;s es mantener la mayor apertura de su mercado? M&aacute;s a&uacute;n, &iquest;c&oacute;mo valorar "cr&iacute;ticamente" nuestras pr&aacute;cticas de investigaci&oacute;n social cada vez m&aacute;s soportadas no s&oacute;lo por tecnolog&iacute;as de administraci&oacute;n y control de producci&oacute;n de conocimientos en las plataformas construidas por los sistemas nacionales de ciencia y tecnolog&iacute;a, sino tambi&eacute;n por el uso intensivo de plataformas para la socializaci&oacute;n e intercambio acad&eacute;mico, de car&aacute;cter comercial, para las que terminamos trabajando gratuitamente y nos sometemos al imperativo de la innovaci&oacute;n y la obsolesencia? O, &iquest;c&oacute;mo interpretar las protestas que los usuarios de Facebook hacen, a trav&eacute;s de la misma plataforma, contra las pol&iacute;ticas de privacidad de esta firma? &iquest;Debemos restarles valor pol&iacute;tico y social por ser usuarios y consumidores de tecnolog&iacute;as del capital? Como se ve, la investigaci&oacute;n social cr&iacute;tica tiene en los debates sobre la agencia y la resistencia, as&iacute; como en la flexibilidad y ambivalencia de las tecnolog&iacute;as (Feenberg, 2002), un terreno de praxis pol&iacute;tica y de investigaci&oacute;n muy interesante, que apenas estamos empezando a esbozar.</p>     <p>Guattari conf&iacute;a en que los sistemas maqu&iacute;nicos no solamente est&eacute;n siempre en el cruce de caminos de dimensiones heterog&eacute;neas, sino que abran una heterogeneidad potencial en el dominio de la tecnolog&iacute;a, y tambi&eacute;n en los dominios de la subjetividad, de la sensibilidad. De ah&iacute; que, para &eacute;l, sea posible concebir una recomposici&oacute;n de los medios masivos a trav&eacute;s de medios alternativos<sup><a name="nu12"></a><a href="#num12">12</a></sup>, como una reapropiaci&oacute;n colectiva, correlativa de una resingularizaci&oacute;n de la subjetividad, de una nueva manera de concebir la democracia pol&iacute;tica y econ&oacute;mica, que respete las diferencias culturales.</p>     <p>En este punto quisiera hacer una disgresi&oacute;n respecto a esta era posmedi&aacute;tica que anuncia Guattari. En el caso latinoamericano, tendr&iacute;amos que rastrearla ya desde los setenta, de la mano de los proyectos de educaci&oacute;n y comunicaci&oacute;n popular, de investigaci&oacute;n-acci&oacute;n participativa, que han apropiado desde las tecnolog&iacute;as de la oralidad, pasando por la escritura, hasta los medios y las nuevas tecnolog&iacute;as, para promover procesos de emancipaci&oacute;n social (radios, canales de televisi&oacute;n comunitarios ahora muchos de ellos <i>on-line</i>, como la radio comunitaria de la comunidad ind&iacute;gena Nasa-Acin en Colombia). En estas experiencias hay una memoria y una experiencia importante por recuperar y actualizar, para ver lo que desde &eacute;stas tenemos para aprender y transferir al ecosistema comunicativo actual, hecho de viejas y nuevas tecnolog&iacute;as, de (re)(des)pliegues subjetivos, de duraciones e intensidades cortas y largas. Esta historia nos corresponde a nosotros construirla, y, por supuesto, mostrar c&oacute;mo se constituyen las tendencias <i>ph&aacute;rmakon</i>, y lo que con &eacute;stas hemos ganado en t&eacute;rminos de agencia individual y colectiva.</p>     <p>En este sentido, otra tarea urgente que tenemos es la de deconstruir y establecer al mismo tiempo puentes entre nuestra comprensi&oacute;n de las tecnolog&iacute;as de la escritura, ligada a su caracterizaci&oacute;n hist&oacute;rica en Occidente (como la describen los autores que hemos traido a este texto), y una genealog&iacute;a que d&eacute; cuenta de otras tecnolog&iacute;as y escrituras prehisp&aacute;nicas, que a su vez es clave para la teor&iacute;a cr&iacute;tica del pensamiento latinoamericano. Al respecto, los estudios de la poscoloniadad en Am&eacute;rica Latina, como los de Walter Mignolo (1995), destacan c&oacute;mo la cultura letrada, la escritura, el alfabeto, reproducen los mecanismos occidentales de dominaci&oacute;n, fijan el habla, reifican el discurso, suprimen otras formas de decir ajenas al alfabeto, imponen la l&oacute;gica binaria que invisibiliza al subalterno. Esta l&oacute;gica de dominaci&oacute;n que acompa&ntilde;&oacute; la incoporaci&oacute;n de la alfabetizaci&oacute;n en nuestro contexto, habr&iacute;a sido producida y reproducida por la &eacute;lite urbana de los letrados que, divorciados de las formas orales de comunicaci&oacute;n, sumergieron esa heterogeneidad de voces en la escritura, en un gesto completamente funcional al poder disciplinador de los nacientes Estados-naci&oacute;n. Este an&aacute;lisis requerir&iacute;a hoy atemperarse en relaci&oacute;n con las formas de fuga en ese proceso de subjetivaci&oacute;n, en las maneras como unas experiencias de vida concretas, atravesadas por clase social, raza, g&eacute;nero, regi&oacute;n, asumieron el modelo dominante, pero, al mismo tiempo, fueron readapt&aacute;ndose a trav&eacute;s de otros dipositivos maqu&iacute;nicos, otras tecnolog&iacute;as, otras experiencias de vida.</p>     <p>&Eacute;stas y otras experiencias que se han invisibilizado como reservas de memoria, esto es, de vida y del deseo, nos muestran la posibilidad de reinventar procesos moleculares a partir de nuestras subjetividades y de nuestra particular historia (de exterminio, desarraigo, de invisibilizaci&oacute;n), y reactivar ese saber espiritual del que habla Foucault, del cuidado del yo, para pensar, en un mismo movimiento (de individuaci&oacute;n ps&iacute;quica y colectiva), la transformaci&oacute;n del mundo y la transformaci&oacute;n de s&iacute; mismo, de manera que nuestra potencia de acci&oacute;n y de vernos afectados se vea multiplicada a trav&eacute;s de t&eacute;cnicas susceptibles de suscitar esta transformaci&oacute;n, de desplegar, de cultivar, pero tambi&eacute;n de cuidar las fuerzas que componen un <i>nosotros</i>. Este, consideramos, es un trabajo cultural y educativo cr&iacute;tico, pues se tratar&iacute;a de movilizar todos los medios posibles para servir, diferenciar y enriquecer la heterogeneidad subjetiva, y no s&oacute;lo proteger de una manera defensiva un proceso de homogenizaci&oacute;n de lenguajes, de subjetividades y de posibilidades para la invenci&oacute;n social. Con todas las paradojas y ambig&uuml;edades que nos habitan, tenemos el reto que bellamente nos mostr&oacute; Juliana Fl&oacute;rez, de la mano de las teor&iacute;as decoloniales y feministas, de mover los l&iacute;mites de inteligibilidad de los deseos como estrategia pol&iacute;tica (desde los de reproducci&oacute;n hasta los de fuga), "teniendo siempre presente los deseos que atraviesan y sostienen de manera parad&oacute;jica aquello que se desea cambiar" (2010: 231).</p>      <p><font size="3"><b>Notas</b></font></p>     <p><sup><a name="num1"></a><a href="#nu1">1</a></sup> Esta <i>differance </i>tiene dos sentidos: uno, el de diferir (demora, retrazo o reserva), que implica una temporalizaci&oacute;n; el otro sentido es el m&aacute;s corriente, el de no ser id&eacute;ntico, ser otro, de tal manera que entre los elementos diferentes se produce una distancia, un espaciamiento (Derrida, 1989), que es el que se debe aprovechar para hacer surgir la polifon&iacute;a de voces.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><sup><a name="num2"></a><a href="#nu2">2</a></sup> Esta <i>gramatolog&iacute;a </i>ofrece una visi&oacute;n productiva que transforma al lector en un lector-autor, en una relaci&oacute;n transductiva donde ambos se producen en el encuentro; al mismo tiempo, una salida al monoling&uuml;ismo para ir al encuentro del pluriling&uuml;ismo, la multivocidad. Algunos te&oacute;ricos de la teor&iacute;a cr&iacute;tica y la tecnolog&iacute;a ven en el lenguaje hipertextual propio de las actuales tecnolog&iacute;as digitales, una v&iacute;a para la pr&aacute;ctica gramatol&oacute;gica polif&oacute;nica (Landow, 1993).</p>     <p><sup><a name="num3"></a><a href="#nu3">3</a></sup> Gilbert Simondon (2008), autor que retoma Stiegler, plantea un proceso que comienza con la individuaci&oacute;n f&iacute;sica, pasa por la individuaci&oacute;n biol&oacute;gica, sigue en la individuaci&oacute;n ps&iacute;quica hasta llegar a la individuaci&oacute;n colectiva. Dicho proceso no posee necesariamente una secuencia lineal y determinada.</p>     <p><sup><a name="num4"></a><a href="#nu4">4</a></sup> Raymond Williams (1974, 1982) es muy sugerente para pensar estas transformaciones, pues para &eacute;l la cultura est&aacute; compuesta por un conjunto de relaciones entre formas dominantes, residuales y emergentes, con lo cual destaca la cualidad desigual y din&aacute;mica de un momento determinado. Ni las residuales o emergentes existen de manera simple, "dentro de" la cultura dominante o junto a esta, sino que se producen procesos de tensi&oacute;n continua, que puede tomar tanto la forma de la incorporaci&oacute;n como de la oposici&oacute;n dentro de &eacute;sta.</p>     <p><sup><a name="num5"></a><a href="#nu5">5</a></sup> Recordemos aqu&iacute; que la econom&iacute;a cl&aacute;sica se ha pensado en relaci&oacute;n con la distribuci&oacute;n de los recursos escasos para satisfacer las necesidades del ser humano. De ah&iacute; que no sorprenda la visi&oacute;n de escasez que acompa&ntilde;a a la producci&oacute;n industrial del texto impreso, y que hoy se extiende, parad&oacute;jicamente, en medio de una abundancia de saberes.</p>     <p><sup><a name="num6"></a><a href="#nu6">6</a></sup> Este aspecto es desarrollado por varios autores del capitalismo cognitivo, donde se plantea una nueva "proletarizaci&oacute;n" en la cual los muros de la f&aacute;brica se han ampliado a todas las situaciones de la vida cotidiana, donde la producci&oacute;n y el consumo se producen simult&aacute;neamente, y donde es posible la generaci&oacute;n de excedentes (Berardi, 2007; Stiegler, 2011).</p>     <p><sup><a name="num7"></a><a href="#nu7">7</a></sup> Aqu&iacute; Stlieger retoma conceptos clave de la fenomenolog&iacute;a. Las retenciones y las protensiones son las intencionalidades espec&iacute;ficas que hacen a la conciencia temporal, y a su vez temporalizadora. Pasado y futuro se disponen, pues, en el campo de presencia -de lo real, actual- como dimensiones intencionales con las cuales el sujeto siempre cuenta, y trazan de antemano cuando menos el estilo de lo que va a venir (Merleau-Ponty, 2000).</p>     <p><sup><a name="num8"></a><a href="#nu8">8</a></sup> Este concepto que Stlieger toma de Simondon refiere a que m&aacute;s que una relaci&oacute;n interindividual, en lo colectivo se da una relaci&oacute;n transindividual. El individuo que hace parte de la individuaci&oacute;n colectiva aporta una reserva que &eacute;l trae, que es de alguna manera su pasado, su haber. Y de lo colectivo recibe aportes que para &eacute;l son la esperanza de futuro, su proyecci&oacute;n hacia adelante. Tanto el individuo que se suma al grupo como el grupo que lo acoge tiene expectativas diferentes, buscan aspectos dis&iacute;miles. Y es en esta disimilitud que se produce algo nuevo, algo que es el resultado de una disparidad. Pero si esta relaci&oacute;n es interrumpida, captada, "cortocircuitada", como dice Stiegler, entonces los individuos alcanzar&aacute;n, cuando mucho, una forma de relaci&oacute;n interindividual, pero nunca transindividual. Se requiere que dichos procesos de individuaci&oacute;n tengan la posibilidad de producir medios asociados, necesarios para servir de soporte, fondo, estructura, al individuo naciente.</p>     <p><sup><a name="num9"></a><a href="#nu9">9</a></sup> Stiegler piensa aqui en poner las pol&iacute;ticas industriales de la hipomnesis -de la memoria externa- al servicio de la anamnesis -de la memoria viva-.</p>     <p><sup><a name="num10"></a><a href="#nu10">10</a></sup> Siguiendo a Agamaben, quien profundiza la conceptualizaci&oacute;n de Foucault sobre los dispositivos, &eacute;stos son "todo aquello que es capaz de capturar, conducir, determinar, inhibir, formar, controlar y asegurar los gestos y comportamientos de los seres vivos" (2008: 26). La subjetividad entonces es el producto de la relaci&oacute;n o de la lucha entre los seres vivos y los dispositivos. As&iacute;, el aumento de los dispositivos en la actualidad implica un aumento tambi&eacute;n de los procesos de subjetivaci&oacute;n.</p>     <p><sup><a name="num11"></a><a href="#nu11">11</a></sup> La Ley SOPA y PIPA, originalmente propuestas en Estados Unidos para luchar contra las infracciones a los derechos de propiedad intelectual en la Red y combatir el tr&aacute;fico de contenidos con derechos de autor a trav&eacute;s de Internet. Ambas iniciativas fueron apoyadas por los autores y titulares de derechos de propiedad intelectual y desde sectores interesados como la Recording Industry Association of America (RIAA) y la Motion Picture Association of America (MPAA), y cuestionadas por actores de la Red, tales como Google, Yahoo, YouTube, eBay, AOL, Mozilla, redes sociales como Facebook, Google+, etc&eacute;tera, que estiman que estas iniciativas legislativas coartan y atentan contra la libertad de expresi&oacute;n, el acceso libre a la Red, la intimidad, la libertad de empresa y otra clase de derechos que se pueden ejercer en Internet. La Ley Lleras para el caso colombiano, por la cual se pretend&iacute;a regular la responsabilidad por las infracciones al derecho de autor y los derechos conexos en Internet no fue aprobada en 2011, pero actualmente est&aacute; nuevamente en debate al plantearse como parte del TLC con Estados Unidos. V&eacute;ase: <a href="http://www.ambitojuridico.com/BancoConocimiento/N/noti-1202084_%28la_situacion_real_de_los_proyectos_de_ley_sopa_pipa_y_open%29" target="_blank">http://www.ambitojuridico.com/BancoConocimiento/N/noti-1202084_%28la_situacion_real_de_los_proyectos_de_ley_sopa_pipa_y_open%29</a> y Botero (2012).</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><sup><a name="num12"></a><a href="#nu12">12</a></sup> No obstante, aqu&iacute; no se puede olvidar que estos medios alternativos tambi&eacute;n enfrentan el capitalismo de manera ambigua, dados los problemas de sostenimiento y de recursos, a partir del trabajo precario, voluntario, la autoexplotaci&oacute;n, o a trav&eacute;s de apoyos de instituciones o del capitalismo, v&iacute;a publicidad, mercadeo, etc&eacute;tera, donde se pone en juego su autonom&iacute;a. Pero, por ello, tampoco podr&iacute;amos desconocer la potencialidad que han abierto para comprender otras formas de apropiaci&oacute;n de los medios y sus posibilidades pol&iacute;ticas.</p> <hr>     <p><font size="3"><b>Referencias bibliogr&aacute;ficas</b></font></p>     <!-- ref --><p>1.  AGAMABEN, Giorgio, 2008, <i>Was ist ein Dispositiv</i>, Berl&iacute;n, Diaphanes.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000085&pid=S0121-7550201200010000400001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>2.  BERARDI, Franco, 2007, <i>Generaci&oacute;n post-alfa. Patolog&iacute;as e imaginarios en el semiocapitalismo</i>, Buenos Aires, Tinta Lim&oacute;n.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000087&pid=S0121-7550201200010000400002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>3.  BOTERO, Carolina, 2012, "Buscando consensos para y con Internet", en: <i>Caroboteroco</i>, disponible en: &lt;<a href="http://www.karisma.org.co/carobotero/?s=Pipa" target="_blank">http://www.karisma.org.co/carobotero/?s=Pipa</a>&gt;    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000089&pid=S0121-7550201200010000400003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->.</p>     <!-- ref --><p>4.  DERRIDA, Jaques, 1986, <i>De la gramatolog&iacute;a </i>(4&ordf; edici&oacute;n), M&eacute;xico, Silgo XXI.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000091&pid=S0121-7550201200010000400004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>5. _____ , (1997), "La farmacia de Plat&oacute;n", en: <i>La diseminaci&oacute;n </i>(pp. 91-261), Madrid, Fundamentos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000093&pid=S0121-7550201200010000400005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>6.  FEENBERG, Andrew, 2002, <i>Transforming Technology: A Critical Theory Revisited</i>, Nueva York, Oxford University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000095&pid=S0121-7550201200010000400006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>7.  FL&Oacute;REZ, Juliana, 2010, <i>Lecturas emergentes. Decolonialidad y subjetividad en las teor&iacute;as de los movimientos sociales</i>, Bogot&aacute;, Pontificia Universidad Javeriana.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000097&pid=S0121-7550201200010000400007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>8.  FONSECA, Andr&eacute;s, 2009, "Umbrales y met&aacute;foras en la composici&oacute;n de la subjetividad contempor&aacute;nea", Tesis de Maestr&iacute;a en Educaci&oacute;n, Universidad Pedag&oacute;gica Nacional, Bogot&aacute;    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000099&pid=S0121-7550201200010000400008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->.</p>     <!-- ref --><p>9.  FOUCAULT, Michel, 1996, <i>Tecnolog&iacute;as del yo</i>, Barcelona, Paid&oacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000101&pid=S0121-7550201200010000400009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>10. G&Oacute;MEZ, Roc&iacute;o, 2010, "Procurarse sentido en la ciudad contempor&aacute;nea: usos emergentes y heredados de nuevos-repertorios tecnol&oacute;gicos entre j&oacute;venes urbanos integrados&quot;. Tesis doctoral, Bogot&aacute;, Universidad Pedag&oacute;gica Nacional/ Universidad del Valle.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000103&pid=S0121-7550201200010000400010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>11. G&Oacute;MEZ, Roc&iacute;o <i>et &aacute;l</i>., 2011, <i>Tierra y silicio. C&oacute;mo la palabra y la acci&oacute;n pol&iacute;tica de pueblos ind&iacute;genas cultivan entornos digitales</i>, Cali, Universidad del Valle.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000105&pid=S0121-7550201200010000400011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>12. GUATTARI, F&eacute;lix, 2008, <i>La ciudad subjetiva y postmedi&aacute;tica. La polis reinventada</i>, Cali, Fundaci&oacute;n Comunidad.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000107&pid=S0121-7550201200010000400012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>13. LAGO, Silvia, Ana Marot&iacute;as, Guillermo Movia y Laura Marot&iacute;as, 2006, <i>Internet y lucha pol&iacute;tica. Los movimientos sociales en la red</i>, Buenos Aires, Capital Intelectual.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000109&pid=S0121-7550201200010000400013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>14. LANDOW, George, 1993, <i>El hipertexto: la convergencia entre la teor&iacute;a cr&iacute;tica y la tecnolog&iacute;a</i>, Barcelona, Paid&oacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000111&pid=S0121-7550201200010000400014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>15. LAZZARATO, Mauricio, 2006, <i>Por una pol&iacute;tica menor. Acontecimiento y pol&iacute;tica en las sociedades de control</i>, Madrid, Traficantes de Sue&ntilde;os.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000113&pid=S0121-7550201200010000400015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>16. LEROI-GOURHAN, Andr&eacute;, 1971, <i>El gesto y la palabra</i>, Caracas, Universidad Central de Venezuela.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000115&pid=S0121-7550201200010000400016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>17. L&Eacute;VY, Pierre, 2007, <i>Cibercultura. La cultura de la sociedad digital</i>, Barcelona, Anthropos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000117&pid=S0121-7550201200010000400017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>18. MERLEAU-PONTY, Maurice, 2000, <i>Fenomenolog&iacute;a de la percepci&oacute;n</i>, Barcelona, Pen&iacute;nsula.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000119&pid=S0121-7550201200010000400018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>19. MIGNOLO, Walter, 1995, "Decires fuera de lugar: sujetos dicentes, roles sociales y formas de inscripci&oacute;n", en: <i>Revista de Cr&iacute;tica Literaria Latinoamericana</i>, A&ntilde;o XXI, No. 41, Lima-Berkeley.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000121&pid=S0121-7550201200010000400019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>20. ONG, Walter, 1987, <i>Oralidad y escritura. Tecnolog&iacute;as de la palabra</i>, M&eacute;xico, Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000123&pid=S0121-7550201200010000400020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>21. PLAT&Oacute;N, 1970, <i>Fedro</i>, Madrid, Aguilar.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000125&pid=S0121-7550201200010000400021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>22. RUEDA, Roc&iacute;o, 2007, <i>Para una pedagog&iacute;a del hipertexto. Una teor&iacute;a entre la deconstrucci&oacute;n y la complejidad</i>, Barcelona, Anthropos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000127&pid=S0121-7550201200010000400022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>23. _____ , 2008a, "Cibercultura/es: capitalisme cognitiu i cultura", en: <i>Temps d' Educaci&oacute;</i>, No. 34, pp. 251-264.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000129&pid=S0121-7550201200010000400023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>24. _____ , 2008b, "Cibercultura: met&aacute;foras, pr&aacute;cticas sociales y colectivos en red", en: <i>N</i>&oacute;<i>madas</i>, No<i>. </i>28, Iesco-Universidad Central, pp. 8-21.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000131&pid=S0121-7550201200010000400024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>25. _____ , 2009, "Convergencia tecnol&oacute;gica: s&iacute;ntesis o multiplicidad cultural", en: <i>Signo y Pensamiento</i>, Vol<i>. </i>XX-VIII, pp. 114-130.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000133&pid=S0121-7550201200010000400025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>26. _____ , 2011, "De los nuevos entramados tecnosociales: emergencias educativas y pol&iacute;ticas", en<i>: Revista Folios</i>, No. 33, pp. 7-22.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000135&pid=S0121-7550201200010000400026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>27. SAMPEDRO, V&iacute;ctor, 2005, <i>13M-multitudes on line</i>, Madrid, Catarata.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000137&pid=S0121-7550201200010000400027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>28. SEI, Mario, 2004, "T&eacute;cnica, memoria e individuaci&oacute;n: la perspectiva de Bernard Stiegler", en: <i>Logos. Anales del Seminario de Metaf&iacute;sica</i>, Vol. 37, pp. 337-363.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000139&pid=S0121-7550201200010000400028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>29. SIBILA, Paula, 2008, <i>La intimidad como espect&aacute;culo</i>, Buenos Aires, Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000141&pid=S0121-7550201200010000400029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>30. SLOTERDIJK, Peter, 2008, "Actio in distans", en: <i>N&oacute;madas</i>, No. 28, Bogot&aacute;, Universidad Central-Iesco, pp. 22-33.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000143&pid=S0121-7550201200010000400030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>31. SIMONDON, Gilbert, 2008,<i> El modo de existencia de los objetos t&eacute;cnicos</i>, Buenos Aires, Prometeo.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000145&pid=S0121-7550201200010000400031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>32. STIEGLER, Bernard, 1998, <i>Technics and time, 1: The fault of Epimetheus</i>, Califormia: Standford University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000147&pid=S0121-7550201200010000400032&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>33. _____ , 2009, <i>Von der Biopolitik zur Psychomacht</i>, Frankfurt, Suhrkamp.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000149&pid=S0121-7550201200010000400033&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>34. _____ , 2011, <i>For a New Critique of Political Economy</i>, Cambridge, Polity Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000151&pid=S0121-7550201200010000400034&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>35. VIRNO, Paolo, 2003, <i>Gram&aacute;tica de la multitud. Para un an&aacute;lisis de las formas de vida contempor&aacute;neas</i>, Madrid, Traficantes de Sue&ntilde;os.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000153&pid=S0121-7550201200010000400035&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>36. WILLIAMS, Raymond, 1974, <i>Television: Technology and Cultural Form</i>, London, Fontana.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000155&pid=S0121-7550201200010000400036&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>37. _____ , 1982, <i>The Sociology of Culture</i>, New York, Schocken.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000157&pid=S0121-7550201200010000400037&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p> </FONT>      ]]></body><back>
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