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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[El concepto de los derechos fundamentales en la teoría habermasiana: de la acción comunicativa a facticidad y validez]]></article-title>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[The concept of fundamental rights in Habermas theory: of communicative action a factual and validity]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[The present test tries to analyze the fundamental rights in the haber-masiana theory. For this author the fundamental rights present/display two dimensions thus,as soon as conditions of possibility, legitimize a legal and political order; as soon as intersubjective constructions, these are based on the participativa and discursiva dynamics of the citizens under conditions of rationality and impartiality. This double dimension of the fundamental rights necessarily takes in consideration two central aspects from the habermasiana communicative theory: first, the budgets of understanding derived from the validity pretensions and second, the discursivos procedural mechanisms.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  <font face="verdana" size="2">     <p align="right">ART&Iacute;CULO DE DIVULGACI&Oacute;N/ DISCLOSURE ARTICLES</p>     <p>&nbsp;</p>     <p align="center"><font size="4"><b>El concepto de los derechos fundamentales en la teor&iacute;a habermasiana: de la <i>acci&oacute;n comunicativa a facticidad y validez*</i></b></font></p>     <p align="center"><b><font size="3">The concept of fundamental rights in Habermas theory: of <i>communicative action a factual and validity</i></font></b></p>     <p>&nbsp;</p>     <p>Gerardo Durango Alvarez**    <br>   Universidad Nacional de Colombia</p>     <p>* Este art&iacute;culo es resultado de la investigaci&oacute;n terminada en 2008, con el t&iacute;tulo de <i>Habermas</i></p>     <p><i>y los derechos fundamentales. </i>Proyecto vinculado al grupo de investigaci&oacute;n: Teor&iacute;a pol&iacute;tica y derechos fundamentales, inscrito en Colciencias y liderado por el Autor.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>** Doctor en derecho: derechos fundamentales, Universidad Carlos III de Madrid (Espa&ntilde;a), Mag&iacute;ster en Filosof&iacute;a del Derecho, Universidad Carlos III de Madrid. Profesor e investigador de la Universidad Nacional de Colombia, Sede Medell&iacute;n, Departamento de Ciencia Pol&iacute;tica. L&iacute;der del grupo de investigaci&oacute;n GIP de la Universidad Nacional de Colombia y la Universidad Aut&oacute;noma Latinoamericana, clasificado en categor&iacute;a C en Colciencias. <a href="mailto:gerardodurango@yahoo.es"><i>gerardodurango@yahoo.es</i></a><i>.</i></p>     <p><i>Fecha de recepci&oacute;n: </i>2 de diciembre de 2009    <br>     <i>Fecha de aceptaci&oacute;n: </i>26 de enero de 2010</p> <hr>     <p><b>Resumen</b></p>     <p><i>Este ensayo parte de un problema esencial, cual es analizar el surgimiento y construcci&oacute;n de los derechos fundamentales en la teor&iacute;a de J. Habermas. Es de anotar que para este autor los derechos fundamentales presentan dos dimensiones; as&iacute;, en cuanto condiciones de posibilidad, legitiman un orden jur&iacute;dico y pol&iacute;tico; en cuanto construcciones intersubjetivas, &eacute;stos se fundamentan en la din&aacute;mica participativa y discursiva de los ciudadanos bajo condiciones de racionalidad e imparcialidad. Esta doble dimensi&oacute;n de los derechos fundamentales lleva necesariamente a tomar en consideraci&oacute;n dos aspectos centrales de la teor&iacute;a comunicativa habermasiana: primero, los presupuestos de entendimiento derivados de las pretensiones de validez y, segundo, los mecanismos procedimentales discursivos.</i></p>     <p><b>Palabras clave: </b>Derechos fundamentales, l&iacute;mites de los derechos, Tribunal Constitucional, legislador, Habermas, Alexy, principio discursivo.</p> <hr>     <p><b>Abstract</b></p>     <p><i>The present test tries to analyze the fundamental rights in the haber-masiana theory. For this author the fundamental rights present/display two dimensions thus,as soon as conditions of possibility, legitimize a legal and political order; as soon as intersubjective constructions, these are based on the participativa and discursiva dynamics of the citizens under conditions of rationality and impartiality. This double dimension of the fundamental rights necessarily takes in consideration two central aspects from the habermasiana communicative theory: first, the budgets of understanding derived from the validity pretensions and second, the discursivos procedural mechanisms.</i></p>     <p><b>Keywords: </b>Fundamental rights, rights limitations, Constitutional Court, legislator, Habermas, Alexy, discursive principle.</p> <hr>     <p><b><font size="3">INTRODUCCI&Oacute;N</font></b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Los derechos fundamentales presentan en la teor&iacute;a habermasiana una doble dimensi&oacute;n<a href="#1" name="s1"><sup>1</sup></a>: son, de una parte, condici&oacute;n de posibilidad de los espacios p&uacute;blicos democr&aacute;ticos y, de otra, construcciones o elaboraciones intersubjetivas de sujetos aut&oacute;nomos que se reconocen mutuamente libres e iguales en tanto autores de las normas -esto es, autolegisladores- y miembros de una comunidad jur&iacute;dica. Esto posibilita el ejercicio de la autonom&iacute;a privada y la autonom&iacute;a p&uacute;blica de los individuos, como miembros activos de una comunidad jur&iacute;dica, pues como afirma Habermas, sin democracia es muy dif&iacute;cil que exista Estado de derecho. Seg&uacute;n esta aseveraci&oacute;n, la idea de autolegislaci&oacute;n de los ciudadanos exige que aquellos que est&aacute;n sometidos al derecho, como destinatarios suyos, puedan entenderse, a la vez, como autores del derecho. Se sirve este autor, por consiguiente, del principio del discurso<a href="#2" name="s2"><sup>2</sup></a><sup> </sup>y de su institucionalizaci&oacute;n jur&iacute;dica en forma del principio democr&aacute;tico para deducir desde all&iacute; la categor&iacute;a de los derechos fundamentales<a href="#3" name="s3"><sup>3</sup></a>.</p>     <p>En esta medida, los derechos fundamentales, en cuanto condiciones de posibilidad, legitiman un orden jur&iacute;dico y pol&iacute;tico y, a su vez, en cuanto construcciones, se fundamentan en la din&aacute;mica participativa y discursiva de los ciudadanos bajo condiciones de racionalidad e imparcialidad.</p>     <p>La doble dimensi&oacute;n de los derechos fundamentales, anteriormente se&ntilde;alados, lleva necesariamente a tomar en consideraci&oacute;n dos aspectos centrales de la teor&iacute;a comunicativa habermasiana: primero, los presupuestos de entendimiento derivados de las pretensiones de validez, y segundo, los mecanismos procedimentales discursivos. En cuanto al primer aspecto, es de anotar que Habermas vincula &eacute;stas a su teor&iacute;a de la acci&oacute;n comunicativa. As&iacute;, en una de sus definiciones precisa que &quot;la pretensi&oacute;n de validez de una norma <i>consiste </i>en su potencialidad para ser reconocida, lo cual tiene que demostrarse discursivamente; una norma v&aacute;lida merece reconocimiento porque, y en la medida en que sea aceptada -es decir, reconocida como v&aacute;lida- tambi&eacute;n bajo condiciones de justificaci&oacute;n<a href="#4" name="s4"><sup>4</sup></a> (aproximativamente) ideales&quot;. La validez<a href="#5" name="s5"><sup>5</sup></a><sup> </sup>en esta teor&iacute;a incluye la acci&oacute;n normativa ligada a los acuerdos razonables<a href="#6" name="s6"><sup>6</sup></a>, lo cual supone no s&oacute;lo la imposici&oacute;n coercitiva por parte del Estado, sino que incluye tambi&eacute;n la manera como aqu&eacute;lla se liga a la legitimidad de las leyes propias del derecho moderno construida intersubjetivamente. Ello reviste la validez de una dimensi&oacute;n sustancial -no s&oacute;lo formal- que obliga a redefinir y diferenciar los momentos de fundamentaci&oacute;n y aplicaci&oacute;n de dichas normas y, as&iacute; mismo, a se&ntilde;alar como leg&iacute;tima la norma y el ordenamiento cuyos contenidos cuentan con los procedimientos jur&iacute;dicos formales institucionalizados. De manera similar propone R. Alexy su concepto de validez, que divide en tres categor&iacute;as: la sociol&oacute;gica, relacionada con la eficacia social de las normas y su aceptablidad racional por parte de los destinatarios; la &eacute;tica, vinculada a las justificaciones morales o pretensi&oacute;n de correcci&oacute;n normativa, y la jur&iacute;dica, que puede entenderse como aquellas disposiciones dictadas conforme a lo que prescribe la Constituci&oacute;n<a href="#7" name="s7"><sup>7</sup></a>.</p>     <p><b><font size="3">METODOLOG&Iacute;A</font></b></p>     <p>La t&eacute;cnica empleada en esta investigaci&oacute;n se bas&oacute; en el m&eacute;todo anal&iacute;tico-te&oacute;rico. &Eacute;ste permiti&oacute; un detenido an&aacute;lisis de la elaboraci&oacute;n te&oacute;rica que ha venido realizando y acotando Habermas sobre los derechos fundamentales y el derecho moderno, especialmente a partir de su reelaboraci&oacute;n jur&iacute;dico-discursiva de la Teor&iacute;a de la Acci&oacute;n Comunicativa aplicada al campo del derecho y a la filosof&iacute;a del derecho.</p>     <p><b><font size="3">HIP&Oacute;TESIS</font></b></p>     <p>La hip&oacute;tesis planteada en la investigaci&oacute;n fue la siguiente: &iquest;Los derechos fundamentales, en la teor&iacute;a habermasiana, surgen de la deliberaci&oacute;n intersubjetiva de sujetos democr&aacute;ticos aut&oacute;nomos consesuados en los ordenamientos jur&iacute;dicos?</p>     <p><b>1. La acci&oacute;n comunicativa y su introducci&oacute;n al mundo del derecho: de <i>Teor&iacute;a de la Acci&oacute;n Comunicativa </i></b>a <b><i>Facticidad y Validez</i></b></p>     <p>Para abordar el derecho moderno desde la perspectiva de la <i>Teor&iacute;a de la Acci&oacute;n Comunicativa </i>-puente para llegar a <i>Facticidad y Validez-, </i>como recurso al que acude Habermas para explicar el papel del derecho en sociedades complejas<a href="#8" name="s8"><sup>8</sup></a>, es necesario primero recorrer el camino de la reconstrucci&oacute;n de la integraci&oacute;n social, cuyas categor&iacute;as se erigen como condiciones que permiten comprender c&oacute;mo es posible que se produzca en las sociedades un orden social. Cada una de estas categor&iacute;as presentadas por la teor&iacute;a habermasiana conlleva irremediablemente a un concepto, que como pieza del rompecabezas, sirve de engranaje de su teor&iacute;a. El &quot;mundo de la vida&quot;, el mundo social y el derecho<a href="#9" name="s9"><sup>9</sup></a> se entrelazan as&iacute; para formar un entramado donde los individuos se relacionan y se comunican intersubjetivamente para generar y regular las condiciones de convivencia que han de seguir sujetos razonables que tienden a la b&uacute;squeda del entendimiento<a href="#10" name="s10"><sup>10</sup></a>.</p>     <p>Habermas apela a la estructura dial&oacute;gica del lenguaje como fundamento del conocimiento y de la acci&oacute;n. Se apoya en una concepci&oacute;n pragm&aacute;tica del lenguaje para exponer su teor&iacute;a de la acci&oacute;n comunicativa y la validez de los actos del habla. La comunicaci&oacute;n se genera por la capacidad de entendimiento entre 'sujetos capaces de lenguaje y acci&oacute;n'. Se puede inferir de los planteamientos que hace el autor en <i>Teor&iacute;a de la Acci&oacute;n Comunicativa</i><a href="#11" name="s11"><i><sup>11</sup></i></a><i> </i>que su prop&oacute;sito es mostrar la validez de una teor&iacute;a cr&iacute;tica de la sociedad a partir de una concepci&oacute;n pragm&aacute;tica del lenguaje. Esgrime como argumento central que los participantes, desde un principio, han de poder entenderse por medio del lenguaje sobre algo en el mundo como la toma de postura de afirmaci&oacute;n o negaci&oacute;n, ante pretensiones de validez presentadas en un discurso intersubjetivo. La acci&oacute;n comunicativa es interpretada, de esta manera, como una manifestaci&oacute;n de reconocimiento rec&iacute;proco tendiente al entendimiento mutuo.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>En el texto <i>Teor&iacute;a de la Acci&oacute;n Comunicativa </i>Habermas toma como punto de an&aacute;lisis la idea de racionalidad comunicativa, contrapuesta a la racionalidad estrat&eacute;gica<a href="#12" name="s12"><sup>12</sup></a>. Afirma que &quot;este concepto de racionalidad comunicativa posee connotaciones que, en &uacute;ltima instancia, se remontan a la experiencia central de aunar sin coacciones y de generar consenso que tiene un acto de habla argumentativa en que diversos participantes superan la subjetividad inicial de sus respectivos puntos y merced a una comunidad de convicciones, racionalmente motivada, se aseguran a la vez de la unidad del mundo objetivo y de la intersubjetividad del contexto en que desarrollan sus vidas&quot;<a href="#13" name="s13"><sup>13</sup></a>. Los actos de habla son el lugar en el que la pragm&aacute;tica del lenguaje ubica la fuerza ilocutiva con la que se da el significado ling&uuml;&iacute;stico, buscan dar a conocer las proposiciones del agente y entablar acciones pertinentes para comunicarse, posicion&aacute;ndose con un s&iacute; o con un no ante el otro. Se puede decir, entonces, que &quot;en caso de conflicto quienes act&uacute;an comunicativamente tienen que optar entre romper la comunicaci&oacute;n o pasar a la acci&oacute;n estrat&eacute;gica, entre dilatar el conflicto no resuelto o pasar a dirimirlo&quot;<a href="#14" name="s14"><sup>14</sup></a>.</p>     <p>La acci&oacute;n comunicativa resulta, de esta manera, especialmente relevante para la b&uacute;squeda de la integraci&oacute;n social en aquellas sociedades donde el componente conflictivo es demasiado alto y excluyente. Ahora bien, la comunicaci&oacute;n no es la panacea para todos los males, pues a medida que se avanza en la evoluci&oacute;n social aumenta la posibilidad del disenso en la comunicaci&oacute;n, porque va operando internamente en la sociedad una creciente diferenciaci&oacute;n entre los individuos y la 'plu-ralizaci&oacute;n de las formas de vida' que generan una constante y permanente tensi&oacute;n entre los intereses particulares y el conjunto de formas de vida, que pretenden universalizar determinadas condiciones de convivencia. Por tanto, la acci&oacute;n estrat&eacute;gica ser&aacute; deudora, de una u otra manera, de las comprensiones b&aacute;sicas de la convivencia social, pues &eacute;sta no puede dirigir las interacciones sociales s&oacute;lo en las acciones tendientes al c&aacute;lculo y a las expectativas individuales.</p>     <p>Ahora bien, una sociedad que se presenta con estas caracter&iacute;sticas y profundamente desarraigada de patrones religiosos, sacros o metaf&iacute;sicos -es decir, secularizada- tendr&aacute;, necesariamente, que regularse por un orden jur&iacute;dico normativo inclusivo, cuyo prop&oacute;sito debe estar referido a la compatibilizaci&oacute;n, por un lado, de las acciones guiadas por intereses y, por el otro, de las acciones orientadas por el entendimiento, porque los procesos de interacci&oacute;n, dirigidos por los intereses de actores o participantes, no pueden, por s&iacute; mismos, configurar &oacute;rdenes estables. Por esta raz&oacute;n, la acci&oacute;n comunicativa debe cumplir su funci&oacute;n sociointegradora, y dejar al derecho la funci&oacute;n de &quot;estabilizador&quot; de las expectativas de comportamiento, de posibilitar expectativas normativas orientadas al bien com&uacute;n, en un entramado de relaciones rec&iacute;procas entre estos tres elementos. Es decir, entre las acciones estrat&eacute;gicas, la acci&oacute;n comunicativa y el derecho.</p>     <p>Luego de haber abordado los diferentes pasos que conducen a la integraci&oacute;n social -entre ellos el derecho, en el que la acci&oacute;n comunicativa juega un papel central-, Habermas introduce el concepto de derecho moderno como recurso para explicar la funci&oacute;n de integraci&oacute;n social que al derecho le corresponde en las sociedades contempor&aacute;neas: asegurar la autonom&iacute;a ciudadana desde una dimensi&oacute;n normativa diferente de la moral, posibilitar el fortalecimiento del Estado de derecho, garantizar los derechos fundamentales de los individuos y grupos, entre otros. Esta integraci&oacute;n s&oacute;lo puede realizarse si las normas poseen un elemento de legitimidad que est&eacute; equilibrado con la capacidad coactiva y sancionadora de &eacute;stas, promoviendo la aquiescencia necesaria para su seguimiento. Lo anterior justamente es posible si el procedimiento de construcci&oacute;n de normas est&aacute; &quot;transido&quot; por la acci&oacute;n comunicativa, por la deliberaci&oacute;n basada en argumentos racionales y con la finalidad de llegarse a un consenso que cuente con una legitimidad amplia, que posibilite esas condiciones de integraci&oacute;n social.</p>     <p>La anterior propuesta le permite a Habermas, de manera coherente con su teor&iacute;a discursiva, establecer la funci&oacute;n que el derecho debe cumplir como mecanismo regulativo de las diversas acciones sociales y del que se valen los individuos y grupos para estructurar procesos de comunicaci&oacute;n que les permitan establecer pautas y normas aceptadas por todos. La aceptabilidad de las razones adquieren su eficacia de la fuerza consensual que puedan obtener a partir de las pretensiones de validez los diferentes argumentos de los sujetos. El derecho as&iacute; expresado<a href="#15" name="s15"><sup>15</sup></a><sup> </sup>ser&aacute; el medio id&oacute;neo para explicar c&oacute;mo pueden entenderse, en sociedades altamente complejas, en las que habitan individuos y grupos que se reconocen iguales en derechos, los miembros de asociaciones libres e iguales, permiti&eacute;ndoles definir las reglas de convivencia. El derecho moderno, en sus fundamentos, busca que el acatamiento de las normas no debe ser s&oacute;lo por su car&aacute;cter coercitivo sino tambi&eacute;n porque las normas que rigen una determinada colectividad han sido construidas conjuntamente y son leg&iacute;timas e imparciales en su aplicaci&oacute;n.</p>     <p>De este modo, en la teor&iacute;a habermasiana, el lenguaje y el derecho act&uacute;an como las principales fuentes de integraci&oacute;n social. Estas normas de &quot;integraci&oacute;n social&quot; ya no son tomadas como baluartes sacralizados de poder de instituciones antiguas. Se presentan en las sociedades posmetaf&iacute;sicas con pretensiones de validez basadas en acciones comunicativas, orientadas por pretensiones de &eacute;xito y reglas o normas compartidas intersubjetivamente. De acuerdo con Habermas, este tipo de normas perseguido tendr&iacute;a que causar en sus destinatarios, seg&uacute;n esto, una disponibilidad a la obediencia basada simult&aacute;neamente en la coerci&oacute;n f&aacute;ctica y en la validez leg&iacute;tima<a href="#16" name="s16"><sup>16</sup></a>, que son las dos ideas b&aacute;sicas a trav&eacute;s de las cuales se ha desarrollo el derecho moderno.</p>     <p>Estas ideas b&aacute;sicas relativas al derecho moderno son analizadas por Habermas en el tr&aacute;nsito que realiza de <i>Teor&iacute;a de la Acci&oacute;n Comunicativa </i>a <i>Facticidad y Validez. </i>As&iacute;, mientras en <i>Teor&iacute;a de la Acci&oacute;n Comunicativa </i>el derecho se presentaba como &quot;un colonizador&quot;<a href="#17" name="s17"><sup>17</sup></a> del mundo de la vida, enfrentado a la sociedad y dependiente del sistema administrativo y econ&oacute;mico, en <i>Facticidad y Validez</i><a href="#18" name="s18"><i><sup>18</sup></i></a><i> </i>la interpretaci&oacute;n es diferente: ahora el derecho pasa a integrar los dos mundos disociados anteriormente: el mundo de la vida y los sistemas administrativo y econ&oacute;mico. Al respecto, Fernando Vallesp&iacute;n plantea: &quot;El movimiento m&aacute;s importante -y sorprendente- que se produce en los trabajos de FG, y en el mismo libro, es el cambio de &eacute;nfasis en la conceptualizaci&oacute;n del derecho; de verse como una especie de caballo de Troya del sistema <i>(Sistem) </i>en el mundo de la vida <i>(Lebenswelt), </i>que podr&iacute;a acabar consumiendo este horizonte y transfondo de la acci&oacute;n comunicativa, aparece ahora, por el contrario, como el gendarme m&aacute;s cualificado para someter y disciplinar a los medios dinero y poder&quot;<a href="#19" name="s19"><sup>19</sup></a>.</p>     <p>El derecho se convierte ahora en <i>Facticidad y Validez </i>en &quot;filtro&quot; y &quot;esclusas&quot;<a href="#20" name="s20"><sup>20</sup></a> de las deliberaciones p&uacute;blicas y del sistema, en cuanto retoma aquellas expresiones p&uacute;blicas, &quot;informales&quot; y las canaliza hacia la toma de decisiones vinculantes administrativamente, que, a su vez, necesitan contar con la aceptaci&oacute;n de los miembros de la comunidad jur&iacute;dica y democr&aacute;tica. Como afirma Habermas: &quot;El proceso de producci&oacute;n de normas constituye, por tanto, en el sistema jur&iacute;dico el aut&eacute;ntico lugar de integraci&oacute;n social. De ah&iacute; que a los implicados en el proceso de producci&oacute;n normativa se les exija que salgan del papel de sujetos jur&iacute;dicos privados y, entrando en el papel de ciudadanos, adopten la perspectiva de miembros de una comunidad jur&iacute;dica libremente constituida &#91;...&#93;&quot;<a href="#21" name="s21"><sup>21</sup></a>. Con esto Habermas quiere proponer que los sujetos no han de orientarse s&oacute;lo por la b&uacute;squeda de su propio &eacute;xito. Antes bien, son las acciones tendientes al entendimiento las que le dan validez a la existencia del derecho, como articulador social. Lo que, a su vez, hace que los destinatarios de &eacute;ste puedan entenderse como autores racionales que dan importancia a esa norma por medio de procesos discursivos y democr&aacute;ticos. De esta manera, el sistema de acci&oacute;n &quot;derecho&quot; pertenece a un orden leg&iacute;timo que se ha vuelto reflexivo, al componente social del mundo de la vida y al sistema<a href="#22" name="s22"><sup>22</sup></a>. Tal reflexividad ocasiona que el derecho adquiera, por consiguiente, m&aacute;s importancia, pues al mediar entre lo f&aacute;ctico y la pretensi&oacute;n de validez, la integraci&oacute;n social se orienta hacia concepciones ideales normativas<a href="#23" name="s23"><sup>23</sup></a>, que, a la vez, se pueden aplicar a ordenamientos reales.</p>     <p>Otra de las tesis principales de <i>Facticidad y Validez </i>busca explicar la interacci&oacute;n entre el derecho, los derechos fundamentales y el Estado democr&aacute;tico de derecho que, como bien lo plantea el profesor Garc&iacute;a Amado, &quot;lo que Habermas hace es una aplicaci&oacute;n de los postulados generales y ya conocidos de su teor&iacute;a de la acci&oacute;n comunicativa a la problem&aacute;tica iusfilos&oacute;fica y a la sempiterna cuesti&oacute;n de la validez de las normas jur&iacute;dicas&quot;<a href="#24" name="s24"><sup>24</sup></a>. De esta manera, el derecho cuenta, en su estructura jur&iacute;dica, con reglas y principios jur&iacute;dicos que pretenden integraci&oacute;n social. &Eacute;ste pretende ser el canal por medio del cual discurren los mensajes comunicativos necesarios para el entendimiento intersubjetivo proveniente del mundo de la vida. El derecho act&uacute;a como un &quot;transformador&quot; entre el sistema y el mundo de la vida, que abarca la sociedad como un todo, teniendo presente los diferentes referentes discursivos.</p>     <p><b>2. Validez y legitimidad discursiva de los derechos fundamentales, una mirada desde la autonom&iacute;a privada/p&uacute;blica</b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Como ya se ha mencionado, en <i>Facticidad y Validez </i>es donde Habermas analiza con detalle el derecho moderno; con &eacute;ste quiere resaltar el proyecto emancipatorio que se le asigna en la modernidad o, dicho de otra manera, resaltar el papel que el derecho deber&iacute;a ocupar en el discurso emancipatorio de la modernidad y que no hab&iacute;a sido considerado por sus antecesores de la Escuela de Francfort. El derecho adquiere entonces una importancia capital dentro del funcionamiento de sociedades complejas, las cuales no podr&iacute;an transmitir los mensajes de contenido normativo sin la juridificaci&oacute;n que se desarrolla mediante el derecho positivo<a href="#25" name="s25"><sup>25</sup></a>. Se trata del intento que realiza Habermas por explicitar mecanismos de fundamentaci&oacute;n imparcial del derecho, para una comunidad que pueda contar con el consentimiento de todos, con opciones de entenderse como sujetos morales y capacidad de di&aacute;logo. Este entendimiento ha de ser institucionalizado por medio de los procedimientos democr&aacute;ticos y del 'principio discursivo'.</p>     <p>Dicho en palabras de Habermas, se apela a la &quot;fuerza sociointegradora de la acci&oacute;n comunicativa&quot;como mecanismo estabilizador de las expectativas de comportamiento de los miembros sociales, quienes han autocomprendido que deben orientar esas expectativas hacia el bien com&uacute;n. En este orden de ideas, la integraci&oacute;n social es posible cuando los sujetos act&uacute;an comunicativamente, y en virtud de ello opera el entendimiento intersubjetivo de quienes participan en el di&aacute;logo.</p>     <p>As&iacute;, en la perspectiva que propone el autor alem&aacute;n, el derecho se presenta como un mecanismo encargado de ofrecer respuestas racionales sobre las normas jur&iacute;dicas y la convivencia entre sujetos que viven en espacios diversos y plurales. Al institucionalizar dichas normas con la ayuda del principio discursivo, el derecho permite que los diversos procedimientos democr&aacute;ticos funcionen como una especie de mediador y catalizador entre los diversos conflictos sociales. Por tanto, cuando el derecho protege y garantiza la autonom&iacute;a de los individuos, cuando posibilita que participen activamente en la discusi&oacute;n y elaboraci&oacute;n de las normas, est&aacute; vinculando a los sujetos a una doble dimensi&oacute;n de legitimidad, esto es, a) como sujetos aut&oacute;nomos en los procesos de discusi&oacute;n y construcci&oacute;n individual y colectiva de los derechos fundamentales, y b) dot&aacute;ndoles de garant&iacute;a de poder ampliar y exigir los derechos previamente discutidos en la configuraci&oacute;n de las normas.</p>     <p>En este sentido, la relaci&oacute;n entre el principio discursivo y la norma jur&iacute;dica es posible cuando los procedimientos de producci&oacute;n de esa norma coinciden con los planteamientos que desde la esfera p&uacute;blica pluralista, informada y deliberativa hacen los sujetos al Estado. De esta manera, Habermas reafirma lo anterior cuando dice: &quot;No puede darse un derecho aut&oacute;nomo sin democracia&quot;<a href="#26" name="s26"><sup>26</sup></a>. La posibilidad de exigir el cumplimiento de los derechos fundamentales mediante el derecho moderno ha llevado a Habermas a analizar la <i>autonom&iacute;a privada y p&uacute;blica. </i>La autonom&iacute;a p&uacute;blica se expresa conforme el principio de la soberan&iacute;a popular en los derechos de comunicaci&oacute;n y participaci&oacute;n, que aseguran la autonom&iacute;a p&uacute;blica de los ciudadanos. La autonom&iacute;a privada se manifiesta en aquellos derechos fundamentales, subjetivos de los ciudadanos<a href="#27" name="s27"><sup>27</sup></a>. Para Habermas, la autonom&iacute;a privada y p&uacute;blica han de ser cooriginales, esto es, se posibilitan y complementan mutuamente. La cooriginariedad a la que se refiere el autor entre autonom&iacute;a privada -ser portadores de derechos y tener capacidad aut&oacute;noma de hacerlos efectivos desde los derechos subjetivos- y p&uacute;blica -debatir en la esfera p&uacute;blica cu&aacute;les de estos derechos han de regular por medio de los principios y reglas las vidas de los ciudadanos- explica de nuevo las frases &quot;ser destinatarios de derechos&quot; y &quot;darse a s&iacute; mismo sus propias leyes&quot;. Los derechos que los sujetos se reconocen mutuamente se concretizan y ejercitan por medio de leyes provenientes del Estado de derecho, de tal forma que &eacute;ste potencialice la autodeterminaci&oacute;n pol&iacute;tica de los sujetos entendidos como libres e iguales.</p>     <p>Los derechos fundamentales adquieren legitimidad en la integraci&oacute;n entre ambas esferas. O si se quiere, en la interrelaci&oacute;n entre la participaci&oacute;n ciudadana y los derechos subjetivos. Obs&eacute;rvese su argumento: &quot; La idea de los derechos fundamentales, que se expresa en el derecho a la igual libertad subjetiva de acci&oacute;n, no puede simplemente imponerse al legislador soberano como un l&iacute;mite exterior, ni como un requisito funcional para cuyo objetivo se ve instrumentalizado&quot;<a href="#28" name="s28"><sup>28</sup></a>. Se puede entender as&iacute; que el derecho no puede concebirse como construcci&oacute;n funcional sist&eacute;mica -como a veces suger&iacute;a en <i>Teor&iacute;a de la Acci&oacute;n Comunicativa-, </i>sino como construcci&oacute;n discursiva a trav&eacute;s de acuerdos racionales por parte de todos, esto es, hay que acudir a la deliberaci&oacute;n p&uacute;blica, a la teor&iacute;a del discurso y a los procedimientos democr&aacute;ticos. Se trata, as&iacute;, de definir las condiciones en las que pueden institucionalizarse, jur&iacute;dicamente, las formas de comunicaci&oacute;n necesarias para una leg&iacute;tima acci&oacute;n legisladora. Por tanto y de esta manera, los derechos fundamentales no se pueden deducir tan s&oacute;lo de manifestaciones estrat&eacute;gicas para, a partir de all&iacute;, formar procedimientos democr&aacute;ticos.</p>     <p>El procedimiento democr&aacute;tico legitima el sistema y crea normas. Por medio de las acciones comunicativas, los individuos &quot;son autores racionales de esas normas&quot;. De este modo, el derecho adquiere su validez al imponer su cumplimiento cuando, socialmente, se hace necesario para articular tejidos sociales complejos que precisan para su convivencia de la validez de las normas plenamente legalizadas en el Estado democr&aacute;tico de derecho. Las normas se fundan en el consenso de quienes se hallan sujetos a ellas: la justificaci&oacute;n dada racionalmente sobre los acuerdos o desacuerdos sobre tales normas. Dice Habermas con relaci&oacute;n a lo anterior, &quot;de esta forma se expl&iacute;cita la intuici&oacute;n de que, por una parte, los ciudadanos s&oacute;lo puedan hacer un uso apropiado de su autonom&iacute;a p&uacute;blica, si son suficientemente independientes, en raz&oacute;n de su autonom&iacute;a privada, asegurada igualitariamente; y a la vez s&oacute;lo pueden alcanzar una regulaci&oacute;n capaz de consenso de su autonom&iacute;a privada si como ciudadanos hacen un uso apropiado de su autonom&iacute;a p&uacute;blica&quot;<a href="#29" name="s29"><sup>29</sup></a>.</p>     <p>Vallesp&iacute;n, refiri&eacute;ndose a la doble funcionalidad del derecho que presenta Habermas en <i>Facticidad y Validez, </i>dice que &quot;de esta forma se integran las dos dimensiones de la legalidad kantiana, que Habermas hace suya: que las normas jur&iacute;dicas puedan contemplarse a la vez como &lt;leyes de libertad&gt; ancladas en el principio de autonom&iacute;a, cuanto como &lt;leyes coactivas&gt; <i>(Zwanggesetze), </i>haciendo posible as&iacute; que un orden jur&iacute;dico justo pueda hacerse valer incluso sobre un &lt;pueblo de diablos&gt;, trascendiendo las siempre contingentes motivaciones que nos llevan a obedecer sus disposiciones&quot;<a href="#30" name="s30"><sup>30</sup></a>. Por consiguiente, el derecho moderno reconoce los derechos subjetivos de los individuos, en cuantos portadores de derechos y con garant&iacute;a de poder ser accionables en cualquier momento cuando haya violaci&oacute;n de los mismos.</p>     <p>La integraci&oacute;n social la ha de realizar el derecho, que tendr&iacute;a como funci&oacute;n reforzar las acciones comunicativas propias del principio democr&aacute;tico; esto es, en primer lugar, garantizando los derechos subjetivos y luego, institucionalizando las discusiones p&uacute;blicas, de tal forma que &eacute;stas adquieran legitimidad. Se quiere evitar, por todos los medios -he aqu&iacute; un aporte importante de Habermas-, que el derecho se convierta s&oacute;lo en mera coacci&oacute;n, alejado de los problemas sociales, impuesto desde arriba y sin referentes legitimantes. Es como bien lo plantea: el principio discursivo a trav&eacute;s del procedimiento democr&aacute;tico 'crea' derecho y, por consiguiente, Estado de derecho. &quot;S&oacute;lo las condiciones procedimentales de la g&eacute;nesis democr&aacute;tica de las leyes aseguran la legitimidad del derecho establecido&quot;<a href="#31" name="s31"><sup>31</sup></a>. El Estado democr&aacute;tico de derecho pasa a ser, de esta manera, el espacio de encuentro de la autonom&iacute;a privada y p&uacute;blica; lugar donde los sujetos hacen valer sus decisiones p&uacute;blicas, racionalmente tomadas e institucionalizadas por medio del principio democr&aacute;tico.</p>     <p>En este contexto, el derecho posibilita que los canales de comunicaci&oacute;n no se vean bloqueados, as&iacute; como el ofrecer razones v&aacute;lidas jur&iacute;dicamente con un alto grado de eficacia e imparcialidad en las decisiones tomadas. Reafirmando lo anterior, Habermas explica: &quot;Para ello parto de los derechos que los ciudadanos han de reconocerse mutuamente si quieren regular leg&iacute;timamente su convivencia con el derecho positivo&quot;. Y agrega: &quot;Por otro lado, el procedimiento democr&aacute;tico de producci&oacute;n de normas, que tiene que confrontar a los que participan en &eacute;l con las expectativas normativas que implica la orientaci&oacute;n por el bien com&uacute;n, pues el &uacute;nico sitio de donde ese proceso puede obtener su fuerza legitimatoria es del proceso de un entendimiento de los ciudadanos acerca de las reglas que han de regir su convivencia&quot;<a href="#32" name="s32"><sup>32</sup></a>. -Es de recordar que en el Estado liberal de derecho, la creaci&oacute;n y validez de las normas est&aacute;n establecidas y emanan de un &oacute;rgano competente y legitimado para su producci&oacute;n y aplicaci&oacute;n, subsunci&oacute;n en vez de la ponderaci&oacute;n, supeditaci&oacute;n de la Constituci&oacute;n a la ley, prioridad de las normas sobre los valores y principios, etc.-.</p>     <p>Analizada la propuesta anterior desde el modelo deliberativo expuesto por Habermas, se puede decir que el derecho moderno no se restringe s&oacute;lo a una esfera, sino que ahora se complementa, de forma m&aacute;s activa, con la deliberaci&oacute;n ciudadana y desde procedimientos democr&aacute;ticos que comprometen a quienes van a dar su aceptaci&oacute;n a esas normas. El objetivo que con ello se persigue es evitar que las descompensaciones sociales puedan hacer del Estado democr&aacute;tico de derecho un sistema incoherente, entre lo que le compete como garante de los derechos y lo que se dice en la norma, o si se quiere, el abismo entre la 'validez' y la 'facticidad', como dir&iacute;a Habermas.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Para concluir este apartado ha de decirse que es en el Estado democr&aacute;tico de derecho en el que se han de sustentar y validar los derechos fundamentales tanto en su dimensi&oacute;n privada como p&uacute;blica, para lo cual se requiere de procedimientos leg&iacute;timos en la producci&oacute;n de las normas. Por tanto, una norma en este contexto es leg&iacute;tima cuando cuenta con el consentimiento de todos los implicados en su construcci&oacute;n. Ahora bien, relacionando de una u otra manera los aspectos antes mencionados y con el fin de proseguir la idea sobre la legitimidad de las normas y su validaci&oacute;n en el Estado democr&aacute;tico, se pasar&aacute; ahora a analizar la evoluci&oacute;n de los diversos modelos de Estado -liberal, social y democr&aacute;tico constitucional-, para luego hacer una aproximaci&oacute;n al Estado constitucional y democr&aacute;tico de derecho expuesto por Haber-mas. Ello permitir&aacute; comprender por qu&eacute; la deliberaci&oacute;n y la participaci&oacute;n ciudadana, como procedimientos democr&aacute;ticos construidos intersubjetivamente, se convierten en mecanismos para validar el paradigma discursivo del derecho que Habermas propone. En este sentido, el giro jur&iacute;dico le sirve a Habermas para abordar y orientar su reflexi&oacute;n hacia la teor&iacute;a del Estado democr&aacute;tico de derecho, los derechos fundamentales, la democracia deliberativa, el mundo iusfilos&oacute;fico y socio-jur&iacute;dico, etc. Tal perspectiva lleva a Habermas a analizar la evoluci&oacute;n del paradigma liberal -sustentado en la autonom&iacute;a privada- al Estado democr&aacute;tico de derecho -afianzado en la autonom&iacute;a p&uacute;blica- con el fin de replantear el primero y construir mediante el segundo un marco jur&iacute;dico discursivo que permita traducir el poder comunicativo ciudadano en poder legitimado institucionalizado.</p>     <p>A continuaci&oacute;n analizaremos algunos planteamientos de la propuesta de J. Rawls, uno de lo autores m&aacute;s importantes por sus contribuciones a la teor&iacute;a pol&iacute;tica y a la justicia. Se retomar&aacute;n algunos aspectos relevantes de su obra, en especial de su <i>Liberalismo pol&iacute;tico, </i>con el fin de confrontarlo con la teor&iacute;a de J. Habermas sobre los derechos fundamentales.</p>     <p><b>3. Breves notas sobre el equilibrio reflexivo y el pluralismo razonable en la teor&iacute;a rawlsiana. <i>Aproximaci&oacute;n al modelo deliberativo y a los derechos fundamentales</i></b></p>     <p>Con el objetivo de continuar analizando las propuestas que sobre la democracia deliberativa han hecho diversos autores -como los antes mencionados-, en este ac&aacute;pite se pretende revisar la concepci&oacute;n de Rawls<a href="#33" name="s33"><sup>33</sup></a> respecto a la deliberaci&oacute;n y a los derechos fundamentales. Interesan, para los efectos de dicho an&aacute;lisis, dos nociones esenciales de la teor&iacute;a rawlsiana: el <i>pluralismo razonable </i>y el <i>equilibrio reflexivo.</i></p>     <p>En cuanto al <i>pluralismo razonable, </i>&eacute;ste se puede entender en la terminolog&iacute;a rawlsiana como la multiplicidad de doctrinas comprehensivas -aquellas que tratan de responder sobre concepciones concretas de la vida buena y a sus teor&iacute;as justificadoras-, todas v&aacute;lidas, lo que genera gran cantidad de problemas al tratar de concebir qui&eacute;n tiene la verdad, pues al no existir un orden 'universal absoluto' de fundamentaci&oacute;n, ninguna teor&iacute;a se puede subrogar tal potestad. La propuesta del <i>liberalismo pol&iacute;tico </i>de Rawls no pretende erigirse en tal orden, como quiz&aacute; sucediera con anteriores teor&iacute;as del orden social. De all&iacute; que Rawls piense en que existe una pluralidad de doctrinas comprehensivas razonables, a veces compatibles y a veces incompatibles entre s&iacute;, lo que conlleva a que no sean igualmente seguidas por todas las personas<a href="#34" name="s34"><sup>34</sup></a>. Ante tal cuesti&oacute;n, Rawls considera que el <i>Liberalismo pol&iacute;tico </i>puede ofrecer el marco pol&iacute;tico compartido de justificaci&oacute;n que sea aceptable por las diversas doctrinas comprehensivas como tales, esto es, que para &quot;la estabilidad de una sociedad democr&aacute;tica se exige que su concepci&oacute;n pol&iacute;tica pueda ser el foco de un consenso traslapado de doctrinas razonables, que a su vez sirva de sost&eacute;n a un r&eacute;gimen constitucional&quot;<a href="#35" name="s35"><sup>35</sup></a>. El <i>Liberalismo pol&iacute;tico </i>pretende ofrecer criterios razonables a las diversas doctrinas comprehensivas, con el fin de construir un sistema democr&aacute;tico y jur&iacute;dico estable.</p>     <p>El otro elemento esencial que se debe retomar de Rawls es su concepto de equilibrio reflexivo. &Eacute;ste busca identificar aquellos principios esenciales que regular&iacute;an y orientar&iacute;an a los ciudadanos despu&eacute;s de que &eacute;stos les hayan dado su aprobaci&oacute;n a las normas y pautas constitucionales construidas en el proceso de deliberaci&oacute;n racional. Estos principios podr&aacute;n ser, as&iacute;, compartidos por todos y permitir&aacute;n identificar lo razonable de las leyes y juzgar si los principios de justicia se est&aacute;n aplicado correctamente&quot;<a href="#36" name="s36"><sup>36</sup></a>. El modelo as&iacute; manifiesto permite confrontar la realidad f&aacute;ctica con lo que podr&iacute;a ser y deber&iacute;a ser al presuponer principios y normas regulativas de un determinado espacio democr&aacute;tico constitucional. De esta manera, Rawls entiende el &quot;equilibrio reflexivo&quot; como aquel ejercicio mental realizado por el ciudadano en el cual se han considerado cuidadosamente concepciones alternativas de justicia y la fuerza de los argumentos a favor de ellas<a href="#37" name="s37"><sup>37</sup></a>.</p>     <p>Por tanto, el equilibrio reflexivo busca estructurar - direccionar los conceptos que de la pol&iacute;tica tiene el ciudadano que participa activamente en una sociedad democr&aacute;tica, y se anexa libremente a esa determinada opci&oacute;n pol&iacute;tica razonablemente, despu&eacute;s de haber decantado -repensado- otras interpretaciones relevantes. En tal sentido, Rawls ha especificado que los juicios reflexivos han de estar bien ponderados y que no pueden ser los de un individuo aislado y ego&iacute;sta; antes bien, ser&iacute;an los de los ciudadanos que discuten en la esfera p&uacute;blica cu&aacute;les han de ser los principios de justicia que ha de regir sus instituciones sociales. De esta forma, el autor en menci&oacute;n pretende formular una representaci&oacute;n <i>procedimental </i>de la reflexividad, en la que, mientras sea posible, todos los criterios relevantes del razonamiento correcto sean expuestos y puedan ser corroborados. Postula, por tanto, que tras una cuidadosa reflexi&oacute;n y de un adecuado procedimiento se puede llegar a decisiones correctas o justas mediante acuerdos libres y racionales. Como afirma Rawls, la raz&oacute;n de cada uno y de todos se presenta as&iacute; como la m&aacute;xima corte donde apelamos para dirimir conflictos sociales.</p>     <p>Lo que Rawls pretende lograr con su mecanismo &quot;reflexivo&quot;, en definitiva, es la concreci&oacute;n de los principios de justicia que van a regular la estructura b&aacute;sica de la sociedad mediante la ponderaci&oacute;n de todos los criterios relevantes. Tal procedimiento especifica un ideal, &quot;por ejemplo, un ideal matem&aacute;tico o el ideal de una persona racional y razonable que entiende y aplica el procedimiento del <i>IC </i>(imperativo categ&oacute;rico) correctamente, o el ideal de un dominio de fines, una comunidad ideal de ese tipo de personas. Podemos decir todos los criterios relevantes porque ninguna especificaci&oacute;n de este criterio puede ser final; cualquier exposici&oacute;n de &eacute;stos podr&aacute; ser siempre revisada por una reflexi&oacute;n cr&iacute;tica&quot;<a href="#38" name="s38"><sup>38</sup></a>.</p>     <p>En tal sentido, el equilibrio reflexivo pretende que los ciudadanos acepten los principios normativos si &eacute;stos encuentran una base en las intuiciones morales &quot;bien ponderadas&quot;, que en palabras de Rawls pueden ser captadas de las tradiciones &eacute;ticas, de las tradiciones jur&iacute;dicas e institucionales<a href="#39" name="s39"><sup>39</sup></a>. Esta intuici&oacute;n no puede ser la de un individuo aislado; ha de inscribirse, por el contrario, en la deliberaci&oacute;n p&uacute;blica, que acerque a todos los individuos a una concepci&oacute;n general sobre la justicia, proveniente de los principios normativos construidos conjuntamente y aplicados por las instituciones. El equilibrio reflexivo funciona como un criterio de aceptabilidad racional lo m&aacute;s ampliamente justificado.</p>     <p>As&iacute;, los principios que han de introducirse a la Constituci&oacute;n, adem&aacute;s de contar con un amplio consenso, han de estar abiertos a los equilibrios reflexivos y a los diferentes aprendizajes obtenidos del proceso de formaci&oacute;n y elaboraci&oacute;n de la misma. Como lo expresa Cohen: &quot;As&iacute;, es posible entender el sometimiento de normas controversiales al discurso con base en el modelo de 'equilibrio reflexivo'de Rawls, como una reconstrucci&oacute;n de las instituciones diarias que subyacen al juicio imparcial de las instituciones sociales y pol&iacute;ticas en la sociedades civiles modernas&quot;<a href="#40" name="s40"><sup>40</sup></a>. De esta manera, el equilibrio reflexivo de Rawls interesa en esta propuesta porque de manera similar al principio discursivo ofrece elementos y criterios que les permite decidir a los ciudadanos si el conjunto de principios al que se hace referencia se encuentran justificados suficientemente. Mas por razones que se plantear&aacute;n a continuaci&oacute;n, la propuesta rawlsiana ofrece fisuras mayores que las de Habermas para explicar el fundamento de los derechos fundamentales y la participaci&oacute;n ciudadana.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Veamos. En cuanto al pluralismo razonable, mencionado anteriormente, &eacute;ste trata primordialmente -en palabras de Rawls- de obtener un acuerdo entrecruzado que medie entre las diversas concepciones del bien, convirti&eacute;ndose as&iacute; en un referente que orienta y posibilita encontrar principios rectores que refuercen las democracias constitucionales. Ahora bien, en la b&uacute;squeda del acuerdo entrecruzado juega un papel esencial la raz&oacute;n p&uacute;blica. En &eacute;sta, la discusi&oacute;n y la participaci&oacute;n no se aplica a todas las cuestiones pol&iacute;ticas, sino s&oacute;lo a aquellas que expresan lo que Rawls denomina &quot;elementos constitucionales esenciales&quot; y cuestiones de justicia b&aacute;sica. Esto significa que s&oacute;lo valores pol&iacute;ticos han de plantearse en tan fundamentales cuestiones<a href="#41" name="s41"><sup>41</sup></a>. Ello ha de entenderse como que al debatir &quot;esencias constitucionales&quot; no se puede apelar a doctrinas comprehensivas que no todos puedan suscribir racionalmente. As&iacute;, entre las cuestiones pol&iacute;ticas que el autor no considera fundamentales -afirma que s&oacute;lo a veces lo son- est&aacute;n, entre otras: la legislaci&oacute;n fiscal, los estatutos que protegen el medio ambiente, la conservaci&oacute;n de zonas de vida silvestre, etc. El modo de actuar de Rawls sigue siendo la separaci&oacute;n entre razones p&uacute;blicas y no-p&uacute;blicas, y restringe la deliberaci&oacute;n a cuestiones trascendentales para los individuos como son las esencias constitucionales.</p>     <p>Adem&aacute;s, cuando Rawls afirma que &quot;apelamos m&aacute;s bien a una concepci&oacute;n pol&iacute;tica de la justicia para distinguir entre las cuestiones que pueden eliminarse razonablemente de la agenda pol&iacute;tica y las cuestiones que no pueden eliminarse&quot;<a href="#42" name="s42"><sup>42</sup></a> da la impresi&oacute;n de que est&aacute; inhibiendo los criterios y soportes de la diversidad pol&iacute;tica; o que el disenso sea algo irracional<a href="#43" name="s43"><sup>43</sup></a>. Refiri&eacute;ndose a este tema, Ram&oacute;n Ma&iacute;z reafirma: &quot;De la mano del consenso superpuesto procede, como es sabido, una 'concepci&oacute;n pol&iacute;tica de la justicia' que deduce los principios rectores de las instituciones democr&aacute;ticas al margen de las doctrinas comprehensivas&quot;<a href="#44" name="s44"><sup>44</sup></a>. Esta escisi&oacute;n entre raz&oacute;n p&uacute;blica y no p&uacute;blica restringe el espacio del conflicto pol&iacute;tico, del pluralismo, el debate, la toma de decisiones y el consenso-disenso, entre otros. Habermas ha polemizado igualmente con la idea rawlsiana de la raz&oacute;n p&uacute;blica. Dice Habermas: &quot;Pienso en el procedimiento abierto de una praxis argumentativa que se halle bajo los presupuestos exigentes del 'uso p&uacute;blico de la raz&oacute;n' y que no excluya de entrada el pluralismo de las convicciones y visones del mundo&quot;<a href="#45" name="s45"><sup>45</sup></a>.</p>     <p>Desde esa praxis argumentativa de la que habla Habermas se puede hacer a Rawls la siguiente pregunta sobre el pluralismo razonable: &iquest;al discutir los ciudadanos sobre cuestiones constitucionales deben, en aras de incentivar la civilidad, abstenerse de debatir cuestiones relevantes sobre la vida buena? Ante esta pregunta Rawls intenta fundamentar un concepto de raz&oacute;n p&uacute;blica que ofrezca razones relevantes sobre materias constitucionales en la cual ciudadanos libres e iguales pudieran ponerse de acuerdo como individuos razonables y racionales.</p>     <p>&iquest;Pero se pueden invocar y suscribir principios constitucionales v&aacute;lidos para analizar la complejidad social que presentan los derechos s&oacute;lo con la oferta que hace el primer principio?<a href="#46" name="s46"><sup>46</sup></a> La respuesta de Rawls es que s&iacute;, siempre y cuando apelemos a valores pol&iacute;ticos que todos podamos suscribir racionalmente. El problema estriba cuando se supeditan unos principios sobre otros, como sucede al anteponer Rawls los derechos individuales sobre los econ&oacute;micos, ya que &eacute;stos no se pueden discutir dentro de las categor&iacute;as de esencias constitucionales. Este autor menciona que se puede llegar a mayores acuerdos acerca de si los principios para la realizaci&oacute;n de los derechos y libertades se han realizado que acerca de si se han realizado los principios para la justicia social y econ&oacute;mica<a href="#47" name="s47"><sup>47</sup></a>. Por consiguiente, al supeditar los derechos sociales al primer principio, Rawls deja sin sustento y sin posibilidades de realizaci&oacute;n los derechos sociales y econ&oacute;micos, pues como lo especifica el autor en menci&oacute;n: &quot;De manera semejante, si bien un m&iacute;nimo social que prevea para las necesidades b&aacute;sicas de todos los ciudadanos es tambi&eacute;n un elemento esencial, lo que he llamado el 'principio de la diferencia' exige m&aacute;s, y <i>no es un elemento constitucional esencial&quot;</i><a href="#48" name="s48"><i><sup>48</sup></i></a><i>. </i>Esta inextricable separaci&oacute;n, y el dejar por fuera los derechos sociales y econ&oacute;micos de las esencias constitucionales <i>-Liberalismo pol&iacute;tico </i>de Rawls no da elementos para que el Estado, y en su caso, la Suprema Corte, reconozca e interprete los denominados derechos prestacionales-, hacen que no se sigan las directrices del planteamiento rawlsiano, por permitir pocas garant&iacute;as para los derechos econ&oacute;micos y sociales, cuesti&oacute;n que lleva a analizar nuevamente la teor&iacute;a habermasiana, en especial los temas relacionados con la deliberaci&oacute;n y construcci&oacute;n de los derechos desde la participaci&oacute;n ciudadana y la deliberaci&oacute;n p&uacute;blica, sin que se tenga que dejar por fuera del marco constitucional cuestiones esenciales como s&iacute; lo hace Rawls. Cuesti&oacute;n que debe ser abordada en una pr&oacute;xima ocasi&oacute;n.</p>     <p><b><font size="3">CONCLUSIONES</font></b></p>     <p>El planteamiento habermasiano sobre los derechos fundamentales, producto del debate en la esfera p&uacute;blica, establece una serie de pautas v&aacute;lidas y necesarias en un Estado democr&aacute;tico de derecho. Dentro de estas pautas se puede entender que:</p>     <blockquote>       <p>- Los derechos fundamentales surgen y se reconfiguran en la esfera p&uacute;blica. La exclusi&oacute;n de los afectados en los debates p&uacute;blicos, limita ostensiblemente la posibilidad de que &eacute;stos puedan hacer o&iacute;r su voz y cuestionar el modelo democr&aacute;tico y jur&iacute;dico que los invisibiliza.</p>       <p>- Las condiciones del proceso democr&aacute;tico -tanto en el Parlamento como en los espacios p&uacute;blicos- est&aacute;n abiertas a la argumentaci&oacute;n y a la libre participaci&oacute;n de los afectados; de all&iacute; que sin sujetos pol&iacute;ticos con derechos no hay democracia y no hay poder judicial legitimado.</p>       <p>- El Tribunal Constitucional se constituye en una de las fuentes legitimadoras, debido a que aplica y garantiza los derechos fundamentales de los individuos y grupos, siendo coherente en sus fallos con los procedimientos democr&aacute;ticos y con la g&eacute;nesis de los derechos fundamentales de participaci&oacute;n pol&iacute;tica. Esto hace que el control material no se ejerza de manera arbitraria (la decisi&oacute;n del Tribunal Constitucional representa s&oacute;lo una lectura m&aacute;s del texto constitucional). Una decisi&oacute;n racional es una decisi&oacute;n justificada y abierta a las posibilidades argumentativas y racionales de la opini&oacute;n p&uacute;blica.</p> </blockquote> <hr>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#s1" name="1"><sup>1</sup></a> Esta doble perspectiva de los derechos condiciona el mundo de la decisi&oacute;n, el procedimiento de toma de decisiones y el contenido de la decisi&oacute;n misma. Los dos primeros problemas est&aacute;n relacionados. As&iacute;, si tomamos como referencia el juez, y si &eacute;ste no tiene conexi&oacute;n (m&aacute;s que indirecta) con la discusi&oacute;n p&uacute;blica democr&aacute;tica, lo &uacute;nico que podr&aacute; hacer es vigilar el cumplimiento de los requisitos de los dos primeros niveles y no entrar en el contenido. En todo caso, tanto en uno como en otro, la legitimidad del &oacute;rgano judicial es algo relevante que no puede tratarse de manera incoherente con los procedimientos discursivos.</p>     <p><a href="#s2" name="2"><sup>2</sup></a> Durango &Aacute;lvarez, Gerardo. A. (2006). <i>Democracia deliberativa y derechos fundamentales. </i>Bogot&aacute;: Temis.</p>     <p><a href="#s3" name="3"><sup>3</sup></a> Seg&uacute;n Habermas, los derechos fundamentales garantizan que los sujetos puedan hacer valer su dimensi&oacute;n de personas humanas, por cuanto son portadores de derechos jur&iacute;dicos. De conformidad con lo anterior, se afirma que los derechos fundamentales -Habermas los deduce del principio discursivo- s&oacute;lo se garantizan a partir de la m&aacute;xima correcci&oacute;n de las decisiones judiciales y desde un verdadero procedimiento democr&aacute;tico. Por consiguiente, de esta forma es como se debe entender la constituci&oacute;n y los derechos como pr&aacute;cticas sociales constructivas. De esta manera y con la ayuda del principio discursivo y del procedimiento democr&aacute;tico, Habermas introduce la categor&iacute;a de los derechos fundamentales; derechos que ser&aacute;n, a partir del derecho positivo, garantizados constitucionalmente. Dichos derechos son:</p>     <blockquote>       <p>1. Derechos fundamentales que resultan del desarrollo y configuraci&oacute;n pol&iacute;ticamente aut&oacute;nomos del derecho al mayor grado posible de iguales libertades subjetivas de acci&oacute;n. Estos derechos, afirma Habermas, exigen como correlatos necesarios:</p>       <p>2. Derechos fundamentales que resultan del desarrollo y configuraci&oacute;n pol&iacute;ticamente aut&oacute;nomos del <i>status </i>de miembro de la asociaci&oacute;n voluntaria que es la comunidad jur&iacute;dica.</p>       <p>3. Derechos fundamentales que resultan directamente de la accionabilidad de los derechos. Es decir, de la posibilidad de reclamar jur&iacute;dicamente su cumplimiento y del desarrollo y configuraci&oacute;n pol&iacute;ticamente aut&oacute;nomos de protecci&oacute;n de los derechos individuales.</p>       <p>4. Derechos fundamentales a participar con igualdad de oportunidades en procesos de formaci&oacute;n de <i>la opini&oacute;n </i>y <i>la voluntad comunes, </i>en la que los ciudadanos ejerzan su autonom&iacute;a pol&iacute;tica y mediante los cuales establezcan su leg&iacute;timo derecho.</p>       <p>5. Derechos fundamentales a que se garanticen condiciones de vida que vengan social, t&eacute;cnica y ecol&oacute;gicamente asegurados en la medida en que ello fuere menester, en cada caso, para un disfrute, en t&eacute;rminos de igualdad de oportunidades, de los derechos civiles mencionados en 1 a 4.</p> </blockquote>     <p><a href="#s4" name="4"><sup>4</sup></a> Habermas, J. (2002). <i>Verdad y Justificaci&oacute;n </i>(p. 53) Trotta. Habermas entiende por &quot;justificaci&oacute;n&quot; aquellas condiciones de aceptabilidad de las razones que prestan a las legitimaciones eficacia, fuerza consensual y fuerza motivadora. Habermas, J. (1985). <i>La reconstrucci&oacute;n del materialismo hist&oacute;rico </i>(p. 251). Taurus: Madrid. De forma similar, S. Benhabib ha dicho que &quot;las bases de la legitimidad en las instituciones democr&aacute;ticas se deben trazar en la presunci&oacute;n de que las instancias que demandan el cumplimiento de obligaciones lo hacen porque sus decisiones corresponden a un punto de vista imparcial que es igualitario respecto a todos. Esta presunci&oacute;n s&oacute;lo puede ser satisfecha si es que estas decisiones est&aacute;n abiertas a un proceso p&uacute;blico de deliberaci&oacute;n por ciudadanos libres e iguales. Benhabib, S. (1996). &quot;Toward a deliberative model of democratic legitimacy&quot;. En <i>Democracy &amp; Difference </i>(p. 68). Princeton University Press.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#s5" name="5"><sup>5</sup></a> En el campo jur&iacute;dico, el concepto de <i>validez </i>se encuentra saturado de significados y emparentado con conceptos como vigencia, eficacia y justicia. La validez se refiere a la coherencia del contenido de las normas con relaci&oacute;n a las determinaciones establecidas en niveles superiores del ordenamiento que en virtud de la inserci&oacute;n de principios y valores hacen que dichos juicios sean complejos, jur&iacute;dicos e internos al ordenamiento. Las dem&aacute;s demarcaciones no ser&aacute;n explicadas en este por cuestiones metodol&oacute;gicas. El objetivo de este trabajo no es realizar una descripci&oacute;n sobre cada uno de estos conceptos. Ello desbordar&iacute;a las pretensiones de esta investigaci&oacute;n. Existe ampl&iacute;a bibliograf&iacute;a al respecto. Ver: Alexy, R. (1997). <i>El concepto y la validez del derecho. </i>-En especial el cap&iacute;tulo Gedisa; Pe&ntilde;a Freire, A. (1997). <i>La garant&iacute;a en el Estado constitucional de derecho. </i>Trotta; B&ouml;ckenf&ouml;rde, E. (2000). <i>Estudios sobre el Estado de Derecho y la Democracia, </i>trad. de Rafael de  Agapito Serrano. Trotta; Guastini, R. (1999). <i>Distinguiendo: Estudios de Teor&iacute;a y Metateor&iacute;a del Derecho. </i>Barcelona: Gedisa; Ferrajoli, L. (2001). <i>Derechos y Garant&iacute;as: La ley del m&aacute;s d&eacute;bil </i>(2<sup>a</sup> ed.). Madrid: Trotta; Jos&eacute; Luis Serrano (1999). <i>Validez y Vigencia. </i>Trotta.</p>     <p><a href="#s6" name="6"><sup>6</sup></a><a href="#s6"> </a>En <i>Teor&iacute;a de la Acci&oacute;n Comunicativa </i>hab&iacute;a dicho Habermas que una pretensi&oacute;n de validez es un potencial de razones que poseen los hablantes en un di&aacute;logo con el fin de aprobar o rechazar un enunciado. Las razones interpretan las condiciones de validez y pertenecen, por tanto, ellas mismas, a las condiciones que hacen aceptable una emisi&oacute;n. Habermas, J. (1987). <i>Teor&iacute;a de la Acci&oacute;n Comunicativa, </i>t. I (p. 342).Taurus.</p>     <p><a href="#s7" name="7"><sup>7</sup></a> Alexy, R. (1997). <i>El concepto y la validez del derecho </i>(p. 87). Barcelona: Gedisa. La pretensi&oacute;n de correcci&oacute;n de Alexy es deudora de la &eacute;tica discursiva expuesta por Habermas, al decir de Touri: &quot;Seg&uacute;n la teor&iacute;a jur&iacute;dico &eacute;tico-discursiva, s&oacute;lo aquellas normas y juicios jur&iacute;dicos que puedan satisfacer las pretensiones de correcci&oacute;n, esto es, que puedan ser aceptadas en discursos pr&aacute;ctico-morales pueden considerarse leg&iacute;timos en el sentido normativo del t&eacute;rmino&quot;. Kaarlo Touri (1988). &quot;&Eacute;tica discursiva y legitimidad del derecho&quot;. <i>Doxa, </i>5, 48.</p>     <p><a href="#s8" name="8"><sup>8</sup></a> L&oacute;pez Calera, N. (1998). <i>Filosof&iacute;a del Derecho II </i>(p. 95). Granada: Comares) afirma: &quot;Sin embargo, el derecho tiene una vida, unas din&aacute;micas muy complejas. Esto es, la vida del derecho no termina con la promulgaci&oacute;n de unas leyes. El derecho es una realidad l&oacute;gica con unos significados y sobre todo es un instrumento de la raz&oacute;n pr&aacute;ctica&quot;.</p>     <p><a href="#s9" name="9"><sup>9</sup></a> Hay que aclarar que en escritos anteriores a <i>Facticidad y Validez, </i>esto es, en <i>La reconstrucci&oacute;n del materialismo hist&oacute;rico </i>(Taurus, 1981), Habermas manten&iacute;a una concepci&oacute;n instrumental del derecho, en tanto &eacute;ste contribu&iacute;a a perpetuar la &quot;racionalidad sist&eacute;mica de la sociedad con arreglo a fines&quot;. Ib&iacute;d., p. 262 y 263. En <i>Facticidad y Validez, </i>la legitimidad del derecho ser&aacute; el mecanismo mediante el cual Habermas pretende estructurar una regulaci&oacute;n social menos anclada en esquemas burocr&aacute;ticos</p>     <p><a href="#s10" name="10"><sup>10</sup></a> El orden social como concepto al que se llega en virtud del paso hacia la reconstrucci&oacute;n de las condiciones de la integraci&oacute;n social plantea un primer problema: &iquest;C&oacute;mo a partir de procesos de formaci&oacute;n de consenso que vienen amenazados por una tensi&oacute;n explosiva entre Facticidad y Validez puede surgir algo as&iacute; como orden social? Este planteamiento aparece porque siempre existir&aacute; la posibilidad o el riesgo del <i>disenso </i>en toda formaci&oacute;n de interacci&oacute;n a trav&eacute;s de la acci&oacute;n comunicativa dirigida al entendimiento, por lo cual se explica que en t&eacute;rminos de la coordinaci&oacute;n de la acci&oacute;n, el disentimiento cause altos costes. En este sentido, cuando en el proceso de entendimiento se presenta el disenso, s&oacute;lo se dispone de unas cu&aacute;ntas alternativas, como las que se enumeran:</p>     <blockquote>       <p>- Recurrir a operaciones sencillas de reparaci&oacute;n.</p>       <p>- Dejar a un lado las pretensiones de validez controvertidas.</p>       <p>- Pasar a discursos costosos con resultado incierto y perturbadores efectos de problematizaci&oacute;n.</p>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p>- Ruptura de la comunicaci&oacute;n y abandono del espacio que sirve para esos efectos.</p>       <p>- Paso a la acci&oacute;n estrat&eacute;gica, orientada al propio &eacute;xito de cada uno.</p> </blockquote>     <p>Lo que puede deducirse es que la integraci&oacute;n social no ser&iacute;a posible conseguirla con la utilizaci&oacute;n tan s&oacute;lo del lenguaje orientado al entendimiento, porque aunque exista una motivaci&oacute;n racional tendiente al acuerdo, el riesgo del disentimiento est&aacute; siempre latente y se hace manifiesto cuando es nutrido por la experiencia.</p>     <p>Habermas, si bien no hace alusi&oacute;n expl&iacute;cita al disenso, tampoco lo niega, como muchos autores parecen sugerir. As&iacute;, por ejemplo, dice: &quot;Todo acuerdo alcanzado argumentativamente depende de tomas de postura de afirmaci&oacute;n y negaci&oacute;n frente a pretensiones de validez susceptibles de poder aceptarse o rechazarse&quot;. El consenso como estabilizador no coactivo de las expectativas de comportamiento se ve amenazado cuando las operaciones expl&iacute;citas de entendimiento se tornan problem&aacute;ticas y cuando no es posible en el contexto del mundo de la vida donde se encuentra inserta la acci&oacute;n comunicativa proporcionarle el respaldo de un masivo consenso. El consenso en Habermas pretende que no se rompa continuamente el di&aacute;logo y que se busquen opciones no s&oacute;lo estrat&eacute;gicas, ya que el <i>telos </i>de llegar a un entendimiento es inherente al concepto de discurso. Ultimamente Habermas viene asociando el concepto de disidente al de &quot;desobediente civil&quot;, siempre y cuando &eacute;ste no se presente de manera violenta sino como una forma m&aacute;s de legitimar el Estado de derecho. Ver al respecto: (1987). &quot;La desobediencia civil. Piedra de toque del Estado democr&aacute;tico de derecho&quot;. En <i>Estudios pol&iacute;ticos </i>(p. 86). Pen&iacute;nsula. Por cuestiones metodol&oacute;gicas, este tema no ser&aacute; abordado en esta investigaci&oacute;n. Para ello puede estudiarse a un cr&iacute;tico del concepto del consenso habermasiano como Javier Muguerza (1990). <i>Desde la perplejidad (Ensayos sobre la &eacute;tica, la raz&oacute;n y el di&aacute;logo). </i>Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.</p>     <p><a href="#s11" name="11"><sup>11</sup></a> No se intenta describir aqu&iacute; nuevamente el desarrollo que Habermas realiza en <i>Teor&iacute;a de la Acci&oacute;n Comunicativa. </i>S&oacute;lo se busca retomar la categor&iacute;a del lenguaje como un mecanismo de integraci&oacute;n social, que reproduce desde el &quot;mundo de la vida&quot; v&iacute;nculos socialmente compartidos. Igualmente se retoma su concepto de racionalidad comunicativa, para ser analizada desde el derecho.</p>     <p>Entendimiento se presenta el disenso, s&oacute;lo se dispone de unas cu&aacute;ntas alternativas, como las que se enumeran:</p>     <blockquote>       <p>- Recurrir a operaciones sencillas de reparaci&oacute;n.</p>       <p>- Dejar a un lado las pretensiones de validez controvertidas.</p>       <p>- Pasar a discursos costosos con resultado incierto y perturbadores efectos de problematizaci&oacute;n.</p>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p>- Ruptura de la comunicaci&oacute;n y abandono del espacio que sirve para esos efectos.</p>       <p>- Paso a la acci&oacute;n estrat&eacute;gica, orientada al propio &eacute;xito de cada uno.</p> </blockquote>     <p>Lo que puede deducirse es que la integraci&oacute;n social no ser&iacute;a posible conseguirla con la utilizaci&oacute;n tan s&oacute;lo del lenguaje orientado al entendimiento, porque aunque exista una motivaci&oacute;n racional tendiente al acuerdo, el riesgo del disentimiento est&aacute; siempre latente y se hace manifiesto cuando es nutrido por la experiencia.</p>     <p>Habermas, si bien no hace alusi&oacute;n expl&iacute;cita al disenso, tampoco lo niega, como muchos autores parecen sugerir. As&iacute;, por ejemplo, dice: &quot;Todo acuerdo alcanzado argumentativamente depende de tomas de postura de afirmaci&oacute;n y negaci&oacute;n frente a pretensiones de validez susceptibles de poder aceptarse o rechazarse&quot;. El consenso como estabilizador no coactivo de las expectativas de comportamiento se ve amenazado cuando las operaciones expl&iacute;citas de entendimiento se tornan problem&aacute;ticas y cuando no es posible en el contexto del mundo de la vida donde se encuentra inserta la acci&oacute;n comunicativa proporcionarle el respaldo de un masivo consenso. El consenso en Habermas pretende que no se rompa continuamente el di&aacute;logo y que se busquen opciones no s&oacute;lo estrat&eacute;gicas, ya que el <i>telos </i>de llegar a un entendimiento es inherente al concepto de discurso. Ultimamente Habermas viene asociando el concepto de disidente al de &quot;desobediente civil&quot;, siempre y cuando &eacute;ste no se presente de manera violenta sino como una forma m&aacute;s de legitimar el Estado de derecho. Ver al respecto: (1987). &quot;La desobediencia civil. Piedra de toque del Estado democr&aacute;tico de derecho&quot;. En <i>Estudios pol&iacute;ticos </i>(p. 86). Pen&iacute;nsula. Por cuestiones metodol&oacute;gicas, este tema no ser&aacute; abordado en esta investigaci&oacute;n. Para ello puede estudiarse a un cr&iacute;tico del concepto del consenso habermasiano como Javier Muguerza (1990). <i>Desde la perplejidad (Ensayos sobre la &eacute;tica, la raz&oacute;n y el di&aacute;logo). </i>Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.</p>     <p><a href="#s11" name="11"><sup>11</sup></a> No se intenta describir aqu&iacute; nuevamente el desarrollo que Habermas realiza en <i>Teor&iacute;a de la Acci&oacute;n Comunicativa. </i>S&oacute;lo se busca retomar la categor&iacute;a del lenguaje como un mecanismo de integraci&oacute;n social, que reproduce desde el &quot;mundo de la vida&quot; v&iacute;nculos socialmente compartidos. Igualmente se retoma su concepto de racionalidad comunicativa, para ser analizada desde el derecho.</p>     <p><a href="#s12" name="12"><sup>12</sup></a> Habermas entiende por racionalidad instrumental la imposici&oacute;n que ejerce la l&oacute;gica de medios y fines que, en su intento por legitimarse, genera la p&eacute;rdida de sentido del sistema pol&iacute;tico. Esta legitimidad &quot;instrumental&quot;, como gusta llamarla, a&iacute;sla el entendimiento de los sujetos y no permite una racionalidad comunicativa. La acci&oacute;n &quot;estrat&eacute;gica domina y promueve relaciones de dominaci&oacute;n orientados al &eacute;xito y es manejada por el sistema administrativo y pol&iacute;tico, no por el mundo de la vida, que, todo lo contrario, se basa en acciones comunicativas. En el mundo de la vida, los sujetos han de buscar el entendimiento. Este se comprende como &quot;la obtenci&oacute;n de un acuerdo entre los participantes acerca de la validez de una emisi&oacute;n&quot;. Habermas, J. (1996). <i>Conciencia Moral y Acci&oacute;n Comunicativa </i>(pp. 125 a 128). Barcelona: Pen&iacute;nsula. Para Giovanna Borradori, la noci&oacute;n de mundo de la vida est&aacute; compuesto de dos t&eacute;rminos: a) la referencia a &quot;vida&quot; ciertamente subraya su compromiso con la naturaleza concreta y la absoluta especificidad del lugar del sujeto dentro de su comunidad de hablantes, y b) el concepto de &quot;mundo&quot; libera al &aacute;mbito de lo p&uacute;blico de toda conexi&oacute;n con el modelo de sociedad europea del siglo XVIII con respecto al cual se concibi&oacute; en principio la noci&oacute;n de esfera p&uacute;blica. Giovanna Borradori (2003). <i>La filosof&iacute;a en una &eacute;poca del terror. Di&aacute;logos con J. Habermas y J. Derrida. </i>(p.107). Taurus.</p>     <p><a href="#s13" name="13"><sup>13</sup></a> Habermas, <i>Teor&iacute;a de la Acci&oacute;n Comunicativa, </i>t. I... , <i>op. cit., </i>p. 27.</p>     <p><a href="#s14" name="14"><sup>14</sup></a> Habermas, <i>Facticidad y Validez</i>... , <i>op. cit., </i>p. 88.</p>     <p><a href="#s15" name="15"><sup>15</sup></a> La idea del derecho que tiene en mente Habermas ser&aacute; el que legitime las decisiones individuales y colectivas por medio del Estado democr&aacute;tico de derecho. As&iacute; dice: &quot;No es la forma jur&iacute;dica como tal la que legitima el ejercicio de la dominaci&oacute;n pol&iacute;tica, sino s&oacute;lo la vinculaci&oacute;n al derecho <i>leg&iacute;timamente estatuido.&quot; </i>La legitimidad del derecho se obtiene, para Habermas, de la discusi&oacute;n racional de todos los miembros de la comunidad jur&iacute;dica. Habermas, <i>Facticidad y Validez, </i>p. 202. Al referirse a este tema, Alexy plantea que la teor&iacute;a del discurso de Habermas puede alcanzar importancia pr&aacute;ctica s&oacute;lo si se inserta en una teor&iacute;a del derecho. Alexy, R. (1997). <i>El concepto y la validez del derecho </i>(p.151). Barcelona: Gedisa.</p>     <p><a href="#s16" name="16"><sup>16</sup></a> Habermas, <i>Facticidad y Validez..., op. cit., </i>p. 89.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#s17" name="17"><sup>17</sup></a> &quot;De ah&iacute; que, como veremos, el tipo de <i>juridizaci&oacute;n </i>de las relaciones sociales sea un indicador de los l&iacute;mites entre sistema y mundo de la vida&quot;. Y contin&uacute;a: &quot;El derecho coactivo moderno queda desconectado de motivos &eacute;ticos; funciona como medio de delimitaci&oacute;n de &aacute;mbitos en que las personas jur&iacute;dicas privadas pueden ejercer leg&iacute;timamente su arbitrio o de espacios en que quienes ocupan cargos (quienes ocupan posiciones de poder organizados) pueden ejercer su autoridad legal&quot;. Habermas, <i>Teor&iacute;a de la Acci&oacute;n Comunicativa, </i>t. II... , <i>op. cit., </i>p. 439.</p>     <p><a href="#s18" name="18"><sup>18</sup></a> En esta obra Habermas plantea la categor&iacute;a discursiva del derecho. Se sustenta para ello en su propuesta comunicativa realizada en textos anteriores; especialmente en <i>Teor&iacute;a de la Acci&oacute;n Comunicativa.</i></p>     <p><a href="#s19" name="19"><sup>19</sup></a> Vallesp&iacute;n, F. (1997). &iquest;Reconciliaci&oacute;n a Trav&eacute;s del Derecho? En J. A. Gimbernat, <i>La Filosof&iacute;a Moral y Pol&iacute;tica de J. Habermas </i>(p. 205). Biblioteca Nueva.</p>     <p><a href="#s20"><sup>20</sup></a> Habermas retoma estos conceptos de B. Peters. De acuerdo con la propuesta de Peters, estos conceptos son utilizados con el fin de reconstruir normativamente el Estado de derecho, sin desconocer el papel cr&iacute;tico que &eacute;stos puedan realizar. Dice Habermas: &quot;Seg&uacute;n la propuesta de B. Peters, los procesos de comunicaci&oacute;n y decisi&oacute;n del sistema pol&iacute;tico articulados en t&eacute;rminos del estado de derecho se ordenan conforme a un eje centro-periferia, vienen estructurados por un sistema de esclusas y se caracterizan por dos formas (una ordinaria y otra extraordinaria) de elaboraci&oacute;n de problemas&quot;. Habermas, <i>Facticidad y Validez... </i>, <i>op. cit., </i>p. 434.</p>     <p><a href="#s21" name="21"><sup>21</sup></a> Habermas, <i>Facticidad y Validez... </i>, <i>op. cit., </i>p. 151.</p>     <p><a href="#s22" name="22"><sup>22</sup></a> Ib&iacute;d., p. 147. Es de recordar que en <i>Problemas de legitimaci&oacute;n en el capitalismo tard&iacute;o </i>manten&iacute;a una distinci&oacute;n tajante entre el mundo sist&eacute;mico y el mundo de la vida. El primero era el responsable de regular y complementar el sistema econ&oacute;mico; el segundo se refiere al trasfondo pre-rreflexivo en el cual transcurre nuestra vida com&uacute;n. Hay, por consiguiente, un desacoplamiento entre uno y otro. Habermas, <i>Problemas de legitimaci&oacute;n en el capitalismo tard&iacute;o... </i>, <i>op. cit., </i>p. 175. Idea similar manten&iacute;a aun en <i>Teor&iacute;a de la Acci&oacute;n Comunicativa, </i>t. II. &quot;Lo mismo que la esfera de la vida privada queda socavada por el sistema econ&oacute;mico, la esfera de la opini&oacute;n p&uacute;blica se ve socavada por el por el sistema administrativo&quot;. <i>Op. cit., </i>p. 461. La demanda de Habermas era que las posibilidades de participaci&oacute;n democr&aacute;tica y comunicaci&oacute;n eran manipuladas con fines espec&iacute;ficos por el mundo sist&eacute;mico. N&oacute;tese ahora c&oacute;mo el derecho sirve de mediador entre el mundo de la vida y el mundo administrativo.</p>     <p><a href="#s23" name="23"><sup>23</sup></a> En su texto <i>Verdad y Justificaci&oacute;n </i>aclara -frente a los esc&eacute;pticos de su propuesta- que en las relaciones imperfectas del mundo real no se puede contar con que las presuposiciones pragm&aacute;ticas del discurso racional est&eacute;n siempre satisfechas, ni que todos los participantes, incluso cuando est&eacute;n de acuerdo, sigan efectivamente las normas reconocidas como v&aacute;lidas. Plantea frente a dichas objeciones que &quot;A estas dos dificultades, que se siguen inmediatamente de la detrascenden-talizaci&oacute;n del reino de los fines, puede dar respuesta la complementaci&oacute;n de la moral mediante el derecho coactivo. En &aacute;mbitos funcionalmente importantes los discursos de fundamentaci&oacute;n y de aplicaci&oacute;n est&aacute;n necesitados tanto de una institucionalizaci&oacute;n vinculante como del cumplimiento de las normas justificadas&quot;. Habermas, <i>Verdad y Justificaci&oacute;n..., op. cit., </i>p. 57-58.</p>     <p><a href="#s24" name="24"><sup>24</sup></a> Garc&iacute;a Amado, J. (1993). &quot;La filosof&iacute;a del derecho de J. Habermas&quot;. <i>Doxa, </i>13, 235.</p>     <p><a href="#s25" name="25"><sup>25</sup></a> En este trabajo se entiende derecho positivo como derecho dado o estructurado, y de manera similar a lo expuesto por De Otto, esto es, como un proceso de construcci&oacute;n social. Ver: De Otto, I. (1987). <i>Derecho constitucional, sistema de fuentes </i>(p. 20). Ariel.</p>     <p><a href="#s26" name="26"><sup>26</sup></a> Complementa este sentido cuando propone: &quot;La finalidad del principio democr&aacute;tico es fijar el procedimiento de producci&oacute;n leg&iacute;tima de normas&quot;. <i>Ib&iacute;d., </i>p. 194.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#s27" name="27"><sup>27</sup></a> Habermas, <i>Facticidad y Validez..., op. cit., </i>p. 238.</p>     <p><a href="#s28" name="28"><i><sup>28</sup></i></a> <i>Ib&iacute;d., </i>p. 196.</p>     <p><a href="#s29" name="29"><i><sup>29</sup></i></a> <i>Ib&iacute;d., </i>p. 193.</p>     <p><a href="#s30" name="30"><sup>30</sup></a> Vallespin, F. &quot;&iquest;Reconciliaci&oacute;n a trav&eacute;s del derecho?&quot; En J. A. Gimbernat (Ed.). <i>La Filosof&iacute;a Moral y Pol&iacute;tica de J&uuml;rgen Habermas... </i>, <i>op. cit., </i>p. 211.</p>     <p><a href="#s31" name="31"><sup>31</sup></a> Habermas, <i>Facticidad y Validez... </i>, <i>op. cit., </i>p. 336.</p>     <p><a href="#s32" name="32"><sup>32</sup></a> iWd., p. 147.</p>     <p><a href="#s33" name="33"><sup>33</sup></a> Rawls ha aportado a la teor&iacute;a pol&iacute;tica liberal, ciertamente, cambios sustanciales a partir de las &uacute;ltimas d&eacute;cadas, en especial desde las contribuciones y planteamientos que &eacute;ste ha realizado en torno a la filosof&iacute;a pol&iacute;tica, el Estado constitucional, la justicia, las libertades b&aacute;sicas, la cooperaci&oacute;n social y los problemas morales, entre otros. Ver al respecto el trabajo de Da Silveira, P. y Wayne, N. (1995). &quot;Rawlsianismo metodol&oacute;gico. Una introducci&oacute;n a la metodolog&iacute;a dominante en la filosof&iacute;a pol&iacute;tica contempor&aacute;nea&quot;. <i>Revista Internacional de Filosof&iacute;a Pol&iacute;tica, </i>p. 126.</p>     <p><a href="#s34" name="34"><sup>34</sup></a> Rawls, J. (1996). <i>Liberalismo pol&iacute;tico </i>(p. 77). M&eacute;xico: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica. </p>     <p><a href="#s35" name="35"><sup>35</sup></a> Ib&iacute;d., p. 81.</p>     <p><a href="#s36" name="36"><sup>36</sup></a> <i>Ib&iacute;d., </i>p. 205.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#s37" name="37"><sup>37</sup></a> Rawls, J. (1998). &quot;R&eacute;plica a Habermas&quot;. En <i>Debate sobre el liberalismo pol&iacute;tico </i>(p. 88). Paid&oacute;s.</p>     <p><a href="#38" name="38"><sup>38</sup></a> Rawls, J. (2000). <i>Lectures on the History of moral philosophy </i>(p. 238). Cambridge: Harvard University Press.</p>     <p><a href="#39" name="39"><sup>39</sup></a> &quot;R&eacute;plica a Habermas&quot;. En <i>Debate sobre el liberalismo pol&iacute;tico... </i>, <i>op. cit., </i>p. 8.</p>     <p><a href="#s40" name="40"><sup>40</sup></a> Cohen, J. (2001). <i>Sociedad Civil y teor&iacute;a pol&iacute;tica </i>(p. 435). Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.</p>     <p><a href="#s41" name="41"><sup>41</sup></a> Rawls, <i>Liberalismo pol&iacute;tico... </i>, <i>op. cit., </i>p. 205.</p>     <p><a href="#s42" name="42"><sup>42</sup></a> Ib&iacute;d., p. 210. Una de las caracter&iacute;sticas de la raz&oacute;n p&uacute;blica es que sus l&iacute;mites no se aplican a nuestras deliberaciones y reflexiones personales sobre las cuestiones pol&iacute;ticas, o al razonamiento acerca de ellas por miembros de asociaciones tales como las iglesias y las universidades, todo lo cual forma parte de nuestro trasfondo cultural. <i>Ib&iacute;d., </i>p. 206.</p>     <p><a href="#s43" name="43"><sup>43</sup></a> Gargarella, R. (1999). <i>Las teor&iacute;as de la Justicia despu&eacute;s de Rawls </i>(p. 204). Paid&oacute;s. Esto puede corroborarse cuando Rawls argumenta que &quot;yo propongo que en la raz&oacute;n p&uacute;blica las doctrinas</p>     <p>comprehensivas sean remplazadas por la idea de lo que es pol&iacute;ticamente razonable hablarle a los ciudadanos&quot;. Habermas, J. (1995). <i>Debate sobre el liberalismo pol&iacute;tico </i>(p. 53). Paid&oacute;s.</p>     <p><a href="#s44" name="44"><sup>44</sup></a> Ma&iacute;z, Ram&oacute;n (Ed.) (2003). &quot;Poder, legitimidad y dominaci&oacute;n&quot;. En <i>Teor&iacute;a pol&iacute;tica: Poder, moral, democracia </i>(p. 83). Alianza Editorial.</p>     <p><a href="#s45" name="45"><sup>45</sup></a> Habermas, <i>Debate sobre el liberalismo pol&iacute;tico... </i>, <i>op. cit., </i>p. 54.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#s46" name="46"><sup>46</sup></a> Rawls expone su primer principio de justicia de la siguiente manera: &quot;Cada persona tiene igual derecho a exigir un esquema de derechos y libertades b&aacute;sicos e igualitarios completamente apropiado, esquema que sea compatible con el mismo esquema para todos; y en este esquema, las libertades pol&iacute;ticas iguales, y s&oacute;lo esas libertades, tienen que ser garantizadas en su valor justo&quot;. <i>Ib&iacute;d., </i>p. 31.</p>     <p><a href="#s47" name="47"><sup>47</sup></a> Rawls, <i>Liberalismo pol&iacute;tico... , op. cit., </i>p. 218.</p>     <p><a href="#s48" name="48"><sup>48</sup></a> <i>Ib&iacute;d. </i>Las cursivas son nuestras.</p> <hr>     <p><b><font size="3">REFERENCIAS</font></b></p>     <!-- ref --><p>AARNIO, A. (1991). <i>Lo Racional como Razonable. </i>Madrid: Centro de Estudios Constitucionales.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000147&pid=S0121-8697201000010001100001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>ACKERMAN, B. (1999). <i>La pol&iacute;tica del Di&aacute;logo Liberal. </i>Gedisa.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000148&pid=S0121-8697201000010001100002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>ACKERMAN, B. (1991). &quot;Tres concepciones de la democracia constitucional&quot;. <i>Cuadernos y Debates. </i>Madrid: Centro de Estudios Constitucionales.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000149&pid=S0121-8697201000010001100003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>AGUIL&Oacute;, J. (2004). <i>La constituci&oacute;n en el Estado constitucional. </i>Bogot&aacute;: Temis.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000150&pid=S0121-8697201000010001100004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>ALEXY, R. (2005). Pr&oacute;logo a <i>El concepto de los derechos sociales fundamentales. </i>En Rodolfo Arango (Ed.). Universidad Nacional de Colombia.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000151&pid=S0121-8697201000010001100005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>ALEXY, R. (2003).&quot;Derechos fundamentales y Estado constitucional democr&aacute;tico&quot;. En M. Carbonell (Ed.). <i>Neoconstitucionalismo. </i>Madrid: Trotta.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000152&pid=S0121-8697201000010001100006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>ALEXY, R. (2002). &quot;Ep&iacute;logo a la Teor&iacute;a de los derechos fundamentales&quot;. <i>Revista Espa&ntilde;ola de Derecho Constitucional, </i>n&deg; 66.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000153&pid=S0121-8697201000010001100007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>ALEXY, R. (2001). <i>La pretensi&oacute;n de correcci&oacute;n del derecho. La pol&eacute;mica sobre la relaci&oacute;n entre derecho y moral. </i>Bogot&aacute;: Universidad Externado de Colombia.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000154&pid=S0121-8697201000010001100008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>ALEXY, R. (2001). Sobre la constituci&oacute;n del Estado constitucional&quot;. <i>Doxa, </i>n&deg; 24.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000155&pid=S0121-8697201000010001100009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>ALEXY, R. (2000). &quot;La institucionalizaci&oacute;n de los derechos humanos en el Estado constitucional democr&aacute;tico&quot;. <i>Derechos y Libertades.</i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000156&pid=S0121-8697201000010001100010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>ALEXY, R. (1999). &quot;La tesis del caso especial&quot;. <i>Isegor&iacute;a, </i>n&deg; 21.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000157&pid=S0121-8697201000010001100011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>ALEXY, R. (1997). <i>El concepto y la validez del Derecho. </i>Barcelona: Gedisa.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000158&pid=S0121-8697201000010001100012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>ALEXY, R. (1994). <i>Teor&iacute;a del discurso y derechos fundamentales. </i>Bogot&aacute;: Universidad Externado de Colombia.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000159&pid=S0121-8697201000010001100013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>ALEXY, R. (1993). <i>Teor&iacute;a de los Derechos fundamentales. </i>Madrid: Centro de Estudios Constitucionales.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000160&pid=S0121-8697201000010001100014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>ALEXY, R. (1989). <i>Teor&iacute;a de la Argumentaci&oacute;n Jur&iacute;dica. </i>Madrid: Centro de Estudios Constitucionales.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000161&pid=S0121-8697201000010001100015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>ALEXY, R. (1988). &quot;Sistema Jur&iacute;dico, principios jur&iacute;dicos y raz&oacute;n pr&aacute;ctica&quot;. <i>Doxa, </i>n&deg; 5.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000162&pid=S0121-8697201000010001100016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>ARAG&Oacute;N, M. (1989). <i>Constituci&oacute;n y Democracia. </i>Madrid: Tecnos.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000163&pid=S0121-8697201000010001100017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>ARATO, A. &amp; ROSENFELD, M. (Eds.) (1998). <i>Habermas on Law and Democracy: Critical Exchanges. </i>Berkeley: California University Press.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000164&pid=S0121-8697201000010001100018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>ATIENZA, M. (1997). <i>Derecho y argumentaci&oacute;n jur&iacute;dica. </i>Bogot&aacute;: Universidad Externado de Colombia.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000165&pid=S0121-8697201000010001100019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>ATIENZA, M. (2001). &quot;Entrevista a R. Alexy&quot;. <i>Doxa, </i>n&deg; 22.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000166&pid=S0121-8697201000010001100020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>BENHABIB, S. (1996). &quot;Toward a deliberative model of democratic legitimacy&quot;. En <i>Democracy &amp; Difference. </i>Princeton University Press.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000167&pid=S0121-8697201000010001100021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>BOBBIO, N. (2000). <i>Estado, Gobierno y sociedad. Por una teor&iacute;a general de la pol&iacute;tica. </i>Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000168&pid=S0121-8697201000010001100022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>COHEN, J. (1999). &quot;Reflections on Habermas democracy&quot;. <i>Ratio Juris, </i>12 (4).&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000169&pid=S0121-8697201000010001100023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>DE OTTO, I. (1987). <i>Derecho Constitucional. Sistema de Fuentes. </i>Madrid: Centro de Estudios Constitucionales.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000170&pid=S0121-8697201000010001100024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>DURANGO, G. (2006). <i>Derechos fundamentales y democracia deliberativa. </i>Bogot&aacute;: Temis.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000171&pid=S0121-8697201000010001100025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>DURANGO, G. (2006). &quot;El principio discursivo y los derechos fundamentales en la teor&iacute;a habermasiana&quot;. <i>Opini&oacute;n Jur&iacute;dica, </i>n&deg; 9. Universidad de Medell&iacute;n.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000172&pid=S0121-8697201000010001100026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>DURANGO, G. (2002). Los derechos fundamentales en la perspectiva haber-masiana&quot;. Revista <i>C&iacute;rculo de Humanidades, </i>n&deg; 21-22. Medell&iacute;n (Colombia): Universidad Aut&oacute;noma Latinoamericana.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000173&pid=S0121-8697201000010001100027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>DWORKIN, R. (1999). <i>Los Derechos en serio </i>(4<sup>&acirc;</sup> reimp.). Ariel.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000174&pid=S0121-8697201000010001100028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>DWORKIN, R. (1998). <i>El Imperio de la Justicia. </i>Barcelona: Gedisa.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000175&pid=S0121-8697201000010001100029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>FERRAJOLI, L. (2001). <i>Los fundamentos de los derechos fundamentales. </i>Madrid: Trotta.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000176&pid=S0121-8697201000010001100030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>FERRAJOLI, L. (1999). <i>Derechos y Garant&iacute;as, la Ley del m&aacute;s d&eacute;bil. </i>Madrid: Trotta.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000177&pid=S0121-8697201000010001100031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>FERRAJOLI, L. (1996). &quot;El Estado Constitucional de Derecho Hoy&quot;. En P. Andr&eacute;s Ib&aacute;&ntilde;ez (Ed.). <i>Corrupci&oacute;n y Estado de Derecho. </i>Madrid: Trotta. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000178&pid=S0121-8697201000010001100032&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>FERRAJOLI, L. (1995). <i>Derecho y Raz&oacute;n, Teor&iacute;a del Garantismo Penal. </i>Madrid: Trotta.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000179&pid=S0121-8697201000010001100033&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>FERRERES COMELLA, V. (1997). <i>Justicia Constitucional y Democracia. </i>Madrid: Centro de Estudios Pol&iacute;ticos y Constitucionales.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000180&pid=S0121-8697201000010001100034&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>FIORAVANTI, M. (1996). <i>Los derechos fundamentales. Apuntes de historia de las constituciones. </i>Madrid:Trotta.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000181&pid=S0121-8697201000010001100035&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>GARC&Iacute;A AMADO, J. (2003). &quot;&iquest;Por qu&eacute; no tienen los inmigrantes los mismos derechos que los nacionales?&quot; <i>Cuadernos electr&oacute;nicos de filosof&iacute;a del derecho, </i>n&deg; 7.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000182&pid=S0121-8697201000010001100036&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>GARC&Iacute;A AMADO, J. (1993). &quot;La filosof&iacute;a del derecho de J. Habermas&quot;. <i>Doxa, </i>n&deg; 13.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000183&pid=S0121-8697201000010001100037&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>GARGARELLA, R. (2002). &quot;La comunidad igualitaria y sus enemigos. Liberalismo, republicanismo e igualitarismo&quot;. En A. Hern&aacute;ndez (Ed.). <i>Republicanismo contempor&aacute;neo. </i>Bogot&aacute;: Siglo del Hombre Editores.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000184&pid=S0121-8697201000010001100038&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>HABERLE, P. (2002). <i>Pluralismo y constituci&oacute;n. Estudios de Teor&iacute;a Constitucional de la sociedad abierta. </i>Tecnos.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000185&pid=S0121-8697201000010001100039&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>H&Agrave;BERLE, P. (1996). <i>Retos actuales del Estado constitucional, </i>O&ntilde;ati: Grafo.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000186&pid=S0121-8697201000010001100040&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>HABERMAS, J. (2004). <i>Tiempo de transiciones. </i>Madrid: Trotta.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000187&pid=S0121-8697201000010001100041&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>HABERMAS, J. (2003). &quot;La filosof&iacute;a en una &eacute;poca del terror&quot;. En G. Borrado-ri, <i>Di&aacute;logos con J&uuml;rgen Habermas y Jacques Derrida. </i>Madrid: Taurus.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000188&pid=S0121-8697201000010001100042&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>HABERMAS, J. (2000). <i>La Constelaci&oacute;n Posnacional. </i>Paid&oacute;s.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000189&pid=S0121-8697201000010001100043&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>HABERMAS, J. (1999). <i>La Inclusi&oacute;n del Otro. Estudios de teor&iacute;a pol&iacute;tica. </i>Paid&oacute;s.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000190&pid=S0121-8697201000010001100044&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>HABERMAS, J. (1999). &quot;Democracia, Derechos Humanos y Soberan&iacute;a Popular. Las versiones liberal y republicana&quot;. En <i>La Democracia en sus textos. </i>Alianza.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000191&pid=S0121-8697201000010001100045&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>HABERMAS, J. (1998). &quot;Reply to Symposium Participants, Benjamin N. Car-dozo School of Law&quot;. En A. Arato and M. Rosenfeld (Eds.). <i>Habermas on Law and Democracy. </i>Berkeley: California University Press.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000192&pid=S0121-8697201000010001100046&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>HABERMAS, J. (1997). &quot;El nexo interno entre Estado de Derecho y Democracia&quot;. En J. A. Gimbernat (Ed.). <i>La Filosof&iacute;a Moral y Pol&iacute;tica de J&uuml;rgen Habermas. </i>Madrid: Biblioteca Nueva.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000193&pid=S0121-8697201000010001100047&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>HABERMAS, J. (1998). <i>Facticidad y Validez. Sobre el derecho y el Estado democr&aacute;tico de derecho en t&eacute;rminos de teor&iacute;a del discurso. </i>Madrid: Trotta.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000194&pid=S0121-8697201000010001100048&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>HABERMAS, J. R, DWORKIN &amp; G&Uuml;NTHER, K. (1998). &quot;&iquest;Impera el derecho sobre la pol&iacute;tica?&quot; En <i>La pol&iacute;tica.</i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000195&pid=S0121-8697201000010001100049&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>HABERMAS, J. (1994). <i>Tres modelos de Democracia. Sobre el concepto de pol&iacute;tica deliberativa. </i>Universidad de Valencia.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000196&pid=S0121-8697201000010001100050&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>HABERMAS, J. (1993). &quot;Justicie and solidarity&quot;. In M. Fisk (Ed.). <i>Justice and solidarity. </i>New Jersey Press.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000197&pid=S0121-8697201000010001100051&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>HABERMAS, J. (1989). <i>Teor&iacute;a de la Acci&oacute;n Comunicativa: Complementos y estudios previos. </i>C&aacute;tedra.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000198&pid=S0121-8697201000010001100052&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>HABERMAS, J. (1989). &quot;R&eacute;plica a objeciones&quot;. en <i>Teor&iacute;a de la Acci&oacute;n Comunicativa: Complementos y estudios previos. </i>C&aacute;tedra.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000199&pid=S0121-8697201000010001100053&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>HABERMAS, J. (1989). <i>El discurso filos&oacute;fico de la modernidad. </i>Taurus.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000200&pid=S0121-8697201000010001100054&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>HABERMAS, J. (1988). &quot;&iquest;C&oacute;mo es posible la Legalidad por medio de la Legalidad?&quot; <i>Doxa.</i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000201&pid=S0121-8697201000010001100055&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>HABERMAS, J. (1988). Cuestiones y contracuestiones&quot;. En <i>Habermas y la modernidad. </i>C&aacute;tedra. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000202&pid=S0121-8697201000010001100056&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>HABERMAS, J. (1988). <i>La l&oacute;gica de las ciencias sociales. </i>Madrid: Tecnos. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000203&pid=S0121-8697201000010001100057&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>HABERMAS, J. (1987). <i>Teor&iacute;a de la Acci&oacute;n Comunicativa, </i>t. I. Madrid: Taurus. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000204&pid=S0121-8697201000010001100058&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>HABERMAS, J. (1987). <i>Teor&iacute;a de la Acci&oacute;n Comunicativa, </i>t. II. Madrid: Taurus. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000205&pid=S0121-8697201000010001100059&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>HABERMAS, J. (1987). &quot;La desobediencia civil. Piedra de toque del Estado democr&aacute;tico de derecho&quot;. En <i>Ensayos pol&iacute;ticos. </i>Pen&iacute;nsula. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000206&pid=S0121-8697201000010001100060&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>HABERMAS, J. (1987). <i>Teor&iacute;a y praxis. Estudios de filosof&iacute;a social. </i>Madrid: Tecnos. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000207&pid=S0121-8697201000010001100061&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>HABERMAS, J. (1985). <i>Conciencia Moral y Acci&oacute;n Comunicativa. </i>Barcelona: Pen&iacute;nsula.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000208&pid=S0121-8697201000010001100062&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>HABERMAS, J. (1985). <i>La reconstrucci&oacute;n del materialismo hist&oacute;rico. </i>Madrid: Taurus.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000209&pid=S0121-8697201000010001100063&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>HABERMAS, J. (1984). <i>Ciencia y t&eacute;cnica como ideolog&iacute;a. </i>Madrid: Tecnos. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000210&pid=S0121-8697201000010001100064&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>HABERMAS, J. (1982). <i>Conocimiento e inter&eacute;s. </i>Madrid: Taurus.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000211&pid=S0121-8697201000010001100065&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>HABERMAS, J. (1982). <i>Historia y cr&iacute;tica de la opini&oacute;n p&uacute;blica. </i>Barcelona: Gustavo Gili.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000212&pid=S0121-8697201000010001100066&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>HABERMAS, J. (1975). <i>Problemas de legitimaci&oacute;n en el capitalismo tard&iacute;o. </i>Buenos Aires: Amorrortu.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000213&pid=S0121-8697201000010001100067&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>JIM&Eacute;NEZ CAMPO, J. (1999). <i>Derechos fundamentales, concepto y garant&iacute;as. </i>Madrid: Trotta.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000214&pid=S0121-8697201000010001100068&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>LAFONT, C. (1999). <i>The linguistic turn in hermeneutic philosophy. </i>Cambridge (Mass).&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000215&pid=S0121-8697201000010001100069&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>MCCARTHY, T. (1997). &quot;Constructivismo y reconstructivismo kantianos: Rawls y Habermas en di&aacute;logo&quot;. En J. A. Gimbernat (Ed.). <i>La filosof&iacute;a moral y pol&iacute;tica de J&uuml;rgen Habermas. </i>Madrid: Biblioteca Nueva.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000216&pid=S0121-8697201000010001100070&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>MORESO MATEOS, J. 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