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</front><body><![CDATA[  <font face="verdana" size="2">     <p align=center><font size="4"><b>Presentaci&oacute;n</b></font></p>     <p><b>Mara Viveros Vigoya - Carmen Gregorio Gil</b></p>      <p>Doctora en Ciencias Sociales por la &Eacute;cole des Hautes &Eacute;tudes en Sciences Sociales (EHESS), Francia. Profesora asociada Escuela de Estudios de G&eacute;nero y Departamento de Antropolog&iacute;a, Universidad Nacional de Colombia, Bogot&aacute;, Colombia. Correo electr&oacute;nico:  <a href="mailto:mviverosv@unal.edu.co">mviverosv@unal.edu.co</a></p>     <p>Doctora en Antropolog&iacute;a por la Universidad Aut&oacute;noma de Madrid, Espa&ntilde;a. Profesora titular en el Departamento de Antropolog&iacute;a Social, Universidad de Granada, Espa&ntilde;a. Correo electr&oacute;nico:   <a href="mailto:carmengg@ugr.es">carmengg@ugr.es</a></p>     <p>DOI: <a href="http://dx.doi.org/10.7440/res49.2014.01" target="_blank">http://dx.doi.org/10.7440/res49.2014.01</a></p> <hr size=1>     <p>Nos embarcamos con mucho entusiasmo en la coordinaci&oacute;n de este monogr&aacute;fico de la <i>Revista de Estudios Sociales, </i>debido a nuestra participaci&oacute;n en diferentes proyectos de investigaci&oacute;n sobre sexualidad, tanto conjuntamente<sup> <a  name="s1" href="#1">1</a></sup> como con otros grupos de investigaci&oacute;n y proyectos en los que cada una de nosotras hemos venido trabajando.<sup> <a  name="s2" href="#2">2</a></sup> Ambas somos conscientes del inter&eacute;s que en los &uacute;ltimos a&ntilde;os ha ido tomando el estudio de las sexualidades en las Ciencias Sociales y en la etnograf&iacute;a en particular. Durante este tiempo hemos estado involucradas de distintas maneras en proyectos feministas de transformaci&oacute;n social, y de defensa de los derechos ligados a las sexualidades e identidades de g&eacute;nero no heteronormativas. En nuestros acercamientos al estudio de la sexualidad hemos adoptado una perspectiva interseccional para ilustrar las sexualidades que operan en contextos racializados, bien sea por las relaciones hist&oacute;ricas coloniales que los han constituido (Viveros 2009 y 2013; Wade, Urrea y Viveros 2008), bien sea por las pol&iacute;ticas migratorias de la Uni&oacute;n Europea hacia la ciudadan&iacute;a procedente de pa&iacute;ses no comunitarios (Gregorio 2004 y 2010). Con base en esta experiencia acad&eacute;mica y pol&iacute;tica com&uacute;n planteamos la convocatoria que dio origen a este n&uacute;mero monogr&aacute;fico.</p>     <p>Debemos al feminismo el hecho de que situ&oacute; en la escena pol&iacute;tica la sexualidad como relaci&oacute;n de poder (Millet 1971), ya que, como se&ntilde;ala Pat Caplan, la sexualidad no fue conectada anal&iacute;ticamente con lo pol&iacute;tico por parte de otros movimientos sociales, incluso, &quot;el marxismo la desconsider&oacute; como superestructura al no vincularla con la lucha de clases&quot; (Caplan 1987, 8). La distinci&oacute;n anal&iacute;tica entre sexualidad y g&eacute;nero, y al mismo tiempo su articulaci&oacute;n, se han venido planteando en las ciencias sociales desde 1980,<sup> <a  name="s3" href="#3">3</a></sup> siendo fundamentales las aportaciones que se hicieron desde el movimiento l&eacute;sbico, y en los &uacute;ltimos a&ntilde;os, desde el movimiento transexual.<sup> <a  name="s4" href="#4">4</a></sup></p>     <p>En las &uacute;ltimas d&eacute;cadas, y por debates internos del movimiento feminista en torno al sujeto pol&iacute;tico del feminismo (Carby 2008 &#91;1982&#93;; hooks 1984, entre otros), se empezaron a pensar las articulaciones del g&eacute;nero y la sexualidad con otras relaciones de dominaci&oacute;n como la raza y la etnicidad, no s&oacute;lo en forma de analog&iacute;a sino de intersecci&oacute;n, es decir, ilustrando la simultaneidad y consustancialidad de estas opresiones (Viveros 2009). Las teor&iacute;as feministas y de g&eacute;nero se&ntilde;alaron que no era posible entender el g&eacute;nero sin considerar constantemente la clase, la raza, y los distintos marcadores de desigualdad social; y al entender el g&eacute;nero como una relaci&oacute;n social y no como una diferencia esencial, la cr&iacute;tica feminista acerc&oacute; el g&eacute;nero a otras formas de dominaci&oacute;n social y abri&oacute; el espacio para pensar la dominaci&oacute;n de g&eacute;nero como un caso particular de la dominaci&oacute;n social.</p>     <p>Autoras como la soci&oacute;loga francesa Colette Guillaumin (1972) utilizaron las cr&iacute;ticas de la categor&iacute;a &quot;raza&quot; para pensar el sexo y para redefinir a las mujeres, no como grupo natural sino como una clase social naturalizada. A la inversa, la comparaci&oacute;n entre la dominaci&oacute;n sexual y el racismo fue utilizada para entender el mecanismo racista, considerando que el tratamiento an&aacute;logo que sufren las mujeres y los sujetos racializados explica su estatus como grupos que est&aacute;n sociol&oacute;gicamente en situaci&oacute;n de dependencia o inferioridad, y que son pensados como particulares frente a un grupo general, supuestamente desprovisto de cualquier peculiaridad social.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Uno de los modelos te&oacute;ricos y metodol&oacute;gicos m&aacute;s elaborados para pensar la articulaci&oacute;n entre estos sistemas de opresi&oacute;n, es el conocido con el nombre de interseccionalidad. Si bien este enfoque no es novedoso dentro del feminismo, lo que s&iacute; es relativamente nuevo es la forma en que ha circulado en los &uacute;ltimos tiempos, en distintos y variados contextos acad&eacute;micos y pol&iacute;ticos, como uno de los enfoques clave de los debates contempor&aacute;neos en torno a la &quot;diferencia&quot;, la diversidad y la pluralidad (Viveros 2010). En sus inicios, los estudios de interseccionalidad se dirigieron contra la hegemon&iacute;a del feminismo blanco, demostrando -como lo hicieron el grupo pionero del Black feminism, la Colectiva del Rio Combahee, en 1977, o acad&eacute;micas feministas como Angela Davis, Audre Lorde, bell hooks, June Jordan, Patricia Hill Collins, Mar&iacute;a Lugones- que la categor&iacute;a &quot;mujer&quot;, empleada por muchas teor&iacute;as feministas, hab&iacute;a sido constituida bas&aacute;ndose en la experiencia de las mujeres privilegiadas por razones de clase y raza, ignorando la situaci&oacute;n de las mujeres cuya situaci&oacute;n social era diferente.</p>     <p>En la actualidad, las relaciones de g&eacute;nero, sexualidad, raza, clase y edad parecen no poder pensarse sin tener en cuenta ese proceso de articulaci&oacute;n e intersecci&oacute;n en el cual se sedimentan mutuamente y producen categor&iacute;as de identidad, percepci&oacute;n y acci&oacute;n comunes (Bereni <i>et al. </i>2008, 206). Algunos de los trabajos reunidos en este monogr&aacute;fico de la <i>Revista de Estudios Sociales, </i>se inspiraron en los aportes del <i>black feminism, </i>el feminismo de Mujeres de Color y los feminismos descoloniales latinoamericanos y del Caribe (hooks 2004; Crenshaw 1994 y 2002; Collins 1998; Davis 2004; Lugones 2008) -que dieron lugar al enfoque interseccional- que ilustran este proceso.</p>     <p>Basadas en este tipo de consideraciones te&oacute;ricas, nos propusimos abrir un di&aacute;logo acerca de las interrelaciones indisociables que se dan entre las categor&iacute;as <i>g&eacute;nero, sexualidad, raza, etnia, edad, </i>entre otros marcadores de diferencia y desigualdad social en las sociedades latinoamericanas, teniendo en cuenta que en esta regi&oacute;n, la sexualidad y el g&eacute;nero han sido moldeados por las jerarqu&iacute;as de raza, etnicidad, sexo/g&eacute;nero y clase que estructuran su ordenamiento social.</p>     <p>Este proyecto nos suscit&oacute; no pocas preguntas, que traemos de nuevo aqu&iacute;: &iquest;C&oacute;mo surge el inter&eacute;s en las ciencias sociales latinoamericanas y del Caribe por las articulaciones entre sexualidad, g&eacute;nero, raza y etnicidad? &iquest;Qu&eacute; categor&iacute;as te&oacute;ricas se movilizan en las investigaciones sobre el tema? &iquest;Qu&eacute; retos metodol&oacute;gicos supone investigar la sexualidad en contextos donde la raza y la etnicidad son marcadores importantes de desigualdad social? &iquest;Qu&eacute; efectos tienen los ordenamientos sociorraciales en las percepciones y experiencias de la sexualidad? &iquest;De qu&eacute; forma influye la ret&oacute;rica del multiculturalismo latinoamericano en las maneras de relacionar raza y sexo en la investigaci&oacute;n sobre sexualidades en Am&eacute;rica Latina y el Caribe? &iquest;Qu&eacute; dilemas enfrentan las &quot;mujeres y hombres europeos blancos&quot; al estudiar la sexualidad en contextos latinoamericanos y del Caribe? &iquest;Qui&eacute;nes tienen el derecho y la legitimidad para hablar sobre la sexualidad de los grupos subalternos? &iquest;De qu&eacute; manera inciden los distintos sistemas de opresi&oacute;n en la constituci&oacute;n de los derechos sexuales y reproductivos de las poblaciones de Latinoam&eacute;rica y del Caribe y de su di&aacute;spora en contextos de migraci&oacute;n? &iquest;Qu&eacute; importancia tiene la regulaci&oacute;n de la sexualidad en la relaci&oacute;n entre identidades nacionales, raza y etnicidad? &iquest;C&oacute;mo se pueden pensar, desde una perspectiva interseccional, las sexualidades disidentes? &iquest;Es posible escapar a la trampa de los estereotipos sexuales racializados? Y por &uacute;ltimo, &iquest;c&oacute;mo incide la migraci&oacute;n en la organizaci&oacute;n social de la sexualidad?</p>     <p>Sin duda, nuestro reto era ambicioso para las p&aacute;ginas de una revista y los tiempos limitados con los que nos mov&iacute;amos; en cualquier caso, nuestros interrogantes estuvieron formulados para animar a la participaci&oacute;n, retomar viejas discusiones y abrir otras nuevas. Recibimos un total de veinticuatro contribuciones,<sup>5</sup> todas ellas muy interesantes, pero s&oacute;lo nueve de &eacute;stas fueron seleccionadas para este n&uacute;mero, que quisimos enriquecer con la aportaci&oacute;n de Verena Stolcke, en forma de entrevista.<sup>6</sup> La profesora Stolcke no s&oacute;lo ha sido un referente fundamental para ambas en nuestro transitar por la antropolog&iacute;a social y el feminismo, sino que es una de las pioneras en el an&aacute;lisis entrelazado de las dominaciones de g&eacute;nero, raza y sexualidad, habiendo tenido su obra una gran influencia en el contexto hispano y caribe&ntilde;o. Poder entablar con Verena un di&aacute;logo, d&eacute;cadas despu&eacute;s de su obra pionera, <i>Marriage, Class, and Colour in Nineteenth Century Cuba, </i>publicada en 1974 y traducida al castellano en 1992, con el t&iacute;tulo <i>Racismo y sexualidad en la Cuba colonial, </i>con el objeto de situar sus contribuciones en las discusiones m&aacute;s recientes sobre la interseccionalidad, nos parece que puede ser revelador de cruces, ramificaciones y bifurcaciones de este concepto.</p>     <p>En los art&iacute;culos que componen este n&uacute;mero, no todas ni todos los autores mencionan expl&iacute;citamente el concepto de interseccionalidad, si bien incorporan en sus an&aacute;lisis una comprensi&oacute;n del funcionamiento intricado de las distintas opresiones que construyen las realidades sociales que estudian. Todas y todos se detienen en el examen de la construcci&oacute;n hist&oacute;rica y cultural y del entrecruzamiento de estas relaciones de poder; igualmente, en el an&aacute;lisis de la significaci&oacute;n que adquiere la sexualidad en diferentes contextos en los que operan estas diferencias y desigualdades.</p>     <p>Hemos agrupado los art&iacute;culos en tres secciones, tituladas, respectivamente, &quot;La noci&oacute;n de interseccionalidad interrogada&quot;, &quot;Reflexiones interseccionales desde la experiencia etnogr&aacute;fica&quot; y &quot;El car&aacute;cter situacional de la sexualidad en el conocimiento cient&iacute;fico&quot;, que presentaremos a continuaci&oacute;n.</p>     <p><b>La noci&oacute;n de interseccionalidad interrogada</b></p>     <p>Los trabajos que hemos incluido en esta secci&oacute;n interpelan la noci&oacute;n de interseccionalidad, se&ntilde;alando sus alcances y sus l&iacute;mites. Camila Esguerra Muelle y Jeisson Alanis Bello Ram&iacute;rez recogen y enriquecen el legado de los cuestionamientos feministas del car&aacute;cter universal del g&eacute;nero, al definir la interseccionalidad &quot;como un enfoque y una perspectiva que busca comprender el funcionamiento de las opresiones entrelazadas como una 'matriz de dominaci&oacute;n'&quot; (Collins 1998), en la cual no existen categor&iacute;as de poder jerarquizadas o sumadas, sino ejes de poder entretejidos, que configuran redes de posiciones sociales estructuradas por la inseparabilidad de las categor&iacute;as de g&eacute;nero, raza, clase, sexualidad, edad, capacidad, entre otras categor&iacute;as de diferencia (Esguerra y Bello 2013). Por su parte, Karina Berenice B&aacute;rcenas Barajas asume el reto de pensar el enfoque de la interseccionalidad por fuera de los marcos habituales en los que ha sido utilizada para entender los entrecruzamientos entre g&eacute;nero, sexualidad, raza y etnia. En efecto, en su trabajo titulado, &quot;Iglesias y grupos espirituales para la diversidad sexual y de g&eacute;nero en M&eacute;xico: intersecciones sobre religi&oacute;n y g&eacute;nero&quot;, B&aacute;rcenas explora otras imbricaciones opresivas como las del &quot;binomio religi&oacute;n y g&eacute;nero&quot;.</p>     <p>Como se indica en el t&iacute;tulo de su trabajo &quot;Interseccionalidad y pol&iacute;ticas p&uacute;blicas LGBTI en Colombia: usos y desplazamientos de una noci&oacute;n cr&iacute;tica&quot;, Esguerra Muelle y Bello Ram&iacute;rez proponen una reflexi&oacute;n sobre la trayectoria que ha seguido la interseccionalidad, como categor&iacute;a epist&eacute;mica y pol&iacute;tica, en su incorporaci&oacute;n a las pol&iacute;ticas p&uacute;blicas colombianas dirigidas a los sectores sociales LGBTI. El texto describe y analiza las distintas controversias que se han dado tanto dentro como fuera del aparato gubernamental y el movimiento social LGBTI, as&iacute; como el contexto sociopol&iacute;tico en que se ha producido dicha incorporaci&oacute;n. Con base en su participaci&oacute;n en la formulaci&oacute;n del <i>Marco pol&iacute;tico y conceptual </i>de la Pol&iacute;tica P&uacute;blica Nacional de los sectores sociales LGBTI, las autoras apuestan por una &quot;comprensi&oacute;n compleja de las desigualdades, en donde las jerarqu&iacute;as sexuales y de g&eacute;nero no pueden ser intervenidas desde la pol&iacute;tica p&uacute;blica, si no se considera su inseparable relaci&oacute;n con las jerarqu&iacute;as de clase, raza-etnia, edad, territorio, capacidad f&iacute;sica, motora, sensorial, entre otras (Esguerra y Bello 2013)&quot;.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Esguerra y Bello plantean una cuesti&oacute;n epistemol&oacute;gica crucial: &iquest;qu&eacute; hacer ante la apropiaci&oacute;n de los conceptos cr&iacute;ticos de los movimientos sociales por parte de los Estados y las organizaciones internacionales con el prop&oacute;sito de institucionalizar las luchas, despolitizar las agendas sociales y reforzar los mecanismos de dominaci&oacute;n? Su trabajo, al mismo tiempo que es profundamente cr&iacute;tico del proyecto multicultural estatal y sus concepciones identitarias, es esperanzador, porque afirma la potencialidad anal&iacute;tica y pol&iacute;tica del concepto <i>interseccionalidad. </i>Para Esguerra y Bello, la interseccionalidad permite entender e interpretar de forma compleja los &quot;problemas sociales&quot;, los actores pol&iacute;ticos y las pol&iacute;ticas p&uacute;blicas. Adem&aacute;s, puede subvertir o por lo menos erosionar la maquinaria estatal de producci&oacute;n de diferencias y desigualdades, en un contexto de progresiva cooptaci&oacute;n, privatizaci&oacute;n y despolitizaci&oacute;n de las demandas y propuestas de los movimientos sociales. Sin embargo, introducir un saber como el de la interseccionalidad -que proviene de los feminismos cr&iacute;ticos- para la construcci&oacute;n de propuestas institucionales no es una tarea libre de riesgos, m&aacute;s a&uacute;n si tenemos en cuenta el actual contexto de privatizaci&oacute;n del conocimiento y de los distintos saberes que est&aacute;n siendo cooptados por los Estados y los organismos internacionales, con el triste resultado de la institucionalizaci&oacute;n de las luchas y la despolitizaci&oacute;n de las agendas sociales.</p>     <p>La apuesta de B&aacute;rcenas por incluir en la interseccionalidad el binomio religi&oacute;n y g&eacute;nero, le permite analizar la interrelaci&oacute;n de las identidades sexuales y de g&eacute;nero en los planos religioso y espiritual como procesos din&aacute;micos en los que se interpretan y se resignifican las normas de g&eacute;nero y la sexualidad, configuradas y legitimadas en gran parte por las instituciones religiosas. El panorama que presenta muestra, desde esta perspectiva interseccional, c&oacute;mo ciertos sectores sociales LGBT, discriminados y estigmatizados hist&oacute;ricamente por la Iglesia cat&oacute;lica, fueron &quot;capaces de posicionarse de manera distinta en el campo religioso y en el campo de la sexualidad y el g&eacute;nero, a trav&eacute;s de diversos procesos de inclusi&oacute;n que visibilizaron la importancia de la religi&oacute;n para algunas identidades LGBT&quot;.</p>     <p>Para B&aacute;rcenas, la propuesta te&oacute;rica de la interseccionalidad pone en evidencia las resistencias que se pueden ofrecer a los procesos de exclusi&oacute;n en distintos &aacute;mbitos de la vida social, y la forma en que puede ser analizada la b&uacute;squeda de reconocimiento de la diversidad sexual en el campo religioso. La variedad de las iglesias y grupos espirituales para la diversidad sexual y de g&eacute;nero que encuentra en su investigaci&oacute;n devela que la necesidad de trascendencia que garantizan los bienes de salvaci&oacute;n no es exclusiva de los sujetos heterosexuales. Por eso, para B&aacute;rcenas, las &uacute;nicas opresiones relevantes en el dominio de la sexualidad no son las de raza y etnia; tambi&eacute;n, las articulaciones de la sexualidad y el g&eacute;nero con la religi&oacute;n y los sistemas morales construyen diversos sistemas de inclusi&oacute;n-exclusi&oacute;n en los que hay posiciones diferenciadas. En consecuencia, el marco de la interseccionalidad interpelado por estas nuevas diferencias abre otras posibilidades interpretativas de los sistemas de normalizaci&oacute;n e inclusi&oacute;n en el campo religioso.</p>     <p><b>Reflexiones interseccionales desde la experiencia etnogr&aacute;fica</b></p>     <p>Los trabajos agrupados en esta secci&oacute;n se detienen en el examen de la forma en que operan, en distintos contextos y situaciones sociales espec&iacute;ficos, la construcci&oacute;n hist&oacute;rica y cultural y el entrecruzamiento o coproducci&oacute;n de las relaciones de poder. Sus an&aacute;lisis de la significaci&oacute;n que adquieren los comportamientos y relaciones sexuales y afectivos en dichos contextos nos permitir&aacute;n comprender las estrategias de dominaci&oacute;n y subversi&oacute;n que se activan en distintos escenarios sociales, al tiempo que los efectos de las diferencias de etnicidad, raza, clase, g&eacute;nero o edad, en las negociaciones que se producen entre distintos actores sociales colectivos e individuales.</p>     <p>Ana Cecilia Gait&aacute;n se centra en su trabajo en las formas de intervenci&oacute;n estatal sobre las sexualidades juveniles y las disputas de sentidos en torno a la maternidad que se producen en la implementaci&oacute;n de una pol&iacute;tica social destinada a j&oacute;venes en el conurbano bonaerense. A trav&eacute;s de su acercamiento etnogr&aacute;fico nos va mostrando c&oacute;mo determinados comportamientos son construidos como leg&iacute;timos y deseables, mientras que otros son definidos como ileg&iacute;timos para las j&oacute;venes madres. Sin embargo, las ideas que expresan los distintos agentes estatales respecto de las j&oacute;venes del barrio no son uniformes; por el contrario, son confusas y ambiguas, debido a que los significados y valores asociados a lo juvenil se entrelazan de manera diversa con los que se vinculan con lo femenino y las sexualidades. Las intersecciones de g&eacute;nero, sexualidad y edad producen significados que pueden resultar no s&oacute;lo contradictorios sino cambiantes, poniendo de manifiesto que el Estado no es una estructura homog&eacute;nea que act&uacute;a &quot;imponiendo un &uacute;nico corpus de expectativas de g&eacute;nero a las mujeres&quot;.</p>     <p>En el texto &quot;Siendo una m&aacute;s&quot;. Trabajo de campo e intimidad&quot;, Ana Alc&aacute;zar comparte las tensiones vividas durante su trabajo etnogr&aacute;fico en Cuba para mantener la suficiente distancia como investigadora, pero al mismo tiempo reivindicar &quot;ser una m&aacute;s&quot; en su vida cotidiana. A pesar de sus intenciones y de haber formado parte de &quot;su familia cubana&quot;, como hija, esposa, cu&ntilde;ada y amiga, estableciendo relaciones &iacute;ntimas, la autora continu&oacute; experimentando la diferencia entre ella y la poblaci&oacute;n cubana y pregunt&aacute;ndose qui&eacute;n era ella para &eacute;sta. A partir de un sugerente ejercicio reflexivo -inspirado en Lutz y White (1986), Behar y Gordon (1996) y Gregorio Gil (2006)- sobre el encuentro antropol&oacute;gico y las relaciones de poder negociadas durante el trabajo de campo, Alc&aacute;zar muestra las ambivalencias de los v&iacute;nculos entre &quot;cubanos&quot; y &quot;espa&ntilde;olas&quot;, atravesados por relaciones de desigualdad hist&oacute;rico-pol&iacute;ticas en las que la raza, el g&eacute;nero y el origen nacional se hacen presentes, independientemente de la buena voluntad de quien investiga.</p>     <p>Una de las virtudes de este trabajo es su capacidad de poner en evidencia el valor epistemol&oacute;gico de la emoci&oacute;n para una mejor y m&aacute;s compleja comprensi&oacute;n de la realidad social. Los t&eacute;rminos cubanos &quot;jinetero/a&quot;, &quot;jineterismo&quot; y &quot;jinetear&quot;, para referirse a las relaciones entre cubanos y turistas, pero por extensi&oacute;n, como nos desvela Ana Alc&aacute;zar, a cualquier persona blanca y occidental que visita la Isla, nos hablan de un orden jer&aacute;rquico geopol&iacute;tico en el que se fraguan v&iacute;nculos atravesados simult&aacute;neamente por intereses sociales, econ&oacute;micos y simb&oacute;licos, y sentimientos de cari&ntilde;o, amistad, amor, fundados en la generosidad y la reciprocidad. En su relato y an&aacute;lisis se desdibujan y cuestionan las fronteras entre relaciones &quot;aut&eacute;nticas&quot; e &quot;interesadas&quot;, para explorar c&oacute;mo se desencadenan y construyen las relaciones y los sentimientos desde nuestras localizaciones sociopol&iacute;ticas desiguales.</p>     <p>Jos&eacute; Mar&iacute;a Valcuende y Rafael C&aacute;ceres dotar&aacute;n de complejidad su propuesta de an&aacute;lisis de las relaciones entre turismo y sexualidad, a partir de la articulaci&oacute;n de las variables edad, sexo, g&eacute;nero, &quot;raza&quot;, etnia, nacionalidad y clase social. Tomando la figura del &quot;brichero&quot;, y en un ejercicio de cuestionamiento de los marcos restrictivos en los que encorsetamos la diversidad sexual, estos autores nos recuerdan el car&aacute;cter fundamentalmente simb&oacute;lico de la sexualidad humana (Plummer 1991, 151) y nos proponen una mirada localizada y contextualizada. La figura del brichero ayuda a romper estereotipos muy asentados acerca de la relaciones entre pobladores locales y turistas porque &quot;cuestiona y discute una identidad, en la que se articulan el sexo, la clase, la raza y la etnicidad, denostando o ensalzando la figura de los hombres y tambi&eacute;n de las mujeres que buscan a los turistas&quot;. El brichero parece amenazar la masculinidad blanca hegem&oacute;nica y quebrar las relaciones de g&eacute;nero, clase y raza, en una sociedad en la que las &eacute;lites han mantenido una especial preocupaci&oacute;n por conservar la pureza de sangre &quot;blanca&quot;, pero tambi&eacute;n por &quot;mejorar&quot; la raza. Como concluir&aacute;n los autores, en comparaci&oacute;n con otras formas de sexo en el turismo, el bricherismo presenta especificidades muy asociadas con las propias caracter&iacute;sticas de la sociedad peruana. Es una actividad y/o una actitud que suponen, desde una mirada estructural, una reproducci&oacute;n de las relaciones de dominaci&oacute;n en los &aacute;mbitos internacional y nacional, pero al mismo tiempo representan una forma de subversi&oacute;n, que ha contribuido a visibilizar a grupos minorizados convertidos en los &quot;conquistados conquistadores&quot;.</p>     <p>El trabajo etnogr&aacute;fico de Kl&aacute;ra Hellebrandov&aacute;, por su parte, busca identificar hasta qu&eacute; punto el tipo de multiculturalismo vigente en Colombia desaf&iacute;a o permite desafiar la ideolog&iacute;a del mestizaje y el proceso de racializaci&oacute;n. Igualmente, pretende mostrar las negociaciones cotidianas que realizan las personas afrodescendientes, que, como actores del multiculturalismo, contribuyen tanto a la transformaci&oacute;n como a la reproducci&oacute;n de la racializaci&oacute;n. Para hacerlo, utiliza el concepto de interseccionalidad en di&aacute;logo con el de la colonialidad del poder (Quijano 2000), tratando de mostrar su centralidad en la &quot;reproducci&oacute;n de los sistemas de dominaci&oacute;n y del proceso de racializaci&oacute;n&quot; presentes en los procesos identitarios, los estereotipos racistas y las relaciones interraciales conyugales y parentales. Hellebrandov&aacute; describe las posiciones de las personas &quot;negras&quot; como el resultado del entrecruzamiento de las normas raciales y de g&eacute;nero, y las categor&iacute;as raciales como categor&iacute;as din&aacute;micas que se reconstruyen en contextos espec&iacute;ficos donde operan las intersecciones de raza, sexo, g&eacute;nero y clase social. Su trabajo contribuye a pensar el lugar que ocupan las articulaciones de raza, g&eacute;nero, sexo e intimidad en los procesos de racializaci&oacute;n y racismo, pero tambi&eacute;n de resistencia y transformaci&oacute;n por parte de las personas afrodescendientes como agentes sociales que desaf&iacute;an o reproducen los ordenamientos sociales.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>En un intento de desencializar la categor&iacute;a parentesco transnacional en los estudios migratorios, Herminia Gonz&aacute;lvez propone como marco anal&iacute;tico el de las articulaciones de las categor&iacute;as g&eacute;nero, parentesco y sexualidad. Ello la llevar&aacute; a preguntarse por las vinculaciones establecidas entre la sexualidad y las/os sujetos migrantes, identificando el silencio existente en la literatura sobre la sexualidad de las mujeres migrantes heterosexuales y la pareja heterosexual, frente a la visibilizaci&oacute;n de otros cuerpos (desgenerizados) y sexualidades (trans, homo). A partir de su trabajo de campo, nos propone un acercamiento etnogr&aacute;fico y multisituado como forma de acceder al espacio de intimidad en el que tienen lugar las pr&aacute;cticas sexuales y las narraciones sobre las mismas. Con ello, Herminia Gonz&aacute;lvez se propone sacar a la luz el campo de la sexualidad no reproductiva de las parejas migrantes heterosexuales, para mostrar c&oacute;mo se reproduce, pero tambi&eacute;n c&oacute;mo se resiste y cuestiona, el orden de poder de g&eacute;nero y parentesco en las subjetividades de las mujeres migrantes colombianas.</p>     <p>En los trabajos etnogr&aacute;ficos de Alc&aacute;zar, Gonz&aacute;lvez, Hellebrandov&aacute;, Valcuende y C&aacute;ceres, la relaci&oacute;n de cercan&iacute;a e intimidad mantenida con las y los sujetos de sus investigaciones durante sus trabajos de campo les permite adentrarse en las pr&aacute;cticas y los discursos sobre la sexualidad, aun no siendo el objeto de estudio en algunos casos. La reflexividad desplegada en este encuentro entre investigadores <i>outsider </i>con pobladores locales, entre cuerpos racializados y sexualizados desde distintos &oacute;rdenes hist&oacute;ricos y sociopol&iacute;ticos, aportar&aacute; interesantes reflexiones epistemol&oacute;gicas y &eacute;ticas sobre el trabajo de campo. A trav&eacute;s de la descripci&oacute;n de sus experiencias etnogr&aacute;ficas, no s&oacute;lo podremos captar e ilustrar la complejidad de las relaciones sociales cotidianas y constituyentes, lo informal e intersticial, sino tambi&eacute;n, como nos lo recuerda Gait&aacute;n en su trabajo, los entramados de intereses presentes en las intervenciones estatales territorializadas.</p>     <p><b>El car&aacute;cter situacional de la sexualidad en el conocimiento cient&iacute;fico</b></p>     <p>El entrelazamiento de las categor&iacute;as <i>g&eacute;nero </i>y <i>sexualidades </i>es igualmente revelador en el an&aacute;lisis de la producci&oacute;n discursiva y en las pr&aacute;cticas investigativas sobre sexualidades no normativas. En el novedoso trabajo de Tania P&eacute;rez Bustos y Daniela Botero Marulanda sobre la producci&oacute;n/circulaci&oacute;n de conocimiento experto, y en la reflexi&oacute;n de Amets Suess sobre la producci&oacute;n discursiva te&oacute;rico-activista trans e intersex, se entiende la sexualidad como un &aacute;mbito pol&iacute;tico situacional desde el cual se produce y pone en circulaci&oacute;n un conocimiento experto, pero tambi&eacute;n activismos sociales. Ambos trabajos plantean elementos muy valiosos para el debate sobre interseccionalidad y reflexividad en el campo de las pr&aacute;cticas comunicativas o te&oacute;rico-activistas de personas o grupos que reivindican una sexualidad no normativa.</p>     <p>El art&iacute;culo de Tania P&eacute;rez Bustos y Daniela Botero Marulanda explora los efectos del trabajo pedag&oacute;gico desarrollado por cient&iacute;ficas colombianas autorreconocidas como lesbianas, en la producci&oacute;n y circulaci&oacute;n del conocimiento experto en un campo como el cient&iacute;fico, estructurado y modelado por normas, pr&aacute;cticas y expectativas androc&eacute;ntricas. El trabajo expuesto analiza las ambivalencias que suscitan las intersecciones entre el privilegio (como intelectuales de clase media) y la marginalidad (en raz&oacute;n de la sexualidad) de estas acad&eacute;micas, no posicionadas desde la heterosexualidad. En efecto, su quehacer cient&iacute;fico y su toma de posici&oacute;n cr&iacute;tica est&aacute;n atravesados por -al mismo tiempo que configuran- su relaci&oacute;n reflexiva con su sexualidad. As&iacute;, las mujeres que hacen parte de la investigaci&oacute;n de estas autoras problematizan permanentemente las categor&iacute;as sexuales en relaci&oacute;n con sus pr&aacute;cticas como cient&iacute;ficas y su lugar &quot;marginal&quot; dentro del campo.</p>     <p>P&eacute;rez Bustos y Botero Marulanda ofrecen un an&aacute;lisis revelador a partir de las pr&aacute;cticas de educaci&oacute;n-comunicaci&oacute;n -no reconocidas por los sistemas de ciencia y tecnolog&iacute;a en vigor- <i>performadas </i>por estas cient&iacute;ficas colombianas autorreconocidas como lesbianas, al llevar a cabo una cr&iacute;tica feminista, desde el <i>ethos </i>del cuidado, a los valores androc&eacute;ntricos que configuran el campo cient&iacute;fico. Como expresan las propias autoras, &quot;es de nuestro inter&eacute;s presentar c&oacute;mo estos lugares exc&eacute;ntricos tienen el potencial de reconfigurar el sentido de ciencia cl&aacute;sico y de constituirse en ejemplos de ciencias sucesoras (Harding 1986), o de lo que de modo m&aacute;s reciente P&eacute;rez-Bustos (2014) ha llamado una ciencia cuidadosa&quot;. Para ellas, pensar desde el cuidado implica repolitizar el trabajo cient&iacute;fico visibilizando la centralidad que tienen en &eacute;l las pr&aacute;cticas pedag&oacute;gicas y comunicativas, en este caso de profesoras investigadoras que se autorreconocen como &quot;lesbianas&quot;. Lo pedag&oacute;gico, configurado por afectos y <i>relacionalidades, </i>emerge como escenario de transformaci&oacute;n potencial tanto de la sociedad como del campo cient&iacute;fico.</p>     <p>Por su parte, Amets Suess, en su trabajo &quot;Cuestionamiento de din&aacute;micas de patologizaci&oacute;n y exclusi&oacute;n discursiva desde perspectivas trans e intersex&quot;, ilustra el surgimiento en las &uacute;ltimas d&eacute;cadas de una producci&oacute;n discursiva elaborada por acad&eacute;micos-activistas trans e intersex, que est&aacute; socavando la hegemon&iacute;a de un discurso m&eacute;dico, jur&iacute;dico y social que patologiza las experiencias trans e intersex. A partir de su propia experiencia como investigador en el &aacute;mbito de la sociolog&iacute;a y la salud p&uacute;blica, pero tambi&eacute;n como activista trans implicado en el activismo por la despatologizaci&oacute;n trans, Suess presenta distintas pr&aacute;cticas latinoamericanas de resistencia ancladas en proyectos de producci&oacute;n discursiva alternativa sobre la experiencia trans e intersex.</p>     <p>El primer ejemplo de movilizaci&oacute;n activista descrito es el que acompa&ntilde;&oacute; la llamada &quot;Ley de Identidad de G&eacute;nero&quot; en Argentina; tambi&eacute;n se hace referencia al activismo internacional en pro de la despatologizaci&oacute;n; los efectos iatrog&eacute;nicos del modelo biom&eacute;dico y sus pr&aacute;cticas en relaci&oacute;n con la intersexualidad; y se aborda asimismo la investigaci&oacute;n social que se ha hecho al respecto. Por &uacute;ltimo, se exponen dos experiencias editoriales te&oacute;rico-activistas desde perspectivas trans e intersex.</p>     <p>Algunos de los hallazgos m&aacute;s interesantes de su trabajo para una publicaci&oacute;n como la que presentamos son, por una parte, la importancia que se asigna a estos proyectos como trincheras que se erigen contra la discriminaci&oacute;n, la exclusi&oacute;n de las experiencias trans e intersex del orden de lo inteligible y su marginaci&oacute;n. Por otra parte, y en resonancia con el primer art&iacute;culo presentado, el de Esguerra Muelle y Bello Ram&iacute;rez, el trabajo de Suess deja planteadas preguntas que ponen de relieve todo lo que falta por cambiar para incorporar reflexiones profundas sobre la sexualidad y su interrelaci&oacute;n con otras din&aacute;micas sociales, en la investigaci&oacute;n, el activismo y la elaboraci&oacute;n de pol&iacute;ticas p&uacute;blicas. En resumen, no se trata de idealizar las figuras sexuales no heteronormativas como &quot;s&iacute;mbolos de ruptura&quot; del orden sexual binario, sino de superar en las pr&aacute;cticas sociales y discursivas, las din&aacute;micas de su patologizaci&oacute;n,  discriminaci&oacute;n y marginaci&oacute;n social.</p>     <p>Los art&iacute;culos que conforman este n&uacute;mero de la <i>Revista de Estudios Sociales </i>aportan en conjunto interesantes y sugerentes reflexiones epistemol&oacute;gicas, metodol&oacute;gicas y &eacute;ticas sobre los datos que construyen las y los autores durante el trabajo de campo, o a partir de sus propias experiencias, en contacto con los debates pol&iacute;ticos y te&oacute;ricos que suscitan las diferencias sexuales entretejidas con otras diferencias y desigualdades -las &eacute;tnico-raciales, de clase y edad- que operan en los distintos contextos que estudiaron.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Como lo ilustran los trabajos reunidos en este n&uacute;mero, las imbricaciones de las distintas categor&iacute;as de dominaci&oacute;n no son ajenas a las reflexiones sobre la sexualidad como campo de regulaci&oacute;n y de biopoder (Foucault 1991). As&iacute;, se ponen en evidencia los dispositivos biopol&iacute;ticos del Estado en el contexto multicultural latinoamericano, as&iacute; como la neoliberalizaci&oacute;n de la producci&oacute;n y circulaci&oacute;n del conocimiento externo, y sus efectos tanto en los procesos de subjetivaci&oacute;n de su poblaci&oacute;n y de su di&aacute;spora como en la definici&oacute;n del quehacer cient&iacute;fico y de las pol&iacute;ticas p&uacute;blicas.</p>     <p>A partir de este tipo de an&aacute;lisis se hacen planteamientos cr&iacute;ticos sobre esos modos de gobernar y administrar las m&uacute;ltiples &quot;diferencias&quot; sociales, pero tambi&eacute;n sobre las posibilidades que surgen tanto de favorecer e impulsar como de disolver y erosionar el potencial subversivo de la politizaci&oacute;n de estas diferencias. Los art&iacute;culos presentados contribuyen, cada uno y de distintas maneras, a la elaboraci&oacute;n de nuevas perspectivas de comprensi&oacute;n y transformaci&oacute;n de las relaciones de poder -como las que ofrece la interseccionalidad-  y a la apertura del espacio real y simb&oacute;lico de la diversidad sexual, corporal y  de g&eacute;nero.</p> <hr size=1>     <p><b>Comentarios</b></p>     <p><a name=1></a><a href="#s1"><sup>1</sup></a> En el marco del 54 Congreso Internacional de Americanistas (54 ICA), celebrado en julio de 2012 en la ciudad de Viena (Austria), coordinamos el Simposio &quot;Sexualidades y colonialidad del poder en Am&eacute;rica Latina, el Caribe y su di&aacute;spora&quot;. Queremos volver a agradecer aqu&iacute; a todas las personas que presentaron sus trabajos en este simposio, ya que sin duda los interrogantes y discusiones que se dieron en &eacute;l han sido los que nos han animado a plantear esta propuesta en la <i>Revista de Estudios Sociales.</i></p>     <p><a name=2></a><a href="#s2"><sup>2</sup></a> En el caso de Carmen Gregorio, en el proyecto de investigaci&oacute;n &quot;Laboratorio iberoamericano para el estudio sociohist&oacute;rico de las sexualidades (FEM2011-29275)&quot;, dirigido por el profesor Jos&eacute; Mar&iacute;a Vancuende de la Universidad Pablo de Olavide (Sevilla), y la direcci&oacute;n de diferentes trabajos de investigaci&oacute;n de master y doctorado sobre parentescos y sexualidades transgresoras, disidentes del sistema heteronormativo y patriarcal, en el marco del grupo de investigaci&oacute;n <i>&quot;Otras. </i>Perspectivas Feministas en Investigaci&oacute;n Social&quot;. En el caso de Mara Viveros, en distintos proyectos de la l&iacute;nea &quot;Biopol&iacute;tica y sexualidades&quot; del Grupo Interdisciplinario de Estudios de G&eacute;nero (GIEG), que han sido desarrollados expl&iacute;citamente desde una perspectiva te&oacute;rico-metodol&oacute;gica interseccional.</p>     <p><a name=3></a><a href="#s3"> <sup>3</sup></a> Cabe mencionar al respecto, la influencia de la obra de Michel Foucault y los trabajos pioneros de los a&ntilde;os ochenta, tales como el de Jeffrey Weeks (1981), <i>Sex, Politics and Society, </i>o el de Gayle Rubin (1984), &quot;Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of Politics of Sexuality&quot;. Todos ellos contribuyeron a desnaturalizar la sexualidad y a darle un lugar preeminente en la comprensi&oacute;n de las desigualdades sociales. En el caso de la antropolog&iacute;a social, &eacute;sta no estuvo especialmente interesada en el estudio de la sexualidad, como plantea Vance (1984, 393). Sin duda, uno de los hechos m&aacute;s asentados durante largo tiempo en la teor&iacute;a antropol&oacute;gica fue la &quot;naturalizaci&oacute;n de la sexualidad&quot;. Fueron las cr&iacute;ticas feministas dentro de la disciplina las que sacaron a la luz las relaciones de poder impl&iacute;citas en la normativizaci&oacute;n de un tipo de sexualidad: la heterosexual y reproductiva.</p>     <p><a name=4></a><a href="#s4"> <sup>4</sup></a> V&eacute;ase, por el ejemplo, el libro, recientemente publicado en el contexto espa&ntilde;ol, <i>Transfeminismos </i>de Miriam Sol&aacute; y Elena Urko (2013).</p>  <hr size=1>     <p><b>Referencias</b></p>     <!-- ref --><p>1. Behar, Ruth y Deborah Gordon (eds.). 1996. <i>Women Writing Culture. </i>Berkeley: University of California Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000051&pid=S0123-885X201400020000100001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>2. Bereni, Laure, S&eacute;bastien Chauvin, Alexandre Jaunait y Anne Revillard. 2008. <i>Introduction aux Gender Studies. Manuel des &eacute;tudes sur le genre. </i>Par&iacute;s: de Boeck.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000053&pid=S0123-885X201400020000100002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>3. Caplan, Pat (ed.). 1987. <i>The Cultural Construction of Sexuality. </i>Londres: Routledge.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000055&pid=S0123-885X201400020000100003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>4. Carby, Hazel. 2008 &#91;1982&#93;. Femme blanche &eacute;coute! Le f&eacute;minisme noir et les fronti&egrave;res de la sororit&eacute;. En <i>Black feminism. Anthologie du f&eacute;minisme africain-am&eacute;ricain, 1975-2000, </i>ed. Elsa Dorlin. Par&iacute;s: L'Harmattan, 87-111.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000057&pid=S0123-885X201400020000100004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>5. Collins, Patricia. 1998. La pol&iacute;tica del pensamiento feminista negro. En <i>&iquest;Qu&eacute; son los estudios de mujeres?, </i>comps. Marysa Navarro y Catherine Stimpson. Buenos Aires: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica, 253-312.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000059&pid=S0123-885X201400020000100005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>6. Crenshaw, Kimberl&eacute;. 1994. Mapping the Margins: Intersectionality, Identity Politics, and Violence against Women of Color. En <i>The Public Nature of Private Violence, </i>eds. Marta Albertson y Roxanne Mykitiu. Nueva York: Routledge, 93-118.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000061&pid=S0123-885X201400020000100006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>7. Crenshaw, Kimberl&eacute;. 2002. Documento para o encontro de especialistas em aspectos da discrimina&ccedil;&agrave;o racial relativos ao g&eacute;nero. <i>Revista Estudos Feministas </i>10: 171-188.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000063&pid=S0123-885X201400020000100007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>8. Davis, Angela. 2004. <i>Mujeres, raza y clase. </i>Madrid: Akal Ediciones.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000065&pid=S0123-885X201400020000100008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>9. Esguerra Muelle, Camila y Jeisson Bello Ram&iacute;rez. 2013. <i>Marco pol&iacute;tico y conceptual de la pol&iacute;tica p&uacute;blica nacional colombiana de los sectores sociales de personas LGBTI (lesbianas, gais, bisexuales trans e intersex) y de las personas con identidades sexuales y de g&eacute;nero no normativas. </i>Bogot&aacute;: Ministerio del Interior de Colombia.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000067&pid=S0123-885X201400020000100009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>10. Foucault, Michel. 1991. <i>Sujeto y poder. </i>Bogot&aacute;: Carpe Diem.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000069&pid=S0123-885X201400020000100010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>11. Gregorio Gil, Carmen. 2004, Entre la inclusi&oacute;n y la exclusi&oacute;n de la ciudadan&iacute;a: procreadoras, madres y personas. <i>Asparkia. Investigaci&oacute; Feminista </i>15: 11-25.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000071&pid=S0123-885X201400020000100011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>12. Gregorio Gil, Carmen. 2006. Contribuciones feministas a problemas epistemol&oacute;gicos de la disciplina antropol&oacute;gica: representaci&oacute;n y relaciones de poder. <i>AIBR. Revista de Antropolog&iacute;a Iberoamericana </i>1, n&deg; 1: 22-39.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000073&pid=S0123-885X201400020000100012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>13. Gregorio Gil, Carmen. 2010. Colonizando los cuerpos. Fronteras en la representaci&oacute;n de las 'mujeres inmigrantes'. <i>Cuadernos del Ateneo de la Laguna </i>28: 47-56.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000075&pid=S0123-885X201400020000100013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>14. Guillaumin, Colette. 1972. <i>L'id&eacute;ologie raciste: gen&egrave;se et langage actuel. </i>Par&iacute;s: Mouton.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000077&pid=S0123-885X201400020000100014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>15. Harding, Sandra. 1986. <i>The Science Question in Feminism. </i>Nueva York: Cornell University.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000079&pid=S0123-885X201400020000100015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>16. hooks, bell. 1984. <i>From Margin to Center. </i>Boston: South End.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000081&pid=S0123-885X201400020000100016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>17. hooks, bell. 2004. Mujeres negras: dar forma a la teor&iacute;a feminista. En <i>Otras inapropiables. Feminismos desde las fronteras, </i>ed. VV. AA. Madrid: Traficantes de Sue&ntilde;os, 33-50.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000083&pid=S0123-885X201400020000100017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>18. Lugones, Mar&iacute;a. 2008. Colonialidad y g&eacute;nero. <i>Tabula Rasa, Revista de Humanidades </i>9: 73-101.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000085&pid=S0123-885X201400020000100018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>19. Lutz, Catherine A. y Geoffrey M. White. 1986. The Anthropology of Emotion. <i>Annual Reviews in Anthropology </i>15: 405-436.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000087&pid=S0123-885X201400020000100019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>20. Millet, Kate. 1971. <i>Sexual Politics. </i>Londres: Virago.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000089&pid=S0123-885X201400020000100020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>21. P&eacute;rez-Bustos, Tania. 2014. Of Caring Practices in Public Communication of Science: Seeing through Trans-Women Scientists' Experiences. <i>Signs: Journal of Women in Culture and Society </i>39, n&deg; 4.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000091&pid=S0123-885X201400020000100021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>22. Plummer, Ken. 1991. La diversidad sexual: una perspectiva sociol&oacute;gica. En <i>La sexualidad en la sociedad contempor&aacute;nea.</i><i>Lecturas antropol&oacute;gicas, </i>ed. Manuel Delgado. Madrid: Fundaci&oacute;n Universidad Empresa, 151-193.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000093&pid=S0123-885X201400020000100022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>23. Quijano, An&iacute;bal. 2000. Colonialidad del poder. Cultura y conocimiento en Am&eacute;rica Latina. En <i>Capitalismo y geopol&iacute;tica del conocimiento. El eurocentrismo y la filosof&iacute;a de la liberaci&oacute;n en el debate intelectual contempor&aacute;neo, </i>comp. Walter Mignolo. Buenos Aires: Duke University - Ediciones del Signo, 117-132.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000095&pid=S0123-885X201400020000100023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>24. Rubin, Gayle. 1984. Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of Politics of Sexuality. <i>Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality, </i>ed. Carol S. Vance. Londres: Routledge &amp; Kegan Paul, 267-293.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000097&pid=S0123-885X201400020000100024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>25. Sol&aacute;, Miriam y Elena Urko (comps.). 2013. <i>Transfeminismos. Epistemes, fricciones y flujos. </i>Tafalla: Txalaparta.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000099&pid=S0123-885X201400020000100025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>26. Vance, Carol S. (ed.). 1984. <i>Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality. </i>Londres: Routledge &amp; Kegan Paul.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000101&pid=S0123-885X201400020000100026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>27. Viveros Vigoya, Mara. 2009. La sexualizaci&oacute;n de la raza y la racializaci&oacute;n de la sexualidad en el contexto latinoamericano actual. <i>Revista Latinoamericana Estudios de Familia </i>1: 63-81.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000103&pid=S0123-885X201400020000100027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>28. Viveros Vigoya, Mara. 2010. <i>La interseccionalidad: perspectivas sociol&oacute;gicas y pol&iacute;ticas. </i>Ponencia presentada en el Seminario Internacional &quot;Direitos Sexuais, Feminismos e Lesbianidades - Olhares diversos&quot;. Cedefes, Brasil.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000105&pid=S0123-885X201400020000100028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>29. Viveros Vigoya, Mara. 2013. Sexuality and Desire in Racialised Contexts. En <i>Understanding Global Sexualities. New Frontiers, </i>eds. Peter Aggleton, Paul Boyce, Henrietta Moore y Richard Parker. Londres - Nueva York: Routledge, 218-23.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000107&pid=S0123-885X201400020000100029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>30. Wade, Peter, Fernando Urrea y Mara Viveros. 2008. <i>Raza, etnicidad y sexualidades. Ciudadan&iacute;a y multiculturalismo en Am&eacute;rica Latina. </i>Bogot&aacute;: Universidad Nacional de Colombia - Facultad de Ciencias Humanas - Centro de Estudios Sociales (CES) - Escuela de Estudios de G&eacute;nero.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000109&pid=S0123-885X201400020000100030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>31. Weeks, Jeffrey. 1981. <i>Sex, Politics and Society: The Regulation of Sexuality Since 1800. </i>Londres - Nueva York: Longman.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000111&pid=S0123-885X201400020000100031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     </font>     ]]></body>
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