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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[La intrascendencia del debate entre positivismo y iusnaturalismo: las normas de ius cogens]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[The objective of the article is to establish the irrelevance of the positivism-natural law debate for problems lawyers typically face. The article is based on the answers that positivists and natural lawyers give to the problem of the existence of rules of ius cogens; particularly, the normativity and the criteria used to identify these rules. By showing that inclusive, exclusive positivist, and natural lawyers answer the problems of rules of ius cogens in the same fashion, the article concludes that there is not a real debate between these schools, except for explaining in what sense law can be considered as a normative or a descriptive discipline. In this sense, the debate between positivists and natural lawyers may be considered as a chapter in the longer debate on the nature of social sciences.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  <font face="Verdana" size="3">    <p align="center"><b>La intrascendencia del debate entre positivismo y iusnaturalismo: las normas de ius cogens</b></p></font> <font face="Verdana" size="2">    <p align="center"><b>The intranscendence of the debate between positive and natural law jus cogens norms</b></p>     <p><b><i>Andr&eacute;s Molina-Ochoa*</i></b></p>     <p>* Universidad del Rosario, Bogot&aacute; D.C., Colombia. Abogado de la Universidad del Rosario. Mag&iacute;ster y candidato a Doctor en Filosof&iacute;a de la Universidad de Binghamton, Nueva York. Ha sido catedr&aacute;tico de Introducci&oacute;n al Derecho y Teor&iacute;a del Derecho en la Universidad del Rosario. Correo electr&oacute;nico: <a href="mailto:andres.molina.1974@gmail.com">andres.molina.1974@gmail.com</a></p>     <p>Fecha de recepci&oacute;n: 4 de agosto de 2009    <br> Fecha de aceptaci&oacute;n: 19 de octubre de 2009</p> <hr>     <p><b>RESUMEN</b></p>     <p>El objetivo del art&iacute;culo es probar la irrelevancia del debate entre iusnaturalismo y positivismo para resolver problemas t&iacute;picos del derecho. El art&iacute;culo se fundamenta en las respuestas que positivistas y naturalistas podr&iacute;an dar al problema de la existencia de normas de <i>ius cogens</i>, particularmente, al problema de la obligatoriedad y validez de dichas normas. Al probar que tanto el positivismo inclusivista y exclusivista, as&iacute; como el iusnaturalismo responden a los problemas del <i>ius cogens</i> de la misma forma, el art&iacute;culo concluye que no hay un verdadero debate entre estas dos teor&iacute;as, excepto por la discusi&oacute;n que todav&iacute;a contin&uacute;a sobre si el derecho puede ser una ciencia descriptiva o tiene que ser una disciplina normativa. En este sentido, el debate entre positivistas y iusnaturalistas puede considerarse como un cap&iacute;tulo m&aacute;s en la larga discusi&oacute;n acerca de la naturaleza de las ciencias sociales.</p>     <p><b>Palabras clave:</b> positivismo, derecho natural, validez, obligatoriedad, Hart, Finnis, Bix.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>ABSTRACT</b></p>     <p>The objective of the article is to establish the irrelevance of the positivism-natural law debate for problems lawyers typically face. The article is based on the answers that positivists and natural lawyers give to the problem of the existence of rules of ius cogens; particularly, the normativity and the criteria used to identify these rules. By showing that inclusive, exclusive positivist, and natural lawyers answer the problems of rules of ius cogens in the same fashion, the article concludes that there is not a real debate between these schools, except for explaining in what sense law can be considered as a normative or a descriptive discipline. In this sense, the debate between positivists and natural lawyers may be considered as a chapter in the longer debate on the nature of social sciences.</p>     <p><b>Key words:</b> Positivism, Natural Law, Validity, Normativity, Hart, Finnis, Bix.</p> <hr>     <p><b><i>1. INTRODUCCI&Oacute;N</i></b></p>     <p>No es exagerado afirmar que el debate entre iusnaturalistas y positivistas ha sido fundamental en el desarrollo de la teor&iacute;a jur&iacute;dica anal&iacute;tica. No obstante, en la actualidad, los acuerdos a los cuales han llegado ambas escuelas hacen que los puntos de discordia sean irrelevantes para la mayor&iacute;a de problemas que la teor&iacute;a jur&iacute;dica aborda o pretende resolver. De hecho, m&aacute;s que una discusi&oacute;n sobre lo que es el derecho, hoy el debate entre positivistas y iusnaturalistas es s&oacute;lo un cap&iacute;tulo menor de la compleja discusi&oacute;n acerca de la metodolog&iacute;a que deben tener las ciencias sociales.</p>     <p>El objetivo de este art&iacute;culo es probar la intrascendencia de ese debate respecto de un problema en particular, la posibilidad de entender a las normas de <i>ius cogens</i> como un l&iacute;mite de la soberan&iacute;a estatal. Dicho de otro modo, lo que pretendo con este ensayo es probar que la discusi&oacute;n entre naturalistas y positivistas es intrascendente respecto de un tema que antes era campo de batalla preferido por los integrantes de ambas corrientes.</p>     <p>Obviamente, el probar que el debate entre positivistas y iusnaturalistas es intrascendente para un caso particular no significa que lo es para otros casos, as&iacute; sea un problema que los miembros de ambas escuelas han usado para supuestamente evidenciar los errores de la teor&iacute;a contraria.<a href="#1" name="n1"><sup>1</sup></a> No obstante, la naturaleza del problema del <i>ius cogens</i> &ndash;<i>it est</i>, de la discusi&oacute;n sobre unas normas que aparentemente, al menos para algunos autores, son v&aacute;lidas por su contenido moral&ndash; permite tratar dos temas fundamentales que han caracterizado el debate entre iusnaturalismo y positivismo: 1) el papel de la moral<a href="#2" name="n2"><sup>2</sup></a> en el reconocimiento de la validez de las normas jur&iacute;dicas, y 2) las fuentes de la obligaci&oacute;n legal. En otras palabras, la discusi&oacute;n acerca del <i>ius cogens</i> no es solamente un debate sobre este tipo de normas, sino sobre las principales tem&aacute;ticas debatidas por positivistas y iusnaturalistas en la historia de la filosof&iacute;a del derecho.</p>     <p>Este art&iacute;culo nace de la investigaci&oacute;n que realic&eacute; a partir de las reflexiones suscitadas en la defensa de una tesis de maestr&iacute;a en Derecho,<a href="#3" name="n3"><sup>3</sup></a> a cargo de la estudiante Iris Mar&iacute;n Ortiz, de la Universidad Nacional de Colombia, en la que se argument&oacute; que la soberan&iacute;a estatal est&aacute; limitada por las normas de <i>ius cogens</i>. Las diferentes discusiones entabladas entre los jurados de la tesis y la estudiante me sugirieron que este tipo de normas constituyen un caso especial, que me permit&iacute;a probar la tesis del tema de la investigaci&oacute;n que yo llevaba a cabo, el debate entre positivismo y iusnaturalismo. En otras palabras, al escuchar la sustentaci&oacute;n me di cuenta de que el tema de las normas de <i>ius cogens</i> constitu&iacute;a un test ideal de la tesis que intentaba defender, el de la intrascendencia del debate entre positivismo y iusnaturalismo. Por esta raz&oacute;n, el presente art&iacute;culo utiliza algunas de las reflexiones suscitadas en la defensa de la tesis como hilo conductor de los principales argumentos.</p>     <p>Lo interesante de la defensa hecha por la candidata a Mag&iacute;ster radica en que est&aacute; sustentada en proposiciones que, al parecer, solo pueden ser defendidas por una de las teor&iacute;as en discusi&oacute;n: 1) las normas de <i>ius cogens</i> son obligatorias en el derecho interno, incluso en los casos en los que no existen mecanismos para hacerlas exigibles; 2) es la pr&aacute;ctica internacional y no la moral la que determina la posibilidad de reconocer que una norma hace parte del <i>ius cogens</i>. Lo central que puede llegar a ser la reflexi&oacute;n sobre las normas de <i>ius cogens</i> para analizar la trascendencia del debate entre positivistas y iusnaturalistas se evidenci&oacute; en el hecho de que las preguntas hechas por el jurado giraron en torno a la relaci&oacute;n entre el derecho y la moral, y sobre la escuela a la que la autora deber&iacute;a adscribirse para defender su posici&oacute;n respecto de las normas obligatorias del derecho internacional. Para algunos miembros del jurado, la defensora era claramente iusnaturalista dado que afirmaba que existen reglas &ndash;algunas de las normas de <i>ius cogens</i>&ndash; que no son exigibles.<a href="#4" name="n4"><sup>4</sup></a> Si no hay sanci&oacute;n alguna por el incumplimiento de una norma, &iquest;en qu&eacute; sentido puede afirmarse que esta es v&aacute;lida? &iquest;No dar&iacute;a m&aacute;s fuerza al argumento sostener que la moral, y no la pr&aacute;ctica jur&iacute;dica, determina la existencia de las normas del <i>ius cogens</i>? En otras palabras, si la autora quiere defender la existencia y obligatoriedad de normas que no tienen sanci&oacute;n, debe explicar qu&eacute; les confiere validez y qu&eacute; las hace obligatorias.</p>     <p>El problema parece ser incluso m&aacute;s complejo si se tiene en cuenta que algunas normas de <i>ius cogens</i> no solo carecen de sanci&oacute;n, sino que no han sido creadas por un soberano competente. Sin exigibilidad y sin competencia, parece que el positivismo carece de conceptos que le permitan explicar c&oacute;mo pueden identificarse las normas de <i>ius cogens</i> y, m&aacute;s a&uacute;n, en qu&eacute; consiste su obligatoriedad.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>De una forma convincente, la defensora manifest&oacute; que su tesis estaba alejada de cualquier posici&oacute;n iusnaturalista, dado que incluso si se llegara a reconocer por la comunidad internacional que la tortura fuera obligatoria para los sospechosos de terrorismo &ndash;una generalizaci&oacute;n de lo ocurrido en Guant&aacute;namo, por ejemplo&ndash;, esta obligaci&oacute;n ser&iacute;a parte del <i>ius cogens</i> y un l&iacute;mite a la soberan&iacute;a. La existencia y obligatoriedad de las reglas de <i>ius cogens</i> depende, por tanto, de hechos sociales, de las pr&aacute;cticas de la comunidad internacional. Con base en esta opini&oacute;n, algunos miembros del jurado manifestaron que la autora podr&iacute;a adscribirse al positivismo para defender exitosamente las dos proposiciones de su tesis de maestr&iacute;a.</p>     <p>Pese a que la discusi&oacute;n descrita es com&uacute;n entre te&oacute;ricos del derecho internacional, este debate, como se evidenciar&aacute; m&aacute;s tarde con los resultados de la investigaci&oacute;n realizada, podr&iacute;a haber sido f&aacute;cilmente superado con una mejor comprensi&oacute;n de las tesis fundamentales que hoy en d&iacute;a distancian a positivistas y iusnaturalistas.</p>     <p>Como manifest&eacute; anteriormente, la tesis que propongo en este art&iacute;culo es que la discusi&oacute;n entre unos y otros es irrelevante para determinar si las normas de <i>ius cogens</i> son o no un l&iacute;mite a la soberan&iacute;a nacional. Dicho de otra forma, lo que pretendo es probar la intrascendencia del debate a partir de evidenciar que ambas escuelas pueden aceptar las principales proposiciones sobre <i>ius cogens</i> discutidas en la defensa de la tesis.</p>     <p>El art&iacute;culo contiene dos partes: en la primera discuto el problema de la validez; en la segunda, las diferentes posiciones sobre la obligaci&oacute;n legal. Cada secci&oacute;n corresponde a un aparente tema de debate entre positivistas y iusnaturalistas sobre las normas de <i>ius cogens</i>.</p>     <p>Finalmente, quisiera hacer dos observaciones antes de abordar el estudio del problema. En primer lugar, este art&iacute;culo trata sobre la importancia del debate entre positivistas y iusnaturalistas para resolver un caso en particular, su objetivo no es aclarar o contribuir al estudio de las reglas del <i>ius cogens</i>. La discusi&oacute;n sobre estas normas es, en &uacute;ltimas, solamente un pretexto para poder comprobar la intrascendencia del debate en cuesti&oacute;n. La segunda observaci&oacute;n tiene que ver con lo que entiendo por estas escuelas. Llamo positivismo a aquella doctrina que defiende la tesis de la separaci&oacute;n<a href="#5" name="n5"><sup>5</sup></a> entre el derecho y la moral, seg&uacute;n la cual "... no hay un v&iacute;nculo l&oacute;gico necesario entre el derecho como tal y los valores &eacute;ticos".<a href="#6" name="n6"><sup>6</sup></a> El positivismo del que trato es aquel heredero de la tradici&oacute;n anal&iacute;tica comenzada por Austin y Bentham a finales del siglo XVIII y comienzos del XIX. Pese a ser, quiz&aacute;s, el fil&oacute;sofo del derecho m&aacute;s influyente en Colombia,<a href="#7" name="n7"><sup>7</sup></a> no discuto el pensamiento de Kelsen. Por problemas de tiempo y espacio, he decidido centrarme en una tradici&oacute;n filos&oacute;fica, aunque mucho, si no todo lo afirmado aqu&iacute; sobre el positivismo puede aplicarse a <i>La teor&iacute;a pura del derecho</i>. En contraposici&oacute;n, por iusnaturalismo entiendo aquella escuela que niega la tesis de la separaci&oacute;n y defiende un v&iacute;nculo conceptual necesario entre el derecho y la moral.<a href="#8" name="n8"><sup>8</sup></a> Me he decidido por una definici&oacute;n de iusnaturalismo bastante general que me permita discutir el mayor n&uacute;mero de opositores al positivismo; sin embargo, no pretendo con esto incluir a todos los movimientos que han negado de alguna forma la tesis de la separaci&oacute;n. Nada digo en este escrito, por ejemplo, del movimiento de los estudios cr&iacute;ticos del derecho, o de ciertas teor&iacute;as argumentativas que, como la de Robert Alexy, han sido recepcionadas con entusiasmo por la doctrina en Colombia. La especializaci&oacute;n y refinamiento de estas escuelas ameritan un trabajo diferente del que pretendo realizar en este art&iacute;culo.</p>     <p><b><i>2. EL PROBLEMA DE LA VALIDEZ</i></b></p>     <p>&iquest;Es necesaria la moral para reconocer la existencia de normas jur&iacute;dicas? El caso de algunos principios de <i>ius cogens</i> con un fuerte contenido moral, como las normas sobre derechos humanos, parece evidenciar que, necesariamente, los ordenamientos jur&iacute;dicos acuden a valoraciones &eacute;ticas como criterios de validez jur&iacute;dica. Al fin y al cabo, fueron precisamente defensores del derecho natural como Wolff y Vattel algunos de los primeros y m&aacute;s influyentes doctrinantes en afirmar la obligatoriedad de algunas reglas internacionales que no pod&iacute;an afectarse por la legislaci&oacute;n interna.<a href="#9" name="n9"><sup>9</sup></a> &iquest;Las reflexiones morales en torno al <i>ius cogens</i> no prueban, acaso, que existe una relaci&oacute;n necesaria entre el derecho y la moral?</p>     <p>No cabe duda de que el derecho y la moral se influyen mutuamente.</p>     <p>No obstante, una cosa es afirmar que existe una relaci&oacute;n entre ambos &oacute;rdenes normativos y otra muy distinta afirmar que la moral determina la validez de las normas jur&iacute;dicas necesariamente. De hecho, ninguno de los principales positivistas ha negado la influencia que la moral ejerce en el derecho. Autores como H. L. A. Hart han reconocido en forma expl&iacute;cita que: "... hist&oacute;ricamente, el desarrollo de los sistemas legales ha sido poderosamente influenciado por la opini&oacute;n moral y, de manera opuesta, las normas morales han sido poderosamente influenciadas por el derecho, de forma tal que muchas reglas jur&iacute;dicas reflejan reglas morales o principios".<a href="#10" name="n10"><sup>10</sup></a></p>     <p>La tesis problem&aacute;tica para el positivismo jur&iacute;dico no es que algunas normas tengan o expresen contenidos morales, sino que el reconocimiento y la validez de ciertas reglas dependa de la moral.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Cuando se afirma que existen normas que no pueden derogarse en el &aacute;mbito interno, incluso por el constituyente primario, &iquest;acaso no se est&aacute; defendiendo la tesis del derecho natural seg&uacute;n la cual la validez de una norma depende de la moral? Este es precisamente el reto que las normas de <i>ius cogens</i> parecen imponer al positivismo, normas que existen en virtud de juicios &eacute;ticos. En otras palabras, para que exista un verdadero debate entre iusnaturalistas y positivistas no basta con afirmar que las normas positivas tienen alg&uacute;n contenido moral; es necesario, adem&aacute;s, que se afirme que la existencia de las normas jur&iacute;dicas depende necesariamente de la moral, o de alguna valoraci&oacute;n &eacute;tica. Sin embargo, incluso as&iacute;, el debate es solo aparente.</p>     <p><b><i>2.1. Validez por moralidad</i></b></p>     <p>Supongamos, por ejemplo, que la forma adecuada de descubrir las normas de <i>ius cogens</i> es mediante juicios o procedimientos morales. Para que una jueza &ndash;o incluso, un legislador&ndash; pueda determinar si la soberan&iacute;a estatal est&aacute; limitada por el derecho a no ser torturado, ella deber&aacute; no solamente comprobar las pr&aacute;cticas de la comunidad internacional, sino que tendr&aacute; que realizar un juicio &eacute;tico sobre dicha conducta. Si esta interpretaci&oacute;n del <i>ius cogens</i> es correcta, la validez de las normas legales depender&aacute; de la moral y la tesis seg&uacute;n la cual basta referirse a hechos sociales para comprobar la validez de una norma es falsa. &iquest;Significa esto que el positivismo est&aacute; equivocado y que la tesis de la separaci&oacute;n es falsa? En absoluto. Desde la famosa publicaci&oacute;n de "El modelo de las reglas I",<a href="#11" name="n11"><sup>11</sup></a> varios positivistas enf&aacute;ticamente respondieron a Dworkin que es posible defender la tesis de la separaci&oacute;n y la existencia de principios cuya validez no depende de un hecho social sino de juicios morales. Dicho de otro forma, as&iacute; como el positivismo ha sido capaz de explicar por qu&eacute; la existencia de principios como el de que <i>nadie puede beneficiarse de su propio error<a href="#12" name="n12"><sup>12</sup></a></i> no contradice la tesis de la separaci&oacute;n, de igual forma puede explicar c&oacute;mo los principios morales del <i>ius cogens</i> hacen parte de ordenamientos jur&iacute;dicos en virtud de su contenido moral.<a href="#13" name="n13"><sup>13</sup></a></p>     <p>Es <i>cierto</i> que existen modelos positivistas para los cuales explicar el reconocimiento de normas seg&uacute;n su contenido moral es no solo dif&iacute;cil, sino quiz&aacute;s imposible; sin embargo, hoy en d&iacute;a, hay teor&iacute;as dentro del positivismo que explican c&oacute;mo es posible defender la tesis de la separaci&oacute;n y la existencia de principios que hacen parte del ordenamiento jur&iacute;dico en virtud de su peso moral. Incluso, tal como explicar&eacute; m&aacute;s adelante, la diferencia entre aquellos modelos que no pueden aceptar la moral como criterio de validez jur&iacute;dica y el iusnaturalismo es pr&aacute;cticamente irrelevante, al menos para discutir el problema de las reglas de <i>ius cogens</i>.</p>     <p><i>2.1.1. Positivismo inclusivista</i></p>     <p>Empecemos con aquellas teor&iacute;as que s&iacute; pueden dar cabida a la moral como criterio de validez. El positivismo inclusivista,<a href="#14" name="n14"><sup>14</sup></a> por ejemplo, puede explicar la existencia de los principios morales de, al menos, dos formas diferentes. Es posible afirmar, por ejemplo, que la existencia de ordenamientos jur&iacute;dicos en los cuales algunas normas son reconocidas en virtud de juicios &eacute;ticos no significa que todos los sistemas legales utilizan este criterio de validez. Basta con que sea concebible al menos un ordenamiento en el cual las normas puedan ser reconocidas mediante hechos sociales, para que la tesis de la separaci&oacute;n sea v&aacute;lida. Esta idea, propuesta inicialmente por Jules Coleman,<a href="#15" name="n15"><sup>15</sup></a> entiende que el positivismo defiende una separaci&oacute;n d&eacute;bil en la cual &uacute;nicamente se afirma la posibilidad te&oacute;rica de que existan algunos ordenamientos jur&iacute;dicos &ndash;no todos&ndash; en los cuales las normas pueden ser reconocidas sin ning&uacute;n tipo de juicio moral. As&iacute; las cosas, un positivista puede afirmar que los principios de <i>ius cogens</i> son v&aacute;lidos en virtud de la moral sin negar la tesis de la separaci&oacute;n, dado que existen ordenamientos jur&iacute;dicos en los cuales todas las normas son v&aacute;lidas en virtud de hechos sociales.</p>     <p>Incluso si se afirma que hoy en d&iacute;a, despu&eacute;s de Nuremberg, las normas de <i>ius cogens</i> son obligatorias para todos los Estados, el positivista puede defender la tesis de la separaci&oacute;n. En primer lugar, puede afirmar que esta tesis sigue siendo v&aacute;lida porque, te&oacute;ricamente al menos, es posible que un ordenamiento jur&iacute;dico similar a los que en el pasado reconoc&iacute;an las normas jur&iacute;dicas sin acudir a la moral, llegue a existir en el futuro. En segundo lugar, el positivista inclusivista puede sostener que pese a que en la mayor&iacute;a de ordenamientos jur&iacute;dicos las normas de <i>ius cogens</i> hacen parte de la legislaci&oacute;n interna en virtud de consideraciones morales, en muchos otros Estados estas normas han sido incorporadas por v&iacute;a de convenciones, por ejemplo. Para estos ordenamientos jur&iacute;dicos, dir&aacute; el inclusivista, las normas de <i>ius cogens</i> son v&aacute;lidas en virtud de hechos sociales y no de la moral. La existencia de estos Estados probar&iacute;a que la tesis de la separaci&oacute;n contin&uacute;a siendo v&aacute;lida.</p>     <p>Esta respuesta nos conduce a la segunda explicaci&oacute;n que los inclusivistas dan de fen&oacute;menos similares a los principios del <i>ius cogens</i>. Para varios seguidores de este tipo de positivismo, la norma que es reconocida por su peso moral, lo es &uacute;nicamente porque existe un hecho social previo, una regla de reconocimiento que ordena a las y los jueces fallar seg&uacute;n criterios morales.<a href="#16" name="n16"><sup>16</sup></a> En el caso en el que las normas de <i>ius cogens</i> se reconocieran por su valor moral, esto ser&iacute;a porque una norma social as&iacute; lo indica. En este sentido, la tesis de la separaci&oacute;n seguir&aacute; siendo plausible, porque ella puede predicarse de la regla de reconocimiento, aunque no de todas las reglas que hacen parte del ordenamiento jur&iacute;dico. En otras palabras, dado que el criterio final de validez es un hecho social, aceptar que la moral determina la validez de ciertas normas no contradice la tesis de la separaci&oacute;n.</p>     <p>Esta interpretaci&oacute;n que el positivismo inclusivista puede hacer de las normas de <i>ius cogens</i> es, curiosamente, bastante parecida a la hecha por un autor que presume ser iusnaturalista, como Nieto Navia. Para determinar cu&aacute;les son las normas de <i>ius cogens</i>, Nieto &uacute;nicamente utiliza criterios basados en hechos sociales: que la norma sea de derecho internacional, que sea aceptada por la comunidad internacional y que no admita acuerdo en contrario.<a href="#17" name="n17"><sup>17</sup></a> Un inclusivista puede argumentar que estos hechos sociales constituyen la regla de reconocimiento para identificar cu&aacute;les son las normas que por su peso moral deben hacer parte del <i>ius cogens</i>.</p>     <p>As&iacute; las cosas, quien defienda la tesis seg&uacute;n la cual las normas de <i>ius cogens</i> son un l&iacute;mite al poder del Estado y que existen en virtud de su valor moral, puede hacerlo siendo o bien un positivista inclusivista o un iusnaturalista. Incluso, si afirmamos que en todos los Estados las normas de <i>ius cogens</i> son obligatorias, todav&iacute;a la tesis de la separaci&oacute;n puede seguir siendo plausible, toda vez que, como vimos, no solo es concebible te&oacute;ricamente un sistema jur&iacute;dico en el que la validez de las reglas jur&iacute;dicas &uacute;nicamente se determina en virtud de pr&aacute;cticas sociales, sino que es cierto que en muchos ordenamientos jur&iacute;dicos las normas de <i>ius cogens</i> deben su existencia a hechos claramente reconocibles.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Obviamente, entre iusnaturalistas y positivistas sigue habiendo diferencias. Los positivistas afirmar&aacute;n que existe una regla de reconocimiento al final de las valoraciones morales que les dan validez a las normas de <i>ius cogens</i>, el iusnaturalista lo negar&aacute;. No obstante, esta diferencia no puede exagerarse; ambas teor&iacute;as coinciden en el tipo de normas que existen en el ordenamiento jur&iacute;dico e, incluso, en que la moral es el criterio usado por algunos ordenamientos jur&iacute;dicos para determinar la validez de las normas de <i>ius cogens</i>. Sobre la norma que proh&iacute;be la tortura, por ejemplo, el iusnaturalista y el positivista pueden afirmar que ella existe en virtud de la moral; la &uacute;nica diferencia est&aacute; en que el inclusivista sugerir&aacute; que esa referencia a la &eacute;tica depende, en &uacute;ltima instancia, de un hecho social.</p>     <p>A&uacute;n m&aacute;s, ambas escuelas pueden sostener, sin contradecir sus tesis fundamentales, que las normas de <i>ius cogens</i> limitan la capacidad del constituyente primario. Para el iusnaturalismo ese l&iacute;mite vendr&aacute; del contenido moral del derecho, mientras que para el positivismo, en algunos casos, ser&aacute; un elemento de la regla de reconocimiento que la comunidad internacional utiliza y de los criterios morales de validez que ella incorpora.<a href="#18" name="n18"><sup>18</sup></a> Un ordenamiento jur&iacute;dico nacional no puede, dir&aacute; el inclusivista, permitir la tortura, porque contradice las normas de <i>ius cogens</i> incorporadas en una regla de reconocimiento internacional; un iusnaturalista dir&aacute; que la moral impide que la tortura sea aceptada en cualquier sistema legal.</p>     <p><i>2.1.2. Positivismo exclusivista</i></p>     <p>Aunque mucho m&aacute;s alejada del iusnaturalismo, la posici&oacute;n m&aacute;s radical del positivismo, la exclusivista, tambi&eacute;n permite aceptar la existencia de normas que, como el <i>ius cogens</i>, limitan a la soberan&iacute;a estatal. Para esta escuela no es cierto que existan normas jur&iacute;dicas que hagan parte del ordenamiento jur&iacute;dico en virtud de su peso moral, las normas &uacute;nicamente existen en virtud de su origen.<a href="#19" name="n19"><sup>19</sup></a> En este sentido, un sistema jur&iacute;dico s&oacute;lo puede pretender tener autoridad &ndash;lo cual es un elemento esencial de todo sistema jur&iacute;dico&ndash; si sus &oacute;rdenes pueden ser identificadas sin depender de otras razones.<a href="#20" name="n20"><sup>20</sup></a> Una norma solamente puede guiar la conducta de una persona si es capaz de producir una diferencia en la decisi&oacute;n que se va a tomar; es decir, si la persona pudiera actuar de forma diferente de no mediar la norma.<a href="#21" name="n21"><sup>21</sup></a> El problema con el positivismo exclusivista radica en que no puede acudir a la soluci&oacute;n presentada por los inclusivistas. Si la orden es tomada por razones morales, entonces el int&eacute;rprete no es guiado por el derecho; si, en cambio, la regla legal gu&iacute;a la conducta, entonces las razones morales no tienen ning&uacute;n papel en la decisi&oacute;n judicial. En este sentido, si las normas de <i>ius cogens</i> se aplican por su car&aacute;cter moral, entonces no es posible la existencia de una regla que ordene la remisi&oacute;n a valores morales para la decisi&oacute;n que se pretende; o, si las normas de <i>ius cogens</i> se reconocen sin acudir a la moral, entonces no podemos afirmar que existen en virtud de su contenido &eacute;tico.</p>     <p>Pese a que a la separaci&oacute;n entre iusnaturalistas y exclusivistas parece insalvable, en realidad, es tambi&eacute;n solo aparente por dos razones: en primer lugar, porque los exclusivistas, al igual que los iusnaturalistas, aceptan que la moral impone l&iacute;mites a la actividad legal y judicial. La diferencia entre ambas escuelas no est&aacute; en la existencia de l&iacute;mites, sino en el car&aacute;cter de estos; para el iusnaturalismo son jur&iacute;dicos, para el positivismo exclusivista no. La segunda raz&oacute;n est&aacute; en que ambas teor&iacute;as admiten que en ocasiones las y los jueces se ven avocados a fallar seg&uacute;n principios morales; el positivismo exclusivista manifiesta, a diferencia del iusnaturalismo, que estos principios son directrices extralegales dadas a los jueces para la creaci&oacute;n posterior de otras normas.<a href="#22" name="n22"><sup>22</sup></a></p>     <p>Un positivista exclusivista puede manifestar, por ejemplo, que las normas de <i>ius cogens</i> son obligatorias moralmente en un pa&iacute;s, as&iacute; no lo sean desde el punto de vista del derecho. Como afirma Andrei Marmor, uno de los principales defensores del positivismo exclusivista: "&#91;n&#93;o hay ning&uacute;n rol que las convenciones constitutivas &#91;como por ejemplo, la regla de reconocimiento&#93; juegan en determinar lo que la gente debe hacer seg&uacute;n motivos morales. A pesar de que existan convenciones, la pol&iacute;tica, la moral, la &eacute;tica y otras consideraciones similares contin&uacute;an guiando nuestro razonamiento pr&aacute;ctico".<a href="#23" name="n23"><sup>23</sup></a> Afirmar, como hacen los exclusivistas, que las normas jur&iacute;dicas no pueden ser reconocidas en virtud de su contenido moral, no significa que las y los jueces no tengan deberes distintos a los jur&iacute;dicos. De hecho, como explicar&eacute; en la siguiente secci&oacute;n, gran parte del esfuerzo positivista est&aacute; encaminado a divorciar el derecho de la moral para resaltar el deber &eacute;tico que tienen las y los jueces, en muchas ocasiones, de desobedecer las leyes injustas.</p>     <p>En conclusi&oacute;n, puede afirmarse que mientras para los iusnaturalistas las normas de <i>ius cogens</i> que son jur&iacute;dicas en virtud de su moralidad son un l&iacute;mite legal, para los exclusivistas son un l&iacute;mite &eacute;tico. Obviamente, es posible encontrar positivistas que nieguen cualquier l&iacute;mite moral a la labor del legislador o del int&eacute;rprete, pero esa diferencia depender&aacute; de su concepci&oacute;n &eacute;tica y no de su vinculaci&oacute;n al positivismo exclusivista.</p>     <p>No puede negarse que entre exclusivistas y iusnaturalistas existe todav&iacute;a un gran debate. Sin duda, entre los temas no relacionados con la naturaleza de las ciencias sociales este es el m&aacute;s controvertido. De hecho, las discusiones sobre si es posible que una convenci&oacute;n reconozca hechos morales &ndash;o que contenga referencias a valoraciones &eacute;ticas, o si es posible hablar de una convenci&oacute;n sobre cuyo contenido existan grandes discusiones&ndash;, han colmado gran parte de la literatura en la te&oacute;rica jur&iacute;dica contempor&aacute;nea. As&iacute;, por ejemplo, mientras para Marmor<a href="#24" name="n24"><sup>24</sup></a> la regla de reconocimiento es una convenci&oacute;n constitutiva, para Coleman<a href="#25" name="n25"><sup>25</sup></a> es una convenci&oacute;n creada para solucionar problemas de coordinaci&oacute;n. Para Dworkin &ndash;en especial a partir de la publicaci&oacute;n de "El modelo de las reglas II"&ndash;<a href="#26" name="n26"><sup>26</sup></a> una regla de reconocimiento en la que existan fuertes desacuerdos te&oacute;ricos no es posible; para Raz,<a href="#27" name="n27"><sup>27</sup></a> en cambio, los desacuerdos no solo son posibles sino inevitables.</p>     <p>Lo complejo y sofisticado de la discusi&oacute;n, sin embargo, no debe ni enga&ntilde;arnos ni llevarnos a exageraciones. De hecho, la sofisticaci&oacute;n del debate muestra que se ha llegado a acuerdos sobre temas que antes eran objeto de discusi&oacute;n. Prueba de ello est&aacute; en el hecho de que los miembros de ambas escuelas, en lugar de criticarse mutuamente por tener tesis distintas, se dedican a aclarar que su posici&oacute;n es la misma que la de sus contradictores, o que han sido malinterpretados por el bando contrario.<a href="#28" name="n28"><sup>28</sup></a> As&iacute;, Raz, por ejemplo, al momento de cuestionar las posiciones del iusnaturalismo comienza afirmando que: "La perenne e inexhaustible naturaleza de la controversia relativa al an&aacute;lisis positivista del derecho es debida, no en una peque&ntilde;a parte, al elusivo significado del t&eacute;rmino <i>positivismo</i> en la filosof&iacute;a jur&iacute;dica".<a href="#29" name="n29"><sup>29</sup></a> En el bando contrario, tanto Brian Bix como John Finnis dedican varias p&aacute;ginas a explicar que la famosa frase atribuida a Santo Tom&aacute;s, seg&uacute;n la cual una ley injusta no es derecho, no significa lo que los positivistas creen suponer.<a href="#30" name="n30"><sup>30</sup></a> Estos dos doctrinantes enf&aacute;ticamente afirman que los positivistas no criticar&iacute;an al iusnaturalismo si conocieran mejor sus tesis.<a href="#31" name="n31"><sup>31</sup></a></p>     <p>Un ejemplo servir&aacute; para ilustrarnos sobre la verdadera importancia de la controversia entre positivistas y iusnaturalistas. Sup&oacute;ngase que en un pa&iacute;s se tramita una reforma constitucional que permita vulnerar, en casos de terrorismo, las normas de <i>ius cogens</i> relativas a los derechos humanos.<a href="#32" name="n32"><sup>32</sup></a> Ahora bien, &iquest;qu&eacute; pueden afirmar el iusnaturalista y el positivista exclusivista ante esta situaci&oacute;n? Dado que la norma de <i>ius cogens</i> no ha sido reconocida como tal por el ordenamiento jur&iacute;dico, es de suponerse que su violaci&oacute;n no acarrea sanci&oacute;n alguna. As&iacute; las cosas, el seguidor del iusnaturalismo le dir&aacute; al parlamento que su actuaci&oacute;n es ilegal, pero que no existen mecanismos para detener o anular la acci&oacute;n ileg&iacute;tima. El iusnaturalista no podr&aacute; afirmar, por ejemplo, que la norma es inv&aacute;lida y que podr&aacute; ser declarada como tal por un tribunal constitucional, porque, seg&uacute;n el ejemplo propuesto, no existe un mecanismo para proteger las normas de <i>ius cogens</i>. Por esta raz&oacute;n, el iusnaturalista, pese a considerarlas como un l&iacute;mite legal al poder soberano, no podr&aacute; hacer m&aacute;s que dejar a la conciencia del int&eacute;rprete o del legislador el respeto de dichas normas. &iquest;Podr&aacute; hacer algo distinto el positivista exclusivista? El positivista considerar&aacute; que dichas normas no son jur&iacute;dicas, as&iacute; que al igual que el iusnaturalista pensar&aacute; que se ha violado un l&iacute;mite, moral en este caso, pero que no existen herramientas jur&iacute;dicas para remediar el da&ntilde;o causado por el parlamento.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Dicho de otra forma, si las normas de <i>ius cogens</i> no son exigibles, el positivista exclusivista y el iusnaturalista deber&aacute;n realizar el mismo tipo de recomendaci&oacute;n, obedecer los postulados de la moral.</p>     <p>Es cierto que ambos utilizar&aacute;n expresiones distintas, pero no habr&aacute; en la pr&aacute;ctica diferencia alguna sobre el tipo de l&iacute;mite que el <i>ius cogens</i> constituye &ndash;en este caso, un l&iacute;mite cuya eficacia depende de la moralidad del parlamento o del int&eacute;rprete&ndash;.</p>     <p><b><i>2.2. Validez por hechos sociales</i></b></p>     <p>Ahora bien, supongamos que aceptamos la tesis seg&uacute;n la cual las normas de <i>ius cogens</i> son v&aacute;lidas no en virtud de su peso moral, sino, tal como lo pretendi&oacute; la defensora de la tesis, por el reconocimiento de ellas hecho por la comunidad internacional. En este caso, &iquest;estar&iacute;a equivocado el iusnaturalismo? No, en estos casos ambas escuelas estar&iacute;an de acuerdo, para ellas las normas de <i>ius cogens</i> ser&aacute;n normas v&aacute;lidas, obligatorias para los Estados.</p>     <p>El iusnaturalismo jam&aacute;s ha negado que existan normas cuya validez est&aacute; dada por su promulgaci&oacute;n y no por su contenido moral.</p>     <p>De hecho, iusnaturalistas de la talla de John Finnis sostienen que los problemas de coordinaci&oacute;n solo pueden solucionarse a trav&eacute;s de normas reconocibles en virtud de su autoridad y no de su peso moral.<a href="#33" name="n33"><sup>33</sup></a> El bien com&uacute;n hacia el cual tiende el derecho, seg&uacute;n esta versi&oacute;n del iusnaturalismo, &uacute;nicamente puede alcanzarse por normas cuya existencia sea reconocida por su promulgaci&oacute;n<a href="#34" name="n34"><sup>34</sup></a> y no en virtud de alg&uacute;n juicio &eacute;tico.<a href="#35" name="n35"><sup>35</sup></a> As&iacute; las cosas, un iusnaturalista puede reconocer, sin aceptar la tesis de la separaci&oacute;n, que las normas de <i>ius cogen</i> son v&aacute;lidas en virtud de ciertas pr&aacute;cticas que han adquirido el estatus de autoridad.<a href="#36" name="n36"><sup>36</sup></a></p>     <p><i>2.2.1. Inmorales y v&aacute;lidas</i></p>     <p>&iquest;Qu&eacute; suceder&iacute;a, si las normas de <i>ius cogens</i> contradijeran seriamente a la moral? &iquest;Existir&iacute;a, en este caso, alguna contradicci&oacute;n entre positivismo y iusnaturalismo? Supongamos que, siguiendo el ejemplo dado en la defensa de la tesis, la lucha contra el terrorismo lleva a una pr&aacute;ctica internacional seg&uacute;n la cual es obligatorio para todos los Estados torturar a las y los sospechosos de este crimen. &iquest;Habr&iacute;a alguna diferencia en la descripci&oacute;n que har&iacute;an sobre este hecho positivistas y iusnaturalistas?</p>     <p>En esta particular situaci&oacute;n, los defensores del positivismo y la mayor&iacute;a de iusnaturalistas aceptar&aacute;n que la norma es v&aacute;lida, pero que no debe obedecerse. Brian Bix, por ejemplo, enf&aacute;ticamente sostiene que: "... afirmar que una ley injusta no es <i>realmente derecho</i> puede referirse &uacute;nicamente al hecho de que ella no acarrea la misma fuerza moral, ni ofrece las mismas razones para la acci&oacute;n que las normas que s&iacute; son consistentes con las normas superiores &#91;de la moral&#93;".<a href="#37" name="n37"><sup>37</sup></a> De igual forma, John Finnis sostiene que normas inmorales existen y que, incluso, de ellas puede predicarse que son obligatorias, aunque en un sentido meramente intrasist&eacute;mico.<a href="#38" name="n38"><sup>38</sup></a></p>     <p>Es cierto que algunos autores afirman que una norma injusta no debe considerarse propiamente como tal, pero esta no es una tesis fundamental ni caracter&iacute;stica del iusnaturalismo contempor&aacute;neo. La mayor&iacute;a de iusnaturalistas sostienen que una norma injusta es v&aacute;lida, aunque quiz&aacute;s no produzca las mismas consecuencias pr&aacute;cticas que una que no contradice a la moral. As&iacute; las cosas, tanto el iusnaturalismo como el positivismo aceptar&aacute;n que las normas injustas existen, aunque no deben obedecerse.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>El problema de la existencia de las normas injustas nos remite al tema de la segunda secci&oacute;n de este art&iacute;culo, el de la obligatoriedad.</p>     <p>Si existen normas de <i>ius cogens</i> que no son exigibles, &iquest;en qu&eacute; sentido puede afirmarse que son obligatorias? &iquest;No implica la tesis de la separaci&oacute;n que el derecho debe responder a un problema inherente a la teor&iacute;a jur&iacute;dica, como el de la obligatoriedad, sin acudir a la moral? &iquest;Y si esto es as&iacute;, en qu&eacute; sentido puede afirmarse que una norma cuyo incumplimiento no acarrea sanci&oacute;n alguna existe?</p>     <p><b><i>3. EL PROBLEMA DE LA OBLIGATORIEDAD</i></b></p>     <p>A diferencia de la secci&oacute;n anterior, en esta existe un mayor consenso sobre los temas que aparentemente est&aacute;n en discusi&oacute;n. Como se podr&aacute; comprobar al final de este ac&aacute;pite, no solo no existe contradicci&oacute;n entre el positivismo y el iusnaturalismo sobre este tema sino que, en definitiva, la posici&oacute;n de ambas escuelas es pr&aacute;cticamente id&eacute;ntica. No obstante, y tal como tambi&eacute;n se ver&aacute; a continuaci&oacute;n, es precisamente alrededor de este problema que se dan las principales controversias entre ambas teor&iacute;as, una discusi&oacute;n que, como mencion&eacute; al inicio del art&iacute;culo, es solamente un cap&iacute;tulo en el m&aacute;s largo debate sobre la metodolog&iacute;a y fines de las ciencias sociales.</p>     <p><b><i>3.1. Austin y Hart</i></b></p>     <p>Desde los inicios del positivismo se consider&oacute; que la obligatoriedad de una norma depend&iacute;a de la moral y no del derecho. Para Austin, por ejemplo, la raz&oacute;n por la cual las normas jur&iacute;dicas deben obedecerse es que la desobediencia de una norma legal acarrea una sanci&oacute;n que produce dolor. John Austin estaba tan convencido de que el motivo para obedecer las normas jur&iacute;dicas era evitar el sufrimiento que recomendaba obedecer a la moral sobre el derecho, puesto que el infierno era peor castigo que la m&aacute;s cruel de las penas humanas.<a href="#39" name="n39"><sup>39</sup></a></p>     <p>La tesis de Austin es claramente consistente con su pensamiento filos&oacute;fico. En primer lugar, es coherente con el utilitarismo que profesaba. Si una acci&oacute;n es moral en t&eacute;rminos del principio de utilidad, entonces la raz&oacute;n por la cual debe o no obedecerse una norma jur&iacute;dica depende del dolor que se evite o del placer que se produzca. De igual forma, su explicaci&oacute;n de la obligaci&oacute;n es coherente con su teor&iacute;a sobre la norma jur&iacute;dica. Si las normas deben seguirse por el dolor que pueda causar su desconocimiento, entonces todas las reglas deben presuponer un castigo en caso de incumpliendo; por esa raz&oacute;n, Austin defini&oacute; las reglas como &oacute;rdenes respaldadas por amenazas.<a href="#40" name="n40"><sup>40</sup></a> As&iacute; las cosas, el positivismo jur&iacute;dico, desde sus inicios, afirm&oacute; que la obligatoriedad de una norma, es decir, la raz&oacute;n que determina por qu&eacute; he de seguir una regla, no depende del derecho, sino de la moral, m&aacute;s precisamente del principio de utilidad. Es esta norma de conducta la que nos indica que debemos evitar el dolor y, por tanto, cumplir el derecho para evitar su castigo.<a href="#41" name="n41"><sup>41</sup></a></p>     <p>Al contrario de lo que pudiera pensarse, el positivismo no contradice la tesis de la separaci&oacute;n al afirmar que la obligatoriedad de las normas jur&iacute;dicas depende de la moral. Es plausible afirmar, por ejemplo, que la medicina determina los mejores medios para tratar a un paciente, pero es la bio&eacute;tica la que eval&uacute;a si un procedimiento debe realizarse o no. El derecho determina qu&eacute; normas existen, pero es la &eacute;tica &ndash;entre otras consideraciones&ndash; la que debe dar la respuesta final a la pregunta sobre la obediencia de una norma.</p>     <p>Ahora bien, &iquest;qu&eacute; podr&iacute;a afirmar Austin sobre el problema de las normas del <i>ius cogens</i>? En realidad, no existe diferencia entre la respuesta dada por el defensor del derecho natural y el positivista, ambos afirmar&aacute;n que las normas son obligatorias dependiendo de su valor moral. Obviamente, un iusnaturalista cuya teor&iacute;a moral es la &eacute;tica de las virtudes, como Finnis, por ejemplo, desarrollar&aacute; una noci&oacute;n diferente de la de Austin sobre la obediencia a la ley. Un positivista que sea utilitarista del acto probablemente aceptar&aacute; la posibilidad de vulnerar los derechos humanos de algunas personas para promover los de otras. Finnis, por el contario, sostendr&aacute; que en ning&uacute;n caso es racional conculcar los derechos fundamentales. No obstante, la diferencia o el posible debate entre ambos autores no est&aacute; en su posici&oacute;n respecto de la filosof&iacute;a del derecho, sino en su teor&iacute;a moral. De hecho, un positivista y un iusnaturalista que comparten la misma teor&iacute;a &eacute;tica, estar&aacute;n m&aacute;s de acuerdo sobre lo que debe hacerse ante una norma inmoral, que dos iusnaturalistas con visiones &eacute;ticas diferentes.</p>     <p>Algo parecido a lo dicho sobre Austin puede afirmarse sobre Hart. En <i>El concepto de Derecho</i>,<a href="#42" name="n42"><sup>42</sup></a> Hart ofrece razones morales por las cuales la pregunta sobre la validez debe divorciarse de la pregunta sobre la obligatoriedad de las normas jur&iacute;dicas: "Lo que por cierto m&aacute;s se necesita para que los hombres tengan una visi&oacute;n clara al enfrentar el abuso del poder, es que conserven la idea de que al certificar que algo es jur&iacute;dicamente v&aacute;lido no resolvemos en forma definitiva la cuesti&oacute;n de si se le debe obediencia, y que por su halo de majestad o de autoridad que el sistema oficial puede poseer, sus exigencias, en definitiva, tienen que ser sometidas a un examen moral".<a href="#43" name="n43"><sup>43</sup></a> En este sentido, Hart sugiere que la mejor estrategia para combatir reg&iacute;menes opresivos est&aacute; en divorciar al derecho de la moral, de forma tal que, como afirma Shauer, ante la existencia de una norma, solo podamos preguntar: &iquest;y qu&eacute;?<a href="#44" name="n44"><sup>44</sup></a></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Ahora bien, existe una diferencia entre la noci&oacute;n de obligaci&oacute;n de Hart y Austin que es fundamental para entender el fen&oacute;meno de las normas de <i>ius cogens</i>. En contradicci&oacute;n con Austin, Hart sugiere que las normas pueden ser obligatorias aun cuando no prevean sanci&oacute;n alguna en caso de incumplimiento. Lo que hace obligatoria a una norma es su pertenencia a un ordenamiento jur&iacute;dico que le otorga validez y no la pena o sanci&oacute;n. De esta forma, es posible afirmar que una persona tiene que obedecer a una regla, aunque no tenemos ning&uacute;n mecanismo para hacer exigible incumplimiento.</p>     <p>El divorcio entre coacci&oacute;n y obligaci&oacute;n legal que la teor&iacute;a de Hart introduce permite explicar una de las preguntas hechas durante la defensa de la tesis: &iquest;en qu&eacute; sentido puede considerar el positivismo que una norma es obligatoria, si no es exigible? Un seguidor del pensamiento de Hart puede responder a esta pregunta de dos formas diferentes. En primer lugar, puede afirmar que la norma es obligatoria legalmente, en tanto hace parte de un ordenamiento jur&iacute;dico internacional.<a href="#45" name="n45"><sup>45</sup></a> <i>Obligatoriedad</i>, en este sentido, no significa que las normas sean exigibles o sancionables, o que sean acciones que deban realizar los seres humanos, sino que la conducta es ordenada por una norma perteneciente a un ordenamiento jur&iacute;dico existente. De esta forma, el positivismo puede afirmar que las normas de <i>ius cogens</i> existen y son obligatorias, aunque no son exigibles. La posibilidad de demandar el cumplimiento de las normas de <i>ius cogens</i>, incluso en los casos en que no son exigibles, es una prueba de su obligatoriedad. Quien afirme que Corea del Norte vulnera normas fundamentales de los derechos humanos que, sin embargo, no son exigibles, no se contradice; &uacute;nicamente est&aacute; diciendo que dicho pa&iacute;s vulnera las reglas que se consideran obligatorias en el derecho internacional. En segundo lugar, Hart puede afirmar que las normas son obligatorias en sentido moral, aunque no en sentido jur&iacute;dico. Los jueces en Corea del Norte que se vean avocados a interpretar una norma injusta estar&aacute;n ante un dilema, obedecer las prescripciones de la moral o del derecho.<a href="#46" name="n46"><sup>46</sup></a></p>     <p>Al margen de la opci&oacute;n que se elija, lo importante es que la existencia de normas no exigibles es un fen&oacute;meno que el positivismo puede explicar sin contradecir la tesis de la separaci&oacute;n. De hecho, el problema no est&aacute; en las tesis que defiende el positivismo, sino en cierta teor&iacute;a dentro de esta escuela para la cual solamente existe una regla si su incumplimiento acarrea una sanci&oacute;n.</p>     <p>La mayor&iacute;a de positivistas contempor&aacute;neos contin&uacute;an defendiendo, junto con Hart, la idea de que la obligaci&oacute;n jur&iacute;dica es un problema de la moral o de la filosof&iacute;a pol&iacute;tica<a href="#47" name="n47"><sup>47</sup></a> y no del derecho.<a href="#48" name="n48"><sup>48</sup></a></p>     <p>Ahora bien, si esta respuesta es pr&aacute;cticamente la misma que dar&iacute;a un defensor del derecho natural, &iquest;por qu&eacute; ha generado tanta controversia entre positivistas y iusnaturalistas?</p>     <p>Como manifest&eacute; al inicio de esta secci&oacute;n, aunque positivismo y iusnaturalismo han dado, a lo largo de la historia, respuestas similares al problema de la obligatoriedad de las normas, este tema motiva profundas controversias entre ambas escuelas. Seg&uacute;n varios defensores del iusnaturalismo, el positivismo no puede continuar defendiendo la tesis de la separaci&oacute;n, en caso de que la obligaci&oacute;n jur&iacute;dica deba explicarse desde el punto de vista de la moral.</p>     <p>Antes de explicar con m&aacute;s detenimiento la objeci&oacute;n hecha por el iusnaturalismo, es importante aclarar que no hay nada en esta cr&iacute;tica que modifique o diferencie las descripciones que positivistas y defensores de la escuela del derecho natural har&aacute;n sobre las normas de <i>ius cogens</i>. Como expliqu&eacute; anteriormente, ambas escuelas dejar&aacute;n a la moral o a la filosof&iacute;a pol&iacute;tica la respuesta sobre si deben o no obedecerse ese tipo de normas. El debate sobre la obligatoriedad en el derecho no es sobre la relaci&oacute;n entre la moral y el derecho, ni sobre lo que este es, sino acerca de qu&eacute; tipo de disciplina es la teor&iacute;a jur&iacute;dica.</p>     <p>La cr&iacute;tica iusnaturalista puede entenderse de la siguiente forma.</p>     <p>Supongamos que un positivista pretende describir los hechos que determinan la validez de las normas en diferentes comunidades. Obviamente, es dif&iacute;cil encontrar un consenso absoluto sobre lo que el derecho es en cada sociedad. En algunas comunidades, algunos elementos ser&aacute;n relevantes, no as&iacute; en otras. Por esta raz&oacute;n, el positivista se ver&aacute; abocado a escoger unas caracter&iacute;sticas y desechar otras. Supongamos que con el fin de ser congruente con su posici&oacute;n positivista, el te&oacute;rico decide excluir aquellas caracter&iacute;sticas relacionadas con la noci&oacute;n de obligaci&oacute;n, dado que est&aacute; convencido de que esta hace parte de la moral y no del derecho. Ahora bien, admitamos que otra persona describe lo que es el derecho e incluye la noci&oacute;n de obligaci&oacute;n y las razones que pueden obligar a una persona a seguir una norma jur&iacute;dica, &iquest;qu&eacute; noci&oacute;n debe preferirse?</p>     <p>Para algunos autores, &uacute;nicamente es posible dar una respuesta normativa a esta pregunta. En otras palabras, solo desde la moral puede darse respuesta al problema de los criterios que nos permiten afirmar que algo es derecho y algo no. La ciencia jur&iacute;dica, por tanto, no puede concebirse como una disciplina independiente de la moral, sino como una ciencia que necesita de la &eacute;tica para poder justificar los datos que selecciona en su descripci&oacute;n. El problema no es que la noci&oacute;n de obligaci&oacute;n deba, como acepta el positivismo, describirse desde la moralidad. El problema radica en que los miembros del positivismo deben acudir a razones &ndash;morales, seg&uacute;n el iusnaturalismo&ndash; para justificar por qu&eacute; es v&aacute;lida la descripci&oacute;n del derecho que prescinde de las justificaciones morales que tienen las personas para seguir reglas jur&iacute;dicas.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Varios autores contempor&aacute;neos desarrollan versiones diferentes de esta objeci&oacute;n propuesta inicialmente por Finnis.<a href="#49" name="n49"><sup>49</sup></a> Tanto Dworkin<a href="#50" name="n50"><sup>50</sup></a> como Nicos Stavropoulos<a href="#51" name="n51"><sup>51</sup></a> y Stephen Perry,<a href="#52" name="n52"><sup>52</sup></a> por apenas mencionar algunos autores, cuestionan la pretensi&oacute;n del positivismo de presentarse como una ciencia neutral que puede describir un sistema normativo como el derecho sin acudir a la pol&iacute;tica o a la moral.</p>     <p>En su defensa, algunos positivistas han sugerido que la descripci&oacute;n jur&iacute;dica puede justificarse con base en valores epistemol&oacute;gicos; esto es, entre otros, en la claridad y consistencia de la descripci&oacute;n.<a href="#53" name="n53"><sup>53</sup></a> Otros positivistas han optado por defender el positivismo desde una concepci&oacute;n moral, en forma muy similar a la tesis de Hart, que mencion&eacute; anteriormente, seg&uacute;n la cual la separaci&oacute;n entre derecho y moral permite una m&aacute;s efectiva resistencia en contra de la represi&oacute;n.<a href="#54" name="n54"><sup>54</sup></a></p>     <p>La presentaci&oacute;n de estos debates sobrepasa el tema de este art&iacute;culo. Lo que me interesa aqu&iacute;, simplemente, es indicar que no se refieren a los criterios de validez jur&iacute;dica, sino que hacen parte de otro debate mayor sobre la posibilidad de descripci&oacute;n en las ciencias sociales, y sobre el tipo de disciplina adecuado para estudiar &oacute;rdenes normativos como el derecho.</p>     <p>Como se ha repetido a lo largo de todo el texto, ninguno de estos debates es relevante para entender el fen&oacute;meno de las normas de <i>ius cogens</i>. Ambas teor&iacute;as pueden describir estos principios y explicar no solo por qu&eacute; existen, sino por qu&eacute; son obligatorios, en caso de no ser exigibles. El problema de la obligatoriedad de las normas de <i>ius cogens</i> no indica diferencia alguna entre ambas escuelas m&aacute;s all&aacute; de la cuesti&oacute;n sobre el m&eacute;todo propio de la teor&iacute;a jur&iacute;dica. En este sentido, el debate entre positivistas y iusnaturalistas debe encuadrarse, necesariamente, en la m&aacute;s amplia discusi&oacute;n sobre la metodolog&iacute;a propia de las ciencias sociales.</p>     <p><b><i>4. CONCLUSI&Oacute;N</i></b></p>     <p>Al inicio de este art&iacute;culo manifest&eacute; que el debate positivismoiusnaturalismo se hallaba superado en varios de los temas que antes suscitaban m&aacute;s pol&eacute;micas. Es cierto que subsisten algunas controversias entre ambas teor&iacute;as, en especial en lo relativo al estatus cient&iacute;fico del derecho y al &uacute;ltimo criterio de validez &ndash;y a la posibilidad de que este exista&ndash; de los ordenamientos jur&iacute;dicos. No obstante, y pese a lo vehemente que en ocasiones puede ser el debate entre positivismo y iusnaturalismo, la discusi&oacute;n sobre las normas de <i>ius cogens</i> sugiere que en realidad poco tiene que decir sobre problemas te&oacute;ricos fundamentales en el derecho.</p>     <p>A lo largo del art&iacute;culo hemos podido comprobar c&oacute;mo positivistas y iusnaturalistas pueden aceptar la existencia de normas en virtud de su peso moral, la validez de normas injustas y el car&aacute;cter moral de la pregunta sobre la obligaci&oacute;n legal. Las controversias entre ambas escuelas recuerdan una an&eacute;cdota que cuentan sobre Wittgenstein. En alguna ocasi&oacute;n, un estudiante le coment&oacute; al gran fil&oacute;sofo sobre lo est&uacute;pidos que deb&iacute;an parecer los seres humanos en la Edad Media al pensar que el sol giraba alrededor de la Tierra. Con un poco de sentido com&uacute;n y astronom&iacute;a, ellos habr&iacute;an podido descubrir que es la Tierra la que gira alrededor del sol. "De acuerdo", contest&oacute;</p>     <p>Wittgenstein, "... pero me pregunto c&oacute;mo se ver&iacute;a la vida si el sol fuera el que girara alrededor de la Tierra".<a href="#55" name="n55"><sup>55</sup></a> Es muy probable que en el futuro la teor&iacute;a jur&iacute;dica sea capaz de solucionar los debates entre positivistas y iusnaturalistas. Muy seguramente, sin embargo, una o un fil&oacute;sofo manifestar&aacute;n que pese a lo equivocados que est&aacute;bamos, el derecho se observaba igual desde las dos escuelas.</p>     <p><b>NOTAS AL PIE</b></p>     <p><a href="#n1" name="1">1</a>. Para algunos autores, la noci&oacute;n de unas normas internacionales que no pueden derogarse en el &aacute;mbito interno naci&oacute; como una reacci&oacute;n de ciertas escuelas del derecho natural frente al voluntarismo positivista. Ver: Rafael Nieto Navia, "Derecho imperativos internacional, derecho internacional humanitario y bloque de constitucionalidad", en Ricardo Abello Galvis, <i>Derecho internacional contempor&aacute;neo</i>, Universidad del Rosario, Bogot&aacute;, 2006, pp. 49-88.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#n2" name="2">2</a>. Por moral o &eacute;tica entiendo en este art&iacute;culo aquella disciplina que se pregunta por la forma como los seres humanos deben actuar. Soy consciente de los diversos usos y definiciones que se han propuesto para estos dos t&eacute;rminos, as&iacute; como de los criterios que se han usado para diferenciarlos. No obstante, mi inter&eacute;s aqu&iacute; no es discutir el contenido de la moral, sino las posibles relaciones entre las disciplinas que se dedican a estudiar el deber ser y el derecho. En este sentido, un poco de imprecisi&oacute;n terminol&oacute;gica puede ayudarnos a una m&aacute;s amplia discusi&oacute;n del debate entre positivismo y iusnaturalismo.</p>     <p><a href="#n3" name="3">3</a>. Iris Mar&iacute;n Ortiz, <i>&iquest;L&iacute;mites al poder constituyente? Derechos humanos, constitucionalidad y democracia</i>, tesis de maestr&iacute;a, Facultad de Derecho, Universidad Nacional de Colombia, Bogot&aacute;, 2009.</p>     <p><a href="#n4" name="4">4</a>. El problema es evidente en materia de los l&iacute;mites que el ius congens puede imponer al constituyente primario. Supongamos que, por ejemplo, un Estado decide crear una nueva Constituci&oacute;n que niega de plano varias normas de <i>ius cogens</i>. Dado que la regla ha sido creada por el constituyente primario y no es posible determinar la invalidez de la nueva Constituci&oacute;n, parece que las normas <i>ius cogens</i>, al menos en estas ocasiones, no son exigibles. Ver: Mar&iacute;n Ortiz, <i>&iquest;L&iacute;mites al poder constituyente?</i>, <i>op. cit</i>.</p>     <p><a href="#n5" name="5">5</a>. Como quedar&aacute; claro posteriormente, una cosa es la tesis de la separaci&oacute;n &ndash;con el que este ensayo caracterizo al positivismo- y otra es la tesis de las fuentes, seg&uacute;n la cual "...la existencia, contenido y validez de las leyes puede ser establecida (a) por referencia a sus fuentes en hechos sociales p&uacute;blicamente reconocibles, y (b) sin apoyarse en ning&uacute;n argumento moral o evaluativo". Gerald Postema, "Law's Autonomy and Public Practical Reasons", en Robert George (ed.), <i>The Autonomy of Law, Essays on Legal Positivism</i>, Clarendon Press, Oxford, 1994, p. 83. La traducci&oacute;n es nuestra.</p>     <p><a href="#n6" name="6">6</a>. David A. Richard, "Terror and the Law", <i>Human Rights Quarterly</i>, 1983, 5, (2), p. 172. En igual sentido, ver: Keneth Einar Himma, "Inclusive Legal Positivism", en Jules Coleman y Scott Shapiro (eds.), <i>Oxford Handbook of Jurisprudence</i>, Oxford University Press, New York, 2004, p. 125; Andrei Marmor, "No Easy Cases?", en Dennis Patterson (ed.), <i>Wittgenstein and Legal Theory</i>, Westview Press, Boulder, 1992, p. 189. Para una excelente presentaci&oacute;n de las diferentes tendencias del positivismo contempor&aacute;neo, ver: W. Waluchow, "The Many Faces of Positivism", <i>University of Toronto Law Journal</i>, 1998, 48, (3), pp. 387-449.</p>     <p><a href="#n7" name="7">7</a>. Hasta el momento, Hans Kelsen ha sido citado en m&aacute;s de ciento sesenta oportunidades por la Corte Constitucional. Sobre la influencia de Kelsen en Colombia ver: Luis Villar Borda, <i>Kelsen en Colombia</i>, Temis, Bogot&aacute;, 1991, p. 90.</p>     <p><a href="#n8" name="8">8</a>. Para las diferentes versiones del iusnaturalismo contempor&aacute;neo ver: Brian Bix, "Traditional Natural Law Theory", en John Arthur y William Shaw, <i>Readings in the Philosophy of Law</i>, Prentice Hall, New Jersey, 2006, pp. 112-116.</p>     <p><a href="#n9" name="9">9</a>. Nieto Navia, "Derecho imperativo internacional...", <i>op. cit</i>., p. 82. Para una descripci&oacute;n general de las tesis de Wolff y Vattel, ver: Wilhem Grewe y Michael Byers, <i>The Epochs of International Law</i>, De Gruyter, Nueva York, 2000, pp. 349-367. Curiosamente, pese a ser grandes defensores de la existencia de l&iacute;mites normativos al poder estatal, tanto Wolff como Vattel defendieron al m&aacute;ximo el principio de no intervenci&oacute;n entre las naciones. Ver: Stephen Krasner, <i>Soberan&iacute;a, hipocres&iacute;a organizada</i>, Paid&oacute;s, Barcelona, 2001, p. 37.</p>     <p><a href="#n10" name="10">10</a>. H. L. A. Hart, "Positivism and the Separation of Law and Morals", en <i>Essays in Jurisprudence and Philosophy</i>, Clarendon Press, Oxford, 1983, p. 53. La traducci&oacute;n es nuestra. En igual sentido, John Gardner manifiesta que: <i>After all, there is a necessary connection between law and morality if law and morality are necessarily alike in any way &#91;...&#93; Hobbes, Bentham, Austin, Kelsen, Hart, Raz and Coleman all rely on at least some more substantial necessary connections between law and morality in explaining various aspects of the nature of law..</i>. ". Ver: John Gardner, "Legal Positivism, 5/2 Myths", <i>American Journal of Jurisprudence</i>, 2001, 46, (199), p. 224.</p>     <p><a href="#n11" name="11">11</a>. Ronald Dworkin, "The Model of Rules I", en <i>Taking Rights Seriously</i>, Cambridge, Harvard University Press, 1977, pp. 14-46.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#n12" name="12">12</a>. Esta es precisamente la principal cr&iacute;tica de Dworkin al positivismo en "El modelo de las reglas I". A partir del caso Riggs v. Palmer, Dworkin demuestra que los jueces utilizan principios que hacen parte del ordenamiento jur&iacute;dico en virtud de su contenido moral y no porque concuerden con una regla de reconocimiento.</p>     <p><a href="#n13" name="13">13</a>. Para ver c&oacute;mo esta etapa en el debate positivismo - iusnaturalismo, o en el debate Hart - Dworkin, se halla superada, ver: Scott Shapiro, "The <i>Hart-Dworkin</i> Debate: A Short Guide for the Perplexed", en Arthur Ripstein (ed.), <i>Ronald Dworkin, Contemporary Philosophy in Focus</i>, Cambridge University Press, Cambridge, 2007, pp. 22-56.</p>     <p><a href="#n14" name="14">14</a>. El positivismo inclusivista puede definirse como aquella escuela que defiende la tesis de la incorporaci&oacute;n, seg&uacute;n la cual "...los principios morales pueden ser derecho aun sin el debido pedigr&iacute; y, por tanto, no establece restricci&oacute;n alguna en el criterio de legalidad". Scott Shapiro, "On Hart's en Jules coleman (ed.), <i>Hart's Postscript</i>, Oxford University Press, Oxford, 2002, pp. 149-192. La traducci&oacute;n es nuestra.</p>     <p><a href="#n15" name="15">15</a>. seg&uacute;n Coleman, "...la tesis de la separaci&oacute;n afirma que es posible al menos concebir una regla de reconocimiento &ndash;y por tanto un sistema jur&iacute;dico- en la que no se especifica la verdad como un principio moral entre las condiciones de verdad de las proposiciones jur&iacute;dicas. Consecuentemente, una regla de reconocimiento puede especificar la verdad como principio moral como condici&oacute;n de verdad de algunas o todas las proposiciones de derecho, sin vulnerar la tesis de la separaci&oacute;n". Ver: Jules Coleman, "Negative and Positive Positivism", <i>Journal of Legal Studies</i>, 1982, 11, (1), p. 14. En forma similar, Himma sostiene que es posible entender que seg&uacute;n la tesis de la separaci&oacute;n "...existe al menos conceptualmente un posible sistema legal en el cual el criterio de validez se fundamenta exclusivamente en las fuentes de la normas o en su pedigr&iacute;". Keneth Einar Himma, "Inclusive Legal Positivism", en Jules Coleman y Scott Shapiro (eds.), <i>Oxford Handbook of Jurisprudence</i>, Oxford University Press, New York, 2004, p. 136. Traducci&oacute;n nuestra.</p>     <p><a href="#n16" name="16">16</a>. En este sentido, Scott Shapiro manifiesta que: "Inclusive legal positivists have argued that, <i>as long as the rule of recognition is a social rule, no additional restrictions need be placed on the conditions of legal validity set out by such a rule. Therefore, even though unenacted moral rules need not be law in every legal system, it is possible for them to become law in some legal systems just in case there exists within that system a convention among judges to treat them as such</i>". Scott Shapiro, "The Difference that Rules Makes", en Brian Bix (ed.), <i>Analyzing Law, New Essays in Legal Theory</i>, Clarendon Press, Oxford, 1998, p. 57.</p>     <p><a href="#n17" name="17">17</a>. Ver: Nieto Navia, "Derecho imperativo internacional...", <i>op. cit</i>., pp. 59-60.</p>     <p><a href="#n18" name="18">18</a>. Desde la publicaci&oacute;n de <i>El concepto de Derecho</i> el positivismo ha admitido la posibilidad de limitaciones al poder soberano sin necesidad de explicar este fen&oacute;meno con base en consideraciones morales. Ver: H. L. A. Hart, <i>El concepto de Derecho</i>, Abeledo-Perrot, Buenos Aires, 1963, pp. 82-89.</p>     <p><a href="#n19" name="19">19</a>. Esto es lo que anteriormente llamamos la tesis de las fuentes, o lo que Doworkin denomina la tesis del pedigr&iacute;.</p>     <p><a href="#n20" name="20">20</a>. Seg&uacute;n Raz, para que el derecho pueda, satisfactoriamente, reivindicar autoridad "... it <i>must be posible to identify the directive as being issued by the alleged authority without relying on reasons or considerations on which directive purports to adjudicate</i>". Joseph Raz, "Authority, Law, and Morality", en <i>Ethics in the Public Domain</i>, Clarendon Press, Oxford, 1994, p. 218.</p>     <p><a href="#n21" name="21">21</a>. Seg&uacute;n Scott Shapiro, "... <i>rules to guide conduct, they must be capable of motivating agents to act differently from how they might have without their guidance". "On Hart's way Out", op. cit</i>., p. 176.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#n22" name="22">22</a>. Ver: Raz, "Authority, Law, and Morality", <i>op. cit</i>., p. 210-238.</p>     <p><a href="#n23" name="23">23</a>. Andrei Marmor, "Exclusive Legal Positivism", en Jules Coleman y Scott Shapiro, <i>The Oxford Handbook of Jurisprudence and Philosophy of Law</i>, Oxford University Press, Oxford, 2002, p. 106. Traducci&oacute;n nuestra.</p>     <p><a href="#n24" name="24">24</a>. Ver: Andrei Marmor, <i>Social Conventions: From Language to Law</i>, Princeton University Press, Princeton, 2009, p. 200.</p>     <p><a href="#n25" name="25">25</a>. Jules Coleman, "Incorporationism, Conventionality, and the Practical Difference Thesis", <i>Legal Theory</i>, 1998, 4, (4), pp. 381-426.</p>     <p><a href="#n26" name="26">26</a>. Ronald Dworkin, "The Model of Rules II", en <i>Taking Rights Seriously</i>, Cambridge, Harvard University Press, 1977, pp. 46-80. Aunque algunos autores, en especial en Colombia, consideran que Dworkin no es un representante del movimiento de derecho natural, he decidido incluirlo en esta escuela por dos razones. La primera es que es uno de los principales oponentes de la teor&iacute;a de la separaci&oacute;n y uno de los principales defensores de la existencia de una vinculaci&oacute;n fuerte entre el derecho y la moral. La segunda es que &eacute;l mismo se considera miembro de dicho movimiento. En su ensayo "Natural Law Revisited", manifiesta que: <i>If &#91;...&#93; any theory which makes the content of law sometimes depend on the correct answer to some moral questions is a natural law theory, then I am guilty of natural law</i>". Ronald Dworkin, "Natural Law Revisited", <i>University of Florida Law Review</i>, 24, (2), p. 165.</p>     <p><a href="#n27" name="27">27</a>. Ver: Raz, "Authority, Law, and Morality", <i>op. cit</i>., p. 234.</p>     <p><a href="#n28" name="28">28</a>. Autores como David Lyons encuentra m&aacute;s acuerdos que diferencias en representantes hist&oacute;ricos de cada escuela. Para Lyons, "... <i>Aquinas and Austin appear to share some fundamental ideas about human or positive law. Both believe that human law is morally fallible. It does not necessarily conform to those standards by which it may properly be judged</i>". <i>Ethics and the Rule of Law</i>, Cambridge University Press, London, 1984, p. 10.</p>     <p><a href="#n29" name="29">29</a>. Joseph Raz, <i>The Authority of Law</i>, Clarendon Press, Oxford, 1979, p. 37. Traducci&oacute;n nuestra.</p>     <p><a href="#n30" name="30">30</a>. Ver: Bix, "Traditional Natural Law Theory", <i>op cit</i>., p. 113; y John Finnis, <i>Natural Law and Natural Rights</i>, Clarendon Press, Oxford, 1980, p. 360.</p>     <p><a href="#n31" name="31">31</a>. Recu&eacute;rdense, por ejemplo, las cr&iacute;ticas de Austin a Blanckstone por afirmar que las normas injustas eran inv&aacute;lidas. Hoy en d&iacute;a, tanto iusnaturalistas como positivistas aceptar&aacute;n que estas normas son v&aacute;lidas, aunque quiz&aacute;s no debamos obedecerlas. Ver:Austin, John, <i>The Providence of Jurisprudence Determined</i>, Richard Taylor, London, 1832, p. 391.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#n32" name="32">32</a>. Para un estudio del terrorismo en el marco de la jurisprudencia constitucional colombiana, ver muy especialmente: Juan Ram&oacute;n Mart&iacute;nez Vargas, "Acercamiento conceptual y breve an&aacute;lisis del tratamiento jurisprudencial de la Corte Constitucional Colombiana en el marco del derecho internacional p&uacute;blico", en Ricardo Abello Galvis (ed.), <i>Derecho internacional contempor&aacute;neo</i>, Universidad del Rosario, Bogot&aacute;, 2006, pp. 333-352.</p>     <p><a href="#n33" name="33">33</a>. Ver: Finnis, <i>Natural Law and Natural Rights</i>, <i>op. cit</i>., cap&iacute;tulo IX.</p>     <p><a href="#n34" name="34">34</a>. Un t&iacute;pico ejemplo de un problema de coordinaci&oacute;n ser&iacute;a el de determinar por cu&aacute;l lado de la v&iacute;a deben conducirse los carros. Sin duda alguna, la regla que decide sobre qu&eacute; v&iacute;a deben ir los autom&oacute;viles soalmente puede solucionar el problema de coordinaci&oacute;n si puede ser reconocida en virtud de su promulgaci&oacute;n y no de su peso moral.</p>     <p><a href="#n35" name="35">35</a>. No es de extra&ntilde;ar, por tanto, que Finnis, uno de los principales defensores del iusnaturalismo, utilice la teor&iacute;a sobre razones exclusionarias desarrollada por Raz, el representante m&aacute;s importante del positivismo excluyente. Ver: Finnis, <i>Natural Law and Natural Rights</i>, <i>op. cit., capitulo IX</i></p>     <p><a href="#n36" name="36">36</a>. <i>Ib&iacute;d</i>., pp. 238-245.</p>     <p><a href="#n37" name="37">37</a>. Bix, "Traditional Natural Law Theory", <i>op cit</i>., p. 114.</p>     <p><a href="#n38" name="38">38</a>. Finnis, <i>Natural Law and Natural Rights</i>, <i>op. cit</i>., capitulo XII.</p>     <p><a href="#n39" name="39">39</a>. Seg&uacute;n Austin, "<i>&#91;o&#93;ur motives to obey the laws which God has given us, are paramount to all others. For the transient pleasures which we may snatch, or the transient pains which we may shun, by violating the duties which they impose, are nothing in comparison with the pains by which those duties are sanctioned</i>". <i>The Providence of Jurisprudence Determined</i>, <i>op. cit</i>., p. 42.</p>     <p><a href="#n40" name="40">40</a>. "Or rather, laws or rules, properly so called, are a <i>species</i> of commands. &#91;...&#93; <i>A command is distinguished from other significations of desire, not by the style in which the desired is signified, but the power and the purpose of the party commanding to inflict an evil or pain in case the de sire disregarded". Ib&iacute;d., p. 6</i></p>     <p><a href="#n41" name="41">41</a>. La descripci&oacute;n que hago del utilitarismo de Austin parece indicar que su teor&iacute;a es ego&iacute;sta, en el sentido es que solo por intereses propios, evitar el dolor, debemos obedecer las normas jur&iacute;dicas. Nada m&aacute;s alejado del pensamiento de Austin. Recu&eacute;rdese que en el c&aacute;lculo utilitarista mi dolor debe contar de igual forma que el de los otros seres humanos. As&iacute; las cosas, si descontando mi sufrimiento por padecer una pena, yo produzco m&aacute;s placer a la humanidad, moralmente debo ser castigado. Lo dicho aqu&iacute; sobre el utilitarismo, sin embargo, es demasiado elemental. En ning&uacute;n momento pretendo ni discutir, ni descubrir las variantes te&oacute;ricas de esta teor&iacute;a &eacute;tica en el pensamiento contempor&aacute;neo. Para una descripci&oacute;n general del consecuencialismo actual y sus principales cr&iacute;ticas, ver: Samuel Scheffer (ed.), <i>Consequentialism and its Critics</i>, Oxford University Press, Oxford, 1988, p. 212.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#n42" name="42">42</a>. Desde su art&iacute;culo "Legal and moral obligation", Hart comenz&oacute; a desarrollar una cr&iacute;tica contundente sobre la naci&oacute;n de obligaci&oacute;n de Austin. Esta cr&iacute;tica tendr&iacute;a su desarrollo final en los cap&iacute;tulos iniciales de <i>El concepto de Derecho</i>. Dado que el objetivo de este ac&aacute;pite es comparar las versiones del positivismo y del iusnaturalismo respecto de la noci&oacute;n de obligatoriedad, y no explica la evoluci&oacute;n que ha tenido este concepto a lo largo de la historia de la filosof&iacute;a del derecho, no me detengo en las cr&iacute;ticas hechas por Hart. Bastar&aacute; decir que Hart no consideraba que fuera la coacci&oacute;n la raz&oacute;n de la obligaci&oacute;n legal, puesto que: 1) es razonable hablar de normas obligatorias cuya violaci&oacute;n no acarrea coacci&oacute;n alguna; 2) el nivel de obligatoriedad de una norma no depende de la probabilidad o grado de la pena, y 3) es la norma la causa de la sanci&oacute;n, no la sanci&oacute;n la causa de la obligatoriedad de la pena. Ver: H. L. A. Hart, "Legal and Moral Obligation", en A. I. Melden (ed.), <i>Essays in Moral Philosophy</i>, University of Washington Press, Seattle, 1966, pp. 82-107; y <i>El concepto de Derecho</i>, <i>op. cit</i>., pp. 99-113.</p>     <p><a href="#n43" name="43">43</a>. <i>Ib&iacute;d</i>., p. 260.</p>     <p><a href="#n44" name="44">44</a>. "<i>The logical corollary of the conceptual separation of law and morality, after all, is that the moral response to the simple fact of something being a law is</i> So what". Frederick Shauer, "Positivism as Pariah", en Robert P. George (ed.), <i>The Autonomy of Law: Essays on Legal Positivism</i>, Clarendon Press, Oxford, 1996, p. 37. En igual sentido, Antonio Garc&iacute;a Amando manifiesta:" ...si nos preguntamos qu&eacute; tiene que decir el positivismo jur&iacute;dico acerca de la obligaci&oacute;n moral de obedecer o desobedecer al Derecho, la respuesta es: simplemente <i>nada</i>". <i>Ensayos de filosof&iacute;a jur&iacute;dica</i>, Temis, Bogot&aacute;, 2003, p. 284.</p>     <p><a href="#n45" name="45">45</a>. Para Hart, existe un ordenamiento jur&iacute;dico internacional, aunque este no comparta todas las caracteristicas del derecho interno. Ver <i>El concepto de Derecho</i>, <i>op. Cit</i>., capitulo X.</p>     <p><a href="#n46" name="46">46</a>. La tesis de Hart implica que para el positivismo existen dos tipos diferentes de obligaci&oacute;n, la legal y la moral. La primera &uacute;nicamente se refiere a los deberes consagrados en una norma perteneciente a un ordenamiento jur&iacute;dico v&aacute;lido. La segunda se refiere a las acciones que deben o no realizar un individuo con base en un juicio &eacute;tico. Esta distinci&oacute;n entre dos tipos de obligaci&oacute;n ha sido fuertemente criticada por varios autores, entre ellos ver: Gerald Postema, "The Normativity of Law", en Ruth Gavision, <i>Issues in Contemporary Philosophy</i>, Oxford University Press, Oxford, 1989, pp. 81-104.</p>     <p><a href="#n47" name="47">47</a>. Raz define esta posici&oacute;n, ver. "The Obligation to Obey: Revision and Tradition", en <i>Ethics in the Public Domain</i>, Clarendon Press, Oxford, 1994, pp. 341-355.</p>     <p><a href="#n48" name="48">48</a>. Para una presentaci&oacute;n del problema de la obligaci&oacute;n en el positivismo contempor&aacute;neo ver: Kenneth Einar Himma, "Legal Positivism and the Problem of Explaining Legal Obligation", en John Arthur y Steven Scalet (eds.), <i>APA Newsletter on Philosophy and Law</i>, 2006, 5, (2), pp. 13-17.</p>     <p><a href="#n49" name="49">49</a>. Ver en especial: Finnis, <i>Natural Law and Natural Rights</i>, <i>op. cit</i>., parte I.</p>     <p><a href="#n50" name="50">50</a>. Ver en especial: Ronald Dworkin, "Hart's Postscript and the Character of Political Philosophy". <i>Oxford Journal of Legal Studies</i>, 2004, 24, (1), pp. 1-37.</p>     <p><a href="#n51" name="51">51</a>. Ver: Nicos Stavropoulos, "Hart's Semantics", en Jules Coleman (ed.), Hart's <i>Postscript</i>, Oxford University Press, Oxford, 2001, pp. 59-98.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#n52" name="52">52</a>. Ver: Stephen Perry, "Hart's Methodological Positivism", en Jules Coleman (ed.), <i>Hart's Postscript</i>, Oxford University Press, Oxford, 2001, pp. 311-354.</p>     <p><a href="#n53" name="53">53</a>. Para una explicaci&oacute;n general sobre esta tesis, ver: Brian Leiter, "Beyond the Hart/Dworkin Debate: The Methodology Problema in Jurisprudence", en <i>American Journal of Jurisprudence</i>, 2003, 48, pp. 17-51.</p>     <p><a href="#n54" name="54">54</a>. Para una adecuada discusi&oacute;n del positivismo normativo ver: Jeremy Waldron, "Normative (or Ethical) Positivism", en Jules Coleman (ed.), <i>Hart's Postscript</i>, Oxford University Press, Oxford, 2001, pp. 410-434.</p>     <p><a href="#n55" name="55">55</a>. La an&eacute;cdota est&aacute; descrita en James Burke, <i>The Day the Universe Changed</i>, Little Brown and Co., Boston, 1995, p. 11.</p> <hr>     <p><b><i>BIBLIOGRAF&Iacute;A</i></b></p>     <!-- ref --><p>1. Austin, John, <i>The Providence of Jurisprudence Determined</i>, Richard Taylor, London, 1832.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000148&pid=S0124-0579200900020000900001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>2. Bix, Brian, "Traditional Natural Law Theory", en John Arthur y William Shaw, <i>Readings in the Philosophy of Law</i>, Prentice Hall, New Jersey, 2006, pp. 112-116.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000149&pid=S0124-0579200900020000900002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>3. Burke, James, <i>The Day the Universe Changed</i>, Little Brown and Company, Boston, 1995.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000150&pid=S0124-0579200900020000900003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>4. Coleman, Jules, "Negative and Positive Positivism", <i>Journal of Legal Studies</i>, 1982, 11, (1), pp. 139-164.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000151&pid=S0124-0579200900020000900004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>5. Coleman, Jules: "Incorporationism, Conventionality, and the Practical Difference Thesis", <i>Legal Theory</i>, 1998, 4, (4), pp. 381-426.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000152&pid=S0124-0579200900020000900005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>6. Dworkin, Ronald, "Natural Law Revisited", <i>University of Florida Law Review</i>, 24, (2), pp. 165-188.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000153&pid=S0124-0579200900020000900006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>7. Ronald, Dworkin, "The Model of Rules I", en <i>Taking Rights Seriously</i>, Cambridge, Harvard University Press, 1977, pp. 14-46.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000154&pid=S0124-0579200900020000900007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>8. Dworkin, Ronald, "The Model of Rules II", en <i>Taking Rights Seriously</i>, Cambridge, Harvard University Press, 1977, pp. 46-80.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000155&pid=S0124-0579200900020000900008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>9. Ronald Dworkin, "Hart's Postscript and the Character of Political Philosophy", <i>Oxford Journal of Legal Studies</i>, 2004, 24, (1), pp. 1-37.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000156&pid=S0124-0579200900020000900009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>10. Finnis, John, <i>Natural Law and Natural Rights</i>, Clarendon Press, Oxford, 1980.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000157&pid=S0124-0579200900020000900010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>11. Garc&iacute;a Amado, Antonio, <i>Ensayos de filosof&iacute;a jur&iacute;dica</i>, Temis, Bogot&aacute;, 2003.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000158&pid=S0124-0579200900020000900011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>12. Gardner, John, "Legal Positivism, 5/2 Myths", <i>American Journal of Jurisprudence</i>, 2001, 46, (199), pp. 199-227.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000159&pid=S0124-0579200900020000900012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>13. George, Robert P., "Does Positivism Matter?", en <i>The Autonomy of Law</i>, Clarendon Press, Oxford, 1996, pp. 57-78.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000160&pid=S0124-0579200900020000900013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>14. Grewe, Wilhem y Byers, Michael, <i>The Epochs of International Law</i>, De Gruyter, Nueva York, 2000.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000161&pid=S0124-0579200900020000900014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>15. Hart, H. L. A., <i>El concepto de Derecho</i>, Abeledo-Perrot, Buenos Aires, 1963.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000162&pid=S0124-0579200900020000900015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>16. Hart, H. L. A., "Legal and Moral Obligation", en A.I. Melden (ed.), <i>Essays in Moral Philosophy</i>, University of Washington Press, Seattle, 1966, pp. 82-107.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000163&pid=S0124-0579200900020000900016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>17. Hart, H. L. A., "Positivism and the Separation of Law and Morals", en <i>Essays in Jurisprudence and Philosophy</i>, Clarendon Press, Oxford, 1983, pp. 49-99.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000164&pid=S0124-0579200900020000900017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>18. Himma, Keneth Einar, "Inclusive Legal Positivism", en Jules Coleman y Scott Shapiro (eds.), <i>Oxford Handbook of Jurisprudence</i>, Oxford University Press, New York, 2004, pp. 125-165.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000165&pid=S0124-0579200900020000900018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>19. Himma, Kenneth Einar, "Legal Positivism and the Problem of Explaining Legal Obligation", en John Arthur y Steven Scalet (eds.), <i>APA Newsletter on Philosophy and Law</i>, 2006, 5, (2), 13-17.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000166&pid=S0124-0579200900020000900019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>20. Krasner, Stephen, <i>Soberan&iacute;a, hipocres&iacute;a organizada</i>, Paid&oacute;s, Barcelona, 2001.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000167&pid=S0124-0579200900020000900020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>21. Leiter, Brian, "Beyond the Hart/Dworkin Debate: The Methodology Problema in Jurisprudence", en <i>American Journal of Jurisprudence</i>, 2003, 48, pp. 17-51.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000168&pid=S0124-0579200900020000900021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>22. Lyons, David, <i>Ethics and the Rule of Law</i>, Cambridge University Press, London, 1984.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000169&pid=S0124-0579200900020000900022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>23. Mar&iacute;n Ortiz, Iris, <i>&iquest;L&iacute;mites al poder constituyente? Derechos humanos, constitucionalidad y democracia</i>, tesis de maestr&iacute;a, Facultad de Derecho, Universidad Nacional de Colombia, Bogot&aacute;, 2009.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000170&pid=S0124-0579200900020000900023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>24. Marmor, Andrei, "No Easy Cases?", en Dennis Patterson (ed.), <i>Wittgenstein and Legal Theory</i>, Westview Press, Boulder, 1992, pp. 189-206.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000171&pid=S0124-0579200900020000900024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>25. Marmor, Andrei, "Exclusive Legal Positivism", en Jules Coleman y Scott Shapiro, <i>The Oxford Handbook of Jurisprudence and Philosophy of Law</i>, Oxford University Press, Oxford, 2002, pp. 104-124.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000172&pid=S0124-0579200900020000900025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>26. Marmor, Andrei, <i>Social Conventions: From Language to Law</i>, Princeton University Press, Princeton, 2009.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000173&pid=S0124-0579200900020000900026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>27. Mart&iacute;nez Vargas, Juan Ram&oacute;n, "Acercamiento conceptual y breve an&aacute;lisis del tratamiento jurisprudencial de la Corte Constitucional Colombiana en el marco del derecho internacional p&uacute;blico", en Ricardo Abello Galvis (ed.), <i>Derecho internacional contempor&aacute;neo</i>, Universidad del Rosario, Bogot&aacute;, 2006, pp. 333-352.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000174&pid=S0124-0579200900020000900027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>28. Nieto Navia, Rafael, "Derecho imperativo internacional, derecho internacional humanitario y bloque de constitucionalidad", en Ricardo Abello Galvis, <i>Derecho internacional contempor&aacute;neo</i>, Universidad del Rosario, Bogot&aacute;, 2006, pp. 49-88.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000175&pid=S0124-0579200900020000900028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>29. Perry, Stephen, "Hart's Methodological Positivism", en Jules Coleman (ed.), <i>Hart's Postscript</i>, Oxford University Press, Oxford, 2001, pp. 311-354.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000176&pid=S0124-0579200900020000900029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>30. Postema, Gerald, "The Normativity of Law", en Ruth Gavision, <i>Issues in Contemporary Philosophy</i>, Oxford University Press, Oxford, 1989, pp. 81-104.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000177&pid=S0124-0579200900020000900030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>31. Postema, Gerald, "Law's Autonomy and Public Practical Reasons", en Robert George (ed.), <i>The Autonomy of Law, Essays on Legal Positivism</i>, Clarendon Press, Oxford, 1994, pp. 79-119.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000178&pid=S0124-0579200900020000900031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>32. Raz, Joseph, <i>The Authority of Law</i>, Clarendon Press, Oxford, 1979.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000179&pid=S0124-0579200900020000900032&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>33. Raz, Joseph, "Authority, Law, and Morality", en <i>Ethics in the Public Domain</i>, Clarendon Press, Oxford, 1994, pp. 210-238.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000180&pid=S0124-0579200900020000900033&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>34. Raz, Joseph, "The Obligation to Obey: Revision and Tradition", en <i>Ethics in the Public Domain</i>, Clarendon Press, Oxford, 1994, pp. 341-355.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000181&pid=S0124-0579200900020000900034&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>35. Richard, David A., "Terror and the Law", <i>Human Rights Quarterly</i>, 1983, 5, (2), pp. 171-185.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000182&pid=S0124-0579200900020000900035&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>36. Shapiro, Scott, "The Difference that Rules Makes", en Brian Bix (ed.), <i>Analyzing Law, New Essays in Legal Theory</i>, Clarendon Press, Oxford, 1998, pp. 22-60.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000183&pid=S0124-0579200900020000900036&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>37. Shapiro, Scott, "On Hart's Way Out", en Jules Coleman (ed.), <i>Hart's Postscript</i>, Oxford University Press, Oxford, 2002, pp. 149-192.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000184&pid=S0124-0579200900020000900037&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>38. Shapiro, Scott, "The <i>Hart-Dworkin</i> Debate: A Short Guide for the Perplexed", en Arthur Ripstein (ed.), <i>Ronald Dworkin, Contemporary Philosophy in Focus</i>, Cambridge University Press, Cambridge, 2007, pp. 22-56.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000185&pid=S0124-0579200900020000900038&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>39. Shauer, Frederick, "Positivism as Pariah", en Robert P. George (ed.), <i>The Autonomy of Law: Essays on Legal Positivism</i>, Clarendon Press, Oxford, 1996, pp. 31-56.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000186&pid=S0124-0579200900020000900039&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>40. Scheffer, Samuel (ed.), <i>Consequentialism and its Critics</i>, Oxford University Press, Oxford, 1988.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000187&pid=S0124-0579200900020000900040&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>41. Stavropoulos, Nicos, "Hart's Semantics", en Jules Coleman (ed.), <i>Hart's Postscript</i>, Oxford University Press, Oxford, 2001, pp. 59-98.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000188&pid=S0124-0579200900020000900041&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>42. Villar Borda, Luis, <i>Kelsen en Colombia</i>, Temis, Bogot&aacute;, 1991.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000189&pid=S0124-0579200900020000900042&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>43. Waldron, Jeremy, "Normative (or Ethical) Positivism", en Jules Coleman (ed.), <i>Hart's Postscript</i>, Oxford University Press, Oxford, 2001, pp. 410-434.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000190&pid=S0124-0579200900020000900043&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>44. Waluchow, W., "The Many Faces of Positivism", <i>University of Toronto Law Journal</i>, 1998, 48, (3), pp. 387-449.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000191&pid=S0124-0579200900020000900044&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> ]]></body><back>
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