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<journal-title><![CDATA[Discusiones Filosóficas]]></journal-title>
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<publisher-name><![CDATA[Vicerrectoría de Investigaciones y Postgrados, Universidad de Caldas]]></publisher-name>
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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Nietzsche y su Zaratustra: Una experiencia musical]]></article-title>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Nietzsche and his Zaratrusta: a musical experience]]></article-title>
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<institution><![CDATA[,Universidad Cooperativa de Colombia  ]]></institution>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[Dionysus needs Apollo to appear in human life, to be understood. The Drunk Song from "Thus Spoke Zarathustra" in the current state is bearable because of their appearance, once transformed into tragic Sober Song, will become a truly unbearable. This song is revealed as a happy lie and a truthful deceit because is pretends. Set up the way to see the sober reflection on Dionysus's face. There will be two conclusions of this article, the music switches eternally over the ideas and the thought of Heraclitus "The Dark of Ephesus" is true, from the child who plays is the kingdom. Before sing, the song must be transformed; the music starts to listen, the first mask falls down after that, the tragedy to stage. The transition from the bearable to unbearable, can only be call the "Fifth Gospel".]]></p></abstract>
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<kwd lng="es"><![CDATA[Aparente Canción Ebria]]></kwd>
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</front><body><![CDATA[   <font face="verdana" size="2">  <font face="verdana" size="3">      <center>     <p><b>Nietzsche y su Zaratustra    <br> Una experiencia musical</b></p>      <p><b><i>Nietzsche and his Zaratrusta: a musical experience</i></b></p></center></font>       <p align="center"> Mario Andr&eacute;s Alvarado Lozano    <br> Universidad Cooperativa de Colombia, Colombia. <a href="mailto:alvaradoma001@hotmail.com">alvaradoma001@hotmail.com</a> </p>     <p> Recibido el 12 de noviembre de 2009 y aprobado el 30 de noviembre de 2009</center> </p> <hr>    <br> <b>Resumen</b>     <p> Dionisos necesita de Apolo para aparecer en la vida humana, para que pueda ser comprendido. La Canci&oacute;n Ebria de <i>As&iacute; hablaba Zaratustra</i> en su estado actual es soportable por su apariencia; una vez se transforme en tr&aacute;gica Canci&oacute;n Sobria, se tornar&aacute; en una verdad insoportable. Esta canci&oacute;n se revela como una mentira feliz y como un enga&ntilde;o ver&iacute;dico, porque es aparente. Abonar el camino para poder ver el reflejo sobrio en el rostro de Dionisos. Ser&aacute;n dos las conclusiones de este art&iacute;culo, la m&uacute;sica pasa eternamente por encima de las ideas, y la idea de Her&aacute;clito "El Oscuro de &Eacute;feso" es verdadera, de un ni&ntilde;o que juega es el reino. Antes de cantar, hay que transformar, la m&uacute;sica comienza a escucharse, cae la primera m&aacute;scara y con ella la tragedia a escenificarse. El paso de lo soportable a lo insoportable, s&oacute;lo se puede denominar "Quinto Evangelio". </p> <b>Palabras clave</b>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> Aparente Canci&oacute;n Ebria, Apolo, Dionisos, Eterno Retorno, literatura, psicoan&aacute;lisis, Superhombre, Tr&aacute;gica Canci&oacute;n Sobria, transmutaci&oacute;n de todos los valores. </p> <b>Abstract</b>     <p> Dionysus needs Apollo to appear in human life, to be understood. The Drunk Song from "Thus Spoke Zarathustra" in the current state is bearable because of their appearance, once transformed into tragic Sober Song, will become a truly unbearable. This song is revealed as a happy lie and a truthful deceit because is pretends. Set up the way to see the sober reflection on Dionysus's face. There will be two conclusions of this article, the music switches eternally over the ideas and the thought of Heraclitus "The Dark of Ephesus" is true, from the child who plays is the kingdom. Before sing, the song must be transformed; the music starts to listen, the first mask falls down after that, the tragedy to stage. The transition from the bearable to unbearable, can only be call the "Fifth Gospel". </p> <b>Key words</b>     <p> Apparent Drunk Song, Apollo, Dionysus, Eternal Return, literature, psychoanalysis, Superman, Tragic Sober Song, transmutation of all values. </p> <hr>     <p> <i>As&iacute; hablaba Zaratustra</i> (Un libro para todos y para ninguno), es un libro escrito entre 1883 y 1885. Zaratustra, ha tomado el nombre del antiguo profeta persa que fund&oacute; el Zoroastrismo. El libro usa una forma po&eacute;tica de ficci&oacute;n y satiriza a menudo el Nuevo Testamento para explorar muchas de las ideas de Nietzsche. La idea inicial de Nietzsche era estructurar el libro en tres partes, que vieron la luz a lo largo de 1883 y principios de 1884. Tiempo despu&eacute;s, en 1885, Nietzsche decidi&oacute; incluir un cuarto volumen en <i>As&iacute; hablaba Zaratustra</i>, el cual iba originalmente destinado a ser la primera parte de una nueva obra, <i>Mediod&iacute;a y eternidad</i>. Esta cuarta parte permaneci&oacute; circunscrita al c&iacute;rculo de amistades del autor, exist&iacute;a una colecci&oacute;n de 40 ejemplares, hasta su publicaci&oacute;n en 1890. La obra completa en volumen &uacute;nico, tal cual se conoce en la actualidad, no fue publicada sino hasta 1892. </p>     <p> Nietzsche se sirve de la figura de Zaratustra para desarrollar y enlazar los cuatro elementos principales sobre los que se asienta toda su obra y que son exhaustivamente tratados a lo largo de &eacute;sta, la muerte de Dios, el superhombre, la voluntad de poder y el eterno retorno de lo id&eacute;ntico. Zaratustra es un ermita&ntilde;o que vive recluido en la monta&ntilde;a, donde a lo largo de su retiro reflexiona sobre la vida y la naturaleza del hombre. Una vez siente que es el momento adecuado, decide regresar al mundo para comunicar el fruto de su conocimiento. Esto queda patente al principio del pr&oacute;logo con la frase: "Estoy hastiado de mi sabidur&iacute;a como la abeja que ha recogido demasiada miel, tengo necesidad de manos que se extiendan"<a href="#pag1" name="pag1b"><sup>1</sup></a>. </p>     <p> En cierto modo, y como recursiva referencia a la Biblia y la tradici&oacute;n cristiana, presente a lo largo de toda la obra, Zaratustra es un mes&iacute;as que lleva al hombre la noticia de su salvaci&oacute;n; y al igual que Juan el Bautista anunci&oacute; la llegada de Jes&uacute;s, Zaratustra proclama el advenimiento del superhombre. Es evidente desde el principio, el parang&oacute;n que Nietzsche hace de s&iacute; mismo proyect&aacute;ndose sobre la figura del profeta Zaratustra. Siente la necesidad de transmitir su conocimiento al mundo, para lo cual escribe un libro. </p> Para Nietzsche la moral ha de ser sustituida por la verdad, es decir, el hombre al servicio de s&iacute; mismo, su naturaleza, entregado a la consumaci&oacute;n de su propia existencia. "La autosuperaci&oacute;n de moral por veracidad, la autosuperaci&oacute;n del moralista en su ant&iacute;tesis, es lo que significa en mi boca el nombre Zaratustra"<a href="#pag2" name="pag2b"><sup>2</sup></a>, dice Nietzsche.     <p> De entre todos los escritos de Nietzsche, <i>As&iacute; hablaba Zaratustra</i> es considerada la obra fundamental del autor. Con ella cree haber superado toda la literatura preexistente. Dice Nietzsche: "Entre mis escritos ocupa mi Zaratustra un lugar aparte. Con &eacute;l he hecho a la humanidad el regalo m&aacute;s grande que hasta ahora &eacute;sta ha recibido. Este libro, no es s&oacute;lo el libro m&aacute;s elevado que existe, es tambi&eacute;n el libro m&aacute;s profundo, nacido de la riqueza m&aacute;s &iacute;ntima de la verdad". </p> Puede apreciarse la especie de naturaleza mesi&aacute;nica que Nietzsche otorga al Zaratustra "el regalo m&aacute;s grande que la humanidad ha recibido".     <p> El esp&iacute;ritu del estilo en <i>As&iacute; hablaba Zaratustra</i> es po&eacute;tico y religioso, y en este &uacute;ltimo aspecto tiene un marcado talante evang&eacute;lico de los sin&oacute;pticos. As&iacute; mismo muestra un elevado lirismo y gran fantas&iacute;a. Con la misma intensidad como en la atm&oacute;sfera b&iacute;blica se advierten aires orientales. El legendario profeta Zaratustra "Zoroastro de los persas" no es elegido por casualidad. Sustentador de la moral del "bien" y del "mal" ha de venir ahora a destruirla, a hacerla entrar en el ocaso y la caducidad definitiva. </p> El profeta legendario peregrina entre las p&aacute;ginas en medio de extra&ntilde;as pr&eacute;dicas, acompa&ntilde;ado de dos animales simb&oacute;licos, el &aacute;guila y la serpiente. Extra&ntilde;os tambi&eacute;n son los personajes que se presentan desde el principio y deambulan con sus mensajes. Nada m&aacute;s lejos de la sarc&aacute;stica claridad de los restantes textos nietzscheanos. Pero es en esta forma evang&eacute;lica y antievang&eacute;lica, a un tiempo, como se presentan los asuntos fundamentales de su filosof&iacute;a.     <p> Zaratustra fue hist&oacute;ricamente el ordenador primario de los valores del bien y del mal. Ahora ha de ser el transmutador de esos valores, en una nueva escala in&eacute;dita en la historia de Occidente. No ser&aacute; el hombre el ejecutante. El hombre es algo que debe ser superado, porque es un ocaso y un puente que debe conducir al <i>superhombre</i>. El superhombre encarnar&aacute; un nuevo tipo de hombre, del cual en la historia ha habido, en determinadas &eacute;pocas brillantes y excepcionales, s&oacute;lo atisbos que lo bosquejaban. El superhombre ha de ser un hombre desgajado de toda forma de trasmundo, de todo paradis&iacute;aco m&aacute;s all&aacute;, de todo mundo celestial. Ser&aacute; fiel a la <i>tierra</i>, lo que significa, que ser&aacute; fiel a su destino y a la realidad. La mediocridad de la moral occidental, vigente desde el triunfo del cristianismo, entrar&aacute; en su definitivo ocaso. </p> Existen tres elementos que pueden relacionarse, el Eterno Retorno de lo id&eacute;ntico, la figura del Superhombre y la Transmutaci&oacute;n de todos los valores. Respecto al Eterno Retorno, Nietzsche afirma no querer ser confundido con nadie, si consigo mismo, en la obra habla acerca de la infinita y absoluta repetici&oacute;n de todas las cosas, el autor anticipa la visi&oacute;n de una fiesta que aspira a ver, a presenciar. Se expone que la misi&oacute;n consiste en preparar a la Humanidad un momento de supremo retorno a s&iacute; misma, un gran Mediod&iacute;a en el que pudiese mirar detr&aacute;s de ella y hacia lo lejano, en que se sustrajera a la dominaci&oacute;n del azar y de los sacerdotes y en que se preguntar&aacute; por primera vez en su conjunto el c&oacute;mo y el por qu&eacute; de las cosas.     <p> Con la figura del Superhombre, lo que busca Nietzsche es significar un monstruo de valor y de curiosidad, un aventurero y explorador nato. Se personifica al superhombre, como la uni&oacute;n de las fuerzas m&aacute;s luminosas y m&aacute;s fatales, una aut&eacute;ntica voluntad de potencia, valent&iacute;a implacable en el terreno espiritual y fuerza ilimitada de sabidur&iacute;a. Es aquel que cantando, alguna vez encender&aacute; la luz del futuro. Es el mensajero feliz, y por lo tanto un hombre fatal. El superhombre es el sentido de la tierra. &Eacute;l es el "Mar" y hace falta ser un "Mar" para poder recoger un "R&iacute;o" sucio sin ensuciarse a la vez. Es necesario ser un "Mar" para poder recibir un "R&iacute;o", sucia corriente sin volverse impuro. Se dice en la obra <i>As&iacute; hablaba Zaratustra</i>: "Mirad, yo os ense&ntilde;o el superhombre: &eacute;l es ese Mar, en &eacute;l puede sumergirse vuestro gran desprecio". </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> La Transmutaci&oacute;n de todos los valores, es el tercer elemento, es la forma m&aacute;s elevada del ditirambo. Con la transmutaci&oacute;n de todos los valores, comienza el fin de las verdades antiguas. El presente elemento es la f&oacute;rmula para un acto de suprema determinaci&oacute;n de s&iacute; de la Humanidad. La Transmutaci&oacute;n de todos los valores se genera a trav&eacute;s del creador, quien primero destruye y rompe valores, para desde ah&iacute; construir unos nuevos. </p> Nietzsche entra en escena como una curiosidad inclasificable, hace presencia el Nietzsche fil&oacute;logo, el fil&oacute;sofo tr&aacute;gico, el poeta, el cient&iacute;fico, el psic&oacute;logo y el m&uacute;sico. Se puede afirmar que Nietzsche es el maestro de la m&uacute;sica del eterno retorno, y del superhombre. En el cenit de su papel como pensador-cantante pudo considerarse como el &oacute;rgano de un universo que se crea a s&iacute; mismo en las posiciones de autoafirmaci&oacute;n de los individuos. Nietzsche propone como su alquimia dionis&iacute;aca, el arte de hacer del macho cabr&iacute;o, del superhombre, un m&uacute;sico.     <p> En realidad, Nietzsche nunca quiso deshacerse durante toda su vida de la opini&oacute;n de que &eacute;l era en el fondo un compositor que se hab&iacute;a visto err&oacute;neamente conducido a la literatura. Tal vez la aguda penetraci&oacute;n de Nietzsche en el terreno de las sensibilidades intelectuales provenga del hecho de recordar un sue&ntilde;o irrenunciable de la modernidad, &eacute;l se permiti&oacute; la libertad, a&uacute;n cuando a un alto precio, de ser artista en cuanto cient&iacute;fico, y cient&iacute;fico, en cuanto artista. A causa de su doble actividad, aparentemente sin esfuerzo, como est&eacute;tico investigador e investigador est&eacute;tico, este autor qued&oacute; atrapado en la situaci&oacute;n de curiosidad inclasificable, que en ning&uacute;n lugar encontraba su sitio, puesto que no pod&iacute;a pertenecer a ninguno. Argumento esencial el anterior, en la comprensi&oacute;n de Nietzsche. </p>     <p> La tesis que parece defender Nietzsche en su obra <i>As&iacute; hablaba Zaratustra</i>, es que la vida s&oacute;lo puede ser soportada gracias a la embriaguez y el sue&ntilde;o, gracias a este doble camino del &eacute;xtasis, capaz de abrir a los hombres el camino de su propia liberaci&oacute;n. El camino de la embriaguez se atribuye al dios Dionisos y sus manifestaciones orgi&aacute;sticas; el camino del sue&ntilde;o, al dios Apolo con su amor a la claridad, a la visibilidad y a la bella delimitaci&oacute;n. A Dionisos pertenece la m&uacute;sica y su poder narc&oacute;tico y cat&aacute;rtico; a Apolo, el mito &eacute;pico con su contemplaci&oacute;n feliz y su facilidad visionaria. </p> Ambos caminos, embriaguez o sue&ntilde;o, tienen que ver, por diferentes motivos, con la superaci&oacute;n de la individuaci&oacute;n, esa fuente de todo sufrimiento. La embriaguez, por su parte, tendr&iacute;a el poder de conducir al individuo fuera de las fronteras de su yo, para disolverlo en el oc&eacute;ano de una unidad c&oacute;smica de placer y dolor, mientras al sue&ntilde;o se le atribuye la capacidad de transfigurar a los sujetos individualizados como formas necesarias de la existencia bajo la ley de la medida, de los l&iacute;mites y de la bella forma.      <p> La obra de arte tr&aacute;gica nace de la fusi&oacute;n de lo dionis&iacute;aco y de lo apol&iacute;neo. Para Nietzsche, esta fusi&oacute;n parece realizarse bajo el signo dionis&iacute;aco de la embriaguez, porque no abarca los elementos apol&iacute;neos del drama m&aacute;s que como sue&ntilde;os del coro ext&aacute;tico, que percibe en los destinos visibles del h&eacute;roe las objetivaciones del sufriente dios Dionisos. Nietzsche objetiv&aacute;ndose a s&iacute; mismo, m&aacute;scara tras m&aacute;scara, comienza a ejercer sobre s&iacute; mismo un est&iacute;mulo poderoso de seducci&oacute;n, como si quisiera persuadirse a s&iacute; mismo y explicarse, en suma, como alguien que ya se ha encontrado. </p> El gran tema nietzscheano es la apariencia, el juego entre una apariencia afirmativa, interesada en su impenetrabilidad. Nietzsche pag&oacute; un alto precio por su descubrimiento de que Dionisos no s&oacute;lo se revela como h&eacute;roe afligido y coro ext&aacute;tico, sino tambi&eacute;n puede irrumpir en el tumulto humano como psic&oacute;logo, m&iacute;stico itinerante, fil&oacute;sofo maldito y escritor con estilo.     <p> Escribe Nietzsche, "Comprender s&oacute;lo seis frases de Zaratustra, lo cual equivale a vivirlas, ser&iacute;a suficiente para elevaros sobre los dem&aacute;s mortales a un grado de superioridad absolutamente inaccesible a los contempor&aacute;neos"<a href="#pag3" name="pag3b"><sup>3</sup></a>. A las frases que hace alusi&oacute;n el autor, son m&aacute;s exactamente las frases de la Aparente Canci&oacute;n Ebria, que no podr&aacute;n ser comprendidas, si no se hace la transformaci&oacute;n en tr&aacute;gica canci&oacute;n sobria. </p> El que se oculta bajo la m&aacute;scara apol&iacute;neo-dionis&iacute;aca y el maestro dionis&iacute;aco de la m&uacute;sica del eterno retorno, son las posiciones desde donde Nietzsche se decide anunciar de forma prof&eacute;tica el advenimiento del Superhombre, quien tendr&aacute; que ser capaz de desenmascarar al enmascarado y descifrar la m&uacute;sica que el maestro dionis&iacute;aco de la m&uacute;sica del eterno retorno, ha dejado escrita para ser alg&uacute;n d&iacute;a cantada y bailada.      <p> Y en raz&oacute;n, a que la m&aacute;scara tiene que esfumarse y que la m&uacute;sica que ha dejado escrita el maestro dionis&iacute;aco del eterno retorno precisa ser cantada y bailada, la Aparente Canci&oacute;n Ebria debe ser transformada en Tr&aacute;gica Canci&oacute;n Sobria, no hay otra forma de conseguir que el proyecto "C&oacute;mo se llega a ser lo que se es" sea cumplido, no hay otra forma de comprender que nos quiere decir el quinto evangelio, denominado <i>As&iacute; hablaba Zaratustra</i> Un libro para todos y para ninguno. </p> Existe un punto culminante en la obra en menci&oacute;n, es la Canci&oacute;n Ebria de <i>As&iacute; hablaba Zaratustra</i>, que en su estado actual es soportable por su apariencia, una vez se convierta en tr&aacute;gica Canci&oacute;n Sobria, se transformar&aacute; en una verdad insoportable. La aparente Canci&oacute;n Ebria se revela como una mentira feliz y como un enga&ntilde;o ver&iacute;dico, porque es aparente. Esos dos impulsos art&iacute;sticos (lo apol&iacute;neo y lo dionis&iacute;aco) est&aacute;n obligados a desarrollar sus fuerzas en una proporci&oacute;n rigurosa, de acuerdo con la ley de la eterna justicia. Si alguien pretende comprender siquiera una sola l&iacute;nea de la obra nietzscheana <i>As&iacute; hablaba Zaratustra</i>, deber&iacute;a no dejar de pensar que, al final, la m&uacute;sica es s&oacute;lo n&uacute;meros.     <p> &iquest;Qui&eacute;n se aventura a transformar la aparente canci&oacute;n ebria de <i>As&iacute; hablaba Zaratustra</i>, en tr&aacute;gica canci&oacute;n sobria? &iquest;Qui&eacute;n para adivinar la significaci&oacute;n que encierra la canci&oacute;n de ronda de Zaratustra, la canci&oacute;n de ronda del Superhombre? Al final, la m&uacute;sica es s&oacute;lo n&uacute;meros. </p> <hr>    <br> <b>NOTAS AL PIE</b>     <p> <a href="#pag1b" name="pag1"><sup>1</sup></a> Cfr. Nietzsche, F. <i>As&iacute; habla Zaratustra</i> (1885). 1ra. Ed. Bogot&aacute;: Editorial Ltda, 1994.    <br> <a href="#pag2b" name="pag2"><sup>2</sup></a> Cfr. Nietzsche, F. Ecce Homo. En: Obras inmortales. Tomo III. Espa&ntilde;a: Edicomunicaciones S.A., 2000.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> <a href="#pag3b" name="pag3"><sup>3</sup></a> (Nietzsche, 1888) </p> <hr>    <br> <font face="verdana" size="3"><b>Referencias</b></font>     <!-- ref --><p> CALASSO, R. (2001). <i>La literatura y los dioses</i>. Mil&aacute;n: Ed. Adelphi.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000035&pid=S0124-6127200900020000800001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><br> CLANCIER, A. (1979). <i>Psicoan&aacute;lisis, Literatura, Cr&iacute;tica</i>. Madrid: &#91;s.n.&#93;    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000036&pid=S0124-6127200900020000800002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><br> FREUD, S. (1967). <i>El yo y el ello</i>. Madrid: Ed. Amorrortu. Ed. Biblioteca Nueva.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000037&pid=S0124-6127200900020000800003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><br> ________. (1974). <i>El m&uacute;ltiple inter&eacute;s del Psicoan&aacute;lisis</i>. Madrid: Ed. Biblioteca Nueva.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000038&pid=S0124-6127200900020000800004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><br> ________. (1979). <i>Introducci&oacute;n al narcisismo</i>. Madrid: Ed. Amorrortu.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000039&pid=S0124-6127200900020000800005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><br> ________. (1979). <i>Lo inconsciente</i>. Madrid: Ed. Amorrortu.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000040&pid=S0124-6127200900020000800006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><br> ________. (1979). <i>La represi&oacute;n</i>. Madrid: Ed. Amorrortu.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000041&pid=S0124-6127200900020000800007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><br> ________. (1995). <i>Psicoan&aacute;lisis del arte</i>. 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Espa&ntilde;a: Edicomunicaciones S.A.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000050&pid=S0124-6127200900020000800016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><br> ________. (2000). "La Gaya Ciencia". En: <i>Obras inmortales</i>. Tomo I. Espa&ntilde;a: Edicomunicaciones S.A.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000051&pid=S0124-6127200900020000800017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><br> ________. (2000). "El Anticristo". En: <i>Obras inmortales</i>. Tomo I, Espa&ntilde;a: Edicomunicaciones S.A.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000052&pid=S0124-6127200900020000800018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><br> ________. (2000). "M&aacute;s All&aacute; del Bien y del Mal". En: <i>Obras inmortales</i>. Tomo II. Espa&ntilde;a: Edicomunicaciones S.A.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000053&pid=S0124-6127200900020000800019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><br> ________. (2000). "Aurora". En: <i>Obras inmortales</i>. Tomo III. 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Espa&ntilde;a: Edicomunicaciones S.A.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000058&pid=S0124-6127200900020000800024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><br> SLOTERDIJK, P. (2005). <i>Sobre la mejora de la Buena Nueva. El quinto "Evangelio" seg&uacute;n Nietzsche</i>. Discurso pronunciado el 25 de Agosto de 2000 en Weimar en conmemoraci&oacute;n del centenario de la muerte de Friedrich Nietzsche.  Germ&aacute;n Cano (Trad). Madrid: Ediciones Siruela, S.A.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000059&pid=S0124-6127200900020000800025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><br> ________. (2000). <i>El pensador en escena, el materialismo de Nietzsche</i>. Germ&aacute;n Cano (Trad). Madrid: Ediciones Pre-Textos. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000060&pid=S0124-6127200900020000800026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> ]]></body><back>
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