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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Reconfiguraciones de género y vulnerabilidad al VIH/Sida en mujeres transgénero en Colombia]]></article-title>
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<article-title xml:lang="pt"><![CDATA[Reconfigurações de gênero e vulnerabilidade ao HIV/AIDS em mulheres transgênero na Colômbia]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[This investigation sought to identify the most significant ways in which sexuality is represented and imagined within the culture of transgender women in Colombia. We performed an exploratory descriptive study using surveys, in-depth interviews, focus groups and ethnographic strategies with 18 transgender women. The collected information was analyzed, taking into account the following dimensions of interpretation: 1. Love, erotic, and sexual relations. 2. Gender and sexual identities. 3. Sexual behavior and practices. 4. Self-care, Human Inmunodeficiency Virus (HIV) risk perception and life goals. The transgender women reached in this investigation expressed the belief that adopting a feminine identity involved taking sexual risks because the space socially assigned for them is that of street prostitution in conditions of vulnerability. We propose interventions with transgender women that favor autonomy, joy, and self-care as the central elements of a quality life and equal citizenship focused on reducing stigma.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="pt"><p><![CDATA[Esta pesquisa procurou identificar as formas mais representativas para representar e imaginar a sexualidade dentro da comunidade transgênero na Colômbia. Desenvolvemos um estudo descritivo exploratório utilizando pesquisas, entrevistas a profundidade, grupos focais e estratégias etnográficas com 18 pessoas transgênero. A informação coletada foi analisada levando em consideração as seguintes dimensões de interpretação: 1. Amor, erotismo e relações sexuais. 2. Gênero e identidades sexuais. 3. Práticas e comportamento sexual. 4. Autocuidado, percepção de risco diante do Virus da Inmunodeficiência Humana (VIH) e projetos de vida. As pessoas transgênero abordadas nesta pesquisa expressaram a crença de que adotar uma identidade feminina envolve assumir riscos em sexualidade devido a que o espaço socialmente designado para elas é o da prostituição de rua em condições de vulnerabilidade. Propomos intervenções com pessoas transgênero para favorecer a autonomia, o gozo e o autocuidado como elementos centrais de qualidade de vida e equidade cidadã para, desta maneira, reduzir o estigma.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  <font face="verdana" size="2">     <p align="center"><font size="4" face="verdana"><b>Reconfiguraciones de g&eacute;nero y vulnerabilidad   al VIH/Sida en mujeres transg&eacute;nero en Colombia</b></font></p>     <p align="center"><font size="2" face="verdana"><b><font size="3">Gender reconfigurations and vulnerability to   HIV/Aids in transgender women in Bogot&aacute;, Colombia</font></b></font></p>     <p align="center"><font size="3" face="verdana"><b>Reconfigura&ccedil;&otilde;es de g&ecirc;nero e vulnerabilidade   ao HIV/AIDS em mulheres transg&ecirc;nero na Col&ocirc;mbia</b></font></p>     <p align="center">Fecha de recepci&oacute;n: 28-01-10 Fecha de aceptaci&oacute;n: 25-02-10</p>     <p align="center">   John Harold Estrada-Montoya*</p>     <p align="center"> Andrea Garc&iacute;a-Becerra**</p> <hr size="1">     <p>* Odont&oacute;logo. Doctor en Salud P&uacute;blica. Profesor asociado de Salud P&uacute;blica, Universidad Nacional de Colombia.   Correspondencia: Avenida Caracas No. 53-46, apartamento 401, Edificio Gaud&iacute;, Bogot&aacute;, Colombia. Correo electr&oacute;nico: <a href="mailto:jhestradam@gmail.com">jhestradam@gmail.com</a></p>     <p>   ** Antrop&oacute;loga. Estudiante de la Maestr&iacute;a en Estudios de G&eacute;nero, Universidad Nacional de Colombia. Correo   electr&oacute;nico: <a href="mailto:andregabecerra@gmail.com">andregabecerra@gmail.com</a></p> <hr size="1">     <p><b>Resumen</b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>   Esta investigaci&oacute;n busc&oacute; identificar las formas m&aacute;s representativas para representar e imaginar   la sexualidad dentro de la comunidad transg&eacute;nero en Colombia. Desarrollamos un estudio descriptivo   exploratorio utilizando encuestas, entrevistas a profundidad, grupos focales y estrategias   etnogr&aacute;ficas con 18 personas transg&eacute;nero. La informaci&oacute;n recolectada fue analizada teniendo en   cuenta las siguientes dimensiones de interpretaci&oacute;n: 1. Amor, erotismo y relaciones sexuales.   2. G&eacute;nero e identidades sexuales. 3. Pr&aacute;cticas y comportamiento sexual. 4. Autocuidado, percepci&oacute;n   de riesgo frente al Virus de Inmunodeficiencia Humana (VIH) y proyectos de vida. Las   personas transg&eacute;nero abordadas en esta investigaci&oacute;n expresaron la creencia de que el adoptar   una identidad femenina involucra tomar riesgos en sexualidad debido a que el espacio socialmente   asignado para ellas es el de la prostituci&oacute;n callejera en condiciones de vulnerabilidad.   Proponemos intervenciones con personas transg&eacute;nero para favorecer la autonom&iacute;a, el goce y   el autocuidado como elementos centrales de calidad de vida y equidad ciudadana para, de esta   manera, reducir el estigma.</p>     <p><b>   Palabras clave autor</b>: transg&eacute;nero, vulnerabilidad, VIH/Sida, estigma, ciudadan&iacute;a.  </p>     <p><b>Palabras claves descriptor</b>: transexualidad, Colombia, s&iacute;ndrome de inmunodeficiencia adquirida,   Estigma (Psicolog&iacute;a social). </p> <hr size="1">     <p><b>Abstract</b></p>     <p>   This investigation sought to identify the most significant ways in which sexuality is represented   and imagined within the culture of transgender women in Colombia. We performed an exploratory   descriptive study using surveys, in-depth interviews, focus groups and ethnographic strategies   with 18 transgender women. The collected information was analyzed, taking into account the   following dimensions of interpretation: 1. Love, erotic, and sexual relations. 2. Gender and   sexual identities. 3. Sexual behavior and practices. 4. Self-care, Human Inmunodeficiency Virus   (HIV) risk perception and life goals. The transgender women reached in this investigation   expressed the belief that adopting a feminine identity involved taking sexual risks because the   space socially assigned for them is that of street prostitution in conditions of vulnerability. We   propose interventions with transgender women that favor autonomy, joy, and self-care as the   central elements of a quality life and equal citizenship focused on reducing stigma.</p>     <p><b>   Key words author</b>: Transgender, Vulnerability, HIV/AIDS, Stigma, Citizenship.</p>     <p><b> Key words plus</b>: Transexualism, Colombia, Acquired Immune Deficiency Syndrome, Stigma   (Social psychology).</p> <hr size="1">     <p><b>Resumo</b></p>     <p>   Esta pesquisa procurou identificar as formas mais representativas para representar e imaginar   a sexualidade dentro da comunidade transg&ecirc;nero na Col&ocirc;mbia. Desenvolvemos um estudo   descritivo explorat&oacute;rio utilizando pesquisas, entrevistas a profundidade, grupos focais e estrat&eacute;gias   etnogr&aacute;ficas com 18 pessoas transg&ecirc;nero. A informa&ccedil;&atilde;o coletada foi analisada levando em   considera&ccedil;&atilde;o as seguintes dimens&otilde;es de interpreta&ccedil;&atilde;o: 1. Amor, erotismo e rela&ccedil;&otilde;es sexuais. 2.   G&ecirc;nero e identidades sexuais. 3. Pr&aacute;ticas e comportamento sexual. 4. Autocuidado, percep&ccedil;&atilde;o   de risco diante do Virus da Inmunodefici&ecirc;ncia Humana (VIH) e projetos de vida. As pessoas   transg&ecirc;nero abordadas nesta pesquisa expressaram a cren&ccedil;a de que adotar uma identidade   feminina envolve assumir riscos em sexualidade devido a que o espa&ccedil;o socialmente designado   para elas &eacute; o da prostitui&ccedil;&atilde;o de rua em condi&ccedil;&otilde;es de vulnerabilidade. Propomos interven&ccedil;&otilde;es   com pessoas transg&ecirc;nero para favorecer a autonomia, o gozo e o autocuidado como elementos   centrais de qualidade de vida e equidade cidad&atilde; para, desta maneira, reduzir o estigma.</p>     <p><b>   Palavras chave autor</b>: transg&ecirc;nero, vulnerabilidade, VIH/AIDS, estigma, cidadania.  </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>Palavras chave descritor</b>: Transexualidade, Col&ocirc;mbia, s&iacute;ndrome de imunodefici&ecirc;ncia adquirida,   Estigma (Psicologia social).</p> <hr size="1">     <p><b>1. Introducci&oacute;n</b></p>     <p>Dentro de la configuraci&oacute;n global de la   epidemia del sida han sido identificados   sistem&aacute;ticamente tres grupos poblacionales   como los m&aacute;s vulnerables frente al VIH en   pa&iacute;ses en los cuales la epidemia se encuentra   concentrada. Estos grupos corresponden a   trabajadores/as sexuales, usuarios de drogas   intravenosas y hombres que tienen sexo con   hombres (HSH) (1). El t&eacute;rmino HSH ha sido   utilizado para referirse a todos los hombres   que tienen sexo con otros hombres, independientemente   de que se identifiquen a s&iacute; mismos   como gays, bisexuales o heterosexuales   (2). Las mujeres transg&eacute;nero<sup><a href="#1" name="s1">1</a></sup> (de hombre   a mujer), tambi&eacute;n referidas como travestis   en Am&eacute;rica Latina, hab&iacute;an sido agrupadas   arbitrariamente en esta categor&iacute;a de HSH   en todos los estudios de comportamiento y   de prevalencia de Infecciones de transmisi&oacute;n   sexual (ITS) y VIH/Sida, hasta el a&ntilde;o 2008,   cuando, afortunadamente, debido a la organizaci&oacute;n   y presi&oacute;n de las asociaciones de   mujeres trans de todo el mundo, y basados   en las consideraciones planteadas en los   diferentes escenarios internacionales, y en   particular en la conferencia mundial de sida   realizada en M&eacute;xico en el mes de agosto de 2008,<sup><a href="#2" name="s2">2</a></sup> se propuso considerarlas como un grupo separado de los HSH por la Organizaci&oacute;n Mundial de la Salud y Onusida, tanto para la notificaci&oacute;n obligatoria en salud p&uacute;blica relacionada con la vigilancia epidemiol&oacute;gica, como para la realizaci&oacute;n de estudios epidemiol&oacute;gicos o de comportamiento, y por supuesto, para intervenciones de promoci&oacute;n y prevenci&oacute;n (3).</p>     <p>   Las condiciones de vulnerabilidad frente al   VIH que enfrentan las personas transg&eacute;nero   son a menudo muy diferentes, y en algunos   casos, mucho m&aacute;s elevadas que las que   enfrentan los hombres que tienen sexo con   otros hombres que se identifican a s&iacute; mismos   como tales.</p>     <p>La prevalencia de VIH en Asia, Estados   Unidos y Am&eacute;rica Latina en este subgrupo   poblacional demuestra sin lugar a dudas   que las mujeres transg&eacute;nero enfrentan un   riesgo muy alto frente a la infecci&oacute;n por   VIH. Estudios recientes arrojan luz acerca   de la importancia de no incluir los datos de   personas transg&eacute;nero dentro de los reportados   para HSH, de manera que los estudios   puedan evitar correr el riesgo de enmascarar   la verdadera realidad, y muchas veces, los   comportamientos sexuales y la prevalencia   de VIH de las personas transg&eacute;nero (1,3).   Revisiones recientes que comparan la prevalencia   de VIH entre personas transg&eacute;nero,   trabajadoras sexuales y mujeres transg&eacute;nero   no trabajadoras sexuales ilustran c&oacute;mo el   trabajo sexual puede incrementar significativamente   el riesgo de VIH para muchas mujeres transg&eacute;nero (4).</p>     <p>Los hallazgos demuestran que las personas   transg&eacute;nero enfrentan niveles muy altos   de marginalizaci&oacute;n, violencia, estigma y   discriminaci&oacute;n, los cuales a su vez afectan   su acceso a vivienda, empleo, y lo m&aacute;s importante,   a cuidados de salud. Obviamente,   estas vulnerabilidades las comparten con   otros/as trabajadores/as sexuales, usuarios   de drogas intravenosas y hombres que tienen   sexo con hombres. Sin embargo, la identidad   de g&eacute;nero ha llevado a una combinaci&oacute;n particular   de vulnerabilidades que finalmente   resultan en un riesgo mucho m&aacute;s alto frente   a la infecci&oacute;n por VIH entre la poblaci&oacute;n de mujeres transg&eacute;nero (5).</p>     <p>   El proceso de adoptar una identidad de   g&eacute;nero diferente a la asignada al momento   del nacimiento generalmente lleva a la expulsi&oacute;n   del hogar, la escuela y la sociedad   en general. La expulsi&oacute;n, o la autoexclusi&oacute;n,   de un sistema educativo que estigmatiza y   discrimina a las minor&iacute;as transg&eacute;nero lleva   a que muy pocas finalicen el nivel secundario   de educaci&oacute;n. Esto contribuye a que se   reduzcan las oportunidades de empleo, ya   que independientemente de sus anteriores   estudios, las personas transg&eacute;nero que buscan   trabajo muchas veces deben enfrentar la   discriminaci&oacute;n basada en su apariencia f&iacute;sica   y eso deja a las personas transg&eacute;nero j&oacute;venes   pocas opciones en el mundo del trabajo,   entre ellas la &quot;prostituci&oacute;n&quot; (6).</p>     <p>Tanto los hombres como las mujeres construyen   sus g&eacute;neros y se insertan en una serie de   normatividades que definen en nuestra sociedad   los l&iacute;mites, las jerarqu&iacute;as, los espacios y   las est&eacute;ticas masculinas y femeninas. Simone   de Beauvoir (7) afirma que las mujeres no   nacen, sino que se hacen, de tal manera es   posible afirmar que todos y todas las personas   construyen sus g&eacute;neros. Sin embargo,   esta construcci&oacute;n parece ser m&aacute;s evidente   en el caso de las personas transg&eacute;nero, quienes cuestionan la supuesta naturalidad de la coincidencia socialmente impuesta entre sexo biol&oacute;gico y g&eacute;nero cultural en sus configuraciones identitarias (8,9). Estas identidades transg&eacute;nero se construyen de diversas maneras, a partir de intervenciones en el cuerpo, de transformaciones f&iacute;sicas que algunas veces son atendidas por los sistemas de salud y otras veces se desarrollan en las periferias de este sistema, mediante la automedicaci&oacute;n de hormonas y la realizaci&oacute;n de procedimientos riesgosos de transformaci&oacute;n corporal, como implantes de senos y gl&uacute;teos con aceites de cocina y siliconas industriales (8,10). Los cuerpos transg&eacute;nero, espec&iacute;ficamente los cuerpos transexuales, se medicalizan, se definen, se categorizan bajo ciertos par&aacute;metros cl&iacute;nicos (11); sin embargo, en la pr&aacute;ctica, estos cuerpos transexuales cuestionan esta categor&iacute;a r&iacute;gida del poder m&eacute;dico, us&aacute;ndola de manera estrat&eacute;gica, insert&aacute;ndose en y distanci&aacute;ndose de esta definici&oacute;n (12-14). Tambi&eacute;n, muchas veces, esta categor&iacute;a m&eacute;dica y sus procedimientos de intervenci&oacute;n no cubren a todas las personas que necesitan de ellos.</p>     <p>Existen muy diversas formas de estigmas   que se manifiestan en los cuerpos a manera   de atributos, marcas, se&ntilde;ales, es decir, elementos   desacreditadores o desacreditables   que configuran estereotipos o categor&iacute;as   subordinadas, dentro de las cuales son ubicados   sus portadore(a)s. Las deformidades   del cuerpo, los defectos del car&aacute;cter y las   marcas raciales, &eacute;tnicas o religiosas, seg&uacute;n   Erving Goffman (15), representan ejemplos   de tipos diferentes de estigmas, que operan   de manera semejante en la vida social y en   las interacciones cotidianas (15). La identidad   transexual en muchas ocasiones se   experimenta como un estigma que opera de   manera primaria en las interacciones sociales   de quienes asumen dicha identidad, definida   por la mayor&iacute;a como ileg&iacute;tima, anormal y   marginal. La mirada del otro, de un otro supuestamente normal y libre del estigma, posiciona las identidades trans en un espacio de frontera, en un afuera de las categor&iacute;as de persona. El orden social binario del sistema sexo/g&eacute;nero estigmatiza las identidades disidentes. Se trata en este caso de cuerpos le&iacute;dos desde el prejuicio.</p>     <p>La divisi&oacute;n masculino-femenino es una   diferenciaci&oacute;n estructural a partir de la cual   no s&oacute;lo se establecen numerosos esquemas   para pensar y organizar el mundo, sino   tambi&eacute;n jerarqu&iacute;as sociales que definen   aspectos importantes de la vida colectiva e   individual (16-18). En nuestra cultura impera   un sistema binario sexo/g&eacute;nero que establece   identidades diferenciales para las personas,   desde el momento de su nacimiento hasta su   muerte, seg&uacute;n unas caracter&iacute;sticas corporales   –espec&iacute;ficamente genitales– definidas como   masculinas o femeninas. Este sistema binario   se naturaliza mediante las pr&aacute;cticas cotidianas,   el sentido com&uacute;n, las doctrinas religiosas   y los saberes cient&iacute;ficos (19). En un cl&aacute;sico e   influyente ensayo sobre el sistema sexo/g&eacute;nero,   la antrop&oacute;loga feminista Gayle Rubin   plante&oacute; que dicho sistema est&aacute; conformado   por aquellos mecanismos de la vida social   que &quot;transforman la sexualidad biol&oacute;gica en   productos de la actividad humana&quot; (20). Para   ella, &eacute;ste es un sistema fundamentalmente   opresor que produce sujetos masculinos,   femeninos y heterosexuales, nunca de forma natural ni tranquila ya que:</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>La creaci&oacute;n de la &quot;feminidad&quot; en las mujeres   en el curso de la socializaci&oacute;n es un acto   de brutalidad ps&iacute;quica (&hellip;) La teor&iacute;a psicoanal&iacute;tica   de la feminidad ve el desarrollo   femenino como basado en buena parte en el   dolor y la humillaci&oacute;n, y hace falta bastante   esfuerzo y fantas&iacute;a para explicar c&oacute;mo puede alguien disfrutar de ser mujer&hellip; (20).</p>     <p>Insiste Rubin que el sistema sexo/g&eacute;nero   sirve como sustento de la opresi&oacute;n de las   mujeres y las sexualidades no reproductivas   ni heterosexuales, instituyendo una   econom&iacute;a pol&iacute;tica que determina el uso y la   circulaci&oacute;n de los cuerpos, los genitales y los   placeres. Propone entonces una hermosa y   justa utop&iacute;a: &quot;El sue&ntilde;o que me parece m&aacute;s   atractivo es el de una sociedad andr&oacute;gina y   sin g&eacute;nero, en el que la anatom&iacute;a sexual no   tenga ninguna importancia para lo que uno   es, lo que hace y con quien hace el amor&quot;   (20). Este sue&ntilde;o, construido al interior de las   teor&iacute;as feministas cr&iacute;ticas de las identidades   de g&eacute;nero, coincide con el que tienen muchas   transexuales y que surge de sus experiencias   cotidianas: que una anatom&iacute;a espec&iacute;fica no   les impida ser y vivir en el g&eacute;nero que las constituye.</p>     <p>Para Gayle Rubin, a diferencia de lo que   muchas veces se cree, la divisi&oacute;n sexual del   trabajo no es una simple consecuencia de la   diferencia natural de los &quot;sexos&quot;, sino una   construcci&oacute;n social que es correlato y que   refuerza la escisi&oacute;n entre lo masculino y lo   femenino. En la producci&oacute;n de hombres y   mujeres, en el establecimiento de la heterosexualidad   como norma de la cultura y en   la opresi&oacute;n tanto de las mujeres como de la   homosexualidad, la divisi&oacute;n sexual del trabajo cumple un papel determinante:</p>     <p>La divisi&oacute;n del trabajo por sexos, por lo tanto,   puede ser vista como un &quot;tab&uacute;&quot;: un tab&uacute;   contra la igualdad de hombres y mujeres, un   tab&uacute; que divide los sexos en dos categor&iacute;as   mutuamente exclusivas, una tab&uacute; que exacerba   las diferencias biol&oacute;gicas y as&iacute; crea el   g&eacute;nero. La divisi&oacute;n del trabajo puede ser vista   tambi&eacute;n como un tab&uacute; contra los arreglos   sexuales distintos de los que contengan por lo   menos un hombre y una mujer, imponiendo as&iacute; el matrimonio heterosexual (20).</p>     <p>Debe resaltarse que el estigma y la discriminaci&oacute;n   juegan un papel fundamental   en todas las &aacute;reas para las personas transg&eacute;nero: impiden el acceso a servicios de salud, alimentan la violencia y hacen que el trabajo sexual sea una de las pocas fuentes de ingreso disponibles (4,6). El estigma y la discriminaci&oacute;n enfrentados por las mujeres transg&eacute;nero frecuentemente exceden aquellos experimentados por otros grupos poblacionales vulnerables frente al VIH (como los/ las trabajadores/as sexuales, lo(a)s usuario(a)s de drogas endovenosas y los hombres que tienen sexo con hombres) debido a su apariencia f&iacute;sica que no siempre se ajusta a lo que convencionalmente la percepci&oacute;n de la sociedad espera de la apariencia de la mujer (21). Esto se relaciona de cerca con el complejo contexto social y econ&oacute;mico en el cual las personas transg&eacute;nero deben encontrar una manera de sobrevivir. El abuso f&iacute;sico, el trabajo sexual, la inyecci&oacute;n de hormonas y silicona, la baja autoestima y la falta de acceso a servicios de salud adecuados juegan, cada uno, un papel importante en el incremento de la vulnerabilidad; todos llevan a que la prevalencia de VIH sea extremadamente alta entre ellas, como se observa en los datos de la<a href="#t1"> tabla 1</a>.</p>     <p align="center"><a name="t1"><img src="img/revistas/rgps/v9n18/a06t1.jpg"></a></p>     <p>   Es evidente que definiciones como transexualidad   o travestismo (ubicadas dentro de   una categor&iacute;a m&aacute;s amplia, reconocida como &quot;T&quot; o transg&eacute;nero) son una simplificaci&oacute;n de la diversidad y complejidad de las experiencias identitarias vividas. Las formas a trav&eacute;s de las cuales son construidas las identidades de g&eacute;nero en distintos contextos dependen en gran parte de los sistemas clasificatorios (asociados a las construcciones de corporalidad, sexo, g&eacute;nero, sexualidad y a los &oacute;rdenes sexuados que conforman las diversas esferas del mundo social (17) disponibles en las distintas culturas sexuales. El caso del travestismo y la transexualidad como proceso identitario pone de presente la inestabilidad de la relaci&oacute;n entre &quot;el sexo verdadero, el g&eacute;nero diferenciado y la sexualidad&quot;, donde &quot;el g&eacute;nero no es necesariamente consecuencia del sexo, y el deseo y la sexualidad, en general, no parecen ser consecuencia directa del g&eacute;nero&quot; (22). Para Judith Buttler, la producci&oacute;n cultural de la sexualidad se inscribe en un gui&oacute;n heterosexista idealizado y obligatorio para la finalidad reproductiva, que pone fronteras a las pr&aacute;cticas y las representaciones de la relaci&oacute;n entre los cuerpos. Seg&uacute;n esta autora, los l&iacute;mites del cuerpo no son los cuerpos mismos, sino su superficie significada en torno a tab&uacute;es y transgresiones previstas dentro de la hegemon&iacute;a heterosexual. Para Buttler, la pregunta sobre la identidad en el travestismo debe hacerse desde los l&iacute;mites de la inscripci&oacute;n corporal: &iquest;Desde qu&eacute; discurso p&uacute;blico y por qu&eacute; motivos se ha afianzado una identidad en disyuntiva entre lo interno y lo externo? &iquest;En qu&eacute; narrativas se traduce lo interno? &iquest;C&oacute;mo es representado el cuerpo travestido en su invisibilidad superficial? &iquest;Por qu&eacute; la identidad travesti es ileg&iacute;tima dentro de un sistema que legitima ciertos cuerpos y excluye otros? &iquest;La esencia ontol&oacute;gica del sexo, como dato biol&oacute;gico fijo e incuestionable, se ver&iacute;a cuestionada por manifestaciones como el travestismo? Provocadoras preguntas que han suscitado m&uacute;ltiples e interesantes controversias, a las que pretende sumarse este art&iacute;culo.</p>     <p>Desde la concepci&oacute;n de Buttler, la identidad   es una fantas&iacute;a llevada a la pr&aacute;ctica en una   b&uacute;squeda permanente de coherencia. La   coherencia en la identidad sexual estar&iacute;a basada   en una ontologizaci&oacute;n<sup><a href="#3" name="s3">3</a></sup> de la diferencia   sexual, en una &quot;matriz heterosexual&quot;, que   impone una continuidad obligatoria entre   sexo (como construcci&oacute;n social naturalizada   macho-hembra, hombre-mujer, penevagina),   g&eacute;nero (identidades masculinas o femeninas), deseo y pr&aacute;ctica sexual (heterosexuales), a partir de la cual se definen las identidades, las personas, los cuerpos y las sexualidades leg&iacute;timas y legibles. Para Buttler, las identidades de g&eacute;nero poseen un car&aacute;cter performativo, es decir, deben construirse permanentemente a trav&eacute;s de actos repetitivos, ritualizados y significantes que las configuran, pues ya no se trata de una identidad esencial, sino de pr&aacute;cticas constantes de los sujetos. La performatividad representa la reglamentaci&oacute;n p&uacute;blica de la fantas&iacute;a mediante la pol&iacute;tica de la superficie del cuerpo. Por lo tanto, la verdad interna de g&eacute;nero ser&iacute;a una invenci&oacute;n (22).</p>     <p>Esta investigaci&oacute;n tuvo como prop&oacute;sito   analizar las construcciones de g&eacute;nero y   sexualidad de las mujeres transexuales   participantes, con el fin de indagar en sus   representaciones, imaginarios y estereotipos   de g&eacute;nero, identificando l&oacute;gicas que pueden   perpetuar, desde el punto de vista cultural,   las condiciones de vulnerabilidad frente al VIH-Sida.</p>     <p><b>2. Metodolog&iacute;a</b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>   Se llev&oacute; a cabo un estudio exploratorio, cualitativo,   descriptivo, realizado mediante encuestas   de sondeo, entrevistas a profundidad,   observaci&oacute;n participante y no participante   y etnograf&iacute;a, con 18 mujeres transg&eacute;nero   (travestis y transexuales) de la ciudad de   Bogot&aacute;: siete en situaci&oacute;n de prostituci&oacute;n en   el centro de la ciudad, siete en peluquer&iacute;as   de un barrio de un sector popular, y cuatro   que se desempe&ntilde;an en sectores profesionales   como publicidad, sistemas y academia. La   informaci&oacute;n recolectada tuvo en cuenta las   siguientes dimensiones de an&aacute;lisis e interpretaci&oacute;n:   1. Amor, erotismo y relaciones sexuales;   2. Identidades de g&eacute;nero y sexualidad;   3. Comportamientos y pr&aacute;cticas sexuales; 4.   Cuidado de s&iacute;, auto y heteropercepci&oacute;n del   riesgo para VIH, y proyecto de vida.</p>     <p><b>3. Resultados</b></p>     <p><b>   3.1. Amor, erotismo y relaciones sexuales</b></p>     <p>El amor es un sentimiento altamente idealizado   por las entrevistadas, que se construye   poco a poco, d&iacute;a a d&iacute;a. Se refieren a &eacute;l como   la meta de la felicidad, asociado, cuando se   enamoran, a valores como la sinceridad, la   forma de ser y las dimensiones est&eacute;ticas.   La pareja estable, en sus palabras &quot;tener   marido&quot;, corresponde a su visi&oacute;n de la realizaci&oacute;n del amor. En los imaginarios reconocidos en las conversaciones y entrevistas, &quot;un verdadero hombre heterosexual&quot; ser&iacute;a la figura m&aacute;s diferenciada de las figuras propias de las travestis en todo tipo de atributos masculinos, no femeninos, y encarna la figura de la pareja estable, del &quot;marido&quot;, quien lo ser&iacute;a por oposici&oacute;n y no por complemento. La mayor&iacute;a considera que es muy dif&iacute;cil encontrar la persona que re&uacute;na los requisitos para ser su pareja estable en los contextos de prostituci&oacute;n o en espacios gays de la ciudad donde frecuentemente se desempe&ntilde;an.</p>     <p>El ideal de pareja estable, sin embargo, no   se corresponde en nada con el modelo de   hombres que conviven con ellas. Cuando se   refieren a la vida que llevan o han llevado   con sus parejas, declaran diversos conflictos,   tensiones y tambi&eacute;n negociaciones y acuerdos   con sus compa&ntilde;eros sexuales estables.   Coinciden en afirmar, en el contexto de las   entrevistas, que a&uacute;n con la pareja estable   deben tenerse medidas de protecci&oacute;n de   ETS y VIH, aunque aparece como una meta   el ideal de conocerse tanto como para ya   no tener que usar cond&oacute;n. A pesar de la   visi&oacute;n anterior, no creen que la fidelidad   tenga virtudes de prevenci&oacute;n, ni que sea   una meta por alcanzar. M&aacute;s a&uacute;n, algunas   declaran que es pr&aacute;cticamente imposible   ser fiel, mucho m&aacute;s en las condiciones de   exposici&oacute;n a la infidelidad derivadas de su actividad en la prostituci&oacute;n.</p>     <p>Su visi&oacute;n del amor y la pareja es pesimista y   fatalista. Opinan que cuando se enamoran se   aguantan todo, as&iacute; les sean infieles, hagan lo   que hagan sus &quot;maridos&quot;, situaci&oacute;n que desde   luego comporta la presencia permanente   del riesgo de infecci&oacute;n al VIH. Afirman que   se sacrifican por sus consortes, y que al final   ellos se van con otra travesti o con una mujer.   Una de las entrevistadas con mayor nivel educativo afirma:</p>     <p>Es interesante ver c&oacute;mo este aspecto pr&aacute;ctico   contrasta con la versi&oacute;n idealizada del   amor rom&aacute;ntico planteada al principio.   En efecto creo, no s&eacute; si estoy muy tr&aacute;gica,   que el amor nos es negado muchas veces a   las trans: estamos en el mercado er&oacute;ticosexual,   pero pocas veces en el mercado matrimonial   o en el de las relaciones estables.   Muchos machos se mueren por tener sexo   con nosotras, somos su fantas&iacute;a er&oacute;tica,   pero quiz&aacute;s muy pocos desean establecer   una relaci&oacute;n estable con una trans. Las   relaciones de las trans son complejas, fluctuantes   y en ocasiones, dolorosas. Muchas   trans, adem&aacute;s de infidelidades y agresiones   f&iacute;sicas, soportan explotaci&oacute;n econ&oacute;mica de   parte de sus maridos (&hellip;) ellas los mantienen.   Tambi&eacute;n, en ocasiones, dejamos de ser   por estar con el otro, sacrificamos aspectos   b&aacute;sicos de nuestra identidad por un poco   de compa&ntilde;&iacute;a y entregamos completamente   nuestro cuerpo feminizado, un cuerpo   que construimos desde la pasividad y la   falta de autonom&iacute;a; ese acto de entrega   absoluta nos permite autodefinirnos en el   estereotipo imperante de lo femenino y   tambi&eacute;n implica conductas de riesgo para el contagio con VIH.</p>     <p>Una de las entrevistadas se identifica como   lesbiana, afirma siempre haber sentido   atracci&oacute;n por las mujeres y su ideal de pareja   es femenino. Su lesbianismo podr&iacute;a   interpretarse como una forma tambi&eacute;n de   autocuidado y de resistir a la dominaci&oacute;n   masculina impuesta a las transexuales. Ella   no se dedicaba a la prostituci&oacute;n, por lo cual   materialmente contaba con condiciones para definirse y reconocerse como lesbiana.</p>     <p><b>3.2. Identidades de g&eacute;nero e identidades sexuales</b></p>     <p>Algunas narrativas de vida de las entrevistadas   est&aacute;n marcadas por el hecho com&uacute;n de haber vivido su identidad como un hecho desgarrado, desgarrador, excluyente y cruento que las lanz&oacute; a una vida siempre azarosa, n&oacute;mada, marcada por el se&ntilde;alamiento y la violencia desde los distintos &aacute;mbitos de su desenvolvimiento existencial: su familia, en el colegio, en los trabajos e instituciones, siempre asediadas por la inmediatez de la supervivencia, por la necesidad de la &quot;apariencia&quot; para el ejercicio del ritual de seducci&oacute;n, acorraladas por las necesidades de evitar la celulitis y las arrugas que alejar&aacute;n a sus hombres de sus vidas y a sus clientes, sobreexplotadas para pagar las cremas, tratamientos, tanguitas y calzones, jeans y minifaldas que les permiten seguir teniendo opci&oacute;n de producir orgasmos, eyaculaciones, placer masculino para sobrevivir. Se trata de cuerpos intervenidos sin ning&uacute;n tipo de seguimiento m&eacute;dico, mediante tratamientos hormonales &quot;salvajes&quot; que se salen de los protocolos endocrinol&oacute;gicos, evidenciando c&oacute;mo unas identidades son marginadas de los sistemas de salud y cuidado. Estamos hablando de riesgosas pr&aacute;cticas de automedicaci&oacute;n e intervenciones est&eacute;ticas en el cuerpo sin ning&uacute;n tipo de intervenci&oacute;n m&eacute;dica, en las cuales se usan materiales no quir&uacute;rgicos como siliconas industriales y aceites de cocina. Muchas, desprotegidas por el sistema de salud y condenadas por el sistema patriarcal a la marginalidad, ponen en riesgo su vida para lograr un cuerpo y una identidad anhelada, insert&aacute;ndose peligrosamente en los esquemas imperantes de las voluptuosidades femeninas.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Su concepci&oacute;n de g&eacute;nero no las define como   mujeres, a lo que renuncian desde una racionalizaci&oacute;n   en que por defecto, como ausencia   e imposibilidad total, sienten y construyen   que nunca podr&aacute;n ofrecer a sus hombres lo   que una verdadera mujer les podr&iacute;a otorgar.   Sin embargo, tambi&eacute;n son conscientes que   como travestis, son cuerpos femeninos con   falo y eso les implica algunos privilegios, m&iacute;nimos y marginales, pero privilegios y pueden ofrecer a sus hombres cosas que las mujeres no podr&iacute;an. Se trata de una dramatizaci&oacute;n permanente, dentro de la cual las protagonistas tienen la certeza cotidiana de interpretar mal el papel, a pesar de lo cual, reiterativamente, perseverantemente, militantemente responden subi&eacute;ndose en el lomo del cuchillo de sus convicciones y valores y se ven concitadas a afirmarse en su opci&oacute;n escenogr&aacute;fica vital.</p>     <p>Otras transexuales cuentan quiz&aacute; con mejor   fortuna. Algunas asumen su identidad   transexual cuando poseen ciertas garant&iacute;as   educativas, profesionales y laborales que les   permiten desempe&ntilde;arse en espacios menos   hostiles y configurar sus identidades desde   lugares distintos a los de la exclusi&oacute;n y la   prostituci&oacute;n. Sus luchas ya no ser&iacute;an tanto   por la sobrevivencia, sino por exigir aceptaci&oacute;n   y respeto en sus espacios y v&iacute;nculos cotidianos: familias, amigos, trabajo.</p>     <p><b>3.3. Comportamientos y pr&aacute;cticas sexuales</b></p>     <p>Respecto al comportamiento sexual habitual,   en relaci&oacute;n con la pareja estable y los   clientes, se encontr&oacute; que algunas alternan su   actividad como estilistas en una peluquer&iacute;a   con la prostituci&oacute;n ocasional, o permanente,   siempre argumentada por la necesidad y gusto por &quot;vivir bien&quot;.</p>     <p>Existe una conciencia acerca del uso del   cond&oacute;n como medida de protecci&oacute;n b&aacute;sica   que todas declaran usar siempre, y acerca de   no tener relaciones sexuales mediadas por   el alcohol u otras drogas cuando se trata de   clientes. &iquest;Se trata de una pose de racionalidad   y prevenci&oacute;n? &iquest;Se trata de los resultados   de &quot;concientizaci&oacute;n&quot; de intervenciones realizadas   anteriormente con esta poblaci&oacute;n y   sus impactos? &iquest;Se trata de una estrategia de   supervivencia que ha venido siendo elaborada   espont&aacute;neamente por estas comunidades frente a los estragos y las muertes iniciales aportados en el transcurso de la expansi&oacute;n de la epidemia del VIH-Sida? Quedan estas provocadoras y sugerentes preguntas para futuras investigaciones.</p>     <p>   Este comportamiento de aparente seguridad   frente al riesgo de contraer ETS y VIH   siempre se vio atenuado cuando se trataba   de pensar o hablar del uso del cond&oacute;n con su   pareja estable, o con &quot;su marido&quot;, y aparec&iacute;a   como una meta de conocimiento y &eacute;xito de   la relaci&oacute;n llegar a no usar condones en las   relaciones entre s&iacute;.</p>     <p>Asumir el papel &quot;pasivo&quot; en sus relaciones   con su pareja es su paradigma y deseo. En   su imaginario siempre aparece un hombre   frente al cual ellas se comportan como mujeres;   sin embargo, afirman que cuando la   relaci&oacute;n es con un cliente, a ellas les resulta   indiferente asumir un papel u otro (activo   o pasivo), aunque afirman que llegar a la   eyaculaci&oacute;n les resulta una pr&aacute;ctica muy   dif&iacute;cil dado que normalmente siempre est&aacute;n   tomando hormonas femeninas, y eso dificulta la satisfacci&oacute;n del cliente.</p>     <p>Las transexuales que se desempe&ntilde;an en   espacios laborales distintos a la prostituci&oacute;n   podr&iacute;an considerarse menos vulnerables al   VIH; sin embargo, el imaginario imperante   de lo femenino asociado a la pasividad y la   falta de iniciativa sexual y autonom&iacute;a corporal   las convierte tambi&eacute;n en poblaci&oacute;n en alto riesgo.</p>     <p><b>3.4. Cuidado de s&iacute;, auto y heteropercepci&oacute;n   del riesgo para VIH, y proyecto de vida.</b></p>     <p>Los comportamientos sexuales declarados   est&aacute;n consecuentemente ligados a las nociones   de cuidado, percepci&oacute;n del riesgo y   proyecto de vida que estas mujeres manejan e interiorizan en sus discursos de vida. De una parte est&aacute; la relaci&oacute;n, condiciones y pr&aacute;cticas con &quot;el marido&quot;, con la pareja estable, y de otra, las condiciones, pr&aacute;cticas y negociaci&oacute;n con los clientes, las cuales en todos los casos se afirman y descarta la posibilidad de incurrir en relaciones no protegidas, independientemente de la mediaci&oacute;n de la cantidad de dinero ofertado.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Dado el riesgo epidemiol&oacute;gico, social y del   entorno que reconocen connota su actividad,   afirman mantener unas condiciones, pautas   y normas de autocuidado constantes, aunque   relajadas, como ya se anot&oacute;, cuando se   trata de negociaci&oacute;n de pr&aacute;cticas sexuales y   prevenci&oacute;n con las parejas estables. Dada su   concepci&oacute;n temporal y pasajera del &quot;amor&quot;   (en cuanto una travesti no puede esperar realizar   la vida de un hombre y terminar&aacute; sola),   no existe un proyecto de vida en com&uacute;n,   y menos una periodizaci&oacute;n de metas para   alcanzarlo. No existe una expectativa de vida   en parejas, ni de estabilidad afectiva, excepto   con la familia, o con los &quot;familiares&quot; del gremio,   &quot;t&iacute;as&quot;, y &quot;abuelas&quot;,<sup><a href="#4" name="s4">4</a></sup> siempre dispuestos   a obtener ganancias de su condici&oacute;n y falta de apoyo del n&uacute;cleo familiar biol&oacute;gico.</p>     <p>En general, todas afirmaron haber sufrido   condiciones extremas de violencia derivadas   de su condici&oacute;n &quot;travesti&quot;. Estaban de   acuerdo en afirmar que la violencia y la   recesi&oacute;n econ&oacute;mica afectaban a todos por   igual, y a ellas en particular, porque los   clientes no demandaban sus servicios igual   que antes. Todas reiteraron su deseo de salir de la actividad de prostituci&oacute;n, de querer tener una peluquer&iacute;a, de comprar un taxi o de viajar y establecerse en Italia, Espa&ntilde;a o Tailandia donde en su imaginario las cosas son distintas.</p>     <p>   Para las transexuales existen posibilidades   de pensar un proyecto de vida diferente.   Algunas anhelan una pareja estable o vivir   sin pareja, pero desempe&ntilde;&aacute;ndose en otras   actividades diferentes a la prostituci&oacute;n, o   para algunas de ellas (la minor&iacute;a) como   acad&eacute;micas, publicistas o expertas en sistemas.   Quienes desean realizarse la cirug&iacute;a   de cambio de sexo o de reasignaci&oacute;n de   sexo, piensan que una identificaci&oacute;n como &quot;mujeres normales&quot; puede facilitar muchos aspectos de su existencia.</p>     <p><b>4. Conclusiones y propuesta de trabajo</b></p>     <p>Para las personas transg&eacute;nero y transexuales   encarnar una identidad femenina involucra   enfrentar riesgos para su salud sexual, particularmente   infect&aacute;ndose con VIH. Esto   sucede debido a que son obligadas a ejercer   la prostituci&oacute;n callejera, lo cual incrementa   el contexto de vulnerabilidad, como ha sido   probado en varios estudios, uno de ellos   realizado en Colombia. Tradicionalmente,   asociamos lo femenino con falta de autonom&iacute;a   y falta de decisi&oacute;n sobre sus propios cuerpos,   y en esta construcci&oacute;n social, la dominaci&oacute;n   masculina queda establecida. Esta estructura   de inequidad social y g&eacute;nero es compartida   por una gran cantidad de personas trans, lo   cual incrementa su vulnerabilidad y el riesgo de infecci&oacute;n y transmisi&oacute;n de ITS/VIH.</p>     <p>El ser humano construye su propia realidad   social como un producto de la constante y   progresiva construcci&oacute;n de narrativas y la   continua y cambiante red de pr&aacute;cticas sociales,   del di&aacute;logo y la conversaci&oacute;n, dentro de un proceso de interacci&oacute;n social. Cada persona constituye un suceso independiente, un sistema motivacional y cognitivo singular, &uacute;nico, delimitado e integrado. Desde una concepci&oacute;n posmoderna, se puede llegar a ver el self como narrador, como un proceso de intervenci&oacute;n en la producci&oacute;n de significados del dar cuenta del mundo por medio de la acci&oacute;n del lenguaje.</p>     <p>   Las propuestas que se formulen sobre estrategias   de intervenci&oacute;n para esta poblaci&oacute;n   deben tomar en cuenta (1, 3-5, 23-25):</p>     <p>- Reforzar las organizaciones de personas transg&eacute;nero.</p>     <p>   - Asegurar fondos que sean dirigidos espec&iacute;ficamente   a este grupo poblacional y que   sean ellas mismas quienes los manejen.</p>     <p>   - Realizar estudios de investigaci&oacute;n que   incluyan a personas transg&eacute;nero en el   dise&ntilde;o e implementaci&oacute;n.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>   - Desagregar a las personas transg&eacute;nero   del grupo de hombres que tienen sexo   con hombres y reconocer que sus vulnerabilidades,   realidades y necesidades son   diferentes.</p>     <p>   - Apoyar a las personas transg&eacute;nero para   que participen en espacios de toma de   decisiones sobre VIH/Sida y asegurar que   sus voces sean escuchadas.</p>     <p>   - Educar y sensibilizar a los profesionales   del &aacute;rea de la salud acerca de las necesidades   de las personas transg&eacute;nero.</p>     <p>   - Sensibilizar a la polic&iacute;a acerca de los temas   y las caracter&iacute;sticas de las personas transg&eacute;nero.   La educaci&oacute;n sexual debe abrirse   a nuevos modelos y visiones, por cuanto   en un mundo en permanente cambio,   multicausal y multifac&eacute;tico, es donde el   espacio de las relaciones de g&eacute;nero y la   sexualidad, de manera m&aacute;s vertiginosa,   ofrecen transformaciones sustanciales   que impactan el devenir de lo afectivo y   lo social.</p>     <p>- Realizar intervenciones directas con poblaci&oacute;n   travesti y transexual, tendientes a   la toma de conciencia y la deconstrucci&oacute;n   de los estereotipos femeninos de pasividad   y falta de autonom&iacute;a, construyendo   colectivamente otras formas de ser en   los g&eacute;neros y los cuerpos, otras formas   de relacionarse con ellas mismas y los dem&aacute;s.</p>     <p>Finalmente, proponemos desde la academia   comprometida con el activismo de base   comunitaria, estrategias de educaci&oacute;n de   pares con mujeres transg&eacute;nero, como un   modo para deconstruir y reconstruir las   representaciones sociales de g&eacute;nero y criticar   el androcentrismo, la naturalizaci&oacute;n de   las identidades de g&eacute;nero y los binarismos   sexuales que oprimen nuestros cuerpos. De   esta manera, ser&aacute; posible alentar la autonom&iacute;a   as&iacute; como el disfrute y el cuidado del   propio cuerpo y el de sus/nuestras parejas, los   cuales ser&aacute;n elementos fundamentales para   una propuesta de una vida con calidad que   permita el ejercicio de una ciudadan&iacute;a plena,   reduciendo el estigma y la discriminaci&oacute;n del   que a&uacute;n son v&iacute;ctimas la mayor&iacute;a de mujeres transexuales.</p> <hr size="1">     <p><a name="1" href="#s1">1</a> Se define como mujeres transg&eacute;nero a aquellas   personas que, habiendo nacido con sexo masculino,   se identifican a s&iacute; mismas o se piensan y reconocen   en g&eacute;nero femenino y desean ser reconocidas y   tratadas como mujeres, sin importar que hayan   transitado por un proceso de reasignaci&oacute;n sexual   mediante terapia hormonal y/o quir&uacute;rgica. En el   grupo de mujeres transg&eacute;nero est&aacute;n aquellas que   se conocen como travestis, transexuales. Como   categor&iacute;a poblacional preferimos usar la de &quot;transg&eacute;nero&quot;   para todas ellas, independientemente del   grado de feminizaci&oacute;n externa alcanzado o deseado por ellas.</p>     <p><a name="2" href="#s2">2</a>   Estas consideraciones son particularmente derivadas   de los estudios de g&eacute;nero, pues las mujeres   trans no se reconocen a s&iacute; mismas como hombres,   ni reconocen que su vulnerabilidad y exposici&oacute;n   al VIH provenga del hecho de haber nacido   hombres, pues su percepci&oacute;n y su deseo actual   es el ser tratadas y reconocidas como mujeres.   En el plano te&oacute;rico el autor y la autora de este   art&iacute;culo sostenemos que las mujeres transg&eacute;nero est&aacute;n sometidas a una doble vulnerabilidad por   el hecho de haber nacido y socializado durante   alg&uacute;n tiempo como hombres, de lo cual conservan   un patr&oacute;n de exposici&oacute;n y vulnerabilidad al VIH   m&aacute;s propio de los hombres, y ahora en su nueva   asignaci&oacute;n de g&eacute;nero &quot;en femenino&quot; incorporan y   potencian la posibilidad de adquirir el VIH porque   muchas de ellas incorporan caracter&iacute;sticas femeninas   que han sido hist&oacute;ricamente asociadas con   menor posibilidad de decidir sobre su sexualidad   y su protecci&oacute;n frente a las ITS y el VIH.</p>     <p><a name="3" href="#s3">3</a> Butler afirma que para fijar identidades de g&eacute;nero,   y para dotarlas de coherencia, se deben construir   esencias, principios fundadores, fijos e incuestionables.   La ontologizaci&oacute;n del sexo es ver las   diferencias genitales como fundamento primero y   &uacute;ltimo de la identidad, como dato incuestionable que define al sujeto.</p>     <p><a name="4" href="#s4">4</a> Es com&uacute;n que, en parte debido al desarraigo familiar   del que son v&iacute;ctimas la mayor&iacute;a de mujeres   transg&eacute;nero, &eacute;stas huyan de sus municipios o ciudades   de origen y se desplacen a las grandes ciudades,   donde son acogidas por otras mujeres transg&eacute;nero   de mayor trayectoria y solvencia econ&oacute;mica, que   pasan a asumir el rol de &quot;madres&quot;, &quot;t&iacute;as&quot; o abuelas&quot;   sustitutas. La mujer m&aacute;s joven lleva desde ese momento   despu&eacute;s de su nombre art&iacute;stico, el apellido   usado por su protectora, lo que da mayor fuerza y solidez al nuevo v&iacute;nculo.</p> <hr size="1">     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>Referencias</b></p>     <!-- ref --><p>   1. Unaids. 2008 Unaids Annual 1. Report. Towards   Universal Access. Ginebra: Autor; 2009.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000084&pid=S1657-7027201000010000600001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   2. Beyrer C. Hidden yet happening: the epidemics   of sexually transmitted infections and HIV among   men who have sex with men in developing countries.   Sex Transm Inf. London, England; 2008;   84: 410-2.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000085&pid=S1657-7027201000010000600002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   3. WHO. Unaids. Prevention and treatment of HIV   and other sexually transmitted infections among   men who have sex with men and transgender populations.   Report of a technical consultation. Available   from http: <a href="http://www.who.int/hiv/pub/populations/msm_mreport_2008.pdf" target="_blank">www.who.int/hiv/pub/populations/   msm_mreport_2008.pdf</a>. Geneva; 2008.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000086&pid=S1657-7027201000010000600003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   4. Estrada J, Garc&iacute;a A. Gender and HIV/AIDS   Reconfigurations in Male to Female Transgender   People in Colombia. Culture, Health &amp; Sexuality.   2009; 11 Supl. 1; S42.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000087&pid=S1657-7027201000010000600004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>5. Lamb A. Transgender Women in Latin America   and Asia. For International HIV/AIDS Alliance: Buenos Aires; 2008.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000088&pid=S1657-7027201000010000600005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   6. Nanda S. Gender Diversity. Crosscultural Variations. Prospect Heights, Illinois; North Am; 2000.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000089&pid=S1657-7027201000010000600006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   7. De Beauvoir S. El segundo sexo. Buenos Aires: De Bolsillo; 2007.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000090&pid=S1657-7027201000010000600007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   8. Garc&iacute;a A. Tacones, siliconas, hormonas y otras   cr&iacute;ticas al sistema sexo g&eacute;nero. Revista Colombiana de Antropolog&iacute;a. 2009; 45 (I): 119-46.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000091&pid=S1657-7027201000010000600008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   9. Giberti E. Transg&eacute;neros: s&iacute;ntesis y aperturas. En:   Maf&iacute;a D. compiladora. Sexualidades migrantes:   g&eacute;nero y transg&eacute;nero. Buenos Aires: Feminaria; 2003. p. 31-58.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000092&pid=S1657-7027201000010000600009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   10. Colombia Diversa. Informe de derechos humanos   de lesbianas, gays, bisexuales y transgeneristas   en Colombia 2006-2007. Organizaci&oacute;n Colombia Diversa: Bogot&aacute;: Autor; 2008.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000093&pid=S1657-7027201000010000600010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   11. Benjamin H. The Transsexual Phenomenon. Disponible   en: <a href="http://www.symposion.com/ijt/benjamin/index.htm" target="_blank">http://www.symposion.com/ijt/benjamin/ index.htm</a>. 1966.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000094&pid=S1657-7027201000010000600011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   12. Bento B. A Reinvencao do corpo. Rio de Janeiro: Garamond; 2004.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000095&pid=S1657-7027201000010000600012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   13. Halberstam J. Masculinidad femenina. Madrid: Egales; 2008.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000096&pid=S1657-7027201000010000600013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   14. Stone S. El imperio contraataca: Manifiesto postransexual.   Disponible en:<a href="http://www.estudiosonline.net/texts/stone_manifiesto.htm#_ednref48" target="_blank"> http://www.estudiosonline.   net/texts/stone_manifiesto.htm#_ednref48</a>. 1991&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000097&pid=S1657-7027201000010000600014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   15. Goffman E. Estigma. La identidad deteriorada. Buenos Aires: Amorrortu; 2003.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000098&pid=S1657-7027201000010000600015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   16. Heritier F. Masculino/femenino. El pensamiento de la diferencia. Barcelona: Ariel; 1996.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000099&pid=S1657-7027201000010000600016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   17. Bourdieu P. La dominaci&oacute;n masculina. Barcelona: Anagrama; 2000.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000100&pid=S1657-7027201000010000600017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   18. Scott J. El g&eacute;nero: una categor&iacute;a &uacute;til para el an&aacute;lisis   hist&oacute;rico. En: Lamas M. comp. El g&eacute;nero: la construcci&oacute;n   cultural de la diferencia sexual. M&eacute;xico: PUEG - UNAM; 1996. p. 265-302.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000101&pid=S1657-7027201000010000600018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   19. Fausto-Sterling A. Cuerpos sexuados. Barcelona: Melusina; 2006.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000102&pid=S1657-7027201000010000600019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   20. Rubin G. El tr&aacute;fico de mujeres: notas sobre la &quot;econom&iacute;a pol&iacute;tica&quot; del sexo. En: Lamas M. comp. El g&eacute;nero: la construcci&oacute;n cultural de la diferencia sexual. M&eacute;xico: PUEG-UNAM; 1996. p. 35-96.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000103&pid=S1657-7027201000010000600020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   21. Mathieu N. &iquest;Identidad sexual/sexuada/de sexo?   Tres modos de conceptualizaci&oacute;n de la relaci&oacute;n   entre sexo y g&eacute;nero. En: Curiel, Ochy, Falquet,   Jules. El patriarcado al desnudo. Tres feministas   materialistas. Buenos Aires: Brecha L&eacute;sbica; 2005.   p. 130-75.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000104&pid=S1657-7027201000010000600021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   22. Butler J. El g&eacute;nero en disputa. M&eacute;xico: Paid&oacute;s –   PUEG; 2001.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000105&pid=S1657-7027201000010000600022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   23. Guerra MJ. Teor&iacute;a feminista contempor&aacute;nea. Una   aproximaci&oacute;n desde la &eacute;tica. Madrid: Editorial   Complutense; 2001.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000106&pid=S1657-7027201000010000600023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   24. Amor&oacute;s C. Mujeres e imaginarios de la globalizaci&oacute;n.   Argentina: Homosapiens Ediciones; 2008.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000107&pid=S1657-7027201000010000600024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>   25. Estrada J. La articulaci&oacute;n de las categor&iacute;as g&eacute;nero   y salud: un desaf&iacute;o inaplazable. Revista Gerencia   y Pol&iacute;ticas en Salud 2009; 9(17).&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000108&pid=S1657-7027201000010000600025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> ]]></body><back>
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