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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[FACTORES DEL TEST PURPOSE IN LIFE Y RELIGIOSIDAD]]></article-title>
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<institution><![CDATA[,UNIVERSITAT DE VALÈNCIA , Facultad de Psicología y Ciencias de la Salud ]]></institution>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="es"><p><![CDATA[En este trabajo se analizan las relaciones entre la religiosidad (autodefinición religiosa, asistencia a la Eucaristía e importancia de Dios en la propia vida) y los factores del test Purpose in Life (PIL) (Crumbaugh & Maholick, 1969), en un grupo de 302 sujetos, y se plantea como hipótesis una relación significativa: a mayor religiosidad, más altas puntuaciones en los factores del PIL. Los instrumentos de evaluación utilizados son un Cuestionario de actitudes religiosas (CAR), adaptado de Elzo (1994) y el PIL. Los resultados indican que las tres variables religiosas ejercen un influjo significativo, bien de forma parcial sobre alguno o algunos de los cuatro factores, bien sobre la totalidad de éstos.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  <font face="verdana" size="2">      <p align="center"><b><font size="4">FACTORES DEL TEST PURPOSE IN LIFE Y RELIGIOSIDAD</font></b></p>     <p>&nbsp; </p>     <p align="center"><b><font size="3">PURPOSE IN LIFE TEST FACTORS AND RELIGIOSITY</font></b></p>     <p>&nbsp; </p>     <p> <b>JOS&Eacute; FRANCISCO GALLEGO-P&Eacute;REZ JOAQU&Iacute;N GARC&Iacute;A-ALANDETE    ESTEBAN P&Eacute;REZ-DELGADO</b></p> UNIVERSITAT DE VAL&Egrave;NCIA, ESPA&Ntilde;A, Facultad de Psicolog&iacute;a y  Ciencias de la Salud. Guillem de Castro, 94. 46003-Valencia, Espa&ntilde;a. Correo  electr&oacute;nico: <a href="mailto:francisco.gallego@ucv.es">francisco.gallego@ucv.es</a></p>      <p>&nbsp; </p>     <p>     <center>Recibido: enero 11 de 2007 Revisado: abril 13 de 2007 Aceptado: mayo 24 de    2007 </center></p>         <p>&nbsp;</p> <hr size="1">     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>ABSTRACT</b></p>     <p> In this paper, the relationship between religiosity (religious self-definition,    Mass attendance and significance of God in life) and the Purpose In Life test    (PIL) factors (Crumbaugh &amp; Maholick, 1969) is analyzed, in a sample of 302    subjects. The Hypothesis states that they are positively associated: higher    religiosity is associated to higher scores in PIL factors. A Religious Attitudes    Questionnaire (CAR) adapted from Elzo (1994) and the PIL are used. Results suggest    that the three religious variables exert a significant influence, either on    some factor or on the four PIL factors.</p>     <p><b> Key words:</b> religiosity, purpose in life.</p>     <p>&nbsp;</p> <hr size="1">     <p> <b>RESUMEN</b></p>     <p> En este trabajo se analizan las relaciones entre la religiosidad (autodefinici&oacute;n    religiosa, asistencia a la Eucarist&iacute;a e importancia de Dios en la propia    vida) y los factores del test Purpose in Life (PIL) (Crumbaugh &amp; Maholick,    1969), en un grupo de 302 sujetos, y se plantea como hip&oacute;tesis una relaci&oacute;n    significativa: a mayor religiosidad, m&aacute;s altas puntuaciones en los factores    del PIL. Los instrumentos de evaluaci&oacute;n utilizados son un Cuestionario    de actitudes religiosas (CAR), adaptado de Elzo (1994) y el PIL. Los resultados    indican que las tres variables religiosas ejercen un influjo significativo,    bien de forma parcial sobre alguno o algunos de los cuatro factores, bien sobre    la totalidad de &eacute;stos.</p>     <p> <b>Palabras clave:</b> religiosidad, sentido de la vida.</p>     <p>&nbsp;</p> <hr size="1">     <p>Seg&uacute;n Milanesi y Aletti (1974), la religiosidad se enmarca dentro de    la tentativa de &#8220;dar un significado&#8221; al hombre, al mundo y a la    relaci&oacute;n entre ambos, de modo que la experiencia religiosa se halla &iacute;ntimamente    vinculada al fen&oacute;meno humano de la b&uacute;squeda de significado de    la realidad, en su sentido m&aacute;s amplio, y, de manera especial, de la existencia    personal. Ofrece un horizonte trascendente de sentido desde el cual orientar    la propia existencia. Se inserta, con ello, en un proceso de b&uacute;squeda    global de sentido. Frankl (1994), fundador de la logoterapia, suger&iacute;a    que para poder ayudar a las personas a encontrar el sentido de sus vidas era    importante, y en ocasiones de crucial inter&eacute;s, remitirse a sus creencias    y convicciones religiosas.</p>     <p> Los resultados de algunas investigaciones parecen ser bastante claros respecto    a las relaciones entre religiosidad y bienestar psicol&oacute;gico subjetivo,    satisfacci&oacute;n vital y logro de sentido existencial, aspectos vinculados    estrechamente entre s&iacute;. As&iacute;, Hadaway y Roof (1978) hallaron que    los sujetos que consideraban importante la religiosidad expresaban un mayor    contento existencial y una esperanza m&aacute;s elevada de poder configurar    su propia vida, que aquellos que no la apreciaban en absoluto. Diener (1984)    conclu&iacute;a, en un trabajo de revisi&oacute;n, que la religi&oacute;n, la    fe y el respeto a la tradici&oacute;n se asociaban positivamente al bienestar    subjetivo. Asimismo, Witter, Stock, Okun y Haring (1985), en una revisi&oacute;n    de 556 estudios, hallaron que 28 de ellos informaban de la correspondencia entre    religiosidad y contento existencial, actitud positiva ante la vida y sentimiento    de felicidad. En otro estudio de revisi&oacute;n, Cox y Hammonds (1988) hallaron    que las actitudes y las conductas religiosas est&aacute;n ligadas a la satisfacci&oacute;n    vital y las medidas de bienestar.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> Otros estudios apuntan en la misma direcci&oacute;n, hallando relaciones positivas    entre religiosidad intr&iacute;nseca y sentido de la vida (Bolt, 1975; Crandall    &amp; Rasmussen, 1975); entre satisfacci&oacute;n vital y asistencia al culto    religioso (Hadaway &amp; Roof, 1978; McClure &amp; Loden, 1982); entre autoestima    y logro de sentido de la vida en sujetos que experimentaban sentimientos de    pertenencia a &#8220;comunidades morales&#8221;, especialmente religiosas (Johnson    &amp; Mullins, 1990); entre religiosidad y sentido de la vida, independientemente    de la confesionalidad cat&oacute;lica o protestante, en personas mayores (Gerwood,    LeBlanc &amp; Piazza, 1998); entre religiosidad, felicidad, sentido de la vida    y autorrealizaci&oacute;n (French &amp; Joseph, 1999); entre misticismo, satisfacci&oacute;n    vital y sentido de la vida (Byrd, Lear &amp; Schwenka, 2000); entre satisfacci&oacute;n    religiosa/espiritual, metas personales y bienestar subjetivo (Emmons, Cheung    &amp; Tehrani, 2001); entre sentimiento subjetivo de felicidad y frecuencia    de asistencia a los servicios religiosos, autodefinici&oacute;n religiosa, orientaci&oacute;n    doctrinal y creencia en que la religi&oacute;n aporta una percepci&oacute;n    de logro de sentido que ser&iacute;a la base del bienestar personal (Ferris,    2002); y entre religiosidad y experiencia de emociones positivas llenas de sentido    (Frederickson, 2002).</p>     <p> En un trabajo reciente, los autores Gallego-P&eacute;rez, Garc&iacute;a-Alandete    y P&eacute;rez-Delgado (en prensa) hallaron que la autodefinici&oacute;n religiosa    y la asistencia a la Eucarist&iacute;a no daban lugar a diferencias significativas    en el nivel de logro de sentido, mientras que la importancia de Dios en la propia    vida s&iacute;. En el caso de esta &uacute;ltima variable religiosa, los subgrupos    que alcanzaron las puntuaciones m&aacute;s altas en el PIL (sin diferencias    significativas entre ellos, pero s&iacute; con el resto de subgrupos) ocupaban    posiciones extremas (much&iacute;sima y ninguna importancia de Dios en la propia    vida), que suponen actitudes diametralmente opuestas en relaci&oacute;n con    el objeto de la misma.</p>     <p> Con respecto a lo expuesto m&aacute;s arriba, debe se&ntilde;alarse que los    trabajos que han estudiado el v&iacute;nculo entre el sentido de la vida y otras    variables usando el PIL se han centrado en la puntuaci&oacute;n total, sin considerar    las posibles conexiones de tales variables con los factores de este instrumento.    Como es sabido, el an&aacute;lisis factorial permite determinar factores de    varianza com&uacute;n a partir de una serie de medidas, y localizar e identificar    unidades y propiedades fundamentales. De este modo posibilita lecturas de mayor    detalle, m&aacute;s diferenciadas que la puntuaci&oacute;n total, y comprobar    diferencias en los sujetos o grupos que &eacute;sta no permite. El objetivo    de este trabajo es, entonces, conocer las relaciones entre la religiosidad y    los factores del PIL. Interesa, fundamentalmente, comprobar c&oacute;mo se matizan    los resultados del &uacute;ltimo trabajo rese&ntilde;ado considerando los factores    del test PIL.</p>     <p><b><font face="verdana" size="3">M&eacute;todo</font></b></p>     <p> <b>Hip&oacute;tesis</b></p>     <p> Se plantea que la religiosidad mantiene una relaci&oacute;n positiva significativa    con los factores del PIL. Concretamente, se sostiene que a mayor religiosidad,    mayores puntuaciones en los mismos: mayor captaci&oacute;n de motivos y razones    para vivir la vida cotidiana; mayor valoraci&oacute;n de la vida, en general,    que lleva a considerarla como plena de cosas buenas; mayor definici&oacute;n    de objetivos vitales y responsabilidad personal; mayor percepci&oacute;n de    la libertad frente al destino y mayor capacidad de afrontamiento ante la muerte.</p>     <p> <b>Participantes</b></p>     <p> El grupo con el que se ha realizado esta investigaci&oacute;n est&aacute;    formado por 302 sujetos (99 varones y 203 mujeres), con edades comprendidas    entre los 18 y los 70 a&ntilde;os <a href="#t1">(Tabla 1)</a>.</p>       <p>        <center>     <a name="t1"><img src="img/revistas/rups/v6n2/v6n2a02t1.gif"></a>    </center> </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>Instrumentos de evaluaci&oacute;n</b></p>     <p> Cuestionario de actitudes religiosas (CAR) (adaptado de Elzo, 1994). Consta    de dos de los &iacute;tems incluidos en la entrevista sociodemogr&aacute;fica    utilizada por Elzo (1994) para la realizaci&oacute;n del informe J&oacute;venes    espa&ntilde;oles 94. En concreto, &#8220;Soy, me considero...&#8221; y &#8220;Frecuencia    de asistencia a la Eucarist&iacute;a&#8221;, a los cuales se ha a&ntilde;adido    el &iacute;tem complementario &#8220;Importancia de Dios en la propia vida&#8221;.</p>     <p> Purpose in Life (PIL) (Crumbaugh &amp; Maholick, 1969). Permite obtener una    medida del sentido de la vida versus el vac&iacute;o existencial desde planteamientos    logoterap&eacute;uticos (Crumbaugh, 1968; Crumbaugh &amp; Maholick, 1964). Seg&uacute;n    Guttman (1996), alcanza un alto coeficiente de fiabilidad (0.84), y ha sido    baremado para la poblaci&oacute;n espa&ntilde;ola, habiendo sido probada su    consistencia interna con un alfa de Cronbach de 0.88 (Noblejas, 1994, 2000).    Se ha utilizado la Parte A del PIL, una escala de 20 &iacute;tems cuya puntuaci&oacute;n    se lleva a cabo con base en una escala tipo Lickert (de uno a siete para cada    &iacute;tem), y se suman los valores num&eacute;ricos que el sujeto selecciona.    Las puntuaciones pueden oscilar entre 20 y 140. Siguiendo a Noblejas (1994,    2000), el an&aacute;lisis factorial del PIL permite distinguir cuatro factores,    que explican el 54% de la varianza en el espacio de los valores y el 100% en    el factorial. Estos factores son:</p>     <p> &#8220;Percepci&oacute;n del sentido&#8221;: captaci&oacute;n de motivos y    razones para vivir la vida y la valoraci&oacute;n que &eacute;sta, en general,    merece; explica el 35.9% de la varianza y est&aacute; compuesto por los &iacute;tems    4, 6, 9, 10, 11, 12, 16, 17 y 20. La puntuaci&oacute;n puede oscilar entre 9    y 56.</p>     <p> &#8220;Experiencia de sentido&#8221;: percepci&oacute;n de la vida propia    y la vida cotidiana como plena de cosas buenas; explica el 6.8% de la varianza,    e incluye los &iacute;tems 1, 2, 5, 9, 17, 19 y 20. La puntuaci&oacute;n puede    oscilar entre 7 y 49.</p>     <p> &#8220;Metas y tareas&#8221;: objetivos ligados a acciones concretas en la    vida y a la responsabilidad personal percibida hacia los mismos; explica el    5.8% de la varianza, y est&aacute; integrado por los &iacute;tems 3, 7, 8, 13,    17, 19 y 20. La puntuaci&oacute;n puede oscilar entre 7 y 49.</p>     <p> &#8220;Dial&eacute;ctica destino/libertad&#8221;: tensi&oacute;n entre ambos    elementos y afrontamiento de la muerte como acontecimiento incontrolable, impredecible    e inevitable; explica el 5.5% de la varianza e incluye los &iacute;tems 14,    15 y 18. La puntuaci&oacute;n puede oscilar entre 3 y 21.</p>     <p> <b>Procedimiento</b></p>     <p> Se facilit&oacute; a los sujetos un protocolo que conten&iacute;a &iacute;tems    relativos a datos biogr&aacute;ficos (sexo, edad), religiosos (autodefinici&oacute;n    religiosa, asistencia a la Eucarist&iacute;a e importancia de Dios en la propia    vida, entre otros), y el test PIL, cuyo diligenciamiento fue guiado y supervisado    por una persona instruida al efecto.</p>     <p> El tiempo promedio para desarrollar el protocolo fue de treinta minutos. Tras    ser revisados los protocolos y desechados aquellos que presentaban errores u    omisiones, se introdujeron los datos de los considerados v&aacute;lidos en una    hoja de c&aacute;lculo del programa inform&aacute;tico SPSS 12.0 para Windows.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> <b><font face="verdana" size="3">Resultados</font></b></p>     <p> <b>Autodefinici&oacute;n religiosa y factores del PIL</b></p>     <p> Percepci&oacute;n del sentido. Todos los subgrupos alcanzan una media propia    de un nivel de puntuaciones altas en este factor, si bien la de los muy buenos    cat&oacute;licos es considerablemente m&aacute;s alta que la del resto de subgrupos.    As&iacute; mismo, este subgrupo se destaca porque tanto la m&iacute;nima como    la m&aacute;xima se encuentran en este mismo nivel de puntuaciones altas, mientras    que el resto de subgrupos alcanzan como m&iacute;nima una puntuaci&oacute;n    propia del nivel medio en el factor. Tambi&eacute;n debe resaltarse que el subgrupo    que sigue en media al de los muy buenos cat&oacute;licos, en segundo lugar,    es de los ateos, que, podr&iacute;a decirse, ocupa, en cuanto a religiosidad,    un puesto diametralmente opuesto a aqu&eacute;llos. En relaci&oacute;n con la    media alcanzada (de mayor a menor) la ordenaci&oacute;n jer&aacute;rquica de    los subgrupos es la siguiente: muy buenos cat&oacute;licos, ateos, cat&oacute;licos    practicantes, indiferentes, cat&oacute;licos no practicantes, creyentes de otras    religiones, cat&oacute;licos no muy practicantes y agn&oacute;sticos <a href="#t2">(Tabla    2)</a>.</p>       <p>        <center>     <a name="t2"><img src="img/revistas/rups/v6n2/v6n2a02t2.gif"></a>    </center> </p>     <p> Experiencia de sentido. En este factor se repite el esquema general del anterior.    El subgrupo que alcanza la media m&aacute;s alta es el de los muy buenos cat&oacute;licos,    y el que alcanza la m&aacute;s baja es el de los agn&oacute;sticos. Del mismo    modo, se destaca que el grupo que alcanza la media m&aacute;s alta, tras los    muy buenos cat&oacute;licos, es el subgrupo de ateos. El orden de los subgrupos    es, de mayor a menor media, el siguiente: muy buenos cat&oacute;licos, ateos,    cat&oacute;licos practicantes, indiferentes, cat&oacute;licos no practicantes,    creyentes de otras religiones, cat&oacute;licos no muy practicantes y, finalmente,    agn&oacute;sticos. Este &uacute;ltimo subgrupo, adem&aacute;s, es el que tiene    una m&iacute;nima propia de un nivel de puntuaciones bajas en el factor. El    subgrupo de muy buenos cat&oacute;licos tiene una m&iacute;nima propia de puntuaciones    altas en el factor, y el resto de subgrupos m&iacute;nimas propias de un nivel    de puntuaciones medias. Las m&aacute;ximas, en todos los subgrupos, son propias    de un nivel de puntuaciones altas en este factor <a href="#t2">(Tabla 2)</a>.</p>       <p> Metas y tareas. Tambi&eacute;n en el caso de este factor se repite, en t&eacute;rminos    generales, el esquema de los dos anteriores. En relaci&oacute;n con las medias    alcanzadas, los subgrupos se ordenan del modo siguiente (de mayor a menor media):    muy buenos cat&oacute;licos, ateos, indiferentes, cat&oacute;licos no practicantes,    cat&oacute;licos practicantes, cat&oacute;licos no muy practicantes, agn&oacute;sticos    y, en &uacute;ltimo lugar, creyentes de otras religiones. De nuevo, los dos    subgrupos con una media mayor son opuestos (y radicales) en cuanto a su postura    religiosa: muy buenos cat&oacute;licos y ateos. La m&iacute;nima m&aacute;s    alta (propia de un nivel de puntuaciones altas en el factor) la muestra el subgrupo    de muy buenos cat&oacute;licos, mientras que la m&aacute;s baja (propia de un    nivel de puntuaciones bajas en el factor) la muestra el subgrupo de cat&oacute;licos    no muy practicantes. Las m&aacute;ximas, en todos los subgrupos, son propias    de un nivel de puntuaciones altas en este factor <a href="#t2">(Tabla 2)</a>.</p>        <p> Dial&eacute;ctica destino/libertad. La ordenaci&oacute;n jer&aacute;rquica    de los subgrupos, de mayor a menor media, es la siguiente: muy buenos cat&oacute;licos,    creyentes de otras religiones, ateos, indiferentes, cat&oacute;licos practicantes,    agn&oacute;sticos, cat&oacute;licos no muy practicantes y, en &uacute;ltimo    lugar, cat&oacute;licos no practicantes. Las m&aacute;ximas de todos los subgrupos    son propias de un nivel de puntuaciones altas en el factor. En cuanto a las    m&iacute;nimas, la del subgrupo de muy buenos cat&oacute;licos es propia de    un nivel de puntuaciones altas en este factor; las de los subgrupos de cat&oacute;licos    practicantes, indiferentes, ateos y creyentes de otras religiones son propias    de un nivel de puntuaciones medias. Se destaca las de los subgrupos de cat&oacute;licos    no muy practicantes y no practicantes, as&iacute; como de los agn&oacute;sticos,    propias de un nivel de puntuaciones bajas en el factor <a href="#t2">(Tabla 2)</a>.</p>       <p> Mientras en los factores &#8220;Percepci&oacute;n del sentido&#8221; y &#8220;Metas    y tareas&#8221; las diferencias entre los subgrupos no alcanzan la significatividad    estad&iacute;stica, s&iacute; lo hacen en el caso de los factores &#8220;Experiencia    de sentido&#8221; y &#8220;Dial&eacute;ctica destino/libertad&#8221; <a href="#t3">(Tabla    3)</a>. Por otra parte, en los factores &#8220;Percepci&oacute;n del sentido&#8221;,    &#8220;Experiencia de sentido&#8221; y &#8220;Metas y tareas&#8221; se obtiene    un mismo dato que llama la atenci&oacute;n: son los subgrupos extremos, muy    buenos cat&oacute;licos y ateos, los que alcanzan las dos medias m&aacute;s    altas.</p>       <p>        ]]></body>
<body><![CDATA[<center>     <a name="t3"><img src="img/revistas/rups/v6n2/v6n2a02t3.gif"></a>    </center> </p>     <p> En un an&aacute;lisis post hoc de comparaciones m&uacute;ltiples, se obtienen    las diferencias intragrupos en los factores &#8220;Experiencia de sentido&#8221;    y &#8220;Dial&eacute;ctica destino/libertad&#8221; que expresa la <a href="#t4">Tabla 4 </a>(s&oacute;lo    se incluyen las comparaciones estad&iacute;sticamente significativas).</p>       <p>        <center>     <a name="t4"><img src="img/revistas/rups/v6n2/v6n2a02t4.gif"></a>    </center> </p>     <p> Experiencia de sentido. El subgrupo de cat&oacute;licos practicantes no mantiene    con el resto de subgrupos diferencias estad&iacute;sticamente significativas.    Por otra parte, respecto a las comparaciones que s&iacute; resultan representativas,    se pueden establecer dos grupos:</p>     <p> 1) Uno formado por el subgrupo de muy buenos cat&oacute;licos frente a cat&oacute;licos    no muy practicantes y no practicantes, indiferentes, agn&oacute;sticos y creyentes    de otras religiones (sin diferencias entre ellos estad&iacute;sticamente significativas).    En este grupo de comparaciones, la media m&aacute;s alta es la del subgrupo    de muy buenos cat&oacute;licos, frente al resto de subgrupos se&ntilde;alados:    los muy buenos cat&oacute;licos muestran una mayor&iacute;a representativa en    cuanto a la percepci&oacute;n de la vida como llena de cosas buenas y el sentido    de la vida cotidiana que cat&oacute;licos no muy practicantes y no practicantes,    indiferentes, agn&oacute;sticos y creyentes de otras religiones. Resulta representativo    que las diferencias entre el subgrupo de muy buenos cat&oacute;licos y el subgrupo    de ateos (las dos posturas, podr&iacute;amos decir, extremas en cuanto a religiosidad    en el grupo de sujetos) no alcancen la significatividad estad&iacute;stica:    resulta indiferente, en relaci&oacute;n con este factor, ser muy buen cat&oacute;lico    o ser ateo.</p>     <p> 2) El segundo, conformado por los subgrupos de cat&oacute;licos no muy practicantes    y no practicantes (sin diferencias significativas entre ellos) frente a los    muy buenos cat&oacute;licos y ateos (sin diferencias significativas entre ellos,    como se ha se&ntilde;alado m&aacute;s arriba). La pr&aacute;ctica religiosa    baja (no muy practicantes) y nula (no practicantes) ser&iacute;a expresi&oacute;n    de una falta de adhesi&oacute;n aut&eacute;ntica al catolicismo, deviniendo    &eacute;ste, en el caso de estos subgrupos, una cuesti&oacute;n meramente sociol&oacute;gica-nominal.    Considerarse muy buen cat&oacute;lico y ateo supone una postura m&aacute;s personalizada    frente a lo religioso. Podr&iacute;a ser el grado de convicci&oacute;n (en t&eacute;rminos    de adhesi&oacute;n en un caso, y de negaci&oacute;n-rechazo en el otro) con/    frente a la religi&oacute;n (en el caso de este grupo, cristianismo cat&oacute;lico)    lo que explique estas diferencias. En resumidas cuentas, ser muy buen cat&oacute;lico    y ser ateo suponen una percepci&oacute;n del valor de la vida en general, y    de la vida cotidiana en particular, mayor que en el caso de los cat&oacute;licos    de pr&aacute;ctica baja-nula.</p>     <p> Dial&eacute;ctica destino/libertad. Considerando las comparaciones estad&iacute;sticamente    significativas, es posible establecer dos grupos:</p>     <p> 1) El de los subgrupos de muy buenos cat&oacute;licos y de ateos (sin diferencias    significativas entre ellos), frente a los subgrupos de cat&oacute;licos no muy    practicantes y no practicantes (as&iacute; mismo, sin diferencias significativas    entre ellos). Teniendo en cuenta las puntuaciones medias alcanzadas en este    factor, se puede afirmar que los sujetos que se declaran muy buenos cat&oacute;licos    y los que se declaran ateos muestran, frente a los que se declaran cat&oacute;licos    con baja-nula pr&aacute;ctica religiosa, una mayor percepci&oacute;n de la libertad    personal en las elecciones y decisiones de la vida, un mayor control sobre la    misma, as&iacute; como una mayor preparaci&oacute;n y un menor temor ante la    muerte.</p>     <p> 2) El formado por el subgrupo de cat&oacute;licos no practicantes, frente    a los muy buenos cat&oacute;licos, cat&oacute;licos practicantes, indiferentes,    agn&oacute;sticos, ateos y creyentes de otras religiones (sin diferencias estad&iacute;sticamente    significativas entre ellos). Los cat&oacute;licos no practicantes, que alcanzan    la puntuaci&oacute;n media m&aacute;s baja en este factor, muestran, frente    al resto de subgrupos (a excepci&oacute;n del de cat&oacute;licos no muy practicantes,    con el cual no mantienen diferencias significativas), una menor percepci&oacute;n    de la libertad y autodeterminaci&oacute;n, con un mayor temor ante la muerte    y una menor preparaci&oacute;n y capacidad de afrontamiento ante &eacute;sta.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>Asistencia a la Eucarist&iacute;a y factores del PIL</b></p>     <p> Percepci&oacute;n del sentido. La ordenaci&oacute;n de subgrupos con base    en la media, y en orden descendente, es la siguiente: asistencia a la Eucarist&iacute;a    m&aacute;s de una vez a la semana, en festividades se&ntilde;aladas, nunca/casi    nunca, semanal, mensual y, en &uacute;ltimo lugar, en ocasiones comprometidas.    Es necesario destacar que el subgrupo que asiste m&aacute;s de una vez a la    semana alcanza una m&iacute;nima propia de un nivel de puntuaciones altas en    el factor, mientras que el resto de subgrupos muestran unas m&iacute;nimas propias    de un nivel de puntuaciones medias. As&iacute; mismo, la m&aacute;xima del subgrupo    de asistencia en ocasiones comprometidas es sensiblemente inferior al del resto    de subgrupos <a href="#t5">(Tabla 5)</a>.</p>       <p>        <center>     <a name="t5"><img src="img/revistas/rups/v6n2/v6n2a02t5.gif"></a>    </center> </p>     <p> Experiencia de sentido. En relaci&oacute;n con las medias y en orden descendente,    los subgrupos se ordenan como sigue: asistencia superior a una vez semanal,    semanal, nunca/casi nunca, en festividades se&ntilde;aladas, mensual y, finalmente,    en ocasiones comprometidas. De nuevo, debe se&ntilde;alarse que la m&iacute;nima    alcanzada por el subgrupo de asistencia mayor de una vez a la semana es notablemente    superior al del resto de subgrupos: aqu&eacute;l se sit&uacute;a en un nivel    de puntuaciones altas en este factor, mientras que en &eacute;stos se ubican    las m&iacute;nimas en un nivel de puntuaciones medias, a excepci&oacute;n del    subgrupo de sujetos que nunca/casi nunca asisten a la Eucarist&iacute;a, que    alcanza una m&iacute;nima propia de un nivel de puntuaciones bajas en el factor.    As&iacute; mismo, la m&aacute;xima del subgrupo de asistencia en ocasiones comprometidas    es sensiblemente inferior a la del resto de subgrupos (si bien en todos son    propias de un nivel de puntuaciones altas) <a href="#t5">(Tabla 5)</a>.</p>       <p> Metas y tareas. El orden de los diferentes subgrupos, en relaci&oacute;n con    sus medias, es el siguiente, de mayor a menor: asistencia superior a una vez    semanal, en festividades se&ntilde;aladas, nunca/casi nunca, semanal, mensual    y, finalmente, en ocasiones comprometidas. En cuanto a las m&iacute;nimas, la    del subgrupo de asistencia mayor de una vez a la semana se sit&uacute;a en un    nivel de puntuaciones altas en el factor (notablemente por encima de las del    resto de subgrupos); la del subgrupo de asistencia semanal se sit&uacute;a en    un nivel de puntuaciones bajas, y las del resto de subgrupos son propias de    un nivel de puntuaciones medias. En cuanto a las m&aacute;ximas, las de todos    los subgrupos son propias de un nivel de puntuaciones altas en este factor <a href="#t5">(Tabla    5)</a>.</p>        <p> Dial&eacute;ctica destino/libertad. Los subgrupos se ordenan, en funci&oacute;n    de las puntuaciones medias alcanzadas en orden descendente, de la siguiente    manera: asistencia mensual, semanal, nunca/casi nunca, m&aacute;s de una vez    a la semana, en festividades se&ntilde;aladas y, en &uacute;ltimo lugar, en    ocasiones comprometidas. Las m&aacute;ximas de todos los subgrupos se sit&uacute;an    en un nivel de puntuaciones altas en este factor. En relaci&oacute;n con las    m&iacute;nimas, destacan los subgrupos de sujetos que asisten a la Eucarist&iacute;a    en festividades se&ntilde;aladas y de sujetos que nunca/casi nunca asisten,    ya que son propias de un nivel de puntuaciones bajas en el factor, mientras    que las del resto de subgrupos se sit&uacute;an en un nivel de puntuaciones    medias <a href="#t5">(Tabla 5)</a>.</p>       <p> Las diferencias entre los subgrupos son estad&iacute;sticamente significativas    en el factor &#8220;Dial&eacute;ctica destino/libertad&#8221; <a href="#t6">(Tabla 6)</a>. Esto    es, la asistencia a la Eucarist&iacute;a (mayor, menor o nula frecuencia) no    ejerce un influjo significativo en la captaci&oacute;n de motivos y razones    para vivir y valorar la vida. Tampoco en la percepci&oacute;n de la misma, en    su cotidianidad, como llena de cosas buenas, ni en los objetivos y sentido personal    de responsabilidad hacia los mismos. S&iacute; ejerce un influjo considerable    en relaci&oacute;n con la percepci&oacute;n/vivencia de tensi&oacute;n entre    el destino y la libertad, entre la predeterminaci&oacute;n y la autodeterminaci&oacute;n    personal, y en el afrontamiento personal de la muerte como acontecimiento imprevisible,    inevitable e incontrolable (preparaci&oacute;n y miedo ante la muerte).</p>       <p>        <center>     <a name="t6"><img src="img/revistas/rups/v6n2/v6n2a02t6.gif"></a>    </center> </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> Las diferencias intragrupos en el factor &#8220;Dial&eacute;ctica destino/libertad&#8221;    se muestran en la <a href="#t7">Tabla 7</a> (s&oacute;lo se incluyen las comparaciones en las    que las diferencias alcanzan la significatividad estad&iacute;stica).</p>       <p>        <center>     <a name="t7"><img src="img/revistas/rups/v6n2/v6n2a02t7.gif"></a>    </center> </p>     <p> Entre quienes asisten m&aacute;s de una vez a la semana y el resto de subgrupos    no hay diferencias estad&iacute;sticamente significativas (esta frecuencia de    asistencia, la m&aacute;s alta de todos los subgrupos, no es representativa    en comparaci&oacute;n con el resto de frecuencias, no es importante, en relaci&oacute;n    con este factor). Las diferencias considerables se dan entre los subgrupos de    asistencia en festividades y en ocasiones comprometidas (sin que entre ellas    existan diferencias estad&iacute;sticamente significativas) y entre los subgrupos    de asistencia semanal, mensual y nunca/casi nunca (sin que tampoco entre &eacute;stas    las diferencias alcancen representatividad). Estos &uacute;ltimos subgrupos    alcanzan una puntuaci&oacute;n media superior a los primeros en el factor &#8220;Dial&eacute;ctica    destino/libertad&#8221;, con lo que los sujetos que asisten a la Eucarist&iacute;a    una vez a la semana, una vez al mes y los que no asisten nunca/casi nunca consideran:    1) que son libres para tomar sus decisiones y elecciones vitales (&eacute;stas    no est&aacute;n determinadas por la herencia y el ambiente); 2) que est&aacute;n    preparados y no temen a la muerte; y, 3) que sus vidas est&aacute;n bajo su    control personal m&aacute;s que sometidas a factores externos, en mayor medida    y de manera considerable con relaci&oacute;n a los sujetos que asisten a la    Eucarist&iacute;a tan s&oacute;lo en festividades se&ntilde;aladas y en ocasiones    comprometidas.</p>     <p><b>Importancia de Dios en la propia vida y factores del PIL</b></p>     <p> Percepci&oacute;n del sentido. El subgrupo que alcanza la media m&aacute;s    alta es el de much&iacute;sima importancia, seguido en orden descendente por    los de ninguna, alguna, poca, bastante y, en &uacute;ltimo lugar, mucha. En    cuanto a las m&iacute;nimas, los subgrupos de ninguna, bastante y mucha importancia    se sit&uacute;an en un nivel de puntuaciones bajas en el factor. Los subgrupos    de alguna y poca importancia se sit&uacute;an en un nivel de puntuaciones medias;    y los subgrupos de mucha y much&iacute;sima importancia se sit&uacute;an en    un nivel de puntuaciones altas. Con respecto a las m&aacute;ximas, todos los    subgrupos se sit&uacute;an en un nivel de puntuaciones altas en este factor.    No deja de ser llamativo, al realizar comparaciones intra-grupos, que los dos    subgrupos de importancia extrema se sit&uacute;en con las medias m&aacute;s    altas <a href="#t8">(Tabla 8)</a>.</p>       <p>        <center>     <a name="t8"><img src="img/revistas/rups/v6n2/v6n2a02t8.gif"></a>    </center> </p>     <p> Experiencia de sentido. El subgrupo que alcanza la media m&aacute;s alta es    el de los sujetos que conceden much&iacute;sima importancia a Dios en sus vidas,    seguidos en orden descendente por los que conceden ninguna, poca, alguna, bastante    y, finalmente, mucha. En cuanto a las m&iacute;nimas, los subgrupos de poca    y bastante importancia se sit&uacute;an en un nivel de puntuaciones bajas en    el factor. Los subgrupos de ninguna, alguna y mucha importancia se ubican en    un nivel de puntuaciones medias, y el subgrupo de much&iacute;sima importancia    en un nivel de puntuaciones altas. Con relaci&oacute;n a las m&aacute;ximas,    las de todos los subgrupos son propias de un nivel de puntuaciones altas. Al    igual que en el caso del factor anterior, no deja de ser curioso que los dos    subgrupos de importancia extrema (ninguna y much&iacute;sima) alcancen las dos    medias m&aacute;s altas <a href="#t8">(Tabla 8)</a>.</p>        <p> Metas y tareas. El subgrupo que en este factor alcanza la puntuaci&oacute;n    media superior es el de much&iacute;sima importancia, seguido en orden descendente    por los de ninguna, bastante, alguna, poca y, en &uacute;ltimo lugar, mucha.    En cuanto a las m&iacute;nimas, las de los subgrupos de ninguna, alguna, poca    y bastante importancia son propias de un nivel de puntuaciones medias; la del    subgrupo de mucha importancia es propia de un nivel de puntuaciones bajas, y    la del subgrupo de much&iacute;sima importancia es propia de un nivel de puntuaciones    altas. Las m&aacute;ximas de todos los subgrupos son propias de un nivel de    puntuaciones altas <a href="#t8">(Tabla 8)</a>.</p>        ]]></body>
<body><![CDATA[<p> Dial&eacute;ctica destino/libertad. La puntuaci&oacute;n media m&aacute;s    alta es la del subgrupo de sujetos que conceden much&iacute;sima importancia    a Dios en sus vidas, seguidos en orden descendente por los que le conceden ninguna,    alguna, mucha, bastante y, en &uacute;ltimo lugar, poca. En cuanto a las m&iacute;nimas,    son propias de un nivel de puntuaciones bajas en el factor, a excepci&oacute;n    de la del subgrupo de much&iacute;sima importancia, que se sit&uacute;a en un    nivel de puntuaciones medias. En relaci&oacute;n con las m&aacute;ximas, las    de todos los subgrupos se encuentran en un nivel de puntuaciones altas <a href="#t8">(Tabla    8)</a>.</p>       <p> En los cuatro factores, las puntuaciones medias de los subgrupos son propias    de un nivel de puntuaciones altas, con las siguientes excepciones:</p>     <p> a) En el factor &#8220;Experiencia de sentido&#8221;, el subgrupo de mucha    importancia alcanza una media propia de un nivel de puntuaciones medias.</p>     <p> b) En el factor &#8220;Dial&eacute;ctica destino/libertad&#8221;, el subgrupo    de ninguna importancia alcanza una media propia de un nivel de puntuaciones    bajas/medias.</p>     <p> c) En el factor &#8220;Dial&eacute;ctica destino/libertad&#8221;, el subgrupo    de much&iacute;sima importancia alcanza una media propia de un nivel de puntuaciones    altas.</p>     <p> Al hacer uso de un an&aacute;lisis que revele el sentido de las diferencias    intragrupos, resulta en principio interesante que en los cuatro factores los    subgrupos que alcanzan las medias m&aacute;s altas son los que se sit&uacute;an    en posiciones extremas con respecto al contenido de esta variable religiosa:    ninguna y much&iacute;sima importancia de Dios en la propia vida.</p>     <p> Las diferencias intergrupos resultan representativas para los cuatro factores:    en t&eacute;rminos generales, conceder mayor o menor importancia a Dios en la    propia vida no es indiferente en relaci&oacute;n con la percepci&oacute;n y    experiencia de sentido, las metas y tareas cotidianas y la dial&eacute;ctica    destino/libertad <a href="#t9">(Tabla 9)</a>.</p>       <p>        <center>     <a name="t9"><img src="img/revistas/rups/v6n2/v6n2a02t9.gif"></a>    </center> </p>     <p> Un an&aacute;lisis post hoc de comparaciones m&uacute;ltiples muestra el sentido    de las diferencias intragrupos <a href="#t10">(Tabla 10)</a> (s&oacute;lo se incluyen las comparaciones    estad&iacute;sticamente significativas).</p>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p>        <center>     <a name="t10"><img src="img/revistas/rups/v6n2/v6n2a02t10.gif"></a>    </center> </p>     <p> Percepci&oacute;n del sentido. Se pueden establecer dos grupos de comparaciones:</p>     <p> 1) El subgrupo de much&iacute;sima importancia frente al resto de subgrupos.    Teniendo en cuenta las medias, significa esto que conceder much&iacute;sima    importancia a Dios en la propia vida, frente a concederle mucha, bastante, poca,    alguna o ninguna, implica una mayor captaci&oacute;n de razones y motivos para    vivir la vida y la valoraci&oacute;n positiva de la misma.</p>     <p> 2) El subgrupo de ninguna importancia frente a los subgrupos de bastante y    mucha importancia (sin diferencias significativas entre ambos). Esto implica    que los sujetos que no conceden a Dios ninguna importancia en sus vidas perciben    motivos y razones para vivir y valorar la vida en mayor medida que los sujetos    que conceden a Dios bastante o mucha importancia en sus vidas.</p>     <p> Por otra parte, entre conceder ninguna, alguna o poca importancia a Dios en    la propia vida no hay diferencias significativas respecto a la percepci&oacute;n    de razones para vivir la vida y valorarla, como tampoco las hay entre conceder    alguna, poca o bastante importancia.</p>     <p> Experiencia de sentido. En este factor se pueden distinguir dos grupos de    comparaciones.</p>     <p> 1) El primero es el subgrupo que atribuye much&iacute;sima importancia a Dios    en su propia vida frente al resto de subgrupos. La actitud de estos sujetos    se relaciona significativamente con una mayor percepci&oacute;n de la vida como    plena de cosas buenas, as&iacute; como con atribuir valor y sentido a la vida    cotidiana, por encima de quienes le conceden mucha, bastante, poca, alguna y    ninguna importancia.</p>     <p> 2) En segundo lugar se encuentra el subgrupo que no atribuye ninguna importancia    a Dios en la propia vida frente al de mucha importancia: los sujetos del primer    subgrupo perciben la vida como plena de cosas buenas y otorgan valor a la cotidianidad,    en mayor medida, de manera significativa, que los sujetos del segundo.</p>     <p> Adem&aacute;s, no se dan diferencias estad&iacute;sticamente representativas    entre los subgrupos de ninguna, alguna, poca y bastante importancia, por una    parte, y tampoco entre los subgrupos de alguna, poca, bastante y mucha, por    otra.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> Metas y tareas. En este factor son dos, tambi&eacute;n, los grupos de comparaciones    que pueden distinguirse:</p>     <p> 1) El subgrupo de sujetos que conceden a Dios much&iacute;sima importancia    en sus vidas frente al resto de subgrupos. Esto es, los sujetos que conceden    a Dios la m&aacute;xima importancia tienen metas m&aacute;s definidas, mayor    percepci&oacute;n de alcanzar las mismas, m&aacute;s altas expectativas de logro    futuro y se consideran m&aacute;s capaces de encontrar el sentido de la propia    vida que los sujetos que conceden a Dios en sus vidas ninguna, alguna, poca,    bastante y mucha importancia.</p>     <p> 2) El formado por los subgrupos que conceden ninguna y bastante importancia    a Dios en la propia vida (sin diferencias significativas entre ambos) frente    al subgrupo de mucha importancia. Los primeros se caracterizan por una definici&oacute;n    m&aacute;s alta de metas vitales y una percepci&oacute;n de logro de las mismas,    as&iacute; como por una mayor capacidad de encontrar sentido que los segundos.</p>     <p> Por otra parte, entre los subgrupos de ninguna, alguna, poca y bastante importancia    de Dios en la propia vida, las diferencias no alcanzan significatividad estad&iacute;stica:    la puntuaci&oacute;n media en este factor no se ve alterada por pertenecer a    uno u otro de estos subgrupos.</p>     <p> Dial&eacute;ctica destino/libertad. En este factor se distinguen, nuevamente,    dos grupos de comparaciones, en funci&oacute;n de la significatividad/no significatividad    estad&iacute;stica de las diferencias entre los distintos subgrupos:</p>     <p> 1) El subgrupo que concede much&iacute;sima importancia a Dios en la propia    vida, frente al resto de subgrupos. Los sujetos del primero perciben y experimentan    que la vida est&aacute; bajo su propio control, que el hombre es libre y tiene    capacidad autodeterminativa en mayor medida que el resto de sujetos, y tambi&eacute;n    cuentan con una mayor capacidad de afrontamiento y un menor temor ante la muerte.</p>     <p> 2) Formado por el subgrupo de ninguna importancia de Dios en la propia vida    frente a los subgrupos de poca, bastante y mucha importancia (sin diferencias    significativas entre ellos). Los sujetos del primero se caracterizan, frente    a los de los otros, por una mayor percepci&oacute;n de la libertad y autodeterminaci&oacute;n,    por un menor temor ante la muerte y una mayor capacidad de afrontamiento ante    la misma.</p>     <p> Entre los subgrupos de ninguna y alguna importancia de Dios en la propia vida    las diferencias no alcanzan la significatividad estad&iacute;stica: estar en    un subgrupo o en el otro no supone diferencias considerables en cuanto a lo    que eval&uacute;a este factor.</p>     <p> En resumidas cuentas, la importancia que se concede a Dios en la propia vida    ejerce un influjo significativo sobre los cuatro factores del PIL: que sea mayor    o menor se refleja en los mismos de modo representativamente diferente.</p>     <p><b><font face="verdana" size="3">Discusi&oacute;n y conclusiones</font></b></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p> Los resultados obtenidos muestran que las tres variables religiosas consideradas    ejercen un influjo significativo, bien de forma parcial sobre alguno o algunos    de los cuatro factores (es el caso de la autodefinici&oacute;n religiosa y de    la asistencia a la Eucarist&iacute;a), bien sobre la totalidad de &eacute;stos    (como ocurre con la importancia de Dios en la propia vida).      <p> La autodefinici&oacute;n religiosa supone diferencias significativas en los    factores &#8220;Experiencia de sentido&#8221; y &#8220;Dial&eacute;ctica destino/libertad&#8221;.    Los dos subgrupos extremos en esta variable son los muy buenos cat&oacute;licos    (m&aacute;ximo nivel de creencia &#8220;confesional&#8221;) y los ateos (m&aacute;ximo    nivel de increencia), que alcanzan las puntuaciones m&aacute;s altas, sin diferencias    significativas entre ambos. Ser muy buen cat&oacute;lico y ser ateo implica,    de manera representativa, una mayor percepci&oacute;n de la vida como llena    de cosas buenas y una valoraci&oacute;n de la misma m&aacute;s positiva, una    mayor percepci&oacute;n de la libertad personal en las elecciones y decisiones    vitales, un mayor control personal sobre la propia vida, autodeterminaci&oacute;n    (libertad) y no predeterminaci&oacute;n (destino), as&iacute; como una mayor    preparaci&oacute;n, mayor capacidad de afrontamiento y menor temor ante la muerte.    Por otra parte, en el conjunto de los sujetos que se declaran cat&oacute;licos,    el grado de pr&aacute;ctica parece ser indicativo de la fuerza de las convicciones    religiosas, ya que hay diferencias significativas entre muy buenos cat&oacute;licos    y cat&oacute;licos no muy practicantes/no practicantes. Tanto los ateos como    los cat&oacute;licos m&aacute;s comprometidos se caracterizan por una postura    m&aacute;s radical, por una posici&oacute;n personal m&aacute;s firme e interiorizada    que el resto de subgrupos. En definitiva, por una mayor convicci&oacute;n (de    nuevo, en t&eacute;rminos de firmeza y arraigo de las propias ideas, y no en    t&eacute;rminos de una estricta creencia religiosa positiva) en la postura personal    frente a Dios y la religi&oacute;n. Los cat&oacute;licos con nula/baja pr&aacute;ctica    son cat&oacute;licos de simple denominaci&oacute;n y de baja convicci&oacute;n,    respectivamente. De la misma manera, ser indiferente o ser agn&oacute;stico    supone una postura m&aacute;s &#8220;fr&iacute;a&#8221;, distante o indiferente    frente a la cuesti&oacute;n de Dios y la religi&oacute;n que en el caso de los    decididamente ateos. Esto quiere decir que son los dos subgrupos de &#8220;convicciones&#8221;    extremas frente a lo religioso los que muestran una mayor puntuaci&oacute;n    considerable en estos factores del PIL. Entonces, la &#8220;fuerza&#8221; de    las convicciones personales tendr&iacute;a un peso mayor que el car&aacute;cter    te&iacute;sta o ateo.      <p> La asistencia a la Eucarist&iacute;a supone diferencias significativas en    el factor &#8220;Dial&eacute;ctica destino/libertad&#8221;: los sujetos que    asisten a la Eucarist&iacute;a con una regularidad semanal o mensual y los que    no asisten nunca o casi nunca se caracterizan por una mayor percepci&oacute;n    de control sobre la propia vida, un sentimiento m&aacute;s alto de autodeterminaci&oacute;n    en sus elecciones y decisiones vitales, un menor temor ante la muerte y una    mayor posibilidad de afrontamiento ante la misma que los sujetos que declaran    asistir s&oacute;lo en fiestas importantes o ante problemas. Dado que el hecho    de asistir m&aacute;s de una vez a la semana no resulta considerable. puede    afirmarse que es el grado de convicci&oacute;n (expresada en la asistencia a    la Eucarist&iacute;a: asistencia nula, de convicci&oacute;n atea; asistencia    semanal y mensual, de convicci&oacute;n te&iacute;sta) lo que muestra tener    un peso mayor en este factor.      <p> La importancia de Dios en la propia vida da lugar a diferencias importantes    en los cuatro factores. En t&eacute;rminos generales y en aras de la s&iacute;ntesis,    en los cuatro factores la mayor puntuaci&oacute;n es alcanzada por los sujetos    que conceden a Dios much&iacute;sima importancia en sus vidas, seguidos de los    que no le conceden ninguna. Estos dos subgrupos ocupan los extremos de esta    variable religiosa y expresan las posturas m&aacute;s radicales ante su objeto.      <p> Frente al resto de sujetos, los que conceden a Dios much&iacute;sima y ninguna    importancia (en primer lugar y segundo lugar, jer&aacute;rquicamente) son los    que muestran: 1) una mayor captaci&oacute;n de las razones y los motivos por    los que la vida merece la pena ser vivida; 2) una mayor percepci&oacute;n de    la vida como llena de cosas buenas por las que vale la pena vivirla. As&iacute;    mismo, conceden un valor mayor a la vida cotidiana; 3) una mayor definici&oacute;n    de metas y objetivos vitales, unas expectativas de logro de las mismas m&aacute;s    altas, y una mayor eficacia autopercibida para encontrar el sentido de la vida;    y, 4) una mayor percepci&oacute;n de control sobre &eacute;sta, una mayor capacidad    de autodeterminaci&oacute;n (libertad) y una menor percepci&oacute;n de predeterminaci&oacute;n    (destino), as&iacute; como un menor temor ante la muerte y una m&aacute;s alta    capacidad de afrontamiento ante la misma.      <p> Considerando lo dicho, la variable religiosa que muestra un mayor influjo    sobre los factores del PIL es la importancia que se concede a Dios en la propia    vida, superior a la de la autodefinici&oacute;n religiosa y la asistencia a    la Eucarist&iacute;a. La primera tiene un car&aacute;cter no necesariamente    confesional, a diferencia de las segundas. Por otra parte, parece ser el grado    o firmeza de las posturas personales (expresadas en los extremos de las variables    religiosas) ante Dios y la religi&oacute;n lo que se asocia a las diferencias    significativas, m&aacute;s que el hecho de ser creyente o no creyente, te&iacute;sta    o ate&iacute;sta. Esta variable religiosa (que, se insiste, no tiene, al menos    necesariamente, un sentido confesional: Dios sin Iglesia, Dios sin instituci&oacute;n,    Dios sin religi&oacute;n) ha revelado ser potentemente discriminante en los    cuatro factores del test PIL. Los resultados obtenidos pueden interpretarse    en t&eacute;rminos de firmeza de las convicciones personales (te&iacute;sta    y ate&iacute;sta) frente a Dios y su lugar en la existencia personal: una postura    personal m&aacute;s radical vendr&iacute;a a ser una postura m&aacute;s personalizada,    m&aacute;s interiorizada, de mayor convicci&oacute;n personal.      <p> Merece tambi&eacute;n un subrayado final el hecho de que la autodefinici&oacute;n    religiosa y la asistencia a la Eucarist&iacute;a se asocien a diferencias significativas    en ciertos factores del test de logro de sentido<sup><a href="#1" name="s1">1</a></sup> , de la misma manera que lo    hace la importancia concedida a Dios en la propia vida: son los subgrupos extremos    (o inmediatamente pr&oacute;ximos a uno de los extremos) los que alcanzan las    puntuaciones medias m&aacute;s altas (muy buenos cat&oacute;licos y ateos, asistencia    mensual-semanal a la Eucarist&iacute;a). De nuevo, se sugiere que la fuerza    de las convicciones religiosas, tanto &#8220;te&iacute;sta&#8221; como &#8220;ate&iacute;sta&#8221;,    es el elemento clave por el que se dan las diferencias entre los subgrupos.      <p> Con base en los resultados obtenidos, la hip&oacute;tesis que se plantea en    este trabajo se ha visto confirmada en parte y con matices. En parte porque,    si bien la religiosidad se halla positiva y significativamente asociada a superiores    puntuaciones en los factores del PIL, no lo es en las tres variables consideradas.    Con matices dado que, al contrario de lo esperado, la posici&oacute;n extrema    de irreligiosidad tambi&eacute;n se relaciona positiva y considerablemente con    puntuaciones superiores en los factores del PIL. Por ello, se impone seguir    investigando sobre las relaciones entre religiosidad y sentido de la vida, relaciones    en las que las convicciones en relaci&oacute;n con la religiosidad personal    (te&iacute;stas, creyentes, practicantes vs. ateas, no creyentes, no practicantes)    se muestran complejas.      <p>&nbsp;</p> <hr size="1"> <sup><a href="#s1" name="#1">1</a></sup> Variables religiosas a las que se puede  otorgar un car&aacute;cter &#8220;confesional&#8221;: posicionamiento con respecto  a la catolicidad, a lo que remite de manera directa la variable autodefinici&oacute;n  religiosa; asistencia a un acto lit&uacute;rgico cristiano, etc. <hr size="1">     <p><b><font face="verdana" size="3">Referencias</font></b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p> Bolt, M. (1975). Purpose In Life and Religious Orientation. Journal of Psychology    and Theology, 3, 116- 118.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000123&pid=S1657-9267200700020000200001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Byrd, K. R., Lear, D. &amp; Schwenka, S. (2000). Mysticism as a Predictor    of Subjective Well-being. The International Journal for the Psychology of Religion,    10 (4), 259-269.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000124&pid=S1657-9267200700020000200002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Cox, H. &amp; Hammonds, A. (1988). Religiosity, Aging, and Life Satisfaction.    Journal of Religion and Aging, 5 (2), 1&#8211;21.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000125&pid=S1657-9267200700020000200003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Crandall, J. E. &amp; Rasmussen, R. D. (1975). Purpose In Life as Related    to Specific Values. Journal of Clinical Psychology, 31, 483-485.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000126&pid=S1657-9267200700020000200004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Crumbaugh, J. C. (1968). Cross-validation of Purpose in Life Test Based on    Frankl&#8217;s Concepts. Journal of Individual Psychology, 24, 74-81.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000127&pid=S1657-9267200700020000200005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Crumbaugh, J. C. &amp; Maholick, L. T. (1964). An Experimental Study in Existentialism:    The Psychometric Approach to Frankl&#8217;s Concept of Noogenic Neurosis. Journal    of Clinical Psychology, 20, 589- 596.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000128&pid=S1657-9267200700020000200006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Crumbaugh, J. C. &amp; Maholick, L. T. (1969). Manual of Instructions for    the Purpose in Life Test. Saratoga: Viktor Frankl Institute of Logotherapy.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000129&pid=S1657-9267200700020000200007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Diener, E. (1984). Subjective Well-being. Psychological Bulletin, 95, 542-575.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000130&pid=S1657-9267200700020000200008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Elzo, J. (1994). J&oacute;venes espa&ntilde;oles 94. Madrid: SM.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000131&pid=S1657-9267200700020000200009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Emmons, R. A., Cheung, C. &amp; Tehrani, K. (2001). Assessing Spirituality    Through Personal Goals: Implications for Research on Religion and Subjective    Well-being. Social Indicators Research, 45 (1- 3), 391-422.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000132&pid=S1657-9267200700020000200010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Ferris, A. L. (2002). Religion and the Quality of Life. Journal of Happiness    Studies, 3 (3), 199-215.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000133&pid=S1657-9267200700020000200011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Frankl, V. E. (1994). La voluntad de sentido: conferencias escogidas sobre    logoterapia. Barcelona: Herder.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000134&pid=S1657-9267200700020000200012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Frederickson, B. L. (2002). How Does Religion Benefit Health and Well-being?    Are Positive Emotions Active Ingredients? Psychological Inquiry, 13 (3), 209-213.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000135&pid=S1657-9267200700020000200013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> French, S. &amp; Joseph, S. (1999). Religiosity and its Association with Happiness,    Purpose in Life, and Selfactualisation. Mental Health, Religion &amp; Culture,    2 (2), 117-120.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000136&pid=S1657-9267200700020000200014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Gallego-P&eacute;rez, J. F., Garc&iacute;a-Alandete, J. &amp; P&eacute;rez-Delgado,    E. (en prensa). Religiosidad y sentido de la vida: un estudio emp&iacute;rico.    Revista Mexicana de Logoterapia, 17.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000137&pid=S1657-9267200700020000200015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Gerwood, J. B, LeBlanc, M. &amp; Piazza, N. (1998). The Purpose in Life Test    and Religious Denomination: Protestant and Catholic Scores in a Elderly Population.    Journal of Clinical Psychology, 54 (1), 49-53.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000138&pid=S1657-9267200700020000200016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Guttmann, D. (1996). Logotherapy for the Helping Profesional: Meaninful Social    Work. New York: Springer Publishing.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000139&pid=S1657-9267200700020000200017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Hadaway, C. K. &amp; Roof, W. C. (1978). Religious Commitment and the Quality    of Life in American Society. Review of Religious Research, 19, 295-307.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000140&pid=S1657-9267200700020000200018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Johnson, M. A. &amp; Mullins, Ph. (1990). Moral Communities: Religious and    Secular. Journal of Community Psychology, 18 (2), 153-166.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000141&pid=S1657-9267200700020000200019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> McClure, R. F. &amp; Loden, M. (1982). Religious Activity, Denomination Membership    and Life Satisfaction. A Quarterly Journal of Human Behavior, 19, 12-17.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000142&pid=S1657-9267200700020000200020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Milanesi, G. C. &amp; Aletti, M. (1974). Psicolog&iacute;a de la religi&oacute;n.    Madrid: Ediciones Don Bosco.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000143&pid=S1657-9267200700020000200021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Noblejas, M. A. (1994). Logoterapia: fundamentos, principios y aplicaci&oacute;n.    Una experiencia de evaluaci&oacute;n del &#8220;logro interior de sentido&#8221;.    Disertaci&oacute;n doctoral no publicada, Universidad Complutense, Madrid, Espa&ntilde;a.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000144&pid=S1657-9267200700020000200022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Noblejas, M. A. (2000). Fiabilidad de los tests PIL y Logotest. NOUS. Bolet&iacute;n    de Logoterapia y An&aacute;lisis Existencial, 4, 81-90.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000145&pid=S1657-9267200700020000200023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Witter, R. A., Stock, W. A., Okun, M. A. &amp; Haring, M. J. (1985). Religion    and Subjective Well-being in Adulthood: A Quantitative Synthesis. Review of    Religious Research, 26 (4), 332-342.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000146&pid=S1657-9267200700020000200024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> ]]></body><back>
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