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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[LO PSICOLÓGICO COMO UN EVENTO]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="es"><p><![CDATA[En la mayoría de escritos científicos, la palabra psicología describe cosas de diferente y, con frecuencia, incompatible naturaleza. Ocasionalmente, hace referencia a una entidad, tal como la mente, y algunas veces a una ocurrencia, tal como una actividad. En este artículo, se arguye que el objeto de estudio de la psicología no puede ser un objeto natural independiente, como sería el compuesto aristotélico de materia y forma que él consideraba era una entidad, y que en su lugar el concepto de evento resulta más apropiado. Los fenómenos psicológicos no existen por sí mismos, sino como la manifestación de las propiedades particulares de ciertas entidades que están en un Universo en movimiento continuo. Dado que los eventos psicológicos implican una transacción recíproca e ininterrumpida entre los organismos vivos y el ambiente del que forman parte, el funcionalismo, como se concibió originalmente, es la mejor aproximación para su estudio.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  <font face="verdana" size="2">      <p align="center"><b><font size="4">LO PSICOL&Oacute;GICO COMO UN EVENTO</font></b></p>     <p>&nbsp; </p>     <p align="center"><b><font size="3">&#8220;THE PSYCHOLOGICAL&#8221; AS EVENTS</font></b></p>     <p>&nbsp; </p>     <p> <b>ARTURO CLAVIJO A.*</b></p>     <p> UNIVERSIDAD NACIONAL DE COLOMBIA, Departamento de Psicolog&iacute;a, Facultad    de Ciencias Humanas, Universidad Nacional de Colombia. Correo electr&oacute;nico:    <a href="mailto:aaclavijoa@unal.edu.co">aaclavijoa@unal.edu.co</a> </p>     <p>&nbsp; </p>     <p align="center">Recibido: febrero 20 de 2007 Revisado: junio 6 de 2007 Aceptado:    septiembre 24 de 2007</p>     <p>&nbsp; </p> <hr size="1">     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> <b>ABSTRACT</b></p>     <p> In most scientific writings, the word psychology describes things of a different    and often incompatible nature. Sometimes, it refers to an entity, such as the    mind, and sometimes to an occurrence, such as an activity. In this paper, it    is argued that the psychological subject matter can not be an independent natural    object, such as the Aristotle&#8217;s composite of matter and form that he regarded    as an entity and that instead the concept of event is a better descriptor. Psychological    phenomena do not exist by themselves, but as the manifestation of particular    properties of certain entities which exist in a Universe in everlasting motion.    Since psychological events imply a reciprocal and uninterrupted transaction    between living organisms and the environment in which they are embedded, functionalism,    as it was first proposed, is the best approach to their study.</p>     <p> <b>Key words authors</b>: psychological subject matter, event, functionalism, mind,    psyche, behaviorism</p>     <p> <b>Key words plus</b>: psychology, functionalism (psychology), intellect, behavior</p>     <p>&nbsp; </p> <hr size="1">     <p> <b>RESUMEN</b></p>     <p> En la mayor&iacute;a de escritos cient&iacute;ficos, la palabra psicolog&iacute;a    describe cosas de diferente y, con frecuencia, incompatible naturaleza. Ocasionalmente,    hace referencia a una entidad, tal como la mente, y algunas veces a una ocurrencia,    tal como una actividad. En este art&iacute;culo, se arguye que el objeto de    estudio de la psicolog&iacute;a no puede ser un objeto natural independiente,    como ser&iacute;a el compuesto aristot&eacute;lico de materia y forma que &eacute;l    consideraba era una entidad, y que en su lugar el concepto de evento resulta    m&aacute;s apropiado. Los fen&oacute;menos psicol&oacute;gicos no existen por    s&iacute; mismos, sino como la manifestaci&oacute;n de las propiedades particulares    de ciertas entidades que est&aacute;n en un Universo en movimiento continuo.    Dado que los eventos psicol&oacute;gicos implican una transacci&oacute;n rec&iacute;proca    e ininterrumpida entre los organismos vivos y el ambiente del que forman parte,    el funcionalismo, como se concibi&oacute; originalmente, es la mejor aproximaci&oacute;n    para su estudio.</p>     <p> <b>Palabras clave autores</b>: objeto de estudio de la psicolog&iacute;a, evento,    funcionalismo, mente, psique, conductismo</p>     <p> <b>Palabras clave descriptores</b>: psicolog&iacute;a, funcionalismo (psicolog&iacute;a),    inteligencia, conductismo</p>     <p>&nbsp; </p> <hr size="1">     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> La palabra psicolog&iacute;a literalmente significa el estudio o tratado de    la psique y, por lo tanto, no deber&iacute;a existir controversia en cuanto    a lo que es, pues su etimolog&iacute;a lo especifica con claridad. No obstante,    al examinar la diversidad de actividades que se realizan con ese nombre, pareciera    que varias disciplinas distintas hubieran adoptado un mismo r&oacute;tulo (ver    Ribes, 2004b). Sin embargo, el problema, a mi modo de ver, no est&aacute; tanto    en la definici&oacute;n de lo que es la psicolog&iacute;a, sino en la noci&oacute;n    de lo que se afirma que estudia: la psique. Si existen diferentes concepciones    sobre lo que es la psique, a cada una podr&iacute;a corresponderle una disciplina    particular con variantes conceptuales y metodol&oacute;gicas propias, eventualmente    incompatibles e, incluso, opuestas entre s&iacute;. Este problema es evidente    en algunos textos de introducci&oacute;n a la psicolog&iacute;a en los que se    pueden identificar, por lo menos, dos concepciones globales de la psique. Es    lo que ocurre, por ejemplo, cuando Smith, Nolen-Hoeksema, Fredrikson &amp; Loftus    (2004) la definen &#8220;como el estudio cient&iacute;fico de la conducta y    de los procesos mentales&#8221; (p. 2), porque mezclan dos ideas diferentes    sobre lo psicol&oacute;gico: por un lado, es considerado una entidad, tal como    la mente, mientras que por el otro, un acontecer, tal como la conducta.</p>     <p> La existencia de estas dos ideas sobre la psique es un problema que otros    autores han identificado, as&iacute; no lo hagan necesariamente expl&iacute;cito.    Ribes (2004b), por ejemplo, clasifica las concepciones de lo psicol&oacute;gico    en ocho paradigmas seg&uacute;n sus diferencias en la manera de formular su    objeto de estudio. Los paradigmas que propone pueden, a su vez, agruparse en    tres nociones m&aacute;s generales. En el primer grupo, est&aacute;n quienes    consideran que la psicolog&iacute;a estudia alguna de las tres versiones que,    seg&uacute;n Ribes, hay de la mente (la mente independiente del cuerpo que se    relaciona directamente con el mundo, la mente independiente atrapada que necesita    al cuerpo como mediador para relacionarse con el mundo y la mente que representa    al mundo y se relaciona con el comportamiento). En el segundo, est&aacute;n    quienes sostienen que es el cerebro o su funcionamiento<sup><a href="#1" name="s1">1</a></sup>    ; y, en el &uacute;ltimo, quienes consideran que estudia la reactividad, la    actividad o la interacci&oacute;n. En esta reagrupaci&oacute;n, encontramos    de nuevo que, para algunos, la psique es alg&uacute;n tipo de entidad, sea &eacute;sta    la mente o el cerebro, mientras que para otros es otra cosa m&aacute;s af&iacute;n    a una ocurrencia. Y, obviamente, existen diferencias importantes entre las dos    concepciones. No es lo mismo estudiar una entidad, como un volc&aacute;n, que    un acontecimiento, como las erupciones del volc&aacute;n, que ser&iacute;an    imposibles en ausencia de la entidad con las cuales est&aacute;n asociadas.    Es necesario mencionar, sin embargo, que una misma disciplina podr&iacute;a    estudiar al volc&aacute;n en su conjunto: tanto a la entidad como a lo que le    acontece.</p>     <p> La tesis que sostendr&eacute; en este art&iacute;culo es que las caracter&iacute;sticas    de los fen&oacute;menos psicol&oacute;gicos, como el percibir, el sentir, el    recordar o el aprender, no permiten tratar como una entidad aquello que hist&oacute;ricamente    se ha bautizado como la psique, y examinar&eacute; el porqu&eacute; es una mejor    alternativa tratarlo como un evento o un acontecer. Comenzar&eacute; por establecer    algunas distinciones entre entidades y eventos; luego, har&eacute; algunas precisiones    sobre el concepto de evento; y, finalmente, examinar&eacute; por qu&eacute;,    dadas las caracter&iacute;sticas distintivas de los fen&oacute;menos psicol&oacute;gicos,    &eacute;stos deben ser considerados eventos y no entidades.</p>     <p> <b><font size="3">Entidades, objetos y psique</font></b></p>     <p> Hasta donde sabemos, Arist&oacute;teles (Ribes, 2004a), en el siglo III a.    C., fue el primero en definir sistem&aacute;ticamente qu&eacute; es la psique    y, al hacerlo, fue tambi&eacute;n uno de los primeros en identificar la necesidad    de distinguir entre la psique como una entidad o como alguna otra cosa. Seg&uacute;n    &eacute;l:</p>     <p> Resulta, sin duda, necesario establecer en primer lugar a qu&eacute; g&eacute;nero    pertenece y qu&eacute; es el alma (psique) &#8211;quiero decir si se trata de    una realidad individual, de una entidad o si, al contrario, es cualidad, cantidad    o incluso cualquiera otra de las categor&iacute;as que hemos distinguido&#8211;    y, en segundo lugar, si se encuentra entre los seres en potencia o m&aacute;s    bien constituye cierta entelequia. (1994, p. 48)</p>     <p> Antes de entrar directamente a tratar las ideas de Arist&oacute;teles, es    necesario hacer una precisi&oacute;n conceptual. </p>     <p>En algunas traducciones de los textos de Arist&oacute;teles al ingl&eacute;s,    o a otros idiomas, se emplea el t&eacute;rmino de sustancia para referirse a    la palabra griega &iuml;&yacute;&oacute;&szlig;&aacute;; sin embargo, para Owens    (1951), la palabra entidad es m&aacute;s apropiada porque sustancia podr&iacute;a    confundirse con la idea de Locke de sustrato, concepto que se refiere a una    posible realidad subyacente a las cosas sensibles. En este texto, seguir&eacute;    la sugerencia de Owens y tratar&eacute; una entidad como una realidad individual    que, seg&uacute;n Arist&oacute;teles, en principio, puede ser el sujeto de una    oraci&oacute;n y, por lo tanto, de la cual se pueden predicar sus caracter&iacute;sticas;    como lo se&ntilde;ala Thilly (1902), una entidad<sup><a href="#2" name="s2">2</a></sup>    &#8220;es aquello de lo cual predicamos algo&#8221; (p. 16). Y, desde el punto    de vista de las ciencias naturales, nos interesan s&oacute;lo entidades reales,    u objetos, que son aquellas cosas que cualquiera podr&iacute;a experimentar    en la naturaleza. Un hada de diez cent&iacute;metros de alto con alas de insecto    no es una realidad individual que cualquiera pueda experimentar de forma natural    con sus sentidos, pues aun cuando s&iacute; lo es en un sentido m&aacute;s amplio,    pues de ella pueden predicarse cosas, no tiene el mismo estatus ontol&oacute;gico    que una piedra, un pino o una mariposa.</p>     <p> El conjunto de cosas que se pueden predicar de una entidad no son en s&iacute;    mismos, y no pueden ser, independientes de ella (Clavijo, 2006). De una piedra    se puede decir que es dura, que pesa 50 gramos y que es de color amarillo. Ninguna    de estas caracter&iacute;sticas tiene sentido por s&iacute; mismas, pues dependen    la de la existencia de la piedra; si esta &uacute;ltima se desintegrara, tambi&eacute;n    desaparecer&iacute;an su textura, peso y color. De un caballo en particular    se puede especificar cu&aacute;l es su raza, cu&aacute;l es su color, cu&aacute;l    es su tama&ntilde;o y cu&aacute;l es su peso. Se trata de cualidades que no    tienen existencia propia y que no tienen sentido en ausencia del caballo. De    &eacute;l tambi&eacute;n se puede afirmar que est&aacute; vivo, que respira,    que se mueve por s&iacute; mismo y que eventualmente morir&aacute;. Un caballo    come, camina, corre y, si se dan las condiciones, se reproduce. Como se discutir&aacute;    m&aacute;s adelante, estos dos &uacute;ltimos grupos de propiedades describen    caracter&iacute;sticas dependientes del caballo, pero de una naturaleza diferente    a propiedades como su tama&ntilde;o o su color, pues &eacute;stas se asocian    con el movimiento y la mutaci&oacute;n.</p>     <p> Seg&uacute;n Arist&oacute;teles, algunos predicados describen caracter&iacute;sticas    esenciales de las cosas, mientras que otros se refieren a atributos accidentales.    Si se dice, por ejemplo, que S&oacute;crates viste de blanco, es claro que el    color de su ropa no es indispensable para que el fil&oacute;sofo sea o deje    de ser lo que es y, por consiguiente, no es un predicado que describa una cualidad    esencial. Si, en cambio, S&oacute;crates fuera transformado por alg&uacute;n    artificio en un perro, perder&iacute;a su condici&oacute;n de hombre y de ser    racional, y, por lo tanto, dejar&iacute;a de ser S&oacute;crates; decir de &eacute;l    que es un hombre es esencial, porque si su condici&oacute;n de humano cambia    deja de ser lo que es. Los predicados que describen la forma en el sentido que    le dio Arist&oacute;teles al t&eacute;rmino, son esenciales, mientras que los    que describen la materia son accidentales. Seg&uacute;n &eacute;l, no hay tal    cosa como materia sin forma ni forma sin materia, con la excepci&oacute;n del    Dios aristot&eacute;lico o primer motor que es forma pura y de las percepciones    de las cosas (la imagen de mi casa en ausencia de mi casa ser&iacute;a la abstracci&oacute;n    de la forma y, por tanto, forma sin materia), aproximaci&oacute;n conocida como    hilemorfismo. Una mesa puede construirse con diferentes materiales, puede ser    de madera, metal o pl&aacute;stico y, por consiguiente, no son los materiales    espec&iacute;ficos de los que est&aacute; hecha los que hacen que sea mesa.    Seg&uacute;n Arist&oacute;teles, lo ser&iacute;a por su forma, como tambi&eacute;n    lo anota Owens (1951) en su interpretaci&oacute;n del pensador griego. En otras    palabras, los predicados que describen la forma de las entidades son esenciales.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> Como lo se&ntilde;ala Rachlin (1994), la manera en que Arist&oacute;teles    elabor&oacute; su concepci&oacute;n de la psique est&aacute; asociada con su    modo de construir conocimiento sobre la naturaleza. Con el tipo de razonamiento    que empleaba Arist&oacute;teles, para dar cuenta o estudiar una entidad, era    necesario describir exhaustivamente todas sus caracter&iacute;sticas o propiedades    para, posteriormente, establecer similitudes o diferencias con otras, y as&iacute;    llegar a los conceptos de car&aacute;cter m&aacute;s general que conforman la    ciencia. S&oacute;crates, por ejemplo, es hombre y, pese a ser un individuo    &uacute;nico con caracter&iacute;sticas propias, comparte un conjunto de cualidades    con todos los otros hombres, que lo distinguen de cualquier mujer. Sin embargo,    pese a las diferencias, entre hombres y mujeres hay propiedades comunes que    permiten clasificarlos a todos en la categor&iacute;a de humanos. En un nivel    m&aacute;s general, todos los humanos tienen algunas caracter&iacute;sticas    que se comparten con otras especies; por ejemplo, con los otros primates.</p>     <p> Arist&oacute;teles, como otros en su tiempo, utilizaba la palabra psique para    distinguir las entidades vivas de las cosas inertes. La psique no era para &eacute;l    una entidad independiente compuesta por materia y forma, sino, como lo se&ntilde;ala    Ribes (2004a), era algo en el predicado o algo que se puede decir de ciertas    cosas: de las que tienen vida. En esa l&iacute;nea de razonamiento, se puede    clasificar por un proceso de eliminaci&oacute;n, como el que se describe en    la <a href="#f1">Figura 1</a>, todas las cosas que existen en aquellas de las que no se puede    predicar psique alguna, y aquellas de las que s&iacute;. Arist&oacute;teles    hizo primero una distinci&oacute;nentre dos tipos de entes: los inertes y aquellos    de los cuales se puede predicar, por lo menos, el nacimiento, la reproducci&oacute;n,    la nutrici&oacute;n y la muerte, y de los que se dir&iacute;a que tienen s&oacute;lo    un alma o psique vegetativa. Luego, hizo una segunda divisi&oacute;n entre estos    &uacute;ltimos y aquellos que tienen sensibilidad y movimiento propio, de los    que se predica un alma animal. Y, a su vez, entre &eacute;stos distingui&oacute;    a aquellos que no hablan ni razonan de los que s&iacute; lo hacen, y que, seg&uacute;n    &eacute;l, tendr&iacute;an alma racional. Para Arist&oacute;teles, los seres    vivos dejar&iacute;an de ser lo que son si dejan de predicarse caracter&iacute;sticas    esenciales como el respirar y el nutrirse para cualquier ser vivo, porque estar&iacute;a    muerto, o razonar para el caso de un ser humano, pues &eacute;ste perder&iacute;a    su condici&oacute;n de humanidad (Arist&oacute;teles, 1994).</p>       <p>        <center>     <a name="f1"></a><a href="img/revistas/rups/v6n3/v6n3a19f1.gif" target="blank"><b>Figura 1</b></a>    </center> </p>     <p> Si se sigue el razonamiento de Arist&oacute;teles, no queda m&aacute;s remedio    que concluir que la psique no es una entidad independiente compuesta por materia    y forma. Para &eacute;l, la psique era la forma de los seres vivos; es decir,    aquello que hace que sean lo que son. Sin embargo, en Arist&oacute;teles la    psique podr&iacute;a ser un sujeto del cual se puede predicar algo. Sobre este    tema hay controversia, como lo anota Shields (1988). Seg&uacute;n Arist&oacute;teles,    no hay tal cosa como un alma, o psique, sin cuerpo, y as&iacute; sosten&iacute;a    que:</p>     <p> Pues bien, afirmar, con todo y con eso, que es la psique quien se irrita,    ser&iacute;a como afirmar que es la psique la que teje y edifica. Mejor ser&iacute;a    en realidad, no decir que es la psique quien se compadece, aprende o discurre,    sino el hombre en virtud de la psique<sup><a href="#3" name="s3">3</a></sup>    . (1978, p. 155)</p>     <p> En otras palabras, la entidad es un ser vivo, tal como una persona, de la    que se puede predicar, por ejemplo, su forma. La afirmaci&oacute;n de la cita    de Arist&oacute;teles implicar&iacute;a, como lo se&ntilde;ala Shields (1988,    p. 140), que el alma no podr&iacute;a ser el sujeto de fen&oacute;menos tales    como el sentir o el pensar, pues el sujeto ser&iacute;a el cuerpo completo compuesto    por materia y forma. Sin embargo, Shields sostiene que, si bien en Arist&oacute;teles    el alma o psique no es una entidad, s&iacute; puede ser el sujeto de una oraci&oacute;n    de la cual pueden formularse predicados, de la misma manera que en matem&aacute;ticas    se pueden predicar cosas de las figuras, o formas geom&eacute;tricas consideradas    como abstracciones inmateriales. Aun cuando en el contexto de las posibles interpretaciones    metaf&iacute;sicas que se hagan del pensamiento de Arist&oacute;teles ser&iacute;a    posible tratar la psique como sujeto, no se altera la tesis que expongo en este    art&iacute;culo, seg&uacute;n la cual esa palabra no describe un ente independiente    compuesto de forma y materia, sino un algo que le ocurre a un conjunto de entes    u objetos particulares.</p>     <p> Hoy, la idea de que lo psicol&oacute;gico no es una entidad es una caracter&iacute;stica    distintiva de cualquier forma de conductismo (Kantor &amp; Smith, 1975; Ribes,    2004a, 2004b), sin ser exclusiva de esta aproximaci&oacute;n. Por ejemplo, Wundt    (1910/2004) y Kantor (1959) coincid&iacute;an en tratar los fen&oacute;menos    psicol&oacute;gicos como ocurrencias o eventos. En la misma l&iacute;nea, para    Woodworth (1921, como se cita en Moore, 2002), el lenguaje que se ha empleado    en la construcci&oacute;n de teor&iacute;as psicol&oacute;gicas con frecuencia    se ha orientado err&oacute;neamente al estudio de falsas entidades; as&iacute;    sosten&iacute;a que: &#8220;en lugar de la &#8216;memoria&#8217;, deber&iacute;amos    decir &#8216;recordar&#8217;; en lugar del &#8216;pensamiento&#8217;, deber&iacute;amos    decir &#8216;pensar&#8217;; en lugar de la &#8216;sensaci&oacute;n&#8217;, deber&iacute;amos    decir &#8216;sentir&#8217;; deber&iacute;amos decir &#8216;ver&#8217;, &#8216;escuchar&#8217;,    etc.&#8221; (p. 5). Los conceptos descritos por un lenguaje como el propuesto    por Woodworth encajan mejor con la noci&oacute;n de evento que con la de entidad.</p>     <p> <b><font size="3">Qu&eacute; es un evento o acontecer</font></b></p>     <p> La erupci&oacute;n del Vesubio que sepult&oacute; a Pompeya, el asesinato    del presidente de los Estados Unidos John Fitzgerald Kennedy, el primer beso    de un adolescente, el atardecer de ayer y mi almuerzo de hoy son ejemplos de    ocurrencias o de &#8220;cosas que pasan&#8221;, que es como en la mayor&iacute;a    de diccionarios se define un evento. Imaginemos que el mundo que habitamos perdiera    todo movimiento, entendido &eacute;ste en el doble sentido de mutaci&oacute;n    o cambio y de traslaci&oacute;n, de modo que todo quedara inm&oacute;vil tal    cual como est&aacute; en este instante. Ese ser&iacute;a un mundo con entidades,    pero sin eventos, porque nada ocurrir&iacute;a. Si en ese mundo se permite la    mutaci&oacute;n, pero no el desplazamiento, eventos como el envejecimiento y    la muerte ser&iacute;an los &uacute;nicos posibles<sup><a href="#4" name="s4">4</a></sup>    . Imaginar, en contraste, un mundo con eventos, pero sin objetos, o entidades,    es tan dif&iacute;cil que no lo veo plausible. De ah&iacute; que, pese a las    distintas posiciones sobre lo que un evento es, comparto la idea de que existen    algunas diferencias entre los objetos f&iacute;sicos o entidades naturales y    los eventos</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> Tradicionalmente se asume que existen diferencias entre objetos y eventos.    Para Hacker (1982), de los objetos f&iacute;sicos, como una mesa, un animal    o una persona, se puede decir que existen, mientras que de los eventos, como    un terremoto, un nacimiento o un bostezo, se puede decir que ocurren. Los objetos    ocupan un lugar definido en el espacio, son tridimensionales, tienen una textura    y una forma, en contraste con sus l&iacute;mites temporales que son m&aacute;s    indefinidos. Por el contrario, un evento no tiene l&iacute;mites espaciales    definidos, pero s&iacute; l&iacute;mites temporales. Los objetos se pueden desplazar,    los eventos no. Y, finalmente, y lo m&aacute;s importante para este texto, los    objetos tienen una continuidad temporal de tal manera que permanecen como una    totalidad en el tiempo en cada momento de su existencia; los eventos, en cambio,    ocurren en diferentes estadios temporales (Mellor, 1980). Para Quine (1970),    la distinci&oacute;n entre objetos y eventos es solamente de grado, pues ambos    pertenecen a la misma categor&iacute;a, de modo que la vida de un ser humano    podr&iacute;a considerarse, en su conjunto, como un evento; en este sentido,    s&oacute;lo habr&iacute;a eventos y no objetos. Con todo, el nacimiento, vida    y muerte de una persona son acontecimientos que le ocurren a un cuerpo, lo cual    me lleva a concluir que eventos y entidades no son lo mismo.</p>     <p> La distinci&oacute;n tradicional entre objetos y eventos, aun aceptando que    sea de grado, resulta de utilidad para distinguir lo psicol&oacute;gico de lo    que no lo es. Como lo se&ntilde;ala Burgos (2004), Kim (1971, 1993) y Davidson    (1969) han propuesto las ideas m&aacute;s discutidas y con mayor reconocimiento    sobre lo que es un evento. Y, al igual que Burgos, me inclino por la posici&oacute;n    de Kim, que puede describirse como la tripleta ordenada {x, &Ouml;, t}, donde    x corresponde a un continuo<sup><a href="#5" name="s5">5</a></sup> que se refiere    a un objeto o entidad que es estable como una totalidad en el tiempo. Simmons    (1987, como se cita en Burgos, 2004) define a un continuo as&iacute;:</p>     <p> Como a un objeto que est&aacute; en el tiempo, pero del cual no tiene sentido    decir que tiene (&#8230;) fases. En cualquier momento en el cual existe, un    continuo est&aacute; presente en su totalidad. Un continuo t&iacute;pico comienza    a existir en un cierto momento, contin&uacute;a existiendo por un periodo de    tiempo (de ah&iacute; su nombre) y luego cesa de existir. Los cuerpos f&iacute;sicos,    incluidos los seres humanos, son ejemplos fundamentales de continuos. (p. 175)</p>     <p> &Ouml; describe una propiedad del continuo x que es ejemplificada en el periodo    de tiempo t, que a su vez es la regi&oacute;n temporal en la que dicha ejemplificaci&oacute;n    tiene lugar. Si volvemos al mundo hipot&eacute;tico en el cual hay objetos,    pero donde nada ocurre, podr&iacute;a afirmarse que los continuos, que ser&iacute;an    todos los objetos existentes de una forma absoluta hasta que la situaci&oacute;n    cambie, tendr&iacute;an algunas propiedades que no se manifiestan hasta que    se produzcan determinadas condiciones. En ese sentido, ser&iacute;an equivalentes    a potencias en t&eacute;rminos aristot&eacute;licos.</p>     <p> Un continuo puede tener muchas propiedades, pero, en cualquier caso, son espec&iacute;ficas    de ese continuo en particular, as&iacute; como cada una de sus ejemplificaciones,    y no necesariamente tienen que manifestarse. Un ser humano, por ejemplo, puede    caminar, correr, pensar, leer, recordar, querer, etc. Pero, aun cuando tiene    la posibilidad de moverse, podr&iacute;a escoger no hacerlo; en tal caso, esa    propiedad no se ejemplificar&iacute;a despu&eacute;s de que se tomara la decisi&oacute;n    de permanecer inm&oacute;vil. Aquellas propiedades que no se manifiestan nunca,    no ser&aacute;n eventos. Una caracter&iacute;stica de los eventos, que no est&aacute;    incluida expl&iacute;citamente en la definici&oacute;n de Kim (1993), es que,    en cualquier caso, implican la interacci&oacute;n entre diferentes entidades,    pues no podr&iacute;a ser de otro modo ya que nada existe por s&iacute; mismo    en aislamiento. Todo lo que pasa, lo hace en relaci&oacute;n con algo, y como    el resultado de un conjunto de agentes interconectados: la erupci&oacute;n de    un volc&aacute;n, por ejemplo, es la consecuencia de un conjunto de factores    que implican necesidad y suficiencia.</p>     <p> En la definici&oacute;n de Kim (1993), un evento es una propiedad y es importante    se&ntilde;alar que no todas las propiedades de una entidad son eventos. En los    ejemplos que utilic&eacute; en la primera secci&oacute;n de este art&iacute;culo,    el color y el peso de un caballo son propiedades estables que lo caracterizan,    pero no son ocurrencias. Si el caballo estuviera en el mundo inm&oacute;vil    que describ&iacute; al comienzo de esta secci&oacute;n, s&oacute;lo dejar&iacute;an    de manifestarse aquellas propiedades que son eventos. En cambio, comer, caminar    o reproducirse s&iacute; lo son. Son diversos valores de &Ouml;, que podr&iacute;an    describirse como &Ouml;c para comer o &Ouml;r para reproducirse como propiedades    del continuo x, que ser&iacute;a la entidad caballo. Los diferentes fen&oacute;menos    que tradicionalmente le han interesado a la psicolog&iacute;a, como el percibir    o el razonar, no existen con independencia de ciertas entidades y son propiedades    que s&oacute;lo podr&iacute;an manifestarse en un mundo de cambio o mutaci&oacute;n:    son eventos.</p>     <p> <b><font size="3">Los eventos psicol&oacute;gicos y sus caracter&iacute;sticas</font></b></p>     <p> Ning&uacute;n fen&oacute;meno psicol&oacute;gico ser&iacute;a posible en un    mundo inm&oacute;vil, como el que describ&iacute; antes, ni tampoco en ausencia    de las entidades con las cuales est&aacute;n asociados. De ah&iacute; que los    fen&oacute;menos psicol&oacute;gicos deban ser considerados como propiedades    de ciertas entidades que, dadas las condiciones apropiadas, se manifiestan en    un mundo de movimiento y mutaci&oacute;n: es decir, deben tratarse como eventos.    El funcionalismo, como se concibi&oacute; en sus comienzos, podr&iacute;a ser    la mejor aproximaci&oacute;n para estudiar esas propiedades que tienen un conjunto    de caracter&iacute;sticas distintivas. Los eventos psicol&oacute;gicos implican    o presuponen un tipo especial de interacci&oacute;n, intercambio o transacci&oacute;n    que es inmediato y continuo durante el periodo de tiempo en el que existen las    entidades de las que son propiedades; y sus valores y condiciones presentes    dependen de circunstancias hist&oacute;ricas previas.</p>     <p> <b>Funcionalismo, interacci&oacute;n y transacci&oacute;n</b></p>     <p> La mayor parte de los fen&oacute;menos psicol&oacute;gicos propiamente dichos    s&oacute;lo se observan hasta el d&iacute;a de hoy en aquellas entidades que    conocemos como animales (ver Figura 1). &Eacute;stos, a su vez, se encuentran    en un entorno en el que se presenta un tipo particular de interacci&oacute;n    cuya relevancia para la psicolog&iacute;a fue se&ntilde;alada por los psic&oacute;logos    funcionalistas de finales del siglo XIX y comienzos del siglo XX, al identificar    la utilidad de las teor&iacute;as de Darwin para explicar fen&oacute;menos mentales    y la necesidad de incorporarlas en las teor&iacute;as psicol&oacute;gicas. El    funcionalismo, con su &eacute;nfasis en la interacci&oacute;n, fue, desde sus    comienzos, una alternativa al estructuralismo, como lo se&ntilde;alaba Calkins    (1906).</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> Hay una distinci&oacute;n entre dos procedimientos cient&iacute;ficos fundamentales:    de un lado, el estudio de los fen&oacute;menos de inter&eacute;s para la ciencia    como compuestos de elementos; de otro lado, est&aacute; su estudio en su relaci&oacute;n    con el ambiente<sup><a href="#6" name="s6">6</a></sup> . Al primero se le conoce    como estructural, al segundo, puede denomin&aacute;rsele funcional (Calkins,    1906, p. 61).</p>     <p> Seg&uacute;n Angell (1907), exist&iacute;an en su &eacute;poca tres diferentes    concepciones sobre el funcionalismo: en primer lugar, era definido como el estudio    de las operaciones de la mente en oposici&oacute;n al estructuralismo que se    ocupaba del contenido; en segundo lugar, era considerado como aquella versi&oacute;n    de la psicolog&iacute;a en la cual la mente cumpl&iacute;a un papel de mediadora    entre el ambiente y las necesidades de los organismos; y, finalmente, era concebido    como psicof&iacute;sica. Para Angell (1907), todas ellas ten&iacute;an en com&uacute;n    una misma idea: la comprensi&oacute;n de la manera como la conciencia se adaptaba    al ambiente.</p>     <p> Esta idea de adaptaci&oacute;n, tomada de las ideas de Darwin, no implica    pasividad por parte de los organismos ante los cambios ambientales. As&iacute;,    Dewey (1884, como se cita en Costall, 2004), sosten&iacute;a que:</p>     <p> La idea de un ambiente es necesaria para la idea de un organismo, y con la    concepci&oacute;n de ambiente viene la imposibilidad de considerar a la vida    ps&iacute;quica como a una cosa individual, como a una cosa aislada que se desarrolla    en un vac&iacute;o<sup><a href="#7" name="s7">7</a></sup> . (p. 285)</p>     <p> Mead (1934, como se cita en Costall, 2004) era m&aacute;s preciso al afirmar    que:</p>     <p> Dado que el organismo y el ambiente se modifican el uno con el otro y son    mutuamente dependientes para su existencia, se sigue que el proceso de la vida,    para ser correctamente entendido, debe comprenderse en t&eacute;rminos de sus    interrelaciones<sup><a href="#8" name="s8">8</a></sup> . (p. 130)</p>     <p> Las relaciones entre el organismo y el ambiente tienen tal grado de interdependencia    que, para Costall (2004), el t&eacute;rmino interacci&oacute;n no alcanza a    describirlas correctamente. Para &eacute;l, el animal y el ambiente no se pueden    concebir como entidades separadas que simplemente se encuentran en alg&uacute;n    punto y, por el contrario, los considera parte de un mismo proceso unitario    y continuo. Seg&uacute;n Costall (2004):</p>     <p> Los animales heredan su ambiente de la misma manera que heredan sus genes    y su ambiente reconoce su existencia &#8211;desde el molde vegetal que rodea    a los gusanos de tierra hasta las cajas de Skinner y los sujetos que se emplean    en ellas. Claro que puede hacerse una distinci&oacute;n entre organismo y ambiente,    pero es una distinci&oacute;n que presupone su relaci&oacute;n, de la misma    manera que el cauce de un r&iacute;o y el r&iacute;o o las trochas y los caminantes    se implican mutuamente. (p. 191)</p>     <p> El t&eacute;rmino transacci&oacute;n<sup><a href="#9" name="s9">9</a></sup>    , introducido por Dewey y Bentley (1949), es af&iacute;n al de mutualismo, tal    como lo utiliza Costall (2004), y ser&aacute; el que emplear&eacute; en el resto    del art&iacute;culo, aun cuando no necesariamente son sin&oacute;nimos perfectos.    Tambi&eacute;n lo usar&eacute; como una alternativa al concepto de interacci&oacute;n,    pese a que &eacute;ste, tal como lo emplean Kantor y Smith (1975), va en un    mismo sentido. Algunas de las diferencias entre la noci&oacute;n de interacci&oacute;n    para estos autores y las ideas de transacci&oacute;n y mutualidad se encuentran    descritas en otros textos y no las discutir&eacute; en este (ver, por ejemplo,    Dewey &amp; Bentley, 1949, caps. 4 y 5)<sup><a href="#10" name="s10">10</a></sup>    . El punto importante es que los eventos psicol&oacute;gicos se producen s&oacute;lo    cuando existe un tipo especial de transacci&oacute;n (o mutualidad) entre los    animales y el &#8220;ambiente&#8221; del cual forman parte.</p>     <p> Los eventos psicol&oacute;gicos implican o suponen un tipo de transacci&oacute;n    o intercambio</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> Esta primera caracter&iacute;stica se ilustra muy someramente en la <a href="#f2">Figura    2a</a>, en la que se hace &eacute;nfasis, siguiendo la l&oacute;gica de la transacci&oacute;n    (Palmer, 2004), en que no hay una dicotom&iacute;a real organismo-ambiente,    sino m&aacute;s bien una suerte de complementariedad, y que, por lo tanto, es    mejor considerarlos como componentes de una misma unidad compleja. Es por ello    que toda la figura es de un mismo color, gris, con diferentes tonalidades con    las cuales intento ilustrar el hecho de que son un todo. Imaginemos de nuevo    un mundo en el cual el movimiento y la mutaci&oacute;n han desaparecido. Si    estudi&aacute;ramos las propiedades de los objetos en ese mundo podr&iacute;amos    aislar, por ejemplo, la figura gris m&aacute;s oscura que se encuentra en el    interior y tendr&iacute;a sentido, al menos hasta cierto punto, hablar de aspectos    como su tama&ntilde;o, peso, forma o color. Pero, cuando hay movimiento, se    requiere de un an&aacute;lisis m&aacute;s complejo; si se quisiera saber c&oacute;mo    esos objetos llegaron a tener sus propiedades espec&iacute;ficas, se requerir&iacute;a    de un an&aacute;lisis que incorpore tanto el movimiento como las posibles relaciones    entre los objetos.</p>       <p>        <center>     <a name="f2"></a><a href="img/revistas/rups/v6n3/v6n3a19f2.gif" target="blank"><b>Figura 2</b></a>    </center> </p>     <p> Como se&ntilde;alaba Kantor (1959), en el Universo nada est&aacute; aislado,    cada cosa est&aacute; en contacto y en relaci&oacute;n con otras. En ese Universo    todos los animales, que en este caso ser&iacute;an el continuo x, son parte    de un medio ambiente compuesto por un complejo de otros objetos y eventos. Debemos    suponer que los fen&oacute;menos psicol&oacute;gicos est&aacute;n, son parte    o surgen de ese intercambio que tiene ciertas caracter&iacute;sticas distintivas    que intentar&eacute; precisar en esta secci&oacute;n, con la ayuda de una analog&iacute;a    con el funcionamiento de una computadora. Si est&aacute; apagada, no tendr&aacute;    mayor nivel de intercambio con su entorno que una piedra, el cad&aacute;ver    de un animal o cualquier otro objeto inerte, aun cuando de esos objetos tambi&eacute;n    se puede afirmar que est&aacute;n en alg&uacute;n modo de transacci&oacute;n    con otros. Si la computadora se conectara a la corriente el&eacute;ctrica, aun    apagada, tendr&iacute;a ahora s&iacute;, en alg&uacute;n grado m&iacute;nimo,    un intercambio de tipo &#8220;psicol&oacute;gico&#8221; con su entorno. Sin    embargo, si el aparato estuviera conectado y encendido, su relaci&oacute;n con    el ambiente a&uacute;n no ser&iacute;a un buen s&iacute;mil de la transacci&oacute;n    psicol&oacute;gica, pues, como lo se&ntilde;alaron Kantor y Smith (1975), las    entidades psicol&oacute;gicas son tambi&eacute;n sistemas reactivos, y en estas    condiciones la computadora hace muy poco. Si fuera una computadora port&aacute;til    funcionando s&oacute;lo con sus bater&iacute;as y estuviera encendida sin que    fuera &#8220;estimulada&#8221; de alguna forma, como accionando el teclado,    habr&iacute;a a&uacute;n menos relaci&oacute;n, en el sentido psicol&oacute;gico,    con el ambiente, que la que tendr&iacute;a la computadora de escritorio apagada    pero conectada a la corriente. En este &uacute;ltimo caso hay, por lo menos,    un grado m&iacute;nimo del tipo de intercambio permanente que se da entre los    animales y el medio.</p>     <p> Para que el intercambio entre la computadora y su ambiente sea m&aacute;s    parecido al que se observa entre los animales y su entorno, debe ser permanente    en el presente, de tal suerte que un conjunto de valores espec&iacute;ficos    de alguna o varias de las muchas posibles dimensiones cuantitativas del computador    cambien junto con valores espec&iacute;ficos de su entorno. Esto ocurre, en    cierta forma, cuando en el caso de la computadora se oprime una tecla o se manipula    cualquier otro dispositivo de entrada, lo que podr&iacute;a ocasionar alg&uacute;n    tipo de &#8220;respuesta observable&#8221; para un tercero, que ser&iacute;a    lo que aparece en la pantalla. Como ocurre con los animales, la &#8220;reacci&oacute;n&#8221;    puede darse en la ausencia de una &#8220;respuesta directamente observable&#8221;,    o que sea &#8220;observable de manera inmediata&#8221;. En los animales, a diferencia    del computador, aquello que es equivalente al teclado est&aacute; permanentemente    activado sin discontinuidad. En s&iacute;ntesis, la interacci&oacute;n psicol&oacute;gica    es continua y activa en un presente en movimiento.</p>     <p> Imaginemos que en el recorrido de un arroyuelo hay un precipicio en el que    se forma una ca&iacute;da de agua. Si en el borde hay una piedra, el agua la    ir&aacute; desgastando gradualmente; y, simult&aacute;neamente, el &aacute;ngulo    de ca&iacute;da de la piedra se ir&aacute; pronunciando m&aacute;s, de modo    que el agua caer&aacute; cada vez con m&aacute;s fuerza. En ese sentido, valores    como la fuerza que ejerce el agua sobre la piedra y el desgaste en esta &uacute;ltima    dependen el uno del otro, de ah&iacute; la mutualidad que mencion&eacute; antes    (Costall, 2004), y no tiene mucho sentido tratar de determinar qu&eacute; causa    va primero. En el caso de las entidades de las que se predica lo psicol&oacute;gico,    existe este mismo proceso en dos niveles. Por un lado, como parte del proceso    evolutivo que afecta a todas las especies y al que no har&eacute; una amplia    referencia en este texto por tratarse de un asunto m&aacute;s de la biolog&iacute;a    que la de la psicolog&iacute;a. Por otro lado, como parte de una historia individual.</p>     <p> Una persona que se sienta a ver televisi&oacute;n est&aacute; en una situaci&oacute;n    de interacci&oacute;n en la que su actividad en apariencia no cambia su ambiente,    mientras que los cambios en el televisor s&iacute; la cambian a ella. Sin embargo,    si comenzamos a preguntarnos por qu&eacute; el televisor es como es, por qu&eacute;    se presentan determinado tipo de programas, por qu&eacute; la persona atiende    a unos mientras que ignora otros, etc., encontraremos que la explicaci&oacute;n    no se podr&iacute;a dar s&oacute;lo examinando a la persona y mucho menos al    aparato. El televisor se dise&ntilde;&oacute; de tal manera que nosotros podemos    percibir las im&aacute;genes que all&iacute; aparecen, pero otras especies no    necesariamente podr&iacute;an. Las preferencias por ciertos programas van determinando    cu&aacute;les van quedando y cu&aacute;les se van eliminando. En otras palabras,    a largo plazo, el comportamiento va modificando al ambiente. El comportamiento    del individuo tiene sentido cuando se considera en su contexto. Para comprender    por qu&eacute; ve determinados programas es necesario conocer sobre la historia    evolutiva de nuestra especie, as&iacute; como sobre la historia particular de    la cultura de la que ese individuo forma parte.</p>     <p> Si se acepta que los eventos psicol&oacute;gicos resultan de la acci&oacute;n    conjunta y compleja de un tipo particular de transacci&oacute;n, ser&iacute;a    imposible estudiarlos extractando al &#8220;organismo&#8221; de su medio. La    comprensi&oacute;n de los fen&oacute;menos psicol&oacute;gicos ser&iacute;a,    en este sentido, comparable al estudio de los &oacute;rganos que componen el    cuerpo humano que pueden extraerse para ser estudiados, pero cuya funci&oacute;n    y origen s&oacute;lo pueden entenderse en un cuerpo funcionando. El coraz&oacute;n,    por ejemplo, siempre est&aacute; conectado con el resto del organismo. &Eacute;l,    en s&iacute; mismo, no es el responsable de su actividad, sino que su actividad    es el resultado del funcionamiento global e &iacute;ntegro del cuerpo. De manera    similar, el percibir, como un ejemplo de un fen&oacute;meno psicol&oacute;gico,    no puede comprenderse aislando a la entidad que percibe de su entorno, pues    ser&iacute;a equivalente a intentar comprender la funci&oacute;n de un &oacute;rgano    como el coraz&oacute;n en ausencia del cuerpo del cual forma parte. Intento    ilustrar esta idea en la <a heref="#f2">Figura 2a</a>, en la cual la forma circular de color gris    equivaldr&iacute;a al ambiente o entorno, y la peque&ntilde;a, tambi&eacute;n    de color gris, a un organismo. Las dos son casi de un mismo color para ilustrar    la idea de que son inseparables. La percepci&oacute;n, o cualquier fen&oacute;meno,    no es un producto de la entidad aislada, por tanto no aplica la idea que Dewey    y Bentley (1949) denominaron auto-acci&oacute;n; tampoco basta considerar como    suficiente el an&aacute;lisis de la entidad que percibe en balance con el objeto    percibido, o su interacci&oacute;n. Se requerir&iacute;a de un an&aacute;lisis    en el que los sistemas de descripci&oacute;n y nominaci&oacute;n traten los    aspectos y las fases de la acci&oacute;n sin que la atribuci&oacute;n final    sea hacia objetos, entidades y relaciones que presuntamente puedan removerse    de la experiencia; en otras palabras, se precisa de un an&aacute;lisis transaccional.    La <a href="#f2">Figura 2b </a>describe c&oacute;mo podr&iacute;an percibirse determinados objetos    en ese entorno particular. Aunque en el ejemplo s&oacute;lo se percibe uno a    la vez, la comprensi&oacute;n del fen&oacute;meno perceptual requiere de una    integraci&oacute;n de todo lo percibido, as&iacute; como de lo que podr&iacute;a    percibirse. Para estudiar el evento &#8220;percibir el tri&aacute;ngulo&#8221;    es necesario reconocer que se da en un contexto compuesto por otros elementos    que en la figura incluyen al mismo organismo, as&iacute; como a los otros objetos    dentro del c&iacute;rculo gris m&aacute;s grande.</p>     <p> <b>Continuidad ininterrumpida y extendida en el tiempo</b></p>     <p> El intercambio entre los animales y el ambiente es permanente, continuo e    inmediato, y para que, por ejemplo, el computador fuera m&aacute;s parecido    a un organismo, tendr&iacute;a que incorporar estas caracter&iacute;sticas.    En la <a href="#f3">Figura 3</a> se ilustra esta idea de continuidad extendida en el tiempo con    un cilindro que equivaldr&iacute;a a la unidad organismo- ambiente en proceso    de cambio permanente. Para ello, se necesitar&iacute;a de alg&uacute;n dispositivo    de entrada permanentemente activo. Por ejemplo, el computador se podr&iacute;a    conectar a una c&aacute;mara que filmara constantemente y, adem&aacute;s, que    hiciera permanentemente algo con el registro obtenido. De lo contrario, se podr&iacute;a    afirmar que una c&aacute;mara de vigilancia cualquiera que est&aacute; encendida    todo el tiempo tiene el tipo de intercambio que nos interesa, lo cual no es    cierto porque ser&iacute;a como afirmar que un ojo aislado interact&uacute;a    en ausencia de un organismo. El computador tendr&iacute;a, por ejemplo, que    seleccionar secciones espec&iacute;ficas de la informaci&oacute;n que recibe    para hacer algo con ella. En otras palabras, en el intercambio de nuestro inter&eacute;s,    el agente que se comporta debe actuar de alguna manera sobre o con respecto    al entorno. Dicha actuaci&oacute;n no implica necesariamente una alteraci&oacute;n    del ambiente, sino que puede ser una participaci&oacute;n activa. En la actualidad    se est&aacute;n programando algunos computadores para que vigilen y detecten    ciertas caracter&iacute;sticas espec&iacute;ficas de las personas que est&aacute;n    observando. En un sistema de vigilancia con estas caracter&iacute;sticas, los    computadores utilizan las c&aacute;maras para comparar los rostros de las personas    que entran a un local comercial con los que tienen almacenados en una base de    datos de delincuentes previamente identificados. Estos computadores que no reaccionan    pasivamente al ambiente sino que act&uacute;an buscando informaci&oacute;n espec&iacute;fica,    interact&uacute;an en una transacci&oacute;n con su entorno m&aacute;s parecida    a la de las entidades psicol&oacute;gicas.</p>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p>        <center>     <a name="f3"></a><a href="img/revistas/rups/v6n3/v6n3a19f3.gif" target="blank"><b>Figura 3</b></a>    </center> </p>     <p> Sin embargo, aun cuando la interacci&oacute;n es permanente y continua en    el presente, los eventos psicol&oacute;gicos, como tales, son discretos y tienen    momentos de inicio y de finalizaci&oacute;n claramente definidos. Si bien la    actividad es continua y permanente como el fluir de un r&iacute;o, cada evento    psicol&oacute;gico es como un remolino o una ola, es una parte de la continuidad.    S&oacute;lo se podr&aacute; percibir un eclipse de sol mientras est&eacute;    ocurriendo; el evento percibir el eclipse comenzar&aacute; cuando la luna comience    a cubrir el sol, y terminar&aacute; cuando la luna se retire. El evento escuchar    el canto de un gorri&oacute;n comienza cuando el p&aacute;jaro empieza a cantar    y termina cuando finalice. Estos eventos, no obstante, implican la participaci&oacute;n    de la persona, porque ella podr&iacute;a decidir ignorar el eclipse y atender    al gorri&oacute;n, o lo inverso. El eclipse y el canto pueden coincidir en el    tiempo y lo har&aacute;n junto con muchos otros eventos posibles, pero las limitaciones    y las condiciones hist&oacute;ricas del individuo que se comporta delimitar&aacute;n    el evento espec&iacute;fico que efectivamente tendr&aacute; lugar.</p>     <p> <b>Los fen&oacute;menos psicol&oacute;gicos son hist&oacute;ricos o, por lo menos,    implican una historia individual</b></p>     <p> En un mundo natural en el que ocurren cosas, en el que hay movimiento y mutaci&oacute;n,    tiene sentido hablar de una historia en la cual el presente es el resultado    de condiciones particulares previas en el pasado. Como as&iacute; es nuestro    Universo, podemos inquirir acerca, por ejemplo, de c&oacute;mo aparecieron las    primeras estrellas, de c&oacute;mo se formaron los planetas o de c&oacute;mo    surgi&oacute; una especie. La posici&oacute;n actual de un planeta puede rastrearse    en el pasado. De manera similar, cualquier evento psicol&oacute;gico forma parte    de la historia de cada entidad, o individuo, al que le ocurre. Dos seres humanos    con una misma carga gen&eacute;tica, gemelos, que en un momento se encuentren    en las mismas condiciones, experimentaran necesariamente dos eventos diferentes;    el de cada uno seg&uacute;n su historia personal.</p>     <p>Como lo intento mostrar en la <a href="#f4">Figura 4</a>, estamos atrapados en un presente en    continuo movimiento, del pasado hacia el futuro. Todos los valores posibles    de cualquier evento psicol&oacute;gico dependen de los valores de interacciones    previas lo que, entre otras cosas, hace que cada historia sea individual y &uacute;nica.</p>       <p>        <center>     <a name="f4"></a><a href="img/revistas/rups/v6n3/v6n3a19f4.gif" target="blank"><b>Figura 4</b></a>    </center> </p>     <p> <b><font size="3">Conclusi&oacute;n</font></b></p>     <p> No existen fen&oacute;menos psicol&oacute;gicos en ausencia de los mismos    objetos de los que, en su momento, Arist&oacute;teles sostuvo que se predicaba    lo psicol&oacute;gico. Esos objetos tienen propiedades o cualidades que, para    efectos de esta exposici&oacute;n, se pueden considerar de dos tipos. De una    parte, est&aacute;n aquellas que podr&iacute;an observarse o que permanecer&iacute;an    si el movimiento en nuestro Universo desapareciera: el tama&ntilde;o, el peso,    el color y la forma f&iacute;sica. De otra, est&aacute;n aquellas que s&oacute;lo    se pueden observar en un universo con mutaci&oacute;n: el desplazamiento, la    percepci&oacute;n, el sentir o el pensar. Mientras que, haciendo un gran esfuerzo,    es posible concebir el estudio est&aacute;tico y descriptivo del primer grupo    de propiedades, es imposible hacerlo con el segundo. Al menos en apariencia,    podemos dar cuenta de propiedades como la forma, el color y el peso de un objeto    sin necesidad de hacer referencia a otros objetos, pero cuando se habla de propiedades    que se dan en un mundo en movimiento, es necesario considerar los intercambios,    o la transacci&oacute;n, que se da entre estas entidades. &iquest;C&oacute;mo    podr&iacute;a estudiarse el trasladarse de un punto a otro sin tener en cuenta    el origen, la trayectoria y el prop&oacute;sito del movimiento? &iquest;C&oacute;mo    estudiar el percibir sin considerar simult&aacute;neamente al que percibe junto    con lo percibido? &iquest;O el sentir en ausencia de aquello con respecto a    lo que se siente? Los fen&oacute;menos psicol&oacute;gicos son eventos, en el    sentido en que los defini&oacute; Kim (1993), que se dan en un contexto particular    de transacci&oacute;n y, por ello, deben estudiarse como tales.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>&nbsp; </p> <hr size="1">     <p><sup><a href="#s1" name="#1">1</a></sup> En uno de los paradigmas de Ribes hay dos entidades: el cerebro en conjunto    con la mente.</p>     <p><sup><a href="#s2" name="#2">2</a></sup>  Thilly empleaba el t&eacute;rmino sustancia, pero lo cambi&eacute; por el    de entidad para conservar un mismo vocabulario en el texto.</p>     <p><sup><a href="#s3" name="#3">3</a></sup>  En el texto original, el traductor emple&oacute; la palabra alma en lugar    de psique. Yo utilic&eacute; esta &uacute;ltima para mantener la continuidad    del   texto. El &eacute;nfasis es m&iacute;o.</p>     <p>   <sup><a href="#s4" name="#4">4</a></sup>  A&uacute;n cuando se podr&iacute;a arg&uuml;ir que la mutaci&oacute;n no es    m&aacute;s que la acumulaci&oacute;n de desplazamientos microsc&oacute;picos.    El punto es, sin   embargo, que ac&aacute; se hace referencia a los cuerpos entendidos como una    totalidad. En este mundo posible existir&iacute;a movimiento   s&oacute;lo en algunos cuerpos, tales como el de los seres vivos. </p>     <p><sup><a href="#s5" name="#5">5</a></sup>  La palabra que emplea el autor en ingl&eacute;s es continuant.</p>     <p><sup><a href="#s6" name="#6">6</a></sup>  El &eacute;nfasis es m&iacute;o.</p>     <p>   <sup><a href="#s7" name="#7">7</a></sup>  El &eacute;nfasis es m&iacute;o.</p>     <p>   <sup><a href="#s8" name="#8">8</a></sup>  El &eacute;nfasis es m&iacute;o.</p>     <p>   <sup><a href="#s9" name="#9">9</a></sup>  De transaction en ingl&eacute;s.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><sup><a href="#s10" name="#10">10</a></sup>  Basta anotar que hay similitudes cuando, por ejemplo, Kantor y Smith (1975)    describen el segmento de interconducta en el   cap&iacute;tulo tercero de su libro, cuyo t&iacute;tulo es &#8220;El an&aacute;lisis    de las interacciones psicol&oacute;gicas&#8221;. Pero hay diferencias cuando,    en el   primer cap&iacute;tulo, Kantor y Smith sostienen que &#8220;dondequiera que    un organismo ejecuta alguna actividad psicol&oacute;gica, est&aacute;   interactuando con algo bajo unas condiciones espec&iacute;ficas. Normalmente,    uno no ve o escucha a menos que haya algo que ver o   escuchar. Uno no planea, a menos que haya algo que planear&#8221; (p. 3). M&aacute;s    adelante en la misma p&aacute;gina, definen como est&iacute;mulos   aquellas cosas con las que se interact&uacute;a. Esta definici&oacute;n hace    que &#8220;el plan&#8221; sea un est&iacute;mulo y tambi&eacute;n da lugar a    interactuar con   objetos que no est&aacute;n presentes, y eso definitivamente no est&aacute;    incorporado en la idea de mutualismo que Costall (2004) expone.</p> <hr size="1">     <p> <b><font size="3">Referencias</font></b></p>     <!-- ref --><p> Angell, J. R. (1907). The Province of Functional Psychology. Psychological    Review, 14, 61-91.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000095&pid=S1657-9267200700030001900001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Arist&oacute;teles. (1994). Acerca del alma. Madrid: Gredos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000097&pid=S1657-9267200700030001900002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p> Burgos, J. E. (2004). Realism about Behavior. Behavior and Philosophy, 32,    69-95.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000099&pid=S1657-9267200700030001900003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p> Calkins, M. W. (1906). A Reconciliation between Structural and Functional    Psychology. Psychological Review, 13, 61-81.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000101&pid=S1657-9267200700030001900004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p> Clavijo, A. (2006). M&aacute;s all&aacute; del fantasma en la m&aacute;quina.    Bogot&aacute;: Universidad Nacional.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000103&pid=S1657-9267200700030001900005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p> Costall, A. (2004). From Darwin to Watson (and Cognitivism) and back again:    The Principle of Animal-environment Mutuality. Behavior and Philosophy, 32,    179-195.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000105&pid=S1657-9267200700030001900006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p> Davidson, D. (1969). The Individuation of Events. En N. Rescher, (Eds.), Essays    in Honor of Carl G. Hempel (pp. 216-234). Dordrecht, Holanda: Reidel.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000107&pid=S1657-9267200700030001900007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p> Dewey, J. &amp; Bentley, A. F. (1949). Knowing and the Known. Boston, MA:    Beacon.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000109&pid=S1657-9267200700030001900008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p> Hacker, P. M. S. (1982). Events and Objects in Space and Time. Mind, 91, 1-19.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000111&pid=S1657-9267200700030001900009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p> Kantor, J. R. (1959). Interbehavioral Psychology. New York: Principia Pl.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000113&pid=S1657-9267200700030001900010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p> Kantor, J. R. &amp; Smith, N. W. (1975). The Science of Psychology: An Interbehavioral    Survey. Chicago: Principia Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000115&pid=S1657-9267200700030001900011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p> Kim, J. (1971). Causes and Events: Mackie on Causation. Journal of Philosophy,    68, 426-441.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000117&pid=S1657-9267200700030001900012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p> Kim, J. (1993). Supervinience and Mind. New York: Cambridge University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000119&pid=S1657-9267200700030001900013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p> Mellor, D. H. (1980). Things and Causes in Spacetime. British Journal for    the Philosophy of Science, 31, 282- 288.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000121&pid=S1657-9267200700030001900014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p> Moore, J. (2002). Some Thoughts on the Relations between Behavioral Analysis    and Behavioral Neuroscience. The Psychological Record, 52, 261-279.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000123&pid=S1657-9267200700030001900015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p> Owens, J. (1951). The Doctrine of Being in the Aristotelian Metaphysics: A    Study on the Greek Background of Mediaeval Thought. Toronto: Pontifical Institute    for Mediaeval Studies.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000125&pid=S1657-9267200700030001900016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p> Palmer, D. K. (2004). On the Organism-environment Distinction in Psychology.    Behavior and Philosophy, 32, 317-347.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000127&pid=S1657-9267200700030001900017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p> Quine, W. V. O. (1970). Philosophy of Logic. Englewood Cliffs, EE.UU.: Prentice-Hall.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000129&pid=S1657-9267200700030001900018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p> Rachlin, H. (1994). Behavior and Mind: The Roots of Modern Psychology. Nueva    York: Oxford University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000131&pid=S1657-9267200700030001900019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p> Ribes, E. (2004a). Behavior is Abstraction, not Ostension: Conceptual and    Historical Remarks on the Nature of Psychology. Behavior and Philosophy, 32,    55-68.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000133&pid=S1657-9267200700030001900020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p> Ribes, E. (2004b). &iquest;Es posible unificar los criterios sobre los que    se concibe la psicolog&iacute;a? Suma Psicol&oacute;gica, 11 (1), 9-28.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000135&pid=S1657-9267200700030001900021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p> Shields, C. (1988). Soul as Subject in Aristotle&#8217;s De Anima. The Classical    Quarterly. New Series, 38 (1), 140-149.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000137&pid=S1657-9267200700030001900022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p> Smith, E., Nolen-Hoeksema, S., Frederickson, B., &amp; Loftus, G. (2003) Atkinson    &amp; Hilgard&#8217;s Introduction to Psychology. Belmont, CA: Wadsworth/ Thomson    Publishing.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000139&pid=S1657-9267200700030001900023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p> Thilly, F. (1902). Soul Substance. Philosophical Review, 11 (1), 16-25.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000141&pid=S1657-9267200700030001900024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p> Wundt, W. M. (2007). Principles of Physiological Psychology. Los Angeles:    University of California Libraries (original publicado en 1910).    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000143&pid=S1657-9267200700030001900025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p> </font>       ]]></body><back>
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<surname><![CDATA[Angell]]></surname>
<given-names><![CDATA[J. R]]></given-names>
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<article-title xml:lang="en"><![CDATA[The Province of Functional Psychology]]></article-title>
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<surname><![CDATA[Aristóteles]]></surname>
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<source><![CDATA[Acerca del alma]]></source>
<year>1994</year>
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<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Realism about Behavior]]></article-title>
<source><![CDATA[Behavior and Philosophy]]></source>
<year>2004</year>
<volume>32</volume>
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