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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Diferencias entre los conceptos de Splitting en Ferenczi y de Spaltung en Freud]]></article-title>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Differences between the Concepts of Splitting in Ferenczi and Spaltung in Freud]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="es"><p><![CDATA[This article's objective is to demonstrate that the concept of splitting introduced by Ferenczi differs qualitatively from the Freudian concept of Spaltung and is a novel concept for clinical psychoanalysis. Throughout the review, the confusion regarding the concepts of splitting and Spaltung in the psychoanalytic literature is highlighted and an effort is made to recover the importance of the Ferenczian concept. This way, the article defines the concept of splitting through the works of Sandor Ferenczi; explains the concept of Spaltung in Freud and outlines the turning points of it in the different moments of his work; establishes differences and similarities between splitting and some terms with which it is often confused: disintegration, fragmentation, schism, cleavage, Spaltung, atomization, annihilation and denial; and, finally, establishes a relation between the Ferenczian concept of splitting and the Freudian Spaltung.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  <font face="Verdana" size="2">      <p align="center"><font size="4"><b>Diferencias entre los conceptos de </b><b><i>Splitting </i></b><b>en Ferenczi y de </b><b><i>Spaltung </i></b><b>en Freud*</b></font></p>     <p align="center"><font size="3"><b>Differences between the Concepts of <i>Splitting </i>in Ferenczi and <i>Spaltung </i>in Freud</b></font></p>     <p><b>MIGUEL GUTI&Eacute;RREZ-PEL&Aacute;EZ **     <br> </b>Cl&iacute;nica la Inmaculada, Bogot&aacute;, Colombia</p>     <p>*    Art&iacute;culo de reflexi&oacute;n te&oacute;rica.</p>     <p>**   Cra. 7 # 68'70, Bogot&aacute;, Colombia. Correo electr&oacute;nico: <a href="mailto:miguerrez@gmail.com">miguerrez@gmail.com</a></p>     <p>Recibido: enero 20 de 2009   |   Revisado: agosto 1 de 2009   |   Aceptado: octubre 3 de 2009</p> <hr>     <p><b>RESUMEN</b></p>     <p>El presente art&iacute;culo pretende demostrar que el concepto de slitting que introduce Ferenczi difiere cualitativamente del Spaltung freudiano y es novedoso para la cl&iacute;nica psicoanal&iacute;tica. Durante el recorrido, se busca esclarecer la confusi&oacute;n que existe con respecto a los conceptos splitting y Spaltung en la literatura psicoanal&iacute;tica y rescatar as&iacute; la novedad del aporte ferencziano. De este modo, el art&iacute;culo define el concepto de splitting a partir de la obra de Ferenczi; explica el concepto de Spaltung en Freud y delinea el recorrido del mismo a partir de los diferentes momentos de su obra; establece las diferencias y similitudes entre splitting y algunos t&eacute;rminos con los que suele confundirse: desintegraci&oacute;n, fragmentaci&oacute;n, escisi&oacute;n, clivaje, Spaltung, atomizaci&oacute;n, aniquilaci&oacute;n y desmentida; y, por &uacute;ltimo, establece una relaci&oacute;n entre el concepto ferencziano de splitting y el Spaltung freudiano. </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>Palabras clave autor</b>: Escisi&oacute;n, Ersch&uuml;tterung, Ferenczi, Fragmentaci&oacute;n, Splitting, Spaltung, Trauma. </p>     <p><b>Palabras clave descriptores: </b>Ferenczi, Sandor, 1873-1933, Freud, Sigmund, 1856-1939, trastorno de personalidad lim&iacute;trofe, divisi&oacute;n (psicolog&iacute;a).</p> <hr>     <p><b>ABSTRACT</b></p>     <p>This article's objective is to demonstrate that the concept of splitting introduced by Ferenczi differs qualitatively from the Freudian concept of Spaltung and is a novel concept for clinical psychoanalysis. Throughout the review, the confusion regarding the concepts of splitting and Spaltung in the psychoanalytic literature is highlighted and an effort is made to recover the importance of the Ferenczian concept. This way, the article defines the concept of splitting through the works of Sandor Ferenczi; explains the concept of Spaltung in Freud and outlines the turning points of it in the different moments of his work; establishes differences and similarities between splitting and some terms with which it is often confused: disintegration, fragmentation, schism, cleavage, Spaltung, atomization, annihilation and denial; and, finally, establishes a relation between the Ferenczian concept of splitting and the Freudian Spaltung.</p>     <p> <b>Key words author: </b>Schism, Ersch&uuml;tterung, Ferenczi, Fragmentation, Splitting, Spaltung, Trauma. </p>     <p><b>Key words plus: </b>Ferenczi, Sandor, 1873-1933, Freud, Sigmund, 1856-1939, Borderline Personality Disorder, Splitting (Psychology).</p> <hr>     <p><b>Introducci&oacute;n</b></p>     <p>En la literatura psicoanal&iacute;tica se encuentra, las m&aacute;s de las veces, que <i>splitting</i>y <i>Spaltung </i>son traducidos ambos como 'escisi&oacute;n'. Surge una pregunta ante esto en cuanto a si estos t&eacute;rminos se distinguen o no, qu&eacute; tipo de relaci&oacute;n hay entre ellos y si es prudente utilizarlos como equivalentes. Claramente se entrecruzan dos lenguas (tres, si incluimos el castellano) que a su vez escriben corrientes diferentes del Psicoan&aacute;lisis, con sus encuentros y desencuentros. En los or&iacute;genes de la teor&iacute;a psicoanal&iacute;tica, <i>Spaltung </i>remite a Freud y <i>splitting </i>a Ferenczi, dados sus propios escritos y el legado del &uacute;ltimo en la producci&oacute;n te&oacute;rica de la escuela inglesa. La relaci&oacute;n entre una palabra y su significado no es, de manera alguna, inmutable; siempre est&aacute;n deviniendo cambios, introduci&eacute;ndose nuevas acepciones y nuevos sentidos, y es all&iacute; donde radica la importancia de elevar una pregunta en torno a estos dos conceptos (ya de entrada densamente cargados) y observar qu&eacute; dicen, qu&eacute; particularidades los atraviesan y si hay algo de su sentido que se escapa si se los funde en uno s&oacute;lo.</p>     <p><i>Splitting </i>se dice de muchas maneras y, a su vez, existen gran cantidad de t&eacute;rminos que parecieran referirse al mismo, pero que difieren cualitativamente tanto de &eacute;ste como entre s&iacute;. En general, cuando se habla de <i>splitting </i>en la literatura psicoanal&iacute;tica, se hace referencia al concepto de <i>Spaltung </i>freudiano y no al aporte que realiza Ferenczi en su obra en cuanto al mismo. Tal es el caso de los conocidos diccionarios psicoanal&iacute;ticos de Laplanche y Pontalis (1997), Roudinesco y Plon (1998) y Hinshelwood (1989), al igual que varios de los art&iacute;culos psicoanal&iacute;ticos contempor&aacute;neos de habla inglesa.</p>     <p>Ferenczi no es un autor que se cite habitualmente en la literatura sobre <i>splitting. </i>Es m&aacute;s, la obra de Ferenczi, en general, ha sido poco citada y esto resulta extra&ntilde;o si se tiene en cuenta que es la obra m&aacute;s referida por Freud a lo largo de sus escritos (Jim&eacute;nez Avello, 1998, p. 28), lo que refleja que no s&oacute;lo era Ferenczi un riguroso seguidor de la obra freudiana, sino que tambi&eacute;n Freud era un lector patente de los escritos ferenczianos.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>En cuanto a los conceptos de <i>splitting </i>y <i>Spaltung<sup><a href="#1" name="n1">1</a></sup></i>, se podr&iacute;a decir que -para darle una vuelta al lenguaje- ha ocurrido una escisi&oacute;n del concepto de <i>splitting, </i>pues &eacute;l mismo ha perdido su propia unicidad, existen muchos nombres que buscan definirlo y, a la vez, muchos nombres se sit&uacute;an como errados sin&oacute;nimos suyos.</p>     <p>En Freud, por su parte, el concepto de escisi&oacute;n no es el mismo a lo largo de su obra; se muda y muta a trav&eacute;s de sus escritos. En ellos es posible encontrar elaboraciones referidas a la escisi&oacute;n en instancias ps&iacute;quicas, la escisi&oacute;n de representaciones y, lo que parece haberle interesado m&aacute;s en la &uacute;ltima &eacute;poca de su obra, la escisi&oacute;n del yo, donde la representaci&oacute;n permanece intocada y entera.</p>     <p>Se hace por lo tanto necesario revisar la bibliograf&iacute;a psicoanal&iacute;tica, en particular la obra de Freud y Ferenczi, al igual que algunos autores que comenten sus obras, para as&iacute; arrojar una luz en cuanto a qu&eacute; significa este t&eacute;rmino y poder ubicar si hay un aporte original introducido por Ferenczi. Es necesario, adem&aacute;s, revisar algunas cuestiones en cuanto a la teor&iacute;a del trauma tal como la formula Ferenczi (contrast&aacute;ndola con la de Freud) ya que el <i>splitting </i>se presenta como inmanente a ella y es tal vez en la misma divergencia de &eacute;sta con la freudiana en donde se ubique lo esencial para dar cuenta de ello.</p>     <p>Es claro al revisar la obra de Freud que el S<i>paltung </i>puede presentarse tanto en casos de psicosis como neurosis, distinto a lo planteado por Ferenczi en cuanto al <i>splitting. </i>De esta manera se podr&iacute;a plantear que 'fragmentaci&oacute;n' y no 'escisi&oacute;n' es una traducci&oacute;n m&aacute;s adecuada para <i>splitting. </i>De forma contraria, en los art&iacute;culos psicoanal&iacute;ticos de habla inglesa, cuando se habla de <i>splitting </i>se hace referencia a su vez al <i>Spaltung </i>freudiano y de ninguna manera se cita a Ferenczi a este respecto. A partir de un recorrido por la obra de estos autores, se pretende esclarecer esta particular confusi&oacute;n de t&eacute;rminos existente en la literatura psicoanal&iacute;tica.</p>     <p><b>Planteamiento del problema</b></p>     <p>Regularmente, los expertos en escuela inglesa remiten al concepto de <i>splitting </i>en Ferenczi para explicar los mecanismos de fragmentaci&oacute;n descritos por los autores pertenecientes a esa escuela. Al acudir a las traducciones de esos textos en castellano, se encuentra que dicho t&eacute;rmino aparece como <i>escisi&oacute;n. </i>A su vez, en los diccionarios psicoanal&iacute;ticos (Laplanche &amp; Pontalis, 1997; Hinshelwood, 1989; Roudinesco &amp; Plon, 1998), se encuentra que el t&eacute;rmino escisi&oacute;n remite directamente al concepto de <i>Spaltung </i>elaborado por Freud a lo largo de su obra, sin que se haga referencia alguna a Ferenczi. Tampoco aparece el t&eacute;rmino <i>splitting </i>en otro lugar, como t&eacute;rmino independiente, sino que escisi&oacute;n, <i>splitting </i>y <i>Spaltung </i>son tratados como traducciones correspondientes en espa&ntilde;ol, ingl&eacute;s y alem&aacute;n, respectivamente. En el diccionario de Laplanche y Pontalis se encuentran dos acepciones de escisi&oacute;n: escisi&oacute;n de objeto y escisi&oacute;n del yo. Escisi&oacute;n se toma como la traducci&oacute;n de <i>Spaltung </i>(escisi&oacute;n del yo = <i>Ichspaltung) </i>y de <i>splitting of the ego; Objektspaltung </i>es entendida como <i>splitting of the object </i>y escisi&oacute;n del objeto, en castellano. De manera diferente, el diccionario de Roudinesco y Plon prefiere la traducci&oacute;n clivaje (del yo) para <i>Ichspaltung </i>y <i>splitting of the ego, </i>aplicando en vez el t&eacute;rmino escisi&oacute;n como traducci&oacute;n de <i>Trennung (scission </i>o <i>schism </i>en ingl&eacute;s), el cual no se subsume completamente a una defensa ps&iacute;quica, sino que tiene una gama m&aacute;s amplia de acepciones (escisi&oacute;n de la Asociaci&oacute;n Psicoanal&iacute;tica, por ejemplo), aunque hacen la aclaraci&oacute;n de que escisi&oacute;n puede remitir tambi&eacute;n a <i>Spaltung. </i>Esto se halla ilustrado en la tabla siguiente:</p>     <p><b>Tabla 1</b></p>     <p>Traducciones de <i>splitting </i>y <i>Spaltung</i></p>     <p align="center"><a name="t1"><img src="img/revistas/rups/v9n2/v9n2a14-1.jpg"></a></p>     <p>Es as&iacute; como la obra de Ferenczi no ha estado libre de los avatares de la traducci&oacute;n y del trastrocamiento de sentidos que sufre el paso de las lenguas. Balint (1969, p. 34), quien se encarg&oacute; de gran parte de la edici&oacute;n inglesa de las obras de Ferenczi, refiere los inconvenientes para su publicaci&oacute;n, que van de la mano de la negativa de Jones para publicar sus &uacute;ltimos escritos (sobre las dificultades para la publicaci&oacute;n de &quot;Confusi&oacute;n de lenguas entre el adulto y el ni&ntilde;o&quot;, Ferenczi, 1932a, v&eacute;anse: Berman, 1995; Blum, 1994; Eyre, 1975; Jacobson, 1994; Modell, 1991; Press, 2006; Rachman, 1989, 1997; y, Zaslow, 1988).</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Pero tampoco esa edici&oacute;n en ingl&eacute;s de las obras de Ferenczi est&aacute; exenta de complicaciones. Seg&uacute;n Stanton (1990):</p>     <p>La &uacute;ltima 'edici&oacute;n' inglesa de su trabajo &#91;el de Ferenczi&#93; fue realizada en la d&eacute;cada de los 50 a partir de traducciones efectuadas en su mayor parte alrededor de 1920. Desafortunadamente muchas de ellas parecen en la actualidad mal fechadas e inexactas. La edici&oacute;n es adem&aacute;s incompleta, debido a que muchos de los primeros art&iacute;culos en h&uacute;ngaro, algunas conferencias alemanas y la mayor&iacute;a de las revisiones permanecen a&uacute;n sin traducci&oacute;n. Por &uacute;ltimo, el trabajo no est&aacute; cronol&oacute;gicamente ordenado, no cuenta con referencias cruzadas, ni est&aacute; lo suficientemente editado como para explicar los olvidados detalles de algunos antiguos debates. (p. 57) Stanton, por su parte, se ha dedicado a la revisi&oacute;n y correcci&oacute;n de esas traducciones, trabajando directamente con los originales en alem&aacute;n.</p>     <p>Ahora bien, en aras de trazar el origen de este conflicto en la traducci&oacute;n de t&eacute;rminos, podr&iacute;a formularse una hip&oacute;tesis ligada directamente al efecto de la traducci&oacute;n y suponer que la homologaci&oacute;n de t&eacute;rminos que se ha dado entre <i>splitting </i>y <i>Spaltung </i>se debe a un error de esa &iacute;ndole. A esto se le suman una serie de dificultades. Se podr&iacute;a intentar rastrear la obra de Ferenczi en su idioma original y ver cu&aacute;l es el t&eacute;rmino que &eacute;l utiliza y que ha sido traducido al castellano como escisi&oacute;n; ver si, efectivamente, cuando Ferenczi escribe en alem&aacute;n utiliza la palabra <i>Spaltung, </i>la misma utilizada por Freud. Desafortunadamente, el acceso a la obra de Ferenczi es bastante m&aacute;s dif&iacute;cil que a la Freud, en la que hay traducciones realizadas directamente de su idioma original, con aclaraci&oacute;n de t&eacute;rminos y conceptos, coment&aacute;ndose las diferentes acepciones de cada uno. La obra de Ferenczi que ha sido traducida al castellano es, en varias oportunidades, una traducci&oacute;n de las traducciones inglesas y, en algunos casos, contrastada con las traducciones francesas, afect&aacute;ndose as&iacute; la posibilidad de rastrear las voces originales de los t&eacute;rminos. La traducci&oacute;n de la obra de Ferenczi al castellano, publicada en cuatro tomos -respetando la versi&oacute;n de Balint-, fue hecha por Francisco Javier Aguirre directamente de la traducci&oacute;n francesa. Los primeros tres tomos son publicados en 1981 y el cuarto en 1984, publicadas bajo la direcci&oacute;n de Dr. Jos&eacute; Germain por Espasa Calpe S. A. La edici&oacute;n francesa, por su parte, &quot;ha sido traducida, extensamente editada y cronol&oacute;gicamente ordenada por los miembros del Grupo <i>Coq H&eacute;ron, </i>Judith Dupont, Suzanne Hommel, Fran&ccedil;oise Samson, Pierre Sabourin y Bernard This <i>(Oeuvres compl&eacute;tes, </i>4 vols, 1982)&quot; (Stanton, 1990, p. 57). En cuanto a la traducci&oacute;n del <i>Diario cl&iacute;nico </i>(1932d), es notable observar que la primera edici&oacute;n del mismo aparece primero en franc&eacute;s y s&oacute;lo hasta 1985, traducido por Judith Dupont. Ese mismo a&ntilde;o aparece en espa&ntilde;ol, traducido por Beatriz Castillo en la edici&oacute;n de Editorial Conjetural, y luego en 1997, con traducci&oacute;n de Jos&eacute; Luis Etcheverri, en una edici&oacute;n de Amorrortu titulada &quot;Sin simpat&iacute;a no hay curaci&oacute;n&quot;, titulo tomado de una nota del texto del <i>Diario. </i>Ser&aacute; s&oacute;lo hasta 1988 que, por primera vez, aparecer&aacute; una edici&oacute;n del <i>Diario cl&iacute;nico </i>en alem&aacute;n, idioma en que originalmente fue escrito la gran parte del mismo (Ferenczi escribi&oacute; entradas de su <i>Diario </i>todas en ingl&eacute;s, al igual que palabras y frases en h&uacute;ngaro, franc&eacute;s y lat&iacute;n). Ese a&ntilde;o saldr&aacute; tambi&eacute;n por vez primera una edici&oacute;n en ingl&eacute;s, cuya traducci&oacute;n hab&iacute;a realizado Michael Balint, pero que en esta edici&oacute;n -publicada por el Harvard Press- aparecer&aacute;n restituidos los fragmentos que el propio Balint hab&iacute;a excluido del original (las otras ediciones, gracias a la labor de Dupont, incluyen tambi&eacute;n ese material).</p>     <p>Sin embargo, y a&uacute;n a pesar de esto, si se tuviera acceso a la obra de Ferenczi de la misma manera que se tiene a la de Freud, no ser&iacute;a de suyo que se solventara la confusi&oacute;n de t&eacute;rminos, ya que si se encontrara que Ferenczi utiliza tambi&eacute;n el t&eacute;rmino <i>Spaltung, </i>no necesariamente lo estar&iacute;a empleando de la misma manera y, en el caso contrario, no porque utilice un t&eacute;rmino diferente estar&iacute;a necesariamente aplicando un concepto diferente al de <i>Spaltung. </i>A esto se le suma una dificultad propia del modo de producci&oacute;n de Ferenczi y su uso de las palabras, pues, como afirma Balint, &quot;Su lenguaje cient&iacute;fico &#91;...&#93; es verdaderamente horrorizante para cualquier purista o presunto traductor. Para Ferenczi, las palabras y los t&eacute;rminos t&eacute;cnicos eran s&oacute;lo -m&aacute;s o menos- formas &uacute;tiles de expresi&oacute;n de la experiencia mental&quot; (Stanton, 1990, p. 66). Aunque la lengua original de Ferenczi era el h&uacute;ngaro, la gran mayor&iacute;a de su obra fue escrita en alem&aacute;n. Permanecen, sin embargo, muchos art&iacute;culos suyos escritos originalmente en h&uacute;ngaro que a&uacute;n no han sido traducidos a otro idioma, al igual que art&iacute;culos en alem&aacute;n que no han sido traducidos al h&uacute;ngaro, al espa&ntilde;ol o al ingl&eacute;s (Stanton, 1990, p. 203). Stanton, a su vez, presenta una lista de esos art&iacute;culos de Ferenczi que a&uacute;n no han sido traducidos a otro idioma (p. 203-214).</p>     <p>Es as&iacute; como debe ser otra la ruta que se tome para dilucidar la confusi&oacute;n de los t&eacute;rminos. Al constatar que la v&iacute;a de la traducci&oacute;n no resuelve la problem&aacute;tica, se hace necesario trazar, en la obra de Ferenczi, los diferentes momentos en los que se refiere a mecanismos de fragmentaci&oacute;n y a aquellas defensas ps&iacute;quicas identificadas en sus pacientes en aras de extraer de all&iacute; el fundamento del concepto de <i>splitting. </i>De esta manera, ser&aacute; posible precisar si existe un aporte original por parte de Ferenczi, si hay particularidades que atraviesan su descubrimiento y que lo erigen como un mecanismo novedoso, diferente del <i>Spaltung </i>freudiano. De este modo es posible observar si efectivamente <i>splitting </i>es un mecanismo ps&iacute;quico de defensa diferente del <i>Spaltung </i>freudiano o si, en cambio, es una modalidad m&aacute;s de las m&uacute;ltiples que abarca el t&eacute;rmino <i>Spaltung.</i></p>     <p>Para revisar los modos en que ha sido traducida la obra de Ferenczi, es pertinente comenzar por el art&iacute;culo de 1932c <i>Sprachverwirrung zwischen den Erwachsenen und dem Kind, </i>traducido como &quot;Confusi&oacute;n de lengua entre los adultos y el ni&ntilde;o&quot; y, seg&uacute;n la traducci&oacute;n de Balint al ingl&eacute;s, <i>Confusion of Tongues between the Adult and the Child<sup><a href="#2" name="n2">2</a></sup>. </i>All&iacute; es posible observar que si bien Ferenczi utiliza la palabra <i>Spaltung, </i>la utiliza para describir no la escisi&oacute;n del yo (como Freud), sino de la personalidad: <i>&quot;Personalichkeitsspaltung&quot;, </i>traducido como &quot;divisi&oacute;n de la personalidad&quot; o <i>&quot;Splitting </i>of the personality&quot;. Tambi&eacute;n ubica otra serie de t&eacute;rminos que presenta en cursiva: <i>Fragmentierung, Atomisierung, </i>al igual que otros tales como <i>fragmenten </i>y <i>gespaltet. </i>La siguiente tabla presenta las equivalencias de los diferentes t&eacute;rminos en las distintas lenguas:</p>     <p>Para poder precisar a qu&eacute; se refiere Ferenczi cuando habla de <i>Personalichkeitsspaltung </i>y encontrar su relaci&oacute;n con lo que nombra como <i>Ersch&uuml;tterung </i>(de <i>Schutt: </i>escombro, ruina; es decir, arruinarse, conmoverse, estremecerse), y la relaci&oacute;n de &eacute;ste con el trauma y sus efectos sobre el psiquismo, es necesario revisar otros art&iacute;culos del autor en su lengua original.</p>     <p><b>Tabla 2</b></p>     <p>Traducciones de &quot;Confusi&oacute;n de lengua entre los adultos y el ni&ntilde;o&quot; (1932 a)</p>     <p align="center"><a name="t2"><img src="img/revistas/rups/v9n2/v9n2a14-2.jpg"></a></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Dentro de los t&eacute;rminos en alem&aacute;n que utiliza Ferenczi para describir la fragmentaci&oacute;n ps&iacute;quica, tal vez el que m&aacute;s fielmente se acomoda al <i>splitting </i>anglosaj&oacute;n es <i>Zersplitterung. </i>Al revisar los escritos de Ferenczi en alem&aacute;n, se encuentra la palabra <i>Zersplitterung (Zersplitterungen, </i>en plural) que parece corresponderse, en su ra&iacute;z etimol&oacute;gica, directamente con el s<i>plitting. </i>Sin embargo, se observa nuevamente la ausencia de homogeneidad en las traducciones. Entre otros lugares, Ferenczi lo utiliza en una carta que dirige a Groddeck, el 10 de octubre de 1931 (citada por Stanton, 1990). Revisando las traducciones, se observa que <i>Zersplitterungen </i>ha sido traducido como &quot;escisiones&quot;, el cual es el modo m&aacute;s com&uacute;n de traducci&oacute;n y precisamente aquel que conduce a la confusi&oacute;n de lenguas. El mismo t&eacute;rmino es utilizado por Ferenczi en <i>&quot;Zum Thema Neokatharsis&quot; </i>(Bausteine IV, 1985, p. 224), traducido como &quot;A prop&oacute;sito del tema de la neocatarsis&quot;. Sin embargo, all&iacute; no se traduce <i>Zersplitterung </i>como &quot;escisi&oacute;n&quot;, sino como &quot;desintegraci&oacute;n&quot;, el cual aparece como m&aacute;s adecuado en cuanto a la transmisi&oacute;n del sentido original. Ferenczi habla de <i>&quot;seelischen Zersplitterung&quot;, </i>traducido correctamente por &quot;desintegraci&oacute;n ps&iacute;quica&quot;. Sabourin (1984) lo expresa de la siguiente manera:</p>     <p>La fragmentaci&oacute;n de la personalidad <i>(Zersplitterung)</i>, con la divisi&oacute;n interna es tan s&oacute;lo un caso particular, consecuencia del odio y del 'terrorismo del sufrimiento', el concepto que anuncia ya las investigaciones de Winnicott sobre la 'capacidad de estar solo' as&iacute; como los trabajos de Pancov sobre la imagen del cuerpo en la psicosis (p. 14).</p>     <p>Sabourin se ha encargado extensamente de la obra de Ferenczi y tiene el m&eacute;rito de restituirle su lugar en la historia del pensamiento psicoanal&iacute;tico y de desenterrar sus aportes, ocultos en las teor&iacute;as de psicoanalistas posteriores. En esta cita se entiende acertadamente <i>Zersplitterung </i>como <i>fragmentaci&oacute;n </i>y no como escisi&oacute;n, modo en que habitualmente es traducida.</p>     <p>En el &iacute;ndice mismo del tomo IV de las obras completas de Ferenczi en alem&aacute;n, se sugiere leer <i>Zersplitterung </i>y <i>Zerst&auml;ubung </i>como <i>Fragmentierung, </i>es decir, como &quot;fragmentaci&oacute;n&quot;. La traducci&oacute;n al ingl&eacute;s de <i>Zerst&auml;ubung </i>es <i>Atomization </i>(&quot;atomizaci&oacute;n&quot;), lo que va en consonancia directa con el sentido del t&eacute;rmino que se ha intentado rescatar.</p>     <p><b>Metodolog&iacute;a</b></p>     <p>Para la realizaci&oacute;n de los objetivos propuestos -solventar la confusi&oacute;n conceptual que se presenta entre s<i>plitting </i>y <i>Spaltung </i>y rescatar la novedad existente en la obra de Ferenczi con respecto al primero- se llev&oacute; a cabo una investigaci&oacute;n conceptual. Se procedi&oacute; a trav&eacute;s de una revisi&oacute;n bibliogr&aacute;fica de algunos textos y escritos de ambos autores, rastreando las elaboraciones alrededor de ambos conceptos, para as&iacute; poder aislarlos y rescatar lo principal de cada uno. La investigaci&oacute;n se vali&oacute;, adem&aacute;s, de las lecturas y aportes que otros autores han realizado con respecto al problema y que iluminan la problem&aacute;tica en juego.</p>     <p>A pesar de las dificultades planteadas en relaci&oacute;n con la traducci&oacute;n, se profundiz&oacute; en la obra ferencziana a partir del material y versiones disponibles, y desde all&iacute; se rastrearon los mecanismos de fragmentaci&oacute;n por &eacute;l descritos. El recorrido por su obra permiti&oacute; extraer, analizar y precisar lo singular de los mecanismos ps&iacute;quicos defensivos expuestos. Fue, por &uacute;ltimo, necesario contrastar este material con el concepto de <i>Spaltung </i>freudiano para as&iacute; poder definir con mayor claridad lo que est&aacute; en juego en cuanto al <i>splitting </i>como concepto.</p>     <p>Se procedi&oacute; a trav&eacute;s de una investigaci&oacute;n documental. Dentro de los documentos utilizados, se revis&oacute; tanto material bibliogr&aacute;fico como hemero-gr&aacute;fico (art&iacute;culos tanto de Freud y Ferenczi como de otros autores que permiten nutrir la problem&aacute;tica por discutir) y archiv&iacute;stico (como es el caso de la correspondencia Freud-Ferenczi).</p>     <p>Los textos y art&iacute;culos de Ferenczi, que corresponden a su obra m&aacute;s tard&iacute;a, permiten recorrer sus conceptualizaciones sobre el trauma, de las cuales se deriva el alcance del <i>splitting, </i>ya que &eacute;ste acontece como respuesta ante aquel, es decir, como defensa ante la experiencia traum&aacute;tica (para una revisi&oacute;n de la teor&iacute;a traum&aacute;tica de Ferenczi en sus escritos tard&iacute;os v&eacute;ase Guti&eacute;rrez, 2009; y para una revisi&oacute;n del trauma de guerra en Ferenczi, v&eacute;ase Guti&eacute;rrez, 2008b). Los textos de Freud referidos, por su parte, permiten, siguiendo la propuesta de Brook (1992), rastrear las elaboraciones freudianas sobre el <i>Spaltung </i>en sus diferentes momentos (tal como fue expuesto en el marco te&oacute;rico). De este modo, fue posible establecer la relaci&oacute;n existente entre los conceptos en conflicto y dar cuenta del alcance de la hip&oacute;tesis propuesta.</p>     <p><b>An&aacute;lisis</b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Excluyendo sus escritos preanal&iacute;ticos, la obra de Ferenczi, producida en un fervoroso inter&eacute;s psicoanal&iacute;tico, guarda un permanente di&aacute;logo y reivindicaci&oacute;n de la obra de su maestro Freud. Sin embargo, 1932 puede ser le&iacute;do como un punto de giro para su obra, a partir de su escrito &quot;Confusi&oacute;n de lengua entre los adultos y el ni&ntilde;o&quot;, y el momento de su mayor distanciamiento con Freud, donde su obra cobra adem&aacute;s su mayor originalidad. A este escrito, que constituye una conferencia que ley&oacute; Ferenczi en el Congreso de Wiesbaden, y en ese mismo a&ntilde;o, le seguir&aacute; su obra m&aacute;s fragmentaria, dentro de la cual se destacan su <i>Diario cl&iacute;nico, </i>&quot;Notas y fragmentos&quot; y &quot;Reflexiones sobre traumatismo&quot;, todos publicados p&oacute;stumamente.</p>     <p>La preocupaci&oacute;n de Ferenczi en sus &uacute;ltimos a&ntilde;os est&aacute; ligada a sus preguntas sobre la etiolog&iacute;a y causa del trauma ps&iacute;quico, la fragmentaci&oacute;n del psiquismo y la personalidad y el papel del trauma como real, en oposici&oacute;n a la realidad ps&iacute;quica. Este &uacute;ltimo, junto con los factores transferenciales y contratrasferenciales de su relaci&oacute;n con Freud referidos en su correspondencia de los &uacute;ltimos a&ntilde;os, ser&aacute; el punto de mayor discusi&oacute;n y distanciamiento entre ambos psicoanalistas. Parad&oacute;jicamente, a pesar del car&aacute;cter fragmentario de sus escritos tard&iacute;os, son &eacute;stos los que m&aacute;s consistentemente ahondan en torno de las nociones de fragmentaci&oacute;n y trauma ps&iacute;quico. Si bien pueden encontrarse vestigios de esta preocupaci&oacute;n vital de Ferenczi en su producci&oacute;n te&oacute;rico-cl&iacute;nica de a&ntilde;os anteriores, la presente investigaci&oacute;n se centra en su producci&oacute;n &uacute;ltima, por encontrarse como la m&aacute;s pertinente para la tem&aacute;tica planteada.</p>     <p>En cuanto al concepto freudiano de <i>Spaltung, </i>&eacute;ste fue analizado en tres momentos diferentes, seg&uacute;n la ordenaci&oacute;n propuesta por Brook (1992): 1) escisi&oacute;n en instancias ps&iacute;quicas, 2) escisi&oacute;n de representaciones, y 3) escisi&oacute;n del yo.</p>     <p><b>Introducci&oacute;n al concepto de <i>splitting </i>en Ferenczi</b></p>     <p>Este concepto de Ferenczi hace referencia a una disposici&oacute;n ps&iacute;quica muy particular que es la siguiente: el aparato ps&iacute;quico, ante la inminencia de destrucci&oacute;n, procede a desintegrarse a s&iacute; mismo, an&aacute;logo al popular -pero carente de valor etol&oacute;gico- mito del alacr&aacute;n que, ante la inevitabilidad de la muerte (por ejemplo, un c&iacute;rculo de fuego), se da muerte a s&iacute; mismo con su aguij&oacute;n venenoso. Ferenczi elabora su &uacute;ltima teor&iacute;a del trauma y el <i>splitting </i>como defensa, principalmente a partir del an&aacute;lisis de 4 pacientes mujeres: Elisabeth Severn, quien aparece en el <i>Diario cl&iacute;nico </i>(1932d) como <i>&quot;R. N.&quot; </i>(sobre la noci&oacute;n de <i>Orpha </i>en el an&aacute;lisis de Elisabeth Severn v&eacute;ase, Guti&eacute;rrez, 2008a); Clara Thompson, en el <i>Diario </i>nombrada como <i>&quot;Dm.&quot;; </i>y, de manera menos representativa, <i>&quot;S.I.&quot; </i>y <i>&quot;B.&quot;.</i></p>     <p>En &quot;Confusi&oacute;n de lenguas entre los adultos y el ni&ntilde;o&quot; (1932a), Ferenczi explica su distanciamiento con lo que Freud esboza en &quot;Mis tesis sobre el papel de la sexualidad en la etiolog&iacute;a de las neurosis&quot; (1906) -e incluso antes en su correspondencia con Fliess<sup><a href="#3" name="n3">3</a></sup>- que es el papel de la fantas&iacute;a sobre el hecho de seducci&oacute;n realmente sucedido. A diferencia de Freud, Ferenczi considera que los hechos de abuso y seducci&oacute;n se han llevado a cabo efectivamente como hechos de la realidad (no fantaseados), m&aacute;s all&aacute; de la vivencia infantil que funciona a modo de fantas&iacute;a en el paciente enfermo (sobre la discusi&oacute;n en torno al abandono de Freud de la teor&iacute;a de la seducci&oacute;n, v&eacute;anse: Anzieu, 1975; Jones, 1953; Krull, 1979; Masson, 1984; Sabourin, 1984; Schur, 1972; Sulloway, 1979; y, Rachman, 1989).</p>     <p>Ferenczi expone, en su art&iacute;culo, que hay una confusi&oacute;n de lenguas en el sentido en que las mociones tiernas del ni&ntilde;o son le&iacute;das como pasionales por el adulto, quien reacciona a partir de sus propias disposiciones sexuales, que difieren absolutamente de aquellas a las que tiene acceso y posibilidad el ni&ntilde;o, por su condici&oacute;n de infante. El ni&ntilde;o, presa del temor, se somete e identifica con el agresor. Esto genera una clara ruptura en el psiquismo del ni&ntilde;o, quien pasa a ser a la vez agresor y agredido, sintiendo una culpa y un dolor inconciliables. Ha operado, como se se&ntilde;al&oacute; anteriormente, una fragmentaci&oacute;n ps&iacute;quica en aras de conservar el funcionamiento del psiquismo. Tal experiencia de abuso tendr&aacute; como consecuencia una seudoma-duraci&oacute;n ps&iacute;quica prematura del infante.</p>     <p>En el <i>Diario cl&iacute;nico </i>(1932d), Ferenczi especifica a&uacute;n m&aacute;s esta defensa:</p>     <p>En el momento del agotamiento total del tono muscular, se abandona toda esperanza de un auxilio exterior o de una atenuaci&oacute;n del trauma; (...) el individuo renuncia a cualquier expectativa de una ayuda exterior y sobreviene una &uacute;ltima tentativa desesperada de adaptaci&oacute;n, de alg&uacute;n modo semejante al animal que se hace el muerto. La persona se escinde en un ser ps&iacute;quico de puro saber que observa los sucesos del exterior, y un cuerpo totalmente insensible. (p. 151).</p>     <p>De esta manera, la persona pasa a ser insensible al dolor que se le inflinge, es un <i>dejar de existir </i>que lo exime del sufrimiento. El psiquismo procede as&iacute; para autoconservarse, salvarse comprometiendo la integridad, similar al designo popular: d<i>ivide y reinar&aacute;s. </i>En otro apartado del <i>Diario, </i>Ferenczi expone las ventajas que trae consigo la fragmentaci&oacute;n y que tiene que ver con el abandono del displacer que puede traer consigo la presencia de ciertas coherencias (p. 69). Pero antes de continuar ahondando en la obra de Ferenczi, ser&aacute; necesario hacer un alto y dar una mirada al concepto de <i>Spaltung </i>en Freud para ir exponiendo los elementos necesarios, para luego establecer las relaciones entre los conceptos de ambos autores.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>Concepto de <i>Spaltung </i>en Freud</b></p>     <p>Brook (1992), en su art&iacute;culo &quot;Freud and Splitting&quot; hace un recorrido hist&oacute;rico del concepto de escisi&oacute;n en la obra de Freud y establece la existencia de tres tipos diferentes de escisi&oacute;n. Afirma que, hist&oacute;ricamente, el primer tipo de escisi&oacute;n que apareci&oacute; fue la de la separaci&oacute;n de diferentes instancias ps&iacute;quicas (1893 -5). Freud lo liga con los estados disociativos y con el contenido claramente inconsciente que aflora durante estados de sugesti&oacute;n hipn&oacute;tica y, como lo sostiene Brook, es esta forma de escisi&oacute;n la que lleva a Freud a teorizar sobre la represi&oacute;n. Un segundo tipo de escisi&oacute;n es la escisi&oacute;n de objetos y afectos en objetos buenos y malos. Es este tipo de escisi&oacute;n el que se retoma como escisi&oacute;n de representaciones. La tercera y &uacute;ltima forma de escisi&oacute;n en aparecer, es la escisi&oacute;n del yo. Freud utiliza este fen&oacute;meno para describir tanto casos de neurosis como de psicosis, y consiste en el adoptar dos o m&aacute;s actitudes opuestas para un mismo evento u objeto.</p>     <p>Freud aborda el tema de la escisi&oacute;n en instancias ps&iacute;quicas desde diferentes puntos. Lo evidencia en la sugesti&oacute;n poshipn&oacute;tica, en la disociaci&oacute;n de tipo hipnoide, en las fugas y ausencias y, m&aacute;s marcadamente, en las personalidades m&uacute;ltiples. Partiendo de los estudios de Breuer sobre la histeria, describe la escisi&oacute;n ps&iacute;quica principalmente en casos de esa patolog&iacute;a. Breuer se refiere a la histeria como causada por un trauma durante un estado hipnoide. Freud no lo llam&oacute; en este momento 'escisi&oacute;n del yo', sino 'escisi&oacute;n de la conciencia', escisi&oacute;n de la psique, que es un t&eacute;rmino de Breuer (Breuer &amp; Freud, 1893-5, p. 226) y escisi&oacute;n de la personalidad o doble conciencia <i>(double conscience, </i>1910, p.177), pero nunca escisi&oacute;n del yo. Cabe tener presente adem&aacute;s el uso que hace Breuer de <i>Spaltung, </i>lig&aacute;ndolo directamente con la esquizofrenia.</p>     <p>Por su parte, la escisi&oacute;n de representaciones hace referencia a la escisi&oacute;n de objetos en buenos y malos. Seg&uacute;n Brook (1992), este mecanismo tuvo poco desarrollo en la obra de Freud y que ser&aacute;n posteriormente otros autores, como Kernberg y Klein, quienes lo trabajen m&aacute;s profundamente. Las escasas referencias a este tipo de escisi&oacute;n pueden ser rastreadas en &quot;Pulsiones y destinos de pulsi&oacute;n&quot; (1915). En &quot;La negaci&oacute;n&quot; (1925) vuelve a hacer referencia a lo planteado all&iacute; sobre el tema, cuando sugiere que &quot;El yo placer originario quiere, como lo he expuesto en otro lugar, introyectarse todo lo bueno, arrojar de s&iacute; todo lo malo. Al comienzo son para &eacute;l id&eacute;nticos lo malo, lo ajeno al yo, lo que se encuentra afuera&quot; (p. 254). Brook tambi&eacute;n sugiere un eco de este planteamiento, cuando en 1923 Freud afirma que &quot;No hace falta mucha agudeza anal&iacute;tica para colegir que Dios y Demonio fueron originariamente id&eacute;nticos, una misma figura que m&aacute;s tarde se descompuso en dos, con propiedades contrapuestas&quot; (p. 88). Es as&iacute; como una misma representaci&oacute;n se escinde de tal manera que una se convierte en el opuesto de la otra.</p>     <p>En cuanto a la escisi&oacute;n del yo, se observa que &eacute;sta consiste en optar a la vez por dos o m&aacute;s actitudes inconsistentes con respecto a un objeto o hecho. &quot;Esquema del Psicoan&aacute;lisis&quot; (1938a) y &quot;La escisi&oacute;n del yo en el proceso defensivo&quot; (1938b) son los &uacute;nicos dos textos en los que Freud habla de escisi&oacute;n del yo. En el segundo, Freud restringe la discusi&oacute;n a un caso de fetichismo. El fetiche sirve para negar la falencia de pene en la mujer. El ni&ntilde;o desmiente lo que ve, pero conserva el temor al castigo. As&iacute;, sigue manteniendo a la vez aquello que desmiente. Hay una escisi&oacute;n: a la vez acepta y niega lo que ve. En &quot;Esquema del Psicoan&aacute;lisis&quot; (1938a), no se restringe al fetichismo. Explica las diferencias entre la neurosis y la psicosis: cuando la conciencia est&aacute; dominada por la negaci&oacute;n de la realidad y act&uacute;a libremente el Ello, se presenta la psicosis; los neur&oacute;ticos, por su parte, niegan la realidad en el sue&ntilde;o, y es all&iacute; donde dan rienda suelta al Ello, pero en la vigilia dan cuenta de la realidad y reprimen el Ello.</p>     <p>A pesar de esto, la defensa no resulta del todo exitosa, ya que dado que hay una parte que reconoce el peligro, se aloja en el ni&ntilde;o a modo de s&iacute;ntoma una gran angustia ante el posible castigo del padre, comprometiendo su virilidad.</p>     <p>Probablemente tengamos derecho a conjeturar, con universal validez, que lo sobrevenido en tales casos es una escisi&oacute;n ps&iacute;quica. Se forman dos posturas ps&iacute;quicas en vez de una postura &uacute;nica: la que toma en cuenta la realidad objetiva, la normal, y otra que bajo el influjo de lo pulsional desase al yo de la realidad. Las dos coexisten una junto a la otra. (p. 203).</p>     <p>Freud explica que en el caso que la segunda sea m&aacute;s fuerte devendr&aacute; un caso de psicosis y, a la inversa, si la fuerza de la primera es mayor, habr&aacute; una aparente curaci&oacute;n del delirio.</p>     <p>Esta divisi&oacute;n de tres momentos del desarrollo del concepto de <i>Spaltung </i>en Freud que lleva a cabo Brook, est&aacute; lejos de ser arbitraria. Por el contrario, apunta a concepciones de importancia fundamental para la comprensi&oacute;n del psicoan&aacute;lisis y del aparato ps&iacute;quico. El primer tipo de escisi&oacute;n, aquel que se&ntilde;ala la escisi&oacute;n en instancias ps&iacute;quicas, da cuenta del origen mismo del aparato ps&iacute;quico, es decir, el lugar de su fundaci&oacute;n. Es la represi&oacute;n primaria la que lleva a la constituci&oacute;n del aparato ps&iacute;quico y esa representaci&oacute;n perdida tiene que ver con lo reprimido primordial. El segundo tipo de escisi&oacute;n, por su parte, en cuanto a la escisi&oacute;n en representaciones buenas y malas, tiene que ver con el modo como se funda la realidad. En el escrito &quot;La negaci&oacute;n&quot; (1925), Freud presenta una realidad constituida por la perdida del objeto. Por &uacute;ltimo, el tercer tipo de escisi&oacute;n, tiene que ver con otro nivel m&aacute;s de escisi&oacute;n el cual aparece como indispensable para sobrevivir. Siempre hay cierto nivel de escisi&oacute;n, tanto en neurosis como en psicosis, lo que implica que a nivel del yo siempre hay una escisi&oacute;n. &quot;La escisi&oacute;n del yo en el proceso defensivo&quot; (1938b), que aparece tard&iacute;amente en su obra, es claramente fundamental para el entendimiento de su noci&oacute;n de aparato ps&iacute;quico. Por eso Freud duda si escrib&iacute;a sobre algo largamente sabido o enteramente nuevo, pues si bien nunca hab&iacute;a escrito sobre ello, aparec&iacute;a como indispensable para entender su teor&iacute;a del funcionamiento del aparato ps&iacute;quico y sus mecanismos de defensa.</p>     <p><b>Diferencias puntuales entre <i>splitting </i>y <i>Spaltung</i></b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Habiendo llevado a cabo este recorrido, es posible detenerse a revisar algunas diferencias y similitudes con respecto al <i>Spaltung </i>freudiano y al <i>splitting, </i>tal como ac&aacute; ha sido recortado a partir de la obra de Ferenczi. Para empezar, cabe preguntarse nuevamente: &iquest;Por qu&eacute; utilizar el t&eacute;rmino <i>splitting? </i>A lo dicho anteriormente con respecto a esto, es posible sumar que <i>splitting </i>es un t&eacute;rmino que el mismo Ferenczi elige y utiliza en el apartado <i>&quot;Integration and Splitting&quot; </i>(11 de noviembre de 1932), publicado p&oacute;stumamente en &quot;Notas y fragmentos&quot; (1932f). Se observa otra referencia al mismo en el escrito de 1930 titulado <i>&quot;Jeder Anpassung geht ein gehemmter Zersplitterungsversuch voraus&quot; </i>y que ha sido traducido como &quot;Toda adaptaci&oacute;n est&aacute; precedida por una tentativa inhibida de desintegraci&oacute;n&quot; (1934), escrito en el cual especifica la funci&oacute;n de la desintegraci&oacute;n en relaci&oacute;n con la pulsi&oacute;n de muerte, diferente de la pulsi&oacute;n de vida que tender&iacute;a a la reunificaci&oacute;n de las partes. <i>Splitting, </i>a su vez, coloca la investigaci&oacute;n en relaci&oacute;n con Freud, como punto de partida de dos senderos y como punto de pegamiento, por haber operado all&iacute; la confusi&oacute;n de lenguas, a saber, <i>Spaltung </i>traducido como <i>splitting </i>en la lengua inglesa.</p>     <p>Es posible afirmar que si bien Ferenczi utiliza el t&eacute;rmino en sus escritos tard&iacute;os, claramente no utiliza <i>Spaltung </i>de la misma manera. En su caso, lo utiliza en relaci&oacute;n con otros t&eacute;rminos: fragmentaci&oacute;n, atomizaci&oacute;n, entregar el alma, destrucci&oacute;n o aniquilaci&oacute;n del yo, abandono de s&iacute; mismo, derrumbe, disoluci&oacute;n <i>(Aufl&ouml;sung), </i>desmaterializaci&oacute;n <i>(Dematerialisierung). </i>En &quot;Confusi&oacute;n de lengua entre los adultos y el ni&ntilde;o&quot; (1932a), <i>Fragmentation </i>y <i>Atomisierung </i>pertenecen ambos a un mismo concepto a pesar de ser t&eacute;rminos diferentes, ya que Ferenczi propone esos dos significantes y los separa en torno a la posibilidad de que sean o no aceptados, es decir, <i>Atomisierung </i>en caso de que <i>Fragmentation </i>no sea admitido por la comunidad anal&iacute;tica o por los oyentes (lectores) en general.</p>     <p>Pero no son estos dos los &uacute;nicos t&eacute;rminos que aporta Ferenczi. Es posible observar c&oacute;mo la ausencia de palabra o de significante (representaci&oacute;n) para nombrar un punto de interrogante o de angustia, lleva a una producci&oacute;n compulsiva de t&eacute;rminos, como si la proliferaci&oacute;n de los mismos sirviera para atrapar lo innombrable en la virtualidad de un cerco sem&aacute;ntico. No es este proceder demasiado distinto al de la fragmentaci&oacute;n, que encuentra en la multiplicidad de partes dispersas una mejor manera de mantener unido a ese uno insondable. As&iacute; procede Ferenczi, y no s&oacute;lo &eacute;l (tambi&eacute;n sus comentadores y seguidores), aportando gran cantidad de nombres a ese fen&oacute;meno que observa en la cl&iacute;nica y al que dedica sus &uacute;ltimos a&ntilde;os. De la misma manera que Ferenczi cre&iacute;a en una relaci&oacute;n o un cierto hilamiento entre las partes fragmentadas de sus pacientes, se encuentra en esta serie de significantes un punto en com&uacute;n que es el lugar de ese concepto que ha sido recortado como <i>splitting.</i></p>     <p>Se observa en los escritos de Ferenczi que en varias ocasiones habla de escisi&oacute;n. Sin embargo, cuando Freud plantea su concepto de escisi&oacute;n del yo, lo hace en relaci&oacute;n con el fetichismo, pero especifica que no es privativo de &eacute;ste, sino que se juega tambi&eacute;n en casos de psicosis e incluso de neurosis; depender&aacute; una u otra patolog&iacute;a del nivel de desmentida <i>(Verleugnung) </i>de la realidad. La introducci&oacute;n de la desmentida como mecanismo de defensa pone en cuesti&oacute;n si la escisi&oacute;n del yo en Freud es una defensa o el resultado de la puesta en juego de la desmentida misma. Laplanche y Pontalis (1997) sugieren que &quot;esta escisi&oacute;n &#91;la de Freud&#93; no es propiamente una defensa del yo, sino una forma de lograr la coexistencia de dos procedimientos de defensa, uno dirigido hacia la realidad (renegaci&oacute;n), el otro hacia la pulsi&oacute;n, pudiendo adem&aacute;s este &uacute;ltimo conducir a la formaci&oacute;n de s&iacute;ntomas neur&oacute;ticos (por ejemplo, s&iacute;ntomas f&oacute;bicos)&quot; (p. 127). En Ferenczi aparece m&aacute;s claramente que <i>splitting </i>es la defensa frente a la situaci&oacute;n traum&aacute;tica: la desintegraci&oacute;n aparece como la mejor manera de impedir los efectos del trauma. A modo descriptivo, Ferenczi apunta al <i>splitting </i>como una ausencia de defensas, de manera que permite ver con m&aacute;s precisi&oacute;n a qu&eacute; se refiere cuando habla del <i>abandono de s&iacute;, </i>pero se entiende que ese abandono de defensas es, precisamente, la defensa misma.</p>     <p>En Ferenczi, a diferencia del <i>Spaltung </i>freudiano, no se trata de una parte del yo que acepta la realidad y otra que la desmiente, sino de una parte que se mantiene viva y otra que ha muerto como efecto del trauma (como defensa frente a &eacute;ste), sin que en ninguna de las dos (en el caso de que fueran dos solamente) haya registro del evento traum&aacute;tico. Queda una parte que lidia con la realidad, pero de una manera desprovista de afectos, ajena a su existencia y como si la viviese alg&uacute;n otro. Para Ferenczi, <i>splitting </i>tiene que ver con la incidencia de los traumas, los cuales aumentan los efectos de la fragmentaci&oacute;n. Estas partes fragmentadas se comportan como personalidades que no se conocen entre s&iacute;. Por esto, propone el t&eacute;rmino <i>atomizaci&oacute;n, </i>en caso que <i>fragmentaci&oacute;n </i>no sea aceptado. Afirma, adem&aacute;s, que el tratamiento debe apuntar a unir esos fragmentos entre s&iacute;. En aras de un mayor entendimiento del concepto, es necesario tomar algunos textos e ideas del autor que apuntan directamente a esto.</p>     <p>En el apartado III de &quot;Reflexiones sobre el traumatismo&quot; (1934) titulado &quot;Sobre la revisi&oacute;n de la interpretaci&oacute;n de los sue&ntilde;os&quot; (p. 156), Ferenczi afirma que no queda registro de la experiencia traum&aacute;tica ni a&uacute;n en el inconsciente. Esto supone que no hay posibilidad de recordar el hecho. Queda tan s&oacute;lo el afecto, dejando la personalidad fragmentada. Para esto sugiere que el sujeto reacciona al trauma con una &quot;psicosis pasajera&quot;. Esa fragmentaci&oacute;n produce la par&aacute;lisis del funcionamiento del psiquismo. Se puede hacer experiencia de eso, por primera vez, sea en el div&aacute;n o en otra modalidad del dispositivo anal&iacute;tico (Ferenczi est&aacute; pensando en t&eacute;rminos de div&aacute;n), experiencia de eso que ocurri&oacute; en la temprana infancia. El <i>Ichspaltung </i>apuntaba no a la presencia de un material reprimido sino desmentido, pero probablemente sea prudente tener en cuenta que el mecanismo que regir&aacute; para las neurosis es sin duda la represi&oacute;n, y la desmentida sea, por su parte, m&aacute;s propia del fetichismo y la psicosis. Habr&iacute;a, sin embargo, escisi&oacute;n del yo tanto en la neurosis como en la psicosis, lo cual estar&iacute;a determinado, seg&uacute;n explica Freud, por el grado de desasimiento de la realidad. Seg&uacute;n Laplanche y Pontalis (1997).</p>     <p>...al describir una escisi&oacute;n del yo (intrasist&eacute;mica) y no una escisi&oacute;n entre instancias (entre el yo y el ello), Freud intenta poner en evidencia un proceso nuevo respecto al modelo de la represi&oacute;n y del retorno de lo reprimido. En efecto, una de las particularidades de este proceso estriba en que no conduce a la formaci&oacute;n de un compromiso entre las dos actitudes presentes, sino que las mantiene simult&aacute;neamente, sin que se establezca entre ellas una relaci&oacute;n dial&eacute;ctica. (p. 127).</p>     <p>Ferenczi, a su vez, en algunas oportunidades, relaciona el <i>splitting </i>con la represi&oacute;n en el punto en que se desligan cantidades importantes de excitaci&oacute;n de las representaciones (1932d, p.225), pero afirma que el material de la experiencia traum&aacute;tica no deja registro alguno, en ninguna instancia ps&iacute;quica. Podr&iacute;a pensarse con respecto a esto que no quede registro precisamente por lo prematuro del trauma, en tanto no hay un yo constituido y diferenciado que pueda tener la experiencia del trauma, sino que esta experiencia es alcanzable s&oacute;lo reviviendo el trauma en las condiciones terap&eacute;uticas favorables que brinda el tratamiento psicoanal&iacute;tico.</p>     <p>Para Ferenczi (1934), el &quot;choque&quot; equivale a la anulaci&oacute;n del sentimiento de s&iacute;, es decir, a la ruptura de la continuidad de la existencia. Esto se liga con el concepto de <i>Ersch&uuml;tterung </i>que ya ha sido precisado anteriormente. La reacci&oacute;n lleva a que la persona se abandone a s&iacute; misma a aquel que comete la agresi&oacute;n. De esta manera, el sujeto, como respuesta ante la angustia, procede a autodestruir su propia consciencia. Revisando la concepci&oacute;n ferencziana del trauma, se observa que <i>splitting </i>va de la mano de otros procesos ps&iacute;quicos, a saber, la introyecci&oacute;n e identificaci&oacute;n, lo cual brinda m&aacute;s elementos de diferenciaci&oacute;n con el <i>Spaltung </i>freudiano.</p>     <p>La reacci&oacute;n ante el trauma, que varias veces es nombrada por Ferenczi como <i>entregar el alma, </i>permite al sujeto sobrevivir corporalmente y revive con parte de esa energ&iacute;a del cuerpo. Permite, adem&aacute;s, un cierto reestablecimiento de la unidad de la que gozaba antes del trauma. La persona vive sin memoria de lo sucedido, con grandes lagunas amn&eacute;sicas, pero, como comenta Ferenczi, &quot;justamente, este fragmento amn&eacute;sico es, en realidad, una parte de la persona que est&aacute; todav&iacute;a 'muerta' o que se encuentra continuamente en la agon&iacute;a de la angustia&quot; (1932d, p. 68). Esto se relaciona con el tipo de cuadros cl&iacute;nicos con los que se enfrenta Ferenczi, este &quot;experto en casos dif&iacute;ciles&quot;, porque si bien &eacute;l los llama neur&oacute;ticos, pueden observarse similitudes con los cuadros fronterizos o de estructura dif&iacute;cil a los que hace referencia la cl&iacute;nica psicoanal&iacute;tica contempor&aacute;nea.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>El <i>splitting </i>permite mantener ciertas partes aisladas, previniendo as&iacute; el desmoronamiento total de la personalidad (1932d, p. 104). De esta manera, se expulsa la parte percibida como enferma. Sin embargo, precisamente ese &quot;elemento de la personalidad que ha sido expulsado de su marco propio representa esta verdadera persona originaria que protesta sin cesar contra toda anormalidad y que sufre terriblemente. Esta persona sufriente se protege, por la formaci&oacute;n de alucinaciones de cumplimiento de deseos, contra la percepci&oacute;n de la triste realidad, triste en la medida en que la voluntad extra&ntilde;a malvada inviste todo el ser ps&iacute;quico y f&iacute;sico (posesi&oacute;n)&quot; (1932d, p. 124). Sin la reincorporaci&oacute;n de esas partes, la persona percibe la irrealidad de su existencia, un enajenamiento con respecto a su propia vida, pues le fue necesario asesinar esa parte esencial de su ser para poder mantenerse con vida. Las experiencias traum&aacute;ticas llevan a la persona a perder la confianza en el mundo. Ciertas partes de su personalidad operan al modo de centinelas que, desde la superficie de la piel y los sentidos alertan al resto de la persona contra los peligros exteriores. As&iacute;, todo el ser queda volcado hacia el exterior ya que &eacute;ste es siempre una amenaza en potencia. La persona, fragmentada, se hace ignorante de su propia vida subjetiva.</p>     <p>Ferenczi involucra la <i>Verleugnung </i>cuando hipotetiza sobre dos posibles maneras de morir: o bien resign&aacute;ndose a la muerte, o bien protestando contra ella hasta el final. Esa protesta suele adquirir, dice, la forma de la denegaci&oacute;n de la realidad, apareciendo as&iacute; el trastorno mental. La denegaci&oacute;n total producir&iacute;a el <i>desvanecimiento, </i>y la negaci&oacute;n parcial el reemplazo de la realidad por el sue&ntilde;o. Ferenczi observa en sus pacientes un permanente intento por recuperar esa parte perdida de su ser (1932d, p. 224); sin embargo, ese intento les resulta vano, operando cada vez nuevamente la fragmentaci&oacute;n. Por eso el &eacute;nfasis que le da a la importancia de que el an&aacute;lisis permita revivir el trauma, para que el paciente pueda hacer experiencia del mismo en la relaci&oacute;n anal&iacute;tica y en transferencia. Permanentemente sus pacientes se mueven en esas polaridades: unidad y fragmentaci&oacute;n, acercamiento y alejamiento en torno a la angustia, asimiento y desasimiento de s&iacute; mismos.</p>     <p><b>Conclusiones</b></p>     <p><i>Splitting </i>en Ferenczi, tal como ha sido recortado, es un concepto novedoso para la cl&iacute;nica psicoanal&iacute;tica y difiere del concepto freudiano de <i>Spaltung. </i>Se entiende como un mecanismo de defensa seg&uacute;n el cual el psiquismo se defiende a trav&eacute;s de su propia destrucci&oacute;n. El estado fragmentaci&oacute;n le permite lidiar con la realidad traum&aacute;tica, pagando con ello el alto costo que implica la p&eacute;rdida de la unicidad.</p>     <p>Esa situaci&oacute;n traum&aacute;tica adviene siempre sin la preparaci&oacute;n de quien la padece.</p>     <p>Ferenczi utiliza el t&eacute;rmino <i>Spaltung, </i>pero de manera diferente al modo en que lo hace Freud. No utiliza solamente esa palabra, sino que acude a muchas otras que permiten iluminar el sentido en que las usa. Siempre que Ferenczi utiliza <i>Spaltung </i>lo hace en relaci&oacute;n con otros t&eacute;rminos: fragmentaci&oacute;n, atomizaci&oacute;n, entregar el alma, destrucci&oacute;n o aniquilaci&oacute;n del yo, abandono de s&iacute; mismo, derrumbe. La gran cantidad de t&eacute;rminos que utiliza Ferenczi (y sus comentadores) para dar cuenta de la defensa ps&iacute;quica que ha sido recortada bajo el concepto de <i>splitting, </i>se debe a la novedad de eso que se le aparec&iacute;a con tanta insistencia en su cl&iacute;nica y a la dificultad de darle sentido. Ante la dificultad de nombrar algo, de atraparlo con la palabra, aparecen en su lugar gran cantidad de significantes.</p>     <p>Por lo general, se acepta <i>fragmentaci&oacute;n </i>como un caso m&aacute;s grave que <i>escisi&oacute;n; </i>es decir, si bien el trauma puede producir escisiones, es la repetici&oacute;n e intensidad de los traumas lo que producir&iacute;a la <i>fragmentaci&oacute;n </i>del psiquismo. Por lo tanto, si bien <i>escisi&oacute;n </i>es una traducci&oacute;n acertada para <i>Spaltung </i>-adem&aacute;s de corresponder a la literalidad del t&eacute;rmino-, para la teor&iacute;a traum&aacute;tica expuesta por Ferenczi, en sus &uacute;ltimos escritos, es m&aacute;s adecuado entenderlo como <i>splitting </i>en tanto que <i>fragmentaci&oacute;n </i>del psiquismo. As&iacute;, dado el uso que hace del concepto y el estatuto que tiene en su obra, <i>fragmentaci&oacute;n </i>aparece como una traducci&oacute;n para <i>splitting </i>m&aacute;s acertada que <i>escisi&oacute;n.</i></p>     <p>La escisi&oacute;n, por su parte, aparece en Ferenczi como algo que puede corresponder a un proceso natural y constitutivo del psiquismo. Este sentido del <i>Spaltung </i>va de la mano de la p&eacute;rdida, natural y saludable, la cual abarca el espectro de las decepciones amorosas, el destete, la educaci&oacute;n y los castigos, el control de esf&iacute;nteres, etc. Sin embargo, bajo la presencia de un ambiente patol&oacute;gico, que no haga su adaptaci&oacute;n adecuada a las necesidades del ni&ntilde;o, estas p&eacute;rdidas pueden constituirse en verdaderos traumas. Ser&aacute; precisamente la incidencia e insistencia de estos traumas lo que podr&aacute; conducir a la atomizaci&oacute;n de la personalidad.</p>     <p>Este modo de entender <i>splitting </i>como fragmentaci&oacute;n y diferente del uso que hace Freud del <i>Spaltung, </i>va de la mano de ciertos t&eacute;rminos que utiliza el propio Ferenczi. Por un lado, est&aacute; el uso de <i>splitting </i>tomado directamente del ingl&eacute;s, tal como aparece en &quot;Notas y Fragmentos&quot; (1932f). Por el otro, est&aacute; el t&eacute;rmino alem&aacute;n <i>Zersplitterung (Zersplitterungen), </i>el cual se corresponde con el <i>splitting </i>anglosaj&oacute;n, al igual que varios otros que han sido analizados, a saber: <i>Zerst&auml;ubung, Fragmentierung, Atomisierung, gespaltet, Personalichkeitsspal-tung </i>y <i>Ersch&uuml;tterung.</i></p>     <p>El concepto de <i>Spaltung </i>en Freud es uno de suma importancia a lo largo de su teor&iacute;a psicoa-nal&iacute;tica y es fundamental para la comprensi&oacute;n del origen del aparato ps&iacute;quico. Es posible distinguir a lo largo de sus escritos tres diferentes tipos de escisi&oacute;n: escisi&oacute;n en instancias ps&iacute;quicas (1893-5), escisi&oacute;n de representaciones (1915) y escisi&oacute;n del yo (1938). Dichos tipos de escisi&oacute;n permiten dar cuenta del origen mismo del aparato ps&iacute;quico en cuanto a su relaci&oacute;n con lo reprimido primordial. Se posibilita, por este movimiento, la fundaci&oacute;n misma de la realidad a partir de la p&eacute;rdida del objeto. El &uacute;ltimo tipo de escisi&oacute;n, estipula una escisi&oacute;n propia del yo que se manifiesta en diferentes grados: neurosis, perversi&oacute;n y psicosis.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>El concepto de <i>splitting </i>en Ferenczi est&aacute; &iacute;ntimamente entrelazado con su teor&iacute;a traum&aacute;tica. Seg&uacute;n lo refiere el autor a lo largo de sus &uacute;ltimos escritos, el trauma se producir&iacute;a de la siguiente manera: un adulto en el que se confiaba pasa a ser el agresor, destruye la seguridad del ni&ntilde;o y lo paraliza de temor. El ni&ntilde;o, para conservar el estado de cosas anterior, se identifica con el agresor; lo introyecta, desapareci&eacute;ndolo como amenaza exterior y convirti&eacute;ndolo en intraps&iacute;quico. As&iacute;, logra mantener la imagen del adulto anterior a la agresi&oacute;n. El ni&ntilde;o introyecta la culpa del adulto y pasa a sentir que su acto merece castigo. La respuesta de otro adulto -la madre, por ejemplo- frente esta agresi&oacute;n, sea su negaci&oacute;n, aprobaci&oacute;n, entendimiento, etc., ser&aacute; determinante para la producci&oacute;n o no del trauma. Es a partir de esa respuesta que el ni&ntilde;o puede comenzar a elaborar lo que le ha pasado o, por el contrario, llevarlo a desconocer lo que &eacute;l mismo ha vivido. La reincidencia de los traumas produce la fragmentaci&oacute;n del psiquismo, d&aacute;ndose de esta manera una diferencia de grado entre el <i>splitting </i>(fragmentaci&oacute;n) y la <i>escisi&oacute;n.</i></p>     <p>Ferenczi y Freud discuten a prop&oacute;sito de la teor&iacute;a traum&aacute;tica porque, para Freud, Ferenczi resucitaba una teor&iacute;a que hab&iacute;a quedado atr&aacute;s en el desarrollo del psicoan&aacute;lisis. La discusi&oacute;n, sin embargo, versa no s&oacute;lo en lo concerniente a la realidad del trauma (en oposici&oacute;n a la <i>realidad ps&iacute;quica)</i>, sino tambi&eacute;n en el modo como aparece y opera la pulsi&oacute;n de muerte, pues mientras que para Freud aparece como presente desde siempre, para Ferenczi &eacute;sta se desencadena por la afecci&oacute;n del medio o de alg&uacute;n otro (Guti&eacute;rrez, 2006). En el caso de Freud, algunos apartados de sus escritos permiten entrever con claridad que nunca desecha del todo la teor&iacute;a traum&aacute;tica de sus primeros escritos.</p>     <p>La obra de Ferenczi es de suma importancia en la historia del psicoan&aacute;lisis y su lectura permite iluminar los desarrollos del psicoan&aacute;lisis y la cl&iacute;nica actual. En los &uacute;ltimos a&ntilde;os ha habido un resurgimiento del inter&eacute;s por su obra en la comunidad anal&iacute;tica y los desarrollos en este sentido han permitido entrever la riqueza de la obra ferencziana. En ella, se encuentran presentes problemas fundamentales del psicoan&aacute;lisis, que ata&ntilde;en al psicoan&aacute;lisis cl&aacute;sico y contempor&aacute;neo, y que no fueron formulados por ninguno de sus contempor&aacute;neos. Es m&aacute;s, se requerir&iacute;a una generaci&oacute;n m&aacute;s de analistas, a pesar de que la mayor&iacute;a no lo citan (Guti&eacute;rrez, 2009), para que la investigaci&oacute;n anal&iacute;tica posara la mira nuevamente sobre estos problemas. As&iacute;, la importancia de la obra ferencziana no se valida en tanto sus soluciones hayan sido o no acertadas, sino por las problem&aacute;ticas que se enuncian en sus escritos, fundamentales e irresueltas todav&iacute;a, y que proceden de su compromiso cl&iacute;nico y anal&iacute;tico.</p> <hr>     <p><a href="#n1" name="1"><sup>1</sup></a> Se considera pertinente que los conceptos en juego no se utilicen traducidos, para as&iacute; poder pensarlos separadamente. <i>Splitting </i>es una palabra que el propio Ferenczi utiliza en ingl&eacute;s (en &quot;Notas y fragmentos&quot;, 1932, por ejemplo) y, dado que el legado de su obra se mantuvo m&aacute;s fuertemente en la escuela inglesa de Psicoan&aacute;lisis (cabe recordar la estad&iacute;a de Balint en Londres y el propio paso de Ferenczi por esa lengua al vivir un tiempo en Estados Unidos, su relaci&oacute;n anal&iacute;tica con Melanie Klein, entre otros), es de all&iacute; de donde se puede retomar para hacer el rastreo hasta su origen. El concepto de <i>Spaltung, </i>por su parte, se retoma en su idioma original, el alem&aacute;n, tal como la usaba Freud. As&iacute;, se evitan posibles confusiones al usar &quot;escisi&oacute;n&quot; en su lugar y el tener que hacer referencia a la &quot;escisi&oacute;n&quot; en Freud y &quot;escisi&oacute;n&quot; en Ferenczi (lo cual se ha puesto en duda en cuanto a si es una traducci&oacute;n acertada) o, en su defecto, de <i>Spaltung </i>en Freud y <i>Spaltung </i>en Ferenczi.</p>     <p><a href="#n2" name="2"><sup>2</sup></a> Si bien no es el objetivo del presente art&iacute;culo, si es pertinente anotar que la traducci&oacute;n de Balint es imprecisa porque traduce indistintamente dos t&eacute;rminos distintos, a saber, <i>Zunge </i>y <i>Sprache, </i>siempre como <i>tounge.</i></p>     <p><a href="#n3" name="3"><sup>3</sup></a> Carta 69, Viena, del 21 de septiembre de 1897: &quot;Ya no creo m&aacute;s en mi neur&oacute;tica&quot; (p. 301).</p> <hr>     <p><b>Referencias</b></p>     <!-- ref --><p>Anzieu, D. (1975). L <i>auto-analyse de Freudet lad&eacute;couverte de la Psychanalyse &#91;El autoan&aacute;lisis de Freud y el descubrimiento del psicoan&aacute;lisis&#93; </i>(Vol. 1). Paris: PUF&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000100&pid=S1657-9267201000020001400001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Balint, M. (1969). <i>Diario cl&iacute;nico </i>&#91;Introducci&oacute;n&#93;. Buenos Aires: Conjetural.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000101&pid=S1657-9267201000020001400002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Berman, E. (1995). Confusion of tongues. <i>International Journal of Psychoanalysis, 76, </i>1045-1046.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000102&pid=S1657-9267201000020001400003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Blum, H. P (1994). The Confusion of tongues and psychic trauma. <i>International Journal of Psychoanalysis, 75, </i>871-882.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000103&pid=S1657-9267201000020001400004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Brook, J. A. (1992). Freud and Splitting. <i>The International Review of Psychoanalysis, 19(3), </i>335-350.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000104&pid=S1657-9267201000020001400005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Eyre, D. P (1975). A contribution to the understanding of the Confusion of tongues. <i>International Journal of Psychoanalysis, 56, </i>449-453.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000105&pid=S1657-9267201000020001400006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Ferenczi, S. (1932a/1984). Confusi&oacute;n de lengua entre los adultos y el ni&ntilde;o. En M. Balint (Ed.) y F. J. Aguirre Gonz&aacute;lez (Trad.), <i>Obras completas </i>(Vol. 4, pp. 139-149). Buenos Aires, Argentina: Amorrortu (Trabajo original publicado en 1932).&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000106&pid=S1657-9267201000020001400007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Ferenczi, S. (1932b/1949). Confusion of tongues between the adult and the child. <i>The International Journal of Psychoanalysis, 30, </i>225-230.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000107&pid=S1657-9267201000020001400008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Ferenczi, S. (1932c/1933). Sprachverwirrung zwischen den Erwachsenen und dem Kind &#91;Confusi&oacute;n de lengua entre los adultos y el ni&ntilde;o&#93;. <i>Internationale Zeitschrift f&uuml;r Psychoanalyse, 19, </i>5-15.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000108&pid=S1657-9267201000020001400009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Ferenczi, S. (1932d/1985). <i>Diario cl&iacute;nico. </i>Buenos Aires: Conjetural.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000109&pid=S1657-9267201000020001400010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Ferenczi, S. (1932e/1997). <i>Diario cl&iacute;nico. Sin simpat&iacute;a no hay curaci&oacute;n. </i>Buenos Aires:Amorrortu.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000110&pid=S1657-9267201000020001400011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Ferenczi, S. (1932f/1984). Notas y fragmentos. En M. Balint (Ed.) y F. J. Aguirre Gonz&aacute;lez (Trad.), <i>Obras completas </i>(Vol. 4, pp. 297-353). Buenos Aires, Argentina: Amorrortu (Trabajo original publicado en 1934).&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000111&pid=S1657-9267201000020001400012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Ferenczi, S. (1984). Reflexiones sobre traumatismo. En M. Balint. (Ed.) y F. J. Aguirre Gonz&aacute;lez (Trad.), <i>Obras completas </i>(Vol. 4, pp. 153-163). Buenos Aires, Argentina: Amorrortu (Trabajo original publicado en 1934).&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000112&pid=S1657-9267201000020001400013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Ferenczi, S. (1985). <i>Bausteine zur Psychoanalyse. Band IV: Gedenkartikel, Kritiken und Referate, Fragmente &#91;Fundamentos del psicoan&aacute;lisis: Vol. 4. Pensamientos, critica y ensayos, fragmentos&#93;. </i>Leizig: Ullstein Materialien.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000113&pid=S1657-9267201000020001400014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Freud, S. (1993). Estudios sobre la histeria. En J. Strachey (Ed.) y J. L. Etcheverry &amp; L. Wolfson (Tads.), <i>Obras completas </i>(Vol. 2, pp. ). Buenos Aires, Argentina: Amorrortu (Trabajo original publicado en 1895).&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000114&pid=S1657-9267201000020001400015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Freud, S. (2003). Nuevas puntualizaciones sobre la neuropsicosis de defensa. En J. Strachey (Ed.) y J. L. Etcheverry (Trad.), <i>Obras completas </i>(Vol. 3, pp. 157-184). Buenos Aires, Argentina: Amorrortu (Trabajo original publicado en 1896).&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000115&pid=S1657-9267201000020001400016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Freud, S. (2003).Correspondencia con Fliess: Carta 69. En J. Strachey (Ed.) y J. L. Etcheverry (Trad.), <i>Obras completas </i>(Vol. 1, pp. 301-302). Buenos Aires, Argentina: Amorrortu (Trabajo original publicado en 1897).&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000116&pid=S1657-9267201000020001400017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Freud, S. (2003). Mis tesis sobre el papel de la sexualidad en la etiolog&iacute;a de las neurosis. En J. Strachey (Ed.) y J. L. Etcheverry (Trad.), <i>Obras completas </i>(Vol. 7, pp. 259-272). Buenos Aires, Argentina: Amorrortu (Trabajo original publicado en 1906).&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000117&pid=S1657-9267201000020001400018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Freud, S. (2003). Pulsiones y destinos de pulsi&oacute;n. En J. Strachey (Ed.) y J. L. Etcheverry (Trad.), <i>Obras completas </i>(Vol. 14, pp. 105-134). Buenos Aires, Argentina: Amorrortu (Trabajo original publicado en 1915).&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000118&pid=S1657-9267201000020001400019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Freud, S. (2003).Una neurosis demon&iacute;aca del siglo XVII. En J. Strachey (Ed.) y J. L. Etcheverry (Trad.), <i>Obras completas </i>(Vol. 19, pp. 67-106). Buenos Aires, Argentina: Amorrortu (Trabajo original publicado en 1923).&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000119&pid=S1657-9267201000020001400020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Freud, S. (2003). Negaci&oacute;n. En J. Strachey (Ed.) y J. L. Etcheverry (Trad.), <i>Obras completas </i>(Vol. 19, pp. 249-258). Buenos Aires, Argentina: Amorrortu (Trabajo original publicado en 1925).&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000120&pid=S1657-9267201000020001400021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Freud, S. (1938a/2003). Esquema del psicoan&aacute;lisis. En J. Strachey (Ed.) y J. L. Etcheverry (Trad.), <i>Obras completas </i>(Vol. 23, pp.133-210). Buenos Aires, Argentina: Amorrortu (Trabajo original publicado en 1938).&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000121&pid=S1657-9267201000020001400022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Freud, S. (1938b/2003). El yo en el proceso defensivo. En J. Strachey (Ed.) y J. L. Etcheverry (Trad.), <i>Obras completas </i>(Vol. 23, pp. 271-278). Buenos Aires, Argentina: Amorrortu (Trabajo original publicado en 1938).&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000122&pid=S1657-9267201000020001400023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Guti&eacute;rrez, M. (2006, noviembre). <i>El otro en la teor&iacute;a. Articulaciones entre Winnicott y Ferenczi. </i>Conferencia presentada en el XV Encuentro Latinoamericano sobre el Pensamiento de Donald D. Winnicott, Buenos Aires, Argentina.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000123&pid=S1657-9267201000020001400024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Guti&eacute;rrez, M. (2008a). La noci&oacute;n ferencziana de &quot;Orpha&quot;. <i>Revista de Psicoan&aacute;lisis, </i>30(2/3), 285-290.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000124&pid=S1657-9267201000020001400025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Guti&eacute;rrez, M. (2008b). Las neurosis de guerra en la historia del movimiento psicoanal&iacute;tico. <i>Revista Universitaria de Psicoan&aacute;lisis, 8, Diciembre, </i>203-216.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000125&pid=S1657-9267201000020001400026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Guti&eacute;rrez, M. (2009). Trauma theory in the 1931 and 1932 writings of Sandor Ferenczi, <i>International Journal of Psychoanalysis, </i>9(6), 1745-8315.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000126&pid=S1657-9267201000020001400027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Hinshelwood, R. D. (1989). <i>Diccionario del pensamiento kleiniano. </i>Buenos Aires: AmorrortuJacobson, J. G. (1994). Signal affects and our psychoanalytic Confusion of Tongues. <i>Journal of the American Psychoanalytic Association, 42, </i>15-42&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000127&pid=S1657-9267201000020001400028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Jim&eacute;nez Avello, J. &amp; Genov&eacute;s, A. (1998). <i>Para leer a Ferenczi. </i>Biblioteca Nueva: Espa&ntilde;a.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000128&pid=S1657-9267201000020001400029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Jones, E. (1953). <i>The life and work of Sigmund Freud. </i>New York: Basic Books.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000129&pid=S1657-9267201000020001400030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Krull, M. (1979). <i>Freud und sein Vater, die Entstehung der Psychoanalyse und Freuds ungel&ouml;ste Vaterbindung &#91;Freud y su padre: El origen del psicoan&aacute;lisis y el v&iacute;nculo no resuelto de Freud con su padre&#93;</i>. Munich: C. H. Beck.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000130&pid=S1657-9267201000020001400031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Laplanche, J. &amp; Pontalis, J. B. (1997). <i>Diccionario de </i><i>Psicoan&aacute;lisis. </i>Buenos Aires: Paid&oacute;s. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000131&pid=S1657-9267201000020001400032&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Masson, J. M. (1984). <i>The assault on truth: Freud's </i><i>suppression of the seduction theory. </i>New York: Farrar, Strauss &amp; Giroux. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000132&pid=S1657-9267201000020001400033&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Modell, A. H. (1991). A Confusion of Tongues or whose reality is it? <i>The Psychoanalytic Quaterly, </i><i>60, </i>227-244.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000133&pid=S1657-9267201000020001400034&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Press, J. (2006). Constructing the truth: From 'Confusion of tongues' to 'Constructions in analysis'. <i>International Journal of Psychoanalysis, </i>87(2), 519-537.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000134&pid=S1657-9267201000020001400035&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Rachman, A. W. (1989). Confusion of tongues: The ferenczian metaphor for childhood seduction and emotional trauma. <i>Journal of the American Academy of Psychoanalysis, 17, </i>181-205.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000135&pid=S1657-9267201000020001400036&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Rachman, A. W. (1997). The suppression and censorship of Ferenczi's confusion of tongues &#91;Paper&#93;. <i>Psychoanalytic Inquiry, 17, </i>459-485.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000136&pid=S1657-9267201000020001400037&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Roudinesco, E. &amp; Plon, M. (1998). <i>Diccionario de Psicoan&aacute;lisis. </i>Buenos Aires: Paid&oacute;s.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000137&pid=S1657-9267201000020001400038&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Sabourin, P (1984).Visir secreto y cabeza de turco &#91;Prefacio&#93;. En S. Ferenczi, <i>Diario cl&iacute;nico. </i>Buenos Aires: Amorrortu.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000138&pid=S1657-9267201000020001400039&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Schur, M. (1972). <i>Freud: Living and dying. </i>New York: International Universities Press.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000139&pid=S1657-9267201000020001400040&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Stanton, M. (1997). <i>Sandor Ferenczi: reconsiderando la t&eacute;cnica activa. </i>Santiago de Chile: Bio-Psique.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000140&pid=S1657-9267201000020001400041&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Sulloway, F. (1979). <i>Freud: Biologist of the mind. </i>New York: Basic Books.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000141&pid=S1657-9267201000020001400042&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Zaslow, S. L. (1988). Comments on &quot;Confusion of tongues&quot;. <i>Contemporary Psychoanalysis, 24, </i>211-224.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000142&pid=S1657-9267201000020001400043&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> ]]></body><back>
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