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<abstract abstract-type="short" xml:lang="pt"><p><![CDATA[Este trabalho apresenta um abordagem didática da importante diferença que existe entre disciplina e profissão e propoe-se entender o termo disciplina como a formação do caráter e da personalidade sem, no entanto, invalidar o seu significado genuino como disciplina académica ou disciplina científica. Ao apresentar duas posturas clásicas frente ao saber, isto é, a de Aristóteles e a de Comte, mostram-se os limites desta última quando pretende abranger a vida mesma com critérios de eficiência e produtividade, anulando o livre jogo da existência, a qual éregulada por critérios muito diferentes aos da universalidade teórica e aos da operatividade técnica. A disciplina, assím compreendida, não somente refere-se ao estreitamento do olhar sobre o mundo ou a pautas de ação fixas. Refere-se, pelo contrario, à ampliação dos critérios de atuação que possam nos ajudar a decidir sobre o que émelhor para a nossa própia vida e a dos outros. Aplicando estes elementos de reflexão à educação contemporânea, conclui-se na necessidade de procurar a formação disciplinada da pessoa envolvendo, necessariamente, ao menos, o desenvolvimento de duas caraterísticas formativas básicas: a autonomía e o espiritu crítico.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  <font size="2" face="verdana">      <p align="RIGHT"><b><i>Primera Secci&oacute;n: Teor&iacute;a y metateor&iacute;a </i></b></p>      <p align="CENTER"><font size="4"><b>Disciplina, saber y existencia</b></font><b><a name="*"></a><a href="#(*)"><sup>*</sup></a></b></p>     <p align="LEFT"><i><b>Carlos Alberto Ospina H.</b></i><sup>**</sup></p>     <p><sup>*</sup>Elaboraci&oacute;n te&oacute;rico conceptual.    <br>  <sup>**</sup>Profesor Titular del Departamento de Filosof&iacute;a de la Universidad de Caldas (Manizales- Colombia). E mail: <a href="mailto:caos@ucaldas.edu.co">caos@ucaldas.edu.co</a></p>      <p align="LEFT"><i>Primera revisi&oacute;n recibida septiembre 3 de 2004; versi&oacute;n final aceptada noviembre 20 de 2004 (Eds.).</i></p> <hr>     <p><b>Resumen:</b></p>     <p><i>El presente trabajo aborda, de manera did&aacute;ctica, la importante distinci&oacute;n entre disciplina y profesi&oacute;n y propone entender por disciplina la formaci&oacute;n del car&aacute;cter y la personalidad sin invalidar el significado genuino de disciplina acad&eacute;mica o cient&iacute;fica. Al presentar dos posturas cl&aacute;sicas frente al saber: la de Arist&oacute;teles y la de Comte, se muestran los l&iacute;mites de &eacute;sta &uacute;ltima cuando pretende abarcar la vida misma con criterios de eficiencia y productividad, anulando el libre juego de la existencia que se regula por criterios muy distintos a la universalidad te&oacute;rica y a la operatividad t&eacute;cnica. La disciplina, as&iacute; entendida, no alude al mero estrechamiento de la mirada sobre el mundo o a pautas de acci&oacute;n fijas; se refiere, por el contrario, a la ampliaci&oacute;n de los criterios de actuaci&oacute;n que nos ayuden a decidir sobre lo mejor para la propia vida y la de los dem&aacute;s. Al aplicar estos elementos de reflexi&oacute;n a la educaci&oacute;n contempor&aacute;nea, se concluye en la necesidad de buscar la formaci&oacute;n disciplinada de la persona que involucre necesariamente al menos el desarrollo de dos caracter&iacute;sticas formativas b&aacute;sicas: la autonom&iacute;a y el esp&iacute;ritu cr&iacute;tico.</i></p>     <p><b>Palabras clave: </b>Disciplina, Profesi&oacute;n, Educaci&oacute;n, &eacute;tica y Filosof&iacute;a, Autonom&iacute;a, Esp&iacute;ritu Cr&iacute;tico, Formaci&oacute;n Human&iacute;stica.</p> <hr>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>Resumo: </b></p>     <p><i>Este trabalho apresenta um abordagem did&aacute;tica da importante diferen&ccedil;a que existe entre disciplina e profiss&atilde;o e propoe-se entender o termo disciplina como a forma&ccedil;&atilde;o do car&aacute;ter e da personalidade sem, no entanto, invalidar o seu significado genuino como disciplina acad&eacute;mica ou disciplina cient&iacute;fica. Ao apresentar duas posturas cl&aacute;sicas frente ao saber, isto &eacute;, a de Arist&oacute;teles e a de Comte, mostram-se os limites desta &uacute;ltima quando pretende abranger a vida mesma com crit&eacute;rios de efici&ecirc;ncia e produtividade, anulando o livre jogo da exist&ecirc;ncia, a qual &eacute;regulada por crit&eacute;rios muito diferentes aos da universalidade te&oacute;rica e aos da operatividade t&eacute;cnica. A disciplina, ass&iacute;m compreendida, n&atilde;o somente refere-se ao estreitamento do olhar sobre o mundo ou a pautas de a&ccedil;&atilde;o fixas. Refere-se, pelo contrario, &agrave; amplia&ccedil;&atilde;o dos crit&eacute;rios de atua&ccedil;&atilde;o que possam nos ajudar a decidir sobre o que &eacute;melhor para a nossa pr&oacute;pia vida e a dos outros. Aplicando estes elementos de reflex&atilde;o &agrave; educa&ccedil;&atilde;o contempor&acirc;nea, conclui-se na necessidade de procurar a forma&ccedil;&atilde;o disciplinada da pessoa envolvendo, necessariamente, ao menos, o desenvolvimento de duas carater&iacute;sticas formativas b&aacute;sicas: a autonom&iacute;a e o espiritu cr&iacute;tico.</i></p>     <p><b>Palavras chave:</b> Disciplina; Profiss&atilde;o; Educa&ccedil;&atilde;o; &eacute;tica e Filosof&iacute;a; Autonom&iacute;a; Espiritu Cr&iacute;tico; Forma&ccedil;&atilde;o Human&iacute;stica.</p> <hr>     <p>El concepto de disciplina, aunque central en la formaci&oacute;n universitaria, ha sido poco trabajado y la mayor&iacute;a de las veces se confunde con el de las profesiones. Para abordarlo es preciso, entonces, intentar determinar sus principales caracter&iacute;sticas. La noci&oacute;n de disciplina se asocia, por lo general, con obediencia a una autoridad y a un estilo de vida que se caracteriza por imponer privaciones, restricciones y limitaciones individuales, en beneficio de una instituci&oacute;n, una idea o un programa. As&iacute; es com&uacute;n o&iacute;r hablar de disciplina militar, disciplina mon&aacute;stica o disciplina partidista, para mostrar la pertenencia a una instituci&oacute;n (militar, religiosa o civil) a la cual se le debe la mayor obediencia, hasta el extremo de que sus integrantes renuncian a la iniciativa y a la libertad individuales para someterse a las reglas y designios de la instituci&oacute;n.</p>     <p>En otros contextos la noci&oacute;n de disciplina aparece asociada a una vida sometida al conocimiento y, entonces, se habla de disciplinas cient&iacute;ficas, human&iacute;sticas o art&iacute;sticas. En este caso el t&eacute;rmino de disciplina designa el fundamento investigativo de cada una de las &aacute;reas del saber mencionadas y son como la puerta de entrada a esas &aacute;reas, pues son las disciplinas las que producen y alimentan el conocimiento. Podr&iacute;amos afirmar que las disciplinas surgen de la manera como enfocamos aspectos determinados de la realidad que queremos conocer; si la realidad la vemos desde la presencia de sus objetos concretos, de sus hechos, regularidades o procesos visibles, o que se pueden inferir directamente de lo observable tenemos la f&iacute;sica, la biolog&iacute;a o la qu&iacute;mica; pero si la realidad la queremos ver a trav&eacute;s de s&iacute;mbolos, de valores y de costumbres, entramos al &aacute;mbito humano, social y cultural abordado por disciplinas como la antropolog&iacute;a, la sociolog&iacute;a, la filosof&iacute;a, etc. En este caso mencionamos las dos grandes &aacute;reas del saber disciplinar: las naturales y las humanas; cada una de las cuales posee unos m&eacute;todos, unos principios y unos procedimientos que es necesario seguir para obtener el adecuado conocimiento de sus objetos y sus problemas de investigaci&oacute;n, es decir, son disciplinas cuyo dominio exige, a la vez, disciplina de estudio.</p>     <p>Sin embargo, varias preguntas merecen ser respondidas: &iquest;con qu&eacute; fin el hombre cultiva tales disciplinas?, &iquest;s&oacute;lo por el placer de conocer? &iquest;Para lograr mayor bienestar material y espiritual?, &iquest;para vivir mejor?, si es as&iacute; &iquest;lo ha conseguido? En los intentos por dar respuesta a estos interrogantes y a otros m&aacute;s del mismo tenor, encontramos diversas propuestas de clasificaci&oacute;n del saber que se han dado a trav&eacute;s de la historia, cada una de las cuales responde a diversos criterios que van desde la consideraci&oacute;n de las facultades humanas (la imaginaci&oacute;n, la voluntad, la raz&oacute;n<a name="1"></a><a href="#(1)"><sup>1</sup></a>, etc) hasta el objeto de estudio y el m&eacute;todo propio de cada una de las disciplinas.</p>     <p align="CENTER"><b>I. Dos sentidos de disciplina o dos posiciones frente a los fines del saber</b></p>     <p>Para nuestro caso s&oacute;lo atenderemos a dos posiciones por considerar que ellas son suficientes para mostrar las dos posturas fundamentales que Occidente ha adoptado frente al saber. Una, la de Arist&oacute;teles para quien el saber se orienta a realizar la perfecci&oacute;n y alcanzar la felicidad humana tanto en el individuo como en la sociedad y la otra, la de Augusto Comte para quien el conocimiento progresa hacia formas cada vez m&aacute;s racionales y se pone al servicio del progreso y del orden, tanto social como natural, pues el conocimiento racional ayuda a perfeccionar tanto el orden natural como el orden moral de la sociedad.</p>     <p><b>1.1 El saber para la vida</b></p>     <p>Arist&oacute;teles, teniendo presente la natural tendencia del hombre a saber (Arist&oacute;teles, 1987, I,1, 980&ordf; 21), habl&oacute; de tres tipos de conocimiento: el conocimiento te&oacute;rico (metaf&iacute;sica, f&iacute;sica, biolog&iacute;a) cuyo inter&eacute;s central es la b&uacute;squeda de la verdad; el conocimiento pr&aacute;ctico (la &eacute;tica, la pol&iacute;tica) que se refiere a la acci&oacute;n y no a la verdad y afecta de manera directa al sujeto que conoce, pues cada nuevo conocimiento pr&aacute;ctico tiene un efecto directo en la manera como actuamos frente al mundo y en la sociedad y, finalmente, el conocimiento productivo (<i>poi&eacute;tico</i>, t&eacute;cnico) orientado al hacer y al producir.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>La clasificaci&oacute;n del saber de Augusto Comte responde al criterio del desarrollo progresivo del conocimiento desde formas simples hasta formas m&aacute;s complejas, que se organizan tomando como &uacute;nico referente el modelo investigativo de las ciencias naturales. Seg&uacute;n &eacute;l son seis las ciencias esenciales: &quot;la matem&aacute;tica, la astronom&iacute;a, la f&iacute;sica, la qu&iacute;mica, la biolog&iacute;a y la sociolog&iacute;a, la primera de las cuales constituye necesariamente el punto de partida exclusivo, y la &uacute;ltima el &uacute;nico fin esencial de toda la filosof&iacute;a positiva&quot; (Comte, 1984, p. 148) que se ordenan, adem&aacute;s, por una &quot;generalizaci&oacute;n y dependencia decrecientes&quot;, las cuales se dan como un producto del propia desarrollo del sujeto, quien en su pensamiento evoluciona desde un estado teol&oacute;gico o imaginativo, que se caracteriza por ser altamente especulativo y muy abstracto; pasando por un estado metaf&iacute;sico en el cual imperan entidades o abstracciones personificadas en las explicaciones que se dan sobre la realidad, hasta conseguir un estado positivo en el cual el esp&iacute;ritu humano renuncia a emprender estudios absolutos y a querer conocer entidades y realidades inaccesibles, para ocuparse s&oacute;lo de los conocimientos aportados por la observaci&oacute;n, como los sucesos particulares o generales que puedan ser enunciados, o las relaciones constantes (leyes) que existen entre los fen&oacute;menos observados. Para Comte, s&oacute;lo con el estado positivo la humanidad consigue la madurez o virilidad, pues el primer estado (el teol&oacute;gico) es algo as&iacute; como su infancia, un estado de inocencia y de ingenuidad, mientras que el segundo estado (el metaf&iacute;sico) es un estado enfermizo, intermedio, que secunda &quot;negativamente el desarrollo esencial de nuestra civilizaci&oacute;n y filosof&iacute;a modernas&quot; (cfr. pp. 38 y ss).</p>     <p>La diferencia entre ambas posiciones frente al saber, que podr&iacute;amos asumir como paradigm&aacute;ticas, refleja tambi&eacute;n la diferente concepci&oacute;n acerca del valor formativo tanto de las disciplinas, entendidas como &aacute;reas del saber, como de la disciplina personal en relaci&oacute;n con el car&aacute;cter o modo de ser del hombre y los fines que persigue. Para Arist&oacute;teles el fin &uacute;ltimo del ser humano es lograr su propia perfecci&oacute;n, mediante el ejercicio de las potencias y capacidades t&iacute;picamente humanas, vale decir, las que s&oacute;lo le son propias como humano, como la inteligencia, la reflexi&oacute;n consciente o, en &uacute;ltimas, el ejercicio de la raz&oacute;n. El cultivo del intelecto, el saber mismo es lo que mejor conviene a la naturaleza del ser humano e igualmente es el medio m&aacute;s apropiado para lograr su felicidad, finalidad &uacute;ltima de la existencia, y que encuentra en la contemplaci&oacute;n desinteresada de la verdad, pues no puede haber felicidad mayor que la que reporta una vida dedicada a la sabidur&iacute;a: &quot;Adem&aacute;s, el que procede en sus actividades de acuerdo con su intelecto y lo cultiva, parece ser el mejor dispuesto y el m&aacute;s querido de los dioses...Es manifiesto que todas estas actividades pertenecen al hombre sabio principalmente; y, as&iacute;, ser&aacute; el m&aacute;s amado de los dioses y es veros&iacute;mil que sea tambi&eacute;n el m&aacute;s feliz. De modo que, considerado de este modo, el sabio ser&aacute; el m&aacute;s feliz de todos los hombres&quot; (Arist&oacute;teles, 1997, X, 8, 1179&ordf;, 20-30).</p>     <p>Para Arist&oacute;teles la actividad que m&aacute;s asemeja a los hombres y a los dioses es la actividad te&oacute;rica, porque el entendimiento es la parte m&aacute;s divina que posee el hombre y, por tanto, la vida guiada por &eacute;l ser&aacute; muy superior a la existencia llevada s&oacute;lo por los sentidos, las pasiones y los placeres sensoriales. Esta postura resume, en realidad, la concepci&oacute;n que desde S&oacute;crates y Plat&oacute;n vincul&oacute; el conocimiento filos&oacute;fico a la propia formaci&oacute;n del hombre, pues los cl&aacute;sicos problemas cosmol&oacute;gicos que preocuparon a los primeros pensadores fueron reemplazados por el hombre como centro de inter&eacute;s, considerado no s&oacute;lo como un ser que razona y piensa, sino como habitante del mundo sensible y emp&iacute;rico en el que interact&uacute;a con otros hombres y en el que se esfuerza por llevar una existencia feliz. El propio Plat&oacute;n ya hab&iacute;a planteado que la vida que merece ser vivida es la vida que ama la belleza pura y la sabidur&iacute;a; la vida del hombre encuentra en la pasi&oacute;n o en el amor por la sabidur&iacute;a (filosof&iacute;a) verdadero aliento para elevarse y mantenerse por encima de las meras configuraciones sensibles, por encima de la vida terrena y del mundo del devenir, pues Plat&oacute;n aspiraba a formar los hombres para que se elevaran desde el conocimiento de las entidades particulares y sensibles hasta lo que &eacute;l considera el verdadero saber, hasta la filosof&iacute;a que busca conocer las realidades universales. Digamos que Plat&oacute;n pas&oacute; de la vida al conocimiento, del hombre existente al hombre pensante como ideal.</p>     <p>Arist&oacute;teles, por el contrario, fue del conocimiento a la vida, pues la vida te&oacute;rica pura es una aspiraci&oacute;n que aunque elevada, por s&iacute; sola no es suficiente para aportarle felicidad al hombre, quien transcurre en medio de la vida cotidiana en la cual es preciso decidir y actuar.</p> <ol>    <p>Y este es el caso de las... artes, pues lo que hay que hacer despu&eacute;s de haber aprendido, lo aprendemos haci&eacute;ndolo. As&iacute;nos hacemos constructores construyendo casas, y citaristas tocando la c&iacute;tara. De un modo semejante, practicando la justicia nos hacemos justos; practicando la moderaci&oacute;n, moderados, y practicando la virilidad, viriles...</p>     <p>Adem&aacute;s, las mismas causas y los mismos medios producen y destruyen toda virtud, lo mismo que las artes; pues tocando la c&iacute;tara se hacen tanto los buenos como los malos citaristas, y de manera an&aacute;loga los constructores de casas y todo lo dem&aacute;s; pues construyendo bien ser&aacute;n buenos constructores, y construyendo mal, malos (Arist&oacute;teles, 1997, II, 1, 1103&ordf; 30- 1103b 5)</p>    </ol>     <p>As&iacute;, entonces, lo que aprendemos para enfrentar la vida lo aprendemos mejor con la pr&aacute;ctica que con la teor&iacute;a. Una cosa es conocer la verdad y otra muy distinta es enfrentar las exigencias de la vida y no de cualquier manera, sino enfrentarlas bien, como debe ser, para salir adelante. En este caso conocer la verdad ayuda mucho, pero sobre todo la verdad de las cosas del hombre, de la esencia misma del hombre, vale decir, la verdad sobre la naturaleza humana resulta mucho m&aacute;s decisiva en el momento de &quot;jugarnos la vida&quot; que la verdad sobre las cosas del mundo la cual, adem&aacute;s, termin&oacute; condensada en formas abstractas y l&oacute;gicas. Dado que la existencia transcurre en medio de la incertidumbre, de alternativas y de momentos sorprendentes, es necesario disponer de un conocimiento previo de las situaciones que nos ayude a decidir &quot;qu&eacute;hacer&quot; cuando tenemos que actuar, sobre todo si se tiene en cuenta que la vida misma es una exigencia incesante para la acci&oacute;n. El saber, entonces, no se debe considerar un fin en s&iacute; mismo, sino un medio para vivir bien, tal como &quot;el con&oacute;cete a ti mismo&quot; socr&aacute;tico ya lo prefiguraba y lo aplica la consigna aristot&eacute;lica que pide vivir inteligente y sabiamente.</p>     <p>Los griegos, entonces, piensan la disciplina del esp&iacute;ritu en funci&oacute;n de la plenitud del despliegue de la naturaleza humana, de lo que mejor convenga a la formaci&oacute;n de su car&aacute;cter y ayude a ser feliz. De esta suerte el cultivo del intelecto tiene sentido si se ha de constituir en gu&iacute;a de la acci&oacute;n; si el obrar, si las pasiones, las inclinaciones y la voluntad en general siguen &quot;la recta raz&oacute;n&quot; y se someten a ella. Cada vez que una persona act&uacute;a pone de presente lo que ella es y cu&aacute;l es su &quot;car&aacute;cter&quot; (su ethos), es decir, cu&aacute;l es en verdad su actitud frente al mundo y a los dem&aacute;s; y a&uacute;n cuando el individuo simule ser lo que no es, en el modo de actuar se manifiesta su propio ser, pues el modo de actuar est&aacute; determinado por lo que piensa acerca de las cosas. La acci&oacute;n reveladora del ser del hombre es la acci&oacute;n que se ha derivado de una previa deliberaci&oacute;n, vale decir, de un examen sobre los mejores medios que debemos utilizar para lograr los fines que nos proponemos (Arist&oacute;teles, 1997, III, 5) y como ya qued&oacute; establecido que el m&aacute;s elevado fin al que pueda aspirar el hombre es la felicidad, es preciso deliberar con juicio para saber cu&aacute;l es el mejor y el m&aacute;s correcto medio, entre las numerosas alternativas que las existencia ofrece, para alcanzar ese fin. Cada vez que seguimos el camino correcto, cada vez que actuamos como es debido, estamos modelando el car&aacute;cter en ese sentido y estamos llevando a la pr&aacute;ctica las mejores posibilidades de excelencia (virtudes) humana que hay en nosotros mismos, todo lo cual se consigue gracias a &quot;la sabidur&iacute;a pr&aacute;ctica&quot;, que utiliza el conocimiento te&oacute;rico del que disponemos para llevarlo a su aplicaci&oacute;n en la vida pr&aacute;ctica, en la existencia cotidiana donde, en atenci&oacute;n a la situaci&oacute;n concreta que estemos viviendo y con la experiencia que ya tenemos, nos ayuda a tomar decisiones, a deliberar y actuar con prudencia para hacer lo que mejor convenga a nuestra existencia y a la de los dem&aacute;s. Pero precisamente porque son muchas las ocasiones en la vida en las cuales obramos en contra de lo que &quot;sabemos&quot; es lo mejor y lo correcto, cuando, por ejemplo, obramos llevados no por ese conocimiento previo, sino por el placer o por la conveniencia personal, es preciso disciplinar el esp&iacute;ritu y el car&aacute;cter, lo que equivale a decir, someterlos a normas superiores de acci&oacute;n y a ideales de vida racionales y comunes.</p>     <p>La disciplina en tal caso es forjar el car&aacute;cter para hacerlo fuerte y firme, capaz de enfrentar con el mismo vigor tanto lo que produce placer como lo que es doloroso; para gozar de las pasiones y de las emociones sin tener que acabarlas, es decir, manteni&eacute;ndolas en los l&iacute;mites de lo razonable; para aprender a luchar contra las inevitables contrariedades que la vida ofrece y disfrutar de las conquistas que esa lucha entrega. Cuando Nietzsche habl&oacute; de dos instintos o de dos fuerzas que sostuvieron la cultura griega en su momento de mayor esplendor, lo dionis&iacute;aco y lo apol&iacute;neo, quiso decir que la existencia posee una fuerza desbordante que amenaza con lanzar al individuo a un disfrute en el que se pierden todos los l&iacute;mites distintivos, por eso requiere de la mesura, de la medida que da la raz&oacute;n, que s&oacute;lo la disciplina del esp&iacute;ritu y del car&aacute;cter logra contener y permite aprovechar la energ&iacute;a antes desbordada en beneficio de la vida en com&uacute;n con los dem&aacute;s hombres, adem&aacute;s para encauzar la actividad hacia la creaci&oacute;n y no a la destrucci&oacute;n. En este sentido preciso tomamos el concepto de disciplina en la antig&uuml;edad, como la formaci&oacute;n del hombre para vivir con sabidur&iacute;a y felicidad.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>1.2 Conocimiento y dominaci&oacute;n</b></p>     <p>No debemos olvidar que entre las concepciones que hemos tomado como modelo, la de Arist&oacute;teles y la de Comte, median 23 siglos de historia, por tanto, numerosos y fundamentales cambios materiales y espirituales que determinan sus distintos modos de pensar. Por ejemplo, en la concepci&oacute;n de Comte ya est&aacute; presente la noci&oacute;n de ciencia moderna para la cual el m&eacute;todo y el experimento racional (Descartes, Galileo, Newton) son poderosos medios de dominio del saber y de la naturaleza, pues el nuevo esp&iacute;ritu que acompa&ntilde;a al hombre desde el siglo XVII, desconocido entre los griegos, es que el saber otorga poder (Bacon) y que todo puede ser dominado por el c&aacute;lculo y la previsi&oacute;n, de suerte que lo m&aacute;gico del mundo debe ser excluido (Max Weber), y ya no hay lugar para lo imprevisto y sorpresivo, hasta el punto de que las sorpresas son consideradas casi una anomal&iacute;a de la vida programada y calculada, igual que la experiencia personal si no est&aacute; vinculada a alg&uacute;n proyecto previo y productivo (el dise&ntilde;o t&eacute;cnico).</p>     <p>El esp&iacute;ritu moderno entiende el obrar del hombre en el sentido de la dominaci&oacute;n t&eacute;cnica del mundo, como soporte de los procesos t&eacute;cnicos de producci&oacute;n, de suerte que el saber se transforma en conocimiento met&oacute;dico y controlable de las leyes de la naturaleza y de la estructura de las cosas que permite ponerlas bajo el se&ntilde;or&iacute;o del hombre. La cl&aacute;sica definici&oacute;n del hombre como animal racional se transforma ahora en sujeto cuya esencia es la autoconciencia y la raz&oacute;n cient&iacute;fica, de tal manera que &quot;la marcha del esp&iacute;ritu moderno fue interpretada como la marcha de <i>la autorrealizaci&oacute;n a trav&eacute;s del poder de su raz&oacute;n cient&iacute;fica</i>&quot; (Landgrebe, 1987, p. 184) y la disciplina se convirti&oacute; en la formaci&oacute;n del esp&iacute;ritu cient&iacute;fico, como afinamiento del entendimiento en su capacidad l&oacute;gica de deducci&oacute;n de leyes y en la creaci&oacute;n de sistemas de explicaci&oacute;n de los fen&oacute;menos naturales con base en la representaci&oacute;n matem&aacute;tica del mundo y puramente mental del sujeto.</p>     <p>Con la duda cartesiana, con la &uacute;nica certeza de que el &quot;yo piensa&quot;, los sentidos como fuente del conocimiento fueron suplantados por el proceso mental de razonamiento matem&aacute;tico que produce los fen&oacute;menos y los objetos de conocimiento. El mundo, seg&uacute;n lo plante&oacute; Heidegger, se convierte en una imagen del sujeto, quien se lo representa matem&aacute;ticamente; el mundo, entonces, se transforma en una imagen del hombre, tal como en la Edad Media el hombre era una imagen de Dios y, as&iacute;, el teocentrismo medieval es reemplazado por el antropocentrismo moderno.</p>     <p>No son las cosas tal como aparecen a los sentidos las que proveen de datos a la mente, sino su reconfiguraci&oacute;n simb&oacute;lica la que origina los hechos que la nueva ciencia habr&aacute;de estudiar. El conocimiento entendido como la facultad de razonar ocupa ahora el lugar del saber sensible, en una especie de desconexi&oacute;n inicial del mundo emp&iacute;rico, fenom&eacute;nico y aparente, mientras se elabora el objeto de conocimiento que luego es, parad&oacute;jicamente, verificado y experimentado en ese mundo previamente suspendido.</p>     <p>Lo cierto es que la realidad queda convertida en un conjunto de abstracciones y de s&iacute;mbolos, cuyo apropiado encadenamiento matem&aacute;tico da raz&oacute;n de la &quot;verdad&quot; de los hechos y, de esta suerte, la verdad de la ciencia se impone sobre la contundencia de la vida misma. &quot;Las construcciones intelectuales de la ciencia son hoy para los j&oacute;venes un reino ultraterreno de artificiosas abstracciones que tratan de aferrar en sus p&aacute;lidas manos la sangre y la savia de la vida real sin conseguirlo jam&aacute;s&quot; dec&iacute;a Max Weber (1995, p. 202) a comienzos del siglo XX, y con ello quer&iacute;a expresar que aunque la ciencia ha sido capaz de explicar casi todos los fen&oacute;menos naturales y pese a su indiscutible &eacute;xito en el dominio de las cosas y a la creciente imposici&oacute;n t&eacute;cnica sobre la realidad, no ha podido ofrecer la felicidad y la libertad que le prometi&oacute; al hombre. No cabe duda del mejoramiento de las condiciones materiales de existencia que los avances cient&iacute;ficos y tecnol&oacute;gicos han permitido, lo cual, sin embargo, no se ha reflejado en el esperado incremento de bienestar espiritual de la humanidad, como el que proclamaba con demasiado optimismo el discurso positivo de Comte.</p>     <p>Desde la ilustraci&oacute;n del siglo XVIII se ven&iacute;a pregonando que la ciencia era la posibilidad que ten&iacute;a el hombre de liberarse tanto de las determinaciones naturales como de los prejuicios, de los dogmas y de cualquier autoridad que no tuviese su fundamento en la raz&oacute;n. Acorde con tal esp&iacute;ritu la invitaci&oacute;n de Kant era pasar de la minor&iacute;a a la mayor&iacute;a de edad, es decir, seguir la consigna <i>sapere aude</i>, que significa atr&eacute;vete a pensar; a pensar por uno mismo sin imposiciones externas, de manera aut&oacute;noma y libre (Cfr. Kant, 1998). El problema estuvo en que la ciencia fue tomada como la &uacute;nica y m&aacute;s elevada alternativa que tuvo el hombre para conseguir su &quot;progreso&quot; hacia formas superiores de existencia y de bienestar material, lo que implic&oacute;que a su paso se arrasaran otras formas de experiencia no vinculadas a la racionalidad tecnocient&iacute;fica moderna y que, siendo consecuentes con la idea lineal de progreso del siglo XIX, se supon&iacute;an opuestas a esa idea y al desarrollo de la humanidad<a name="2"></a><a href="#(2)"><sup>2</sup></a>, de tal manera que la fantas&iacute;a, las creencias m&iacute;ticas o religiosas, los delirios po&eacute;ticos y las apreciaciones de valor no fueron invitadas a participar del nuevo proyecto de civilizaci&oacute;n moderna en el que el progreso y el orden constituyen sus dos condiciones fundamentales. Esas condiciones s&oacute;lo son alcanzables en la medida en que los conceptos m&aacute;s abstractos de la ciencia demuestren su verdad y aterricen en la tierra por medio de la tecnolog&iacute;a. Es el momento, entonces, en el que el saber despliega todo su poder porque se orienta especialmente hacia el logro del creciente dominio del mundo,</p>     <p>Vimos que para los griegos el conocimiento era un medio para la autocomprensi&oacute;n del hombre, para -ideal de la <i>paideia</i> griega- conducirlo a su formaci&oacute;n y para establecer una relaci&oacute;n amistosa con los dem&aacute;s seres. Para los medievales, conocer era acceder a la verdad divina revelada en el texto sagrado o en los libros de autores consagrados (Arist&oacute;teles) como las autoridades en todos los dem&aacute;s asuntos del saber; conocer, en realidad, consist&iacute;a en contemplar la obra del creador y aquellas fuentes enriquec&iacute;an y orientaban de manera apropiada el sentido de esa contemplaci&oacute;n. Fue en esta &eacute;poca en la que surgi&oacute; propiamente el t&eacute;rmino de disciplina asociado tanto a un saber espec&iacute;fico como a una disposici&oacute;n para el estudio, a la formaci&oacute;n de la persona y a un estilo de vida, la vida mon&aacute;stica, en la que resultaba de gran importancia la llamada pr&aacute;ctica del silencio; &quot;el silencio contribuy&oacute; a desarrollar el sentido de la vida &iacute;ntima, ten&iacute;a un prop&oacute;sito evidentemente m&iacute;stico y fue un rasgo particular y, podr&iacute;amos decir, una invenci&oacute;n de la escuela mon&aacute;stica de la Edad Media&quot; (Jaramillo Uribe, 1990, p.69)<a name="3"></a><a href="#(3)"><sup>3</sup></a>.</p>     <p>Desde el siglo XVII el conocimiento adquiri&oacute; un sentido nuevo, acorde con el nuevo saber, vale decir, con la ciencia matem&aacute;tica y experimental moderna. Ahora despu&eacute;s de que el hombre fue considerado sin ninguna duda como un sujeto racional que, al poder representar matem&aacute;ticamente el mundo, es capaz de ser amo de las cosas, entonces ya no tiene mucho sentido centrar el inter&eacute;s en tratar de descubrir al propio hombre a trav&eacute;s del saber, o de alcanzar el desarrollo de la naturaleza humana y su plena formaci&oacute;n como hombre, pues tal parec&iacute;a que con la consideraci&oacute;n mencionada los asuntos referentes a su esencia hab&iacute;an quedado resueltos; ahora se trataba de lograr la m&aacute;xima disponibilidad del mundo por medio del conocimiento. El conocimiento se convierte en instrumento de dominaci&oacute;n y de ense&ntilde;oramiento del sujeto sobre el mundo, y la voluntad de saber se transforma en voluntad de poder que impulsa al hombre a pretender apoderarse por anticipado de las cosas, a sabiendas de que ahora cuenta con un instrumento poderoso para el cumplimiento de esa voluntad: con el saber cient&iacute;fico y con el dise&ntilde;o t&eacute;cnico que transforma la realidad desde mucho antes de su modificaci&oacute;n efectiva y material; los aparatos t&eacute;cnicos ya existen en el dise&ntilde;o antes de su fabricaci&oacute;n real; el campo, el bosque y el hogar del hombre se ven avasallados desde el proyecto minero, de explotaci&oacute;n maderera o arquitect&oacute;nico como expresi&oacute;n contundente de que la mirada t&eacute;cnica ha puesto sus ojos sobre esos espacios no para habitarlos, sino para hacerlos disponibles. De esta manera el conocimiento mismo termina subordinado a la voluntad de poder que ya no encuentra en &eacute;l la posibilidad de mesura y serenidad propias de un pensamiento creativo, sino el mejor aliado para satisfacer su ilimitado impulso a dominar la naturaleza y todas las cosas, incluido el propio hombre.</p>     <p align="CENTER"><b>II. Profesiones y disciplinas</b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Fue en el marco del se&ntilde;alado ideal moderno que en el siglo XIX las universidades se organizaron de acuerdo con la clasificaci&oacute;n del saber que atiende al objeto de estudio de las ciencias, es decir a su divisi&oacute;n entre ciencias naturales y ciencias humanas y sociales, dado que el m&eacute;todo no representaba ning&uacute;n criterio distintivo, pues desde el positivismo del siglo XIX el &uacute;nico m&eacute;todo concebible era el m&eacute;todo de las ciencias naturales que deb&iacute;a ser el mismo para las ciencias del hombre. Es merced a este criterio que se habla de la positivizaci&oacute;n de las ciencias y de la unidad de todas ellas.</p>     <p>El positivismo incluso consider&oacute; que la &uacute;nica mirada apropiada para resolver los problemas del hombre y de la sociedad era la mirada de la ciencia, y siguiendo esta exclusiva determinaci&oacute;n cientista del mundo, al individuo como tal le conven&iacute;a dedicarse a desarrollar su racionalidad cient&iacute;fica como garant&iacute;a de despliegue de su &quot;humanidad&quot;. As&iacute; los estudios universitarios ten&iacute;an como prop&oacute;sito fundamental el estudio de la ciencia, en singular; sin embargo, las necesidades derivadas de la organizaci&oacute;n social del trabajo, de la propia estructura social y pol&iacute;tica de las naciones, de la din&aacute;mica cultural y de los modelos econ&oacute;micos, mostraron pronto como el conocimiento usual de la realidad responde a diversas miradas e intereses, distintas a la cient&iacute;fica, y entonces tambi&eacute;n se vio la necesidad de organizar los estudios en profesiones y disciplinas. Asimismo, y pese a la adopci&oacute;n de un &uacute;nico m&eacute;todo cient&iacute;fico, exist&iacute;an diferentes modos de abordar los objetos de estudio o, incluso, se hablaba ya de m&eacute;todos particulares; por ello a partir de entonces la universidad se ofreci&oacute; como la instituci&oacute;n dedicada al estudio y desarrollo de las ciencias, en plural.</p>     <p><b>2.1 Las profesiones</b></p>     <p>Aunque los actuales t&iacute;tulos universitarios s&oacute;lo parecen atender de modo equivocado a la idoneidad profesional y no a la disciplinar, es preciso se&ntilde;alar la distinci&oacute;n entre disciplinas y profesiones que se presenta en la educaci&oacute;n superior para delimitar fronteras y precisar las finalidades de su estudio. El t&iacute;tulo acredita a una persona como poseedora de un determinado saber, caso en el cual abarca tambi&eacute;n los saberes disciplinares, y de la idoneidad suficiente para desempe&ntilde;arse en una profesi&oacute;n determinada. Detr&aacute;s de un t&iacute;tulo se ocultan a&ntilde;os de preparaci&oacute;n universitaria y del cumplimiento de requisitos formales, pero tambi&eacute;n el cumplimiento de viejos sue&ntilde;os personales o la frustraci&oacute;n y la desesperanza. En cualquier caso denota un proyecto de vida que se va cumpliendo y una existencia que se ha moldeado un modo de ser y de estar en el mundo. Por eso la escogencia de profesi&oacute;n es, a la vez, la escogencia de un estilo de vida futura y de maneras de actuar en el mundo, caracteres estos que salen a relucir cuando tal escogencia responde a una <i>vocaci&oacute;n</i>; pero lo m&aacute;s com&uacute;n es que la escogencia se haga por presiones familiares y sociales y por mayores expectativas laborales, entonces las fronteras entre vocaci&oacute;n y profesi&oacute;n se borran y la posesi&oacute;n de un t&iacute;tulo ya poco refleja la formaci&oacute;n de la persona y se convierte en una herramienta m&aacute;s de poder y de trabajo. A&uacute;n m&aacute;s, los t&iacute;tulos que una persona ostenta ya ni siquiera corresponden al verdadero dominio de unos contenidos.</p>     <p>En el momento en que surgi&oacute; la instituci&oacute;n universitaria, hacia el siglo XII, se conceb&iacute;a como el lugar al que acud&iacute;an las personas interesadas en el saber, en la verdad, en el di&aacute;logo y en la discusi&oacute;n (<i>disputatio</i>), de suerte que se formaba una comunidad universitaria por el encuentro libre y espont&aacute;neo entre estudiantes y alumnos, conscientes de que la universidad era la morada para la totalidad del saber<a name="4"></a><a href="#(4)"><sup>4</sup></a>. Los pocos t&iacute;tulos que exped&iacute;an reflejaban m&aacute;s que una profesi&oacute;n, el reconocimiento de una vocaci&oacute;n que se pon&iacute;a al servicio del Estado y de la sociedad; es a partir del siglo XIX, cuando se da el desarrollo industrial, el crecimiento de las ciudades y la aparici&oacute;n de la clase obrera, que las profesiones adquieren presencia estructural en los estudios universitarios; pero es desde mediados del siglo XX, cuando la universidad y el conocimiento son vistos bajo consideraciones econ&oacute;micas, que comienza una ilimitada expansi&oacute;n de las profesiones. Primero muchos artes devinieron en profesiones (la arquitectura, la medicina), sectores de las ciencias se convirtieron en aplicaciones, muchas profesiones generaron cientos de nuevos t&iacute;tulos (la ingenier&iacute;a por ejemplo); adem&aacute;s la instituci&oacute;n universitaria invadi&oacute; la vida cotidiana, le arrebat&oacute; muchas pr&aacute;cticas espont&aacute;neamente organizadas (artes y oficios) y las llev&oacute; al sistema formal o escolar, hasta el punto de que ya no es posible ejercerlas si no se posee un t&iacute;tulo.</p>     <p>Las profesiones son la extensi&oacute;n de la universidad a la sociedad, es a trav&eacute;s de ellas que la universidad prepara a los ciudadanos en el manejo de unos saberes y de unas t&eacute;cnicas destinadas a prestar sus mejores servicios a la comunidad, pues las profesiones capacitan para intervenir en la soluci&oacute;n de problemas pr&aacute;cticos del hombre y de la sociedad. La caracter&iacute;stica sobresaliente de la formaci&oacute;n profesional es la preparaci&oacute;n centrada en el dominio de contenidos y de resultados de las ciencias, de destrezas t&eacute;cnicas apropiadas en la aplicaci&oacute;n pr&aacute;ctica de esos contenidos y en la apropiaci&oacute;n de un lenguaje t&eacute;cnico que exprese la mirada y los procedimientos particulares de intervenci&oacute;n profesional en la realidad correspondiente. As&iacute; son las profesiones y quiz&aacute;s se identifiquen por muchos rasgos m&aacute;s, pero, en todo caso, no son ciencias como muchos pretenden que sean en la estructura moderna de universidad.</p>     <p>Si bien es cierto que la investigaci&oacute;n cient&iacute;fica y la ciencia cuentan con la m&aacute;xima valoraci&oacute;n entre las actividades intelectuales del hombre y su logro es la meta m&aacute;s elevada que se le ha impuesto como ideal a la instituci&oacute;n universitaria moderna, no es menos cierto que ese ideal est&aacute;en relaci&oacute;n inversa con la formaci&oacute;n de &quot;buenos profesionales&quot;. Soy consciente de lo problem&aacute;tica que resulta esta afirmaci&oacute;n, por lo que requiere ser precisada. Un m&eacute;dico, por ejemplo, es buen m&eacute;dico cuando se ocupa, y lo hace bien, de curar; para ello no s&oacute;lo acude a su saber especializado, a sus destrezas t&eacute;cnicas y, en general, al repertorio de actuaciones que su formaci&oacute;n y sobre todo su ejercicio profesional le han dispensado, sino tambi&eacute;n a su relaci&oacute;n amistosa con el paciente, a la confianza que como profesional inspira, a su honestidad personal, etc. Es decir, el car&aacute;cter de un buen profesional tambi&eacute;n involucra condiciones subjetivas que no siempre se aprenden en la universidad porque son h&aacute;bitos adquiridos desde la infancia, en el entorno familiar y en las experiencias de la vida misma. Objetivo central de la universidad es formar buenos profesionales que respondan a la demanda social de atender a las exigencias pr&aacute;cticas de la existencia y de mejorar las condiciones de vida.</p>     <p>Un investigador centra su inter&eacute;s no tanto en solucionar asuntos pr&aacute;cticos, ni en ejercer una profesi&oacute;n, sino en buscar el avance del conocimiento, en discutir problemas te&oacute;ricos y en especializar mucho m&aacute;s su saber. Es, por tanto, no s&oacute;lo deseable sino absolutamente necesario acudir a un profesional para resolver un problema de salud; un asunto legal, contable o administrativo; para atender a la necesidad de construir la casa, un puente o un edificio, etc. Se busca a un m&eacute;dico y no a un investigador de los problemas m&eacute;dicos; a un abogado, a un contador o a un administrador pero no a quien anda ocupado investigando las teor&iacute;as de la justicia o la naturaleza de los n&uacute;meros y a un arquitecto constructor o a un ingeniero, pero no a un artista o a un fil&oacute;sofo que hablen s&oacute;lo del &quot;habitar humano en la tierra&quot;. En todos los casos se buscar&iacute;a a un profesional, adem&aacute;s no a uno cualquiera, sino a quien consideramos &quot;bueno&quot;, vale decir, a un profesional competente. Siendo as&iacute;, sin embargo, las profesiones se fundamentan en las ciencias y en la investigaci&oacute;n, por ello la universidad no se puede concebir sin &eacute;stas; a&uacute;n m&aacute;s, el alma de la universidad es la investigaci&oacute;n y el conocimiento cient&iacute;fico, pues est&aacute; llamada a buscar el avance del saber, a generarlo y a divulgarlo y la preparaci&oacute;n profesional debe involucrar permanentemente el nuevo saber descubierto y, a trav&eacute;s de las destrezas t&eacute;cnicas y profesionales adquiridas, aplicarlo para ponerlo al servicio de la comunidad. Es tan estrecha esa relaci&oacute;n que los comunicadores sin ning&uacute;n rigor identifican a los profesionales con &quot;cient&iacute;ficos&quot; y a &eacute;stos con &quot;sabios&quot;.</p>     <p>Pese a ello, no desaparece la diferencia entre ciencia y profesi&oacute;n; por el contrario, la universidad debe conservar esa diferencia clara y no olvidar su responsabilidad con ambos &aacute;mbitos. <i>Debe mantener su compromiso con la investigaci&oacute;n cient&iacute;fica, pero ante todo formar buenos profesionales</i>; por lo que resulta ut&oacute;pico y equivocado pretender, como ahora se insiste, en convertir a estudiantes y profesores universitarios en &quot;investigadores&quot;. &iquest;Si a todos los formamos como cient&iacute;ficos, bien entendido este t&eacute;rmino, qu&eacute; profesionales se ocupar&aacute;n de las necesidades y demandas sociales? <i>La universidad debe ocuparse de la formaci&oacute;n profesional y apoyar de manera decidida la formaci&oacute;n cient&iacute;fica de profesores y estudiantes que muestren verdadera vocaci&oacute;n y pasi&oacute;n investigativa, pero no pretender que todos deban tenerlas.</i></p>     <p>Los que se dedican a la investigaci&oacute;n son quienes est&aacute;n m&aacute;s cerca de los saberes disciplinares, pues son &eacute;stos los que fundamentan la investigaci&oacute;n cient&iacute;fica, aunque hoy en d&iacute;a no es raro que disciplinas y profesiones trabajen juntas en investigaci&oacute;n. La investigaci&oacute;n no es ya una actividad exclusiva de las disciplinas y es parte de la pr&aacute;ctica de las profesiones. Pero es posible conservar la distinci&oacute;n inicial entre profesiones y disciplinas se&ntilde;alando el lugar prioritario de la vocaci&oacute;n de servicio social que tienen las primeras y el v&iacute;nculo con la investigaci&oacute;n que tienen las segundas (Hern&aacute;ndez &amp; L&oacute;pez Carrascal, 2002, p. 37).</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Aunque para los autores del libro <i>Disciplinas</i> (Cfr. Hern&aacute;ndez &amp; L&oacute;pez Carrascal, 2002, p. 41) tal distinci&oacute;n es problem&aacute;tica, me parece apropiada. Aquella obra se centra casi de manera exclusiva en el indiscutible e importante v&iacute;nculo entre disciplina e investigaci&oacute;n, mientras que nosotros haremos &eacute;nfasis en el sentido de disciplina como disciplina personal, como formaci&oacute;n del car&aacute;cter y del ethos particular que debe tener todo profesional como ciudadano responsable y cr&iacute;tico y como un ser que participa con otros hombres de una existencia cotidiana en la que perentoriamente tiene que v&eacute;rselas con la vida y con el deseo natural de vivir bien.</p>     <p><b>2.2 Las disciplinas</b></p>     <p>Al comienzo de nuestro trabajo asociamos el concepto de disciplina con obediencia a una autoridad y aunque tal asociaci&oacute;n siempre est&aacute; presente, su sentido ha cambiado de modo radical en la medida en que tambi&eacute;n se ha modificado el significado de autoridad y la noci&oacute;n de obediencia. Uno de los logros que sin duda le debemos a la ciencia moderna y al esp&iacute;ritu de la ilustraci&oacute;n es su car&aacute;cter cr&iacute;tico frente a la autoridad establecida, a toda verdad definitiva, a los dogmas y a los fanatismos<a name="5"></a><a href="#(5)"><sup>5</sup></a>, lo cual tambi&eacute;n se ha reflejado en una relaci&oacute;n m&aacute;s activa con el conocimiento. &quot;De la obediencia a la autoridad externa en el ej&eacute;rcito o en la comunidad religiosa estamos pasando, en la comunidad acad&eacute;mica, a la disposici&oacute;n a obedecer fundamentalmente a las exigencias que se desprenden del propio proyecto de apropiaci&oacute;n y de construcci&oacute;n de conocimientos&quot; (Hern&aacute;ndez &amp; L&oacute;pez Carrascal, p. 23).</p>     <p>Debemos tener presente que no es posible hablar de ning&uacute;n proceso educativo e investigativo sin disciplina, pues este t&eacute;rmino, adem&aacute;s de estar asociado al de autoridad, ahora responde al sentido de concentraci&oacute;n, dedicaci&oacute;n, rigor, entrenamiento y formaci&oacute;n de h&aacute;bitos investigativos para producir, aprender y transmitir un saber; y como cada saber, entendido a la vez como disciplina acad&eacute;mica, tiene exigencias propias y atiende a un sector espec&iacute;fico de la realidad requiere de conceptos, m&eacute;todos, procedimientos y un lenguaje t&eacute;cnico particulares, la disciplina tambi&eacute;n consiste en la debida apropiaci&oacute;n de todos ellos.</p>     <p>Desde los inicios de la &eacute;poca moderna, en el siglo XVII, se consider&oacute; que el conocimiento y la disciplina de estudio aplicada a sus diferentes &aacute;reas le entregaban al hombre lo que requer&iacute;a para vivir, de suerte que la experiencia directa con los asuntos cotidianos, la pr&aacute;ctica de la vida, fracasa al querer enfrentar los problemas que la propia vida ofrece si no pasa por las elaboraciones del tribunal soberano de la raz&oacute;n. Francis Bacon, uno de los pioneros de la modernidad, dec&iacute;a: &quot;La historia hace sabios a los hombres; la poes&iacute;a, ingeniosos; las matem&aacute;ticas, sutiles; la f&iacute;sica, profundos; la moral, graves; la l&oacute;gica y ret&oacute;rica, diestros en discutir: <i>Abeunt studia in mores (Los estudios influyen en las costumbres </i>- Ovidio-<i>Hero&iacute;das</i>, XV, 83) es m&aacute;s, no hay detenci&oacute;n o impedimento de la inteligencia que no pueda ser eliminado con los estudios apropiados&quot; (Bacon, 1985, p. 166). Pero aunque la disciplina es esencial para asimilar y producir el conocimiento, no es &eacute;ste el que le otorga sentido porque ser&iacute;a como admitir el absurdo de que s&oacute;lo son disciplinadas las personas que tienen acceso al saber ilustrado y acad&eacute;mico. Lo cierto es que la cultura cient&iacute;fica en la medida en que le otorga poca credibilidad al saber &quot;ordinario&quot; y cotidiano destierra el <i>sentido com&uacute;n</i> en beneficio del razonamiento l&oacute;gico y de la raz&oacute;n te&oacute;rica.</p>     <p>La advertencia anterior nos lleva a la necesidad de ampliar el significado de disciplina a un &aacute;mbito mayor que el restrictivo de disciplina de estudio, acad&eacute;mica o cient&iacute;fica, pues un esp&iacute;ritu disciplinado obedece no s&oacute;lo al saber racional y a la autoridad exterior, sino tambi&eacute;n a una forma de sentir, de experimentar, de pensar y de proyectar la vida; a unos ideales y a un estilo de vida que, a la vez, implican una forma espec&iacute;fica de actuar en el mundo. Son modos de ser y particularidades que no siempre han sido obtenidos por el estudio, pues se han forjado en la vida del trabajo, en el experimentar la vida de todos los d&iacute;as, en el encuentro con los otros y en el juego cotidiano en el que lo que se juega es la propia existencia. A&uacute;n m&aacute;s, el profesional confronta verdaderamente su formaci&oacute;n cuando comienza a trabajar; es ah&iacute; cuando se da cuenta de que <i>el t&iacute;tulo obtenido es s&oacute;lo una licencia para aprender con la pr&aacute;ctica los asuntos de su profesi&oacute;n</i>, con la inmersi&oacute;n en la vida laboral y con las crecientes y m&uacute;ltiples relaciones interpersonales que su profesi&oacute;n le obliga a establecer. Justo en ese momento es cuando, adem&aacute;s, advierte el enorme valor que adquiere su formaci&oacute;n disciplinar frente al solo adiestramiento profesional, al manejo mec&aacute;nico de unas t&eacute;cnicas o a la aplicaci&oacute;n escueta de una teor&iacute;a, por cient&iacute;fica que sea.</p>     <p>Nos damos cuenta de que la correcta aplicaci&oacute;n de nuestro saber profesional va m&aacute;s all&aacute; del mero seguimiento de unas reglas, normas y m&eacute;todos de trabajo, pues debe ir acompa&ntilde;ado de un juicio razonable, que sopese las circunstancias &quot;sorprendentes&quot; de la vida, que ajuste el obrar a la situaci&oacute;n concreta y particular y que discierna con esp&iacute;ritu prudente y deliberativo lo mejor que se debe hacer; en pocas palabras, ser disciplinado no es estrechar la mirada sobre el mundo, por el contrario, es ampliar los criterios de actuaci&oacute;n que nos capaciten para decidir siempre lo que resulte mejor para la propia vida y la de los dem&aacute;s. Como el obrar profesional debe v&eacute;rselas con la vida pr&aacute;ctica, se aplica mucho m&aacute;s lo ense&ntilde;ado por los griegos que lo dicho por Comte, y que ya mostramos, de manera sucinta, en la posici&oacute;n de Arist&oacute;teles.    <br> </p>     <p align="CENTER"><b>III. Disciplina y formaci&oacute;n</b></p>     <p>Al defender el significado de disciplina como <i>ethos</i>, como disciplina personal, como formaci&oacute;n del car&aacute;cter y de la personalidad, no intentamos invalidar el significado genuino de disciplina acad&eacute;mica o cient&iacute;fica, s&oacute;lo mostrar los l&iacute;mites de &eacute;sta &uacute;ltima cuando pretende abarcar la vida misma con criterios de eficiencia y productividad, anulando el libre juego de la existencia que se regula por criterios muy distintos a la universalidad te&oacute;rica y a la operatividad t&eacute;cnica. Cada decisi&oacute;n importante que tomamos en la vida es absoluta e inequ&iacute;vocamente nuestra, y por m&aacute;s que est&eacute; mediada por creencias, conocimientos y prejuicios, somos nosotros quienes en la perentoriedad de tener que ser, en la ineludible soledad con la que enfrentamos las circunstancias que nos acosan a diario y en lo irrepetible de las situaciones, tenemos que obrar y decidir de acuerdo con lo que conviene en el instante y de lo que en verdad somos y queremos ser, por encima de lo que teor&iacute;as abstractas y universales pretendan imponer como lo &uacute;nico verdadero. Y esto es as&iacute;a pesar de que adem&aacute;s haya personas que dejan en manos de &quot;expertos&quot;, de adivinadores, de tecn&oacute;cratas o de simulaciones t&eacute;cnicas, decisiones definitivas para sus vidas: la elecci&oacute;n de pareja o la salida a problemas &iacute;ntimos y econ&oacute;micos, que s&oacute;lo reclaman soluciones personales.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Precisamente porque las fuentes de decisi&oacute;n, las pautas de acci&oacute;n y las normas del obrar, est&aacute;n dadas por el ser propio de cada uno, por el <i>ethos</i> de cada individuo y por la <i>praxis </i>cotidiana misma, y no por el adiestramiento profesional, es preciso pensar en la formaci&oacute;n de un saber para la vida y en desarrollar una sabidur&iacute;a pr&aacute;ctica que no se reduzca a ser aplicaci&oacute;n t&eacute;cnica del conocimiento cient&iacute;fico, por m&aacute;s que la formaci&oacute;n tecnocient&iacute;fica resulte tambi&eacute;n muy importante; pero es m&aacute;s fundamental para el ser humano tener la sabidur&iacute;a necesaria para que la reflexi&oacute;n y la argumentaci&oacute;n racional mantengan vivo el objetivo de buscar la vida buena, la felicidad y no s&oacute;lo la aplicaci&oacute;n de la teor&iacute;a a la configuraci&oacute;n t&eacute;cnica del mundo. Es en este sentido como deber&iacute;a entenderse la modernizaci&oacute;n de la educaci&oacute;n en lugar de su tecnificaci&oacute;n, de su explotaci&oacute;n para hacerla rentable, como se piensa en la &eacute;poca actual, o de su orientaci&oacute;n exclusiva hacia la vida del trabajo, pues &quot;la modernizaci&oacute;n de la educaci&oacute;n -un imperativo sin duda- se entiende como un progreso medido por criterios m&aacute;s cercanos a la eficiencia laboral de la formaci&oacute;n, que a una formaci&oacute;n de la persona destinada a ense&ntilde;arle a vivir&quot; (Camps, 1996, p. 103).</p>     <p>De nuevo la salida de Arist&oacute;teles nos resulta orientadora, pues fue el primer pensador que vio claro que cuando el asunto en juego es la vida, debemos buscar las cosas buenas y justas, antes que el saber te&oacute;rico, y &eacute;ste saber tiene sentido en la medida en que se oriente a conocer lo que es mejor, es decir, en la medida en que se apoye en un saber pr&aacute;ctico (Arist&oacute;teles, 1997, I, 2, 1092&ordf; 10-1095b) cuyo fin sea fijar las normas de la acci&oacute;n que aseguren la felicidad y el bien de los ciudadanos y, por ende, de la ciudad. Tal disciplina directiva, puesta a la cabeza de todas las disciplinas, es la pol&iacute;tica que determina qu&eacute; ciencias son necesarias en la ciudad, cu&aacute;les ha de aprender el ciudadano y hasta qu&eacute; punto. Entonces el punto de partida de todo saber es lo familiar, es lo que resulte m&aacute;s f&aacute;cil de conocer para nosotros, o sea, la costumbre, el &aacute;mbito de la <i>praxis</i> humana, y de all&iacute; es m&aacute;s f&aacute;cil pasar a la elaboraci&oacute;n te&oacute;rica y elevarnos al h&aacute;bito de los primeros principios. En este caso el saber pr&aacute;ctico orientado por un ideal de vida buena, la <i>praxis</i> cotidiana impulsada por la b&uacute;squeda de la felicidad, precede a toda teor&iacute;a.</p>     <p>Esta posici&oacute;n va en contrav&iacute;a de la de Plat&oacute;n o del ideal griego de una ciencia te&oacute;rica, que en la &eacute;poca moderna se transform&oacute; en tomar las teor&iacute;as cient&iacute;ficas como punto de partida, como instrumento de dominio que se lleva a la <i>praxis</i>, entendida como aplicaci&oacute;n t&eacute;cnica o actividad constructiva, en lugar de consolidaci&oacute;n de h&aacute;bitos y costumbres que fortalecen el car&aacute;cter y orientan la actividad creativa. El paso de la <i>praxis </i>a la teor&iacute;a, en cambio, conduce a un continuo ajuste de la acci&oacute;n a las exigencias de la vida, que muestran que algo se puede hacer no porque racional y t&eacute;cnicamente se puede, sino porque se debe. El &aacute;mbito humano ofrece as&iacute; unos l&iacute;mites &eacute;ticos y razonables al ilimitado despliegue de poder de la racionalidad instrumental, operativa y t&eacute;cnica o es cuando el deber controla al poder; mientras que el paso de la teor&iacute;a a su aplicaci&oacute;n pr&aacute;ctica en la t&eacute;cnica, conduce al ajuste de los mecanismos y de las estrategias calculadas para lograr fines preestablecidos, en donde resulta indiferente la calidad de los medios utilizados y la sabidur&iacute;a que la <i>praxis</i> cotidiana ha ido forjando.</p>     <p>El sentido de formaci&oacute;n disciplinar que nos interesa resaltar ahora se acerca mucho a lo que por ella comprende Gadamer, para quien la formaci&oacute;n indica que el ser humano se ha formado un car&aacute;cter, un esp&iacute;ritu, un modo de ser despu&eacute;s de un proceso de maduraci&oacute;n en la <i>praxis</i> de la vida, y ella no se consigue s&oacute;lo con una disciplina o con un conjunto de disciplinas te&oacute;ricas, que es a lo que se reduce el sentido de formaci&oacute;n en las universidades. La formaci&oacute;n, como la ve Gadamer, incluso corresponde, en las ciencias del hombre o del esp&iacute;ritu, &quot;al significado de experimento en las ciencias naturales&quot;.</p>     <p>Desear&iacute;a por ello encontrar la solidaridad que vincula a ambos grupos cient&iacute;ficos (los naturales y los sociales) no s&oacute;lo en su metodolog&iacute;a, sino ante todo en algo que valoro m&aacute;s que cualquier m&eacute;todo susceptible de aprender y transmitir, porque es su condici&oacute;n moral. Me gustar&iacute;a llamarlo &quot;disciplina&quot;. Es disciplina lo que debemos ejercer hora tras hora en el esfuerzo lleno de desenga&ntilde;os de la investigaci&oacute;n, tanto en el laboratorio como ante la mesa de trabajo; es disciplina lo que necesitamos los investigadores contra nosotros mismos y contra las opiniones que nos inducen a ser suspicaces, y para resistir la tentaci&oacute;n de la publicidad, que querr&iacute;a dar a conocer nuestros conocimientos como el &uacute;ltimo grito de la sabidur&iacute;a; es disciplina lo que necesitamos los investigadores para no perder nunca de vista las fronteras de lo que sabemos y lo que al final precisamos para permanecer fieles a la propia historia de Occidente, que con la insaciable sed de saber que la distingue desde sus inicios acept&oacute; enseguida la responsabilidad de defender siempre al ser humano en las capacidades cada vez m&aacute;s poderosas de la humanidad (Gadamer, 1990, p. 99).</p>     <p>Diferente al significado de humanidad restringido, en Comte, s&oacute;lo al desarrollo de la facultad racional, se trata aqu&iacute; de defender una visi&oacute;n del ser humano con todas sus capacidades y disposiciones naturales y, por tanto, la disciplina como la inserci&oacute;n del individuo en una cultura, en una tradici&oacute;n, en una historia y en el modo espec&iacute;ficamente humano de dar forma<a name="6"></a><a href="#(6)"><sup>6</sup></a>   a todo lo que como ser humano es. La formaci&oacute;n revive el sentido griego de naturaleza como <i>physis</i>, como despliegue y desarrollo de las potencias espec&iacute;ficamente humanas entre las cuales se cuentan tanto la racionalidad te&oacute;rica, como la pr&aacute;ctica; la capacidad de argumentar, como la de sentir e imaginar; el deseo de saber, como el de vivir a plenitud. La <i>physis</i>, por tanto, se vincula con lo que uno ya es y la formaci&oacute;n busca darle forma a ese car&aacute;cter, a ese <i>ethos </i>interior que cada uno ha ido madurado con la pr&aacute;ctica; la formaci&oacute;n entonces no tiene nada que ver con objetivos que le sean exteriores, por lo que resulta absurdo hablar de algo as&iacute; como &quot;los objetivos de la formaci&oacute;n&quot;, porque ella no puede ser un objetivo (Cfr. Gadamer, 1984, p. 40); ella -como la <i>physis</i>- es el autodespliegue de nuestro propio ser. Pero aunque no responde a objetivos externos, en ese proceso uno sigue el ideal de ser otra cosa, de devenir otro ser diferente al que hasta ahora es; como si se tratara de darse otra forma o de integrarse a otra imagen que de extra&ntilde;a se vuelve propia y que, a la vez, implica encauzar los intereses individuales hacia las necesidades de una cultura o de una comunidad: &quot;tambi&eacute;n una elecci&oacute;n profesional cualquiera tiene algo de esto, pues cada profesi&oacute;n es en cierto modo un destino, una necesidad exterior, e implica entregarse a tareas que uno no asumir&iacute;a para sus fines privados. ...Y esto incluye que se supere aquello que resulta extra&ntilde;o a la propia particularidad que uno encarna, volvi&eacute;ndolo completamente propio&quot; (Gadamer, 1984, p. 42).</p>     <p>La disciplina del esp&iacute;ritu exige, entonces, una formaci&oacute;n que nos capacite para obrar en beneficio de la sociedad; que nuestro modo de ser se manifieste como una actitud, como aquello que a uno lo sostiene y lo lleva a sostenerse en lo que es para favorecer el orden mundano en el que existe el hombre y su irrefrenable impulso a transcenderlo, no s&oacute;lo con la raz&oacute;n te&oacute;rica, sino tambi&eacute;n con la fantas&iacute;a, con las ilusiones, con las esperanzas y los deseos de que vivir la vida constituya una experiencia cada vez mejor. Como es indiscutible que sin romper con las determinaciones inmediatas y naturales, que sin la participaci&oacute;n com&uacute;n en los procesos del mundo y de la vida, no es posible llevar una existencia humana, ni se puede acceder a la cultura, la formaci&oacute;n disciplinar significa, esencialmente, &quot;sacrificio de la particularidad en beneficio de la generalidad&quot; y, en este sentido, el ascenso a la generalidad es una tarea propia de lo humano (Cfr, p.41), o, como afirma Herder, la formaci&oacute;n es un ascenso a la humanidad.</p>     <p>Al formular lo anterior podr&iacute;a pensarse que el concepto moderno de ciencia o de disciplina acad&eacute;mica es el que mejor responde a la esencia de la formaci&oacute;n disciplinar como liberaci&oacute;n de las ataduras que ofrecen las necesidades naturales y los deseos, impulsos y pasiones incontrolados; o es el que conduce de la ignorancia al conocimiento de c&oacute;mo vivir feliz, pues la ciencia es la actividad racional y met&oacute;dica del hombre que mejor se las ve con el conocimiento, con la universalidad y con la objetividad que nos protege de caer en caprichos individuales y arbitrarios. Siendo as&iacute; se debe echar mano de su m&eacute;todo, establecido ya como la herramienta m&aacute;s poderosa que existe para formar el esp&iacute;ritu cient&iacute;fico. Sin embargo, el m&eacute;todo cient&iacute;fico moderno resulta insuficiente para disciplinar el esp&iacute;ritu orientado hacia la realizaci&oacute;n de todas las potencialidades y disposiciones naturales del hombre como queremos, porque la vida no responde a reglas universales y m&eacute;todos estandarizados; ella se atiene, m&aacute;s bien, a <i>normas comunes</i> que regulan todo lo que sea humanamente realizable en el &aacute;mbito de la existencia, sometido a continuos cambios y no a lo te&oacute;ricamente probable, reglado por leyes y por condiciones universalmente abstractas.</p>     <p>Ning&uacute;n m&eacute;todo, por tanto, suple la falta de dominio de una disciplina o la ausencia de disciplina personal o investigativa; un m&eacute;todo, por perfecto que sea, es in&uacute;til cuando no corresponde a ning&uacute;n verdadero problema, mientras que &eacute;ste puede habilitar al peor de los m&eacute;todos; entonces m&aacute;s que asuntos de m&eacute;todo, es menester pensar en c&oacute;mo disciplinar al hombre para que tambi&eacute;n eche mano de la sabidur&iacute;a del sentido com&uacute;n antes que del conocimiento, y del conocimiento antes que de la informaci&oacute;n que desde los medios masivos impone estilos de vida e im&aacute;genes del hombre que nos extra&ntilde;an de nuestro propio ser y que nos convierten en ap&aacute;tridas de nosotros mismos; hasta el punto de que al impedirnos autoreconocernos en nuestras propias obras, tenemos que entregarnos al consumo y al trabajo despiadados para sentirnos vivos. El ascenso a la generalidad como rasgo esencial de una disciplina debemos entenderlo, entonces, como el paso del saber personal e individual, arbitrario a veces, al saber com&uacute;n, a la sabidur&iacute;a pr&aacute;ctica de la cual todos podemos participar en beneficio de la existencia en sociedad y no s&oacute;lo como el paso a una generalidad y universalidad abstractas, como la de la ciencia.</p>     <p>De esta suerte la disciplina como la condici&oacute;n moral, en expresi&oacute;n de Gadamer, de todo conocimiento y de toda ciencia, que no se puede aprender con ning&uacute;n m&eacute;todo o ense&ntilde;anza puramente escolar, que no se reduce a ning&uacute;n adiestramiento l&oacute;gico o capacitaci&oacute;n en destrezas t&eacute;cnicas, en repertorio de acciones profesionales o en habilidades mentales para argumentar &quot;objetivamente&quot;, implica una serie de caracter&iacute;sticas especiales, que la propia disciplina, como plasmaci&oacute;n de una actitud moral, desarrolla, y en las cuales uno vive cuando las ha formado en su car&aacute;cter, sin poderlas abandonar jam&aacute;s. De esas caracter&iacute;sticas s&oacute;lo nos vamos a referir a dos: la autonom&iacute;a y el esp&iacute;ritu cr&iacute;tico.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>3.1 La autonom&iacute;a</b></p>      <p>Cuando recordamos el sapere aude, &iexcl;Ten el valor de servirte de tu<i> propia </i>raz&oacute;n! como el lema de la Ilustraci&oacute;n, vimos que una de las primeras condiciones para el pensar aut&oacute;nomo es adquirir independencia de criterio frente a cualquier autoridad externa y no permitir que ella, cualquiera que sea, diga y explique todo lo que merece ser dicho y explicado. El lema pide que cada uno piense por s&iacute; mismo, que cada uno descubra las razones y los argumentos para defender unas cosas y para rechazar otras y la mejor manera de lograrlo es desterrar de su esp&iacute;ritu los dogmas y las verdades establecidas y asumir con la debida responsabilidad tanto las obligaciones personales como las institucionales, llevados por un deseo y por un impulso propio y no por una imposici&oacute;n externa.</p>     <p>Pero pensar por uno mismo exige mucho m&aacute;s que usar la sola raz&oacute;n instrumental; ser aut&oacute;nomo tambi&eacute;n consiste en &quot;saber decidir&quot; en el espacio de la existencia que se abre como el reino de las posibilidades en medio de las cuales se encuentra el hombre, pues &eacute;l es un ser posible y no un ser dado de una vez, como las cosas. Por esto pensar tambi&eacute;n consiste en saber enfrentar cada tarea, cada problema y cada obst&aacute;culo que a diario encontramos por el hecho mismo de existir y por participar de una vida social o laboral en com&uacute;n; es, en otros t&eacute;rminos, tomar las riendas de la propia vida, lo que no quiere decir, tenerla dominada y controlada, sino &quot;asumida&quot; como lo que es, como un reino de la incertidumbre, de las sorpresas, de la lucha y el esfuerzo y no como un &aacute;mbito que puede ser calculado y medido o cuyo control entregamos a otros (al experto, al sacerdote, al consejero, al &quot;cient&iacute;fico&quot;, etc) para que decidan por nosotros mismos; o cuando ciertos mecanismos compulsivos impiden el goce de la vida tal como ella es y no como esos mecanismos nos la hacen ver; por ejemplo, quien es un obsesivo con el orden, cotidianamente se estrella con la sorprendente variedad de circunstancias que, sin un orden definido, ni esperado, a diario manifiestan el &quot;desorden&quot; de la vida y de tan insostenible contradicci&oacute;n deriva su neurosis o su atormentadora inquietud.</p>     <p>Pero formar criterios aut&oacute;nomos e independientes no consiste en dejar el sentido del juicio al arbitrio y al capricho subjetivos. Fue Kant quien, igual que el lema de la Ilustraci&oacute;n, tambi&eacute;n recordaba que con la consigna, &iexcl;<i>razonad todo lo que quer&aacute;is y sobre lo que quer&aacute;is, pero obedeced</i>! (Kant, 1998, p. 37), se ofrece una paradoja. Pero la aparente paradoja se disuelve si comprendemos que el concepto de disciplina implica la necesidad de que autonom&iacute;a y autoridad vayan relacionadas. La disciplina, ya lo hemos dicho, es rigor, dedicaci&oacute;n; es trabajar centrados en el cumplimiento de una meta, de un ideal o de un modo de ser; es compromiso con un saber, con un estilo de vida personal y com&uacute;n; por eso ella implica ponerle riendas a la voluntad, enrutarla hacia esos fines, sacrificar o aplazar el cumplimiento de impulsos y deseos para someterse a unas exigencias educativas que buscan darle forma a su voluntad y moldear su esp&iacute;ritu. Todo proceso educativo implica cierta violencia, cierto dominio e imposici&oacute;n, cierta &quot;disciplina&quot; para remover prejuicios y visiones del mundo que, transformadas en dogmas, se resisten a una confrontaci&oacute;n cr&iacute;tica. En el famoso mito de la caverna, Plat&oacute;n vio la necesidad de que en un momento determinado se ejerciera violencia<a name="7"></a><a href="#(7)"><sup>7</sup></a>  sobre uno de los prisioneros para que abandonara el mundo de las sombras que tomaba por el &uacute;nico verdadero, y ascendiera al mundo donde brilla la luz del sol, el reino de la verdad. S&oacute;lo as&iacute;, oblig&aacute;ndolo a que conociera ese reino, pudo darse cuenta de que lo que antes ten&iacute;a por &uacute;nica verdad era falso.</p>     <p>Aunque la ense&ntilde;anza implica cierta forma de coacci&oacute;n, sobre todo cuando se inicia el proceso educativo, ella tambi&eacute;n se asume como la v&iacute;a amable y libre de violencia para ilustrar el esp&iacute;ritu, para formar la persona y para buscar el pleno desarrollo de sus capacidades y potencias naturales. As&iacute; mismo lo vio Plat&oacute;n (1973, Libro s&eacute;ptimo. 536e-537&ordf;): &quot;No habr&aacute;, pues, querido amigo, que emplear la fuerza para la educaci&oacute;n de los ni&ntilde;os; muy al contrario, deber&aacute; ense&ntilde;&aacute;rseles jugando, para llegar tambi&eacute;n a conocer mejor las inclinaciones naturales de cada uno&quot;. De ah&iacute;que la autonom&iacute;a y la libertad se poseen cuando nos damos cuenta de que no es necesario ejercer sobre nosotros violencia o esperar la imposici&oacute;n de un autoridad, para descubrir lo que es correcto, lo que es justo y mejor para la vida; es decir, cuando vemos que el conocer y el obrar ya son productos y elaboraciones nuestras a partir de lo que nos entrega, no que nos impone, la tradici&oacute;n, el mundo y las dem&aacute;s personas. Disciplina, entonces, tambi&eacute;n es capacidad de decidir por cuenta propia lo que se debe hacer y es pensar por nosotros mismos las salidas m&aacute;s &quot;razonables&quot; a un problema, salidas que jam&aacute;s podr&aacute; dar el formalismo fijo de un m&eacute;todo (o metodolog&iacute;a estandarizada) ni las elaboraciones racionales de la cultura cient&iacute;fica. Lo razonable se cultiva y madura en la experiencia, por eso Arist&oacute;teles consider&oacute; que la sabidur&iacute;a pr&aacute;ctica no la da la ense&ntilde;anza formal, sino la experiencia en la vida y por eso, tambi&eacute;n, un ni&ntilde;o o un joven pueden llegar a ser excelentes matem&aacute;ticos, o llegar a dominar los saberes cient&iacute;ficos, pero jam&aacute;s podr&aacute;n dominar la sabidur&iacute;a que s&oacute;lo la <i>praxis</i>, la experiencia, da.</p>     <p>La ciencia podr&aacute; recordarnos que pertenecemos al reino de las leyes necesarias, pero la disciplina del car&aacute;cter nos muestra que tambi&eacute;n habitamos el reino de las posibilidades donde, por encima del c&aacute;lculo matem&aacute;tico, se imponen las decisiones &quot;razonables&quot;, y donde resulta inocuo, y muchas veces perjudicial para el proyecto de alcanzar una vida feliz, todo intento de demostraci&oacute;n cient&iacute;fica al tomar una decisi&oacute;n que no resulte &quot;razonable&quot;, tanto para los intereses del individuo como para los de la sociedad. Alcanzar esa formaci&oacute;n tambi&eacute;n implica desarrollar sentido para la autocr&iacute;tica y la cr&iacute;tica, que nos muestre los l mites de nuestro conocimiento, nos proteja de cometer excesos con nuestro saber y de caer seducidos ante las nuevas y exitosas salidas que prometen los sofistas modernos.</p>     <p><b>3.2 La cr&iacute;tica</b></p>     <p>La formaci&oacute;n del esp&iacute;ritu cr&iacute;tico implica el desarrollo especial de la capacidad de observaci&oacute;n, la posesi&oacute;n de una cultura; la ilustraci&oacute;n suficiente para confrontar opiniones, propuestas y visiones del mundo; sensibilidad para defender las posiciones que favorezcan la existencia humana y para valorar todos sus esfuerzos por llevar una vida feliz; pero, ante todo, la cr&iacute;tica exige ponderaci&oacute;n del juicio y prudencia al obrar, para resaltar lo positivo y para confrontar lo negativo.</p>     <p>Al escuchar la palabra cr&iacute;tica &quot;estamos acostumbrados a entender sobre todo algo negativo. Cr&iacute;tica es para nosotros reprobaci&oacute;n, enumeraci&oacute;n de errores, exposici&oacute;n de lo insuficiente y su correspondiente rechazo. ... [Pero] el sentido de la palabra cr&iacute;tica es tan poco negativo que significa lo m&aacute;positivo de lo positivo, la posici&oacute;n de aquello que debe ser puesto de antemano como lo determinante y lo decisivo en toda posici&oacute;n. Cr&iacute;tica es pues decisi&oacute;n en este sentido de posici&oacute;n. Es rechazo de lo habitual e inadecuado, s&oacute;lo en segundo t&eacute;rmino, puesto que Cr&iacute;tica es el apartar y el destacar de lo particular, inhabitual, y al mismo tiempo de lo decisivo&quot; (Heidegger, 1975, p. 108). La cr&iacute;tica manifiesta que en verdad se ha llegado a la generalidad de las ideas, de los ideales, de los sue&ntilde;os; una generalidad no abstracta, sino cargada de contenidos con los que confrontamos la realidad, de la cual apartamos y destacamos lo que en ella se acerca a esos contenidos so&ntilde;ados o proyectados, pero tambi&eacute;n revisamos y enfrentamos lo que en la realidad se opone a ellos. Cr&iacute;tica, por tanto, es centrar la atenci&oacute;n en los elementos de nuestra tradici&oacute;n, de nuestra cultura y de nuestra realidad que merecen ser conservados y protegidos, pero tambi&eacute;n es oponernos con razones y con actuaciones a lo que amenace la condici&oacute;n humana sobre la tierra y a todo proyecto de humanidad.</p>     <p>La cr&iacute;tica exige la presencia, previa al acto de criticar, de un visi&oacute;n del mundo por la cual se lucha, en la que se cree, en la que ciframos las esperanzas de que tal visi&oacute;n es la m&aacute;s conveniente para el individuo y para la sociedad; en la cr&iacute;tica es necesario dominar primero las razones, la significaci&oacute;n de los sistemas de pensamiento y de las pautas de acci&oacute;n de una cultura, para poderlos criticar. As&iacute; mismo es preciso asimilar los contenidos y el lenguaje propios de una disciplina, el pensamiento de un autor, el alcance real de la posici&oacute;n de una persona, antes de someterlos a nuestra cr&iacute;tica. Procedimiento al que no se atienen todos quienes desde sus prejuicios, sus dogmas y esquemas fijos de pensamiento simplemente se dedican a desautorizar y a destruir todo lo que aparece como una amenaza para su estrecha y personal visi&oacute;n del mundo y de las cosas.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Dado que, seg&uacute;n lo anterior, la actitud cr&iacute;tica reclama una previa ilustraci&oacute;n del esp&iacute;ritu, la posesi&oacute;n de un saber y criterios para juzgar o seleccionar, o puntos de vista de donde partir, el esp&iacute;ritu cr&iacute;tico s&oacute;lo es posible con la formaci&oacute;n human&iacute;stica entendida sobre todo como la vinculaci&oacute;n de las experiencias vitales a las manifestaciones de la cultura. El conocimiento de nuestra historia, de nuestro pasado, del pensamiento de los grandes pensadores, de las obras de los grandes creadores, de los ideales de nuestras gentes, etc es lo que contribuye a formarnos, nosotros mismos, nuestros propios ideales y a mostrar simpat&iacute;as por ciertos valores y antipat&iacute;as por otros; valores que ser&aacute;n los que nos permitir&aacute;n evaluar cr&iacute;ticamente la realidad. Por ello la cr&iacute;tica precisa desarrollar el sentido del gusto; formar, como afirma Victoria Camps (1996, p. 105), el gusto para que se apetezca lo que consideramos bueno y se aborrezca lo que nos parece malo; pero adem&aacute;s sensibilidad para lo bello, amor a la verdad y preferencia por la claridad de lo que se dice y de lo que se hace.</p>     <p>S&oacute;lo quien ha desarrollado el esp&iacute;ritu cr&iacute;tico de esta manera tambi&eacute;n es capaz de tolerar la autocr&iacute;tica y de aprovecharla para corregir sus juicios y ajustar sus actos.</p>     <p>Un esp&iacute;ritu as&iacute; formado se convierte en el mejor complemento del adiestramiento profesional que, por s&iacute; solo, transforma al hombre en un funcionario perdido en la b&uacute;squeda de fines productivos y acciones eficientes. Y la formaci&oacute;n human&iacute;stica, que se encuentra a la base de todo esp&iacute;ritu cr&iacute;tico, requiere que nos acostumbremos a caminar por la vida acompa&ntilde;ados de grandes pensadores y creadores, pero ello implica, a la vez, despertar la pasi&oacute;n y el entusiasmo por la lectura como &uacute;nica v&iacute;a para encontrarnos con quienes, pese a haber desaparecido hace cientos o miles de a&ntilde;os, todav&iacute;a podemos dialogar, discutir y aprender. Para visitar todos los rincones del mundo y conocer las ocurrencias del esp&iacute;ritu, para vivir de nuevo acontecimientos hist&oacute;ricos y mantener encendida la memoria, para compartir experiencias con personajes reales y fant&aacute;sticos, para gozar y participar activamente de los juegos del lenguaje. Quien haya pasado por este universo de est&iacute;mulos y sensaciones es dif&iacute;cil que no cultive la imaginaci&oacute;n y el sentido com&uacute;n, decisivos para la vida y para volver razonables las decisiones; es extra&ntilde;o que no se forme una personalidad sensible a la cultura y a los asuntos humanos y que no se forme, adem&aacute;s, criterios firmes para juzgar las cosas y las personas. Estamos hablando de una hombre culto, es decir, de alguien capaz de comprender y de estar de acuerdo con la naturaleza humana; capaz de atender tanto a la generalidad abstracta de la raz&oacute;n como a la generalidad concreta de la existencia humana cotidiana que es flexible, moldeable y que responde a una legalidad y l&oacute;gica diferentes a las leyes universales; hablamos, entonces, de un ser humano que ha desarrollado de nuevo el pensar razonable y la sabidur&iacute;a del sentido com&uacute;n, el mismo que desde Plat&oacute;n fue desacreditado como fuente genuina de saber, pero que el incesante flujo de la vida jam&aacute;s ha dejado de reclamar como el &uacute;nico sentido que corresponde a sus fines y objetivos y el &uacute;nico capaz de interpretar todas sus manifestaciones, a&uacute;n las m&aacute;s sensibles y pasionales, como el vibrar del esp&iacute;ritu, no de un solo individuo, sino de la humanidad entera.</p> <hr>      <p align="CENTER"><b>Notas</b></p>     <p><a name="(**)"></a><a href="#**"><sup>1</sup></a>  Fue Francis Bacon en el siglo XVII (1561-1626) quien propuso esta clasificaci&oacute;n. Seg&uacute;n &eacute;l, la raz&oacute;n es el instrumento propio de las matem&aacute;ticas, de la f&iacute;sica y de la filosof&iacute;a; la memoria es fuente de la historia y de la historia natural, y la imaginaci&oacute;n engendra la poes&iacute;a. Es sobre todo en el siglo XIX que la clasificaci&oacute;n se hace atendiendo al objeto de estudio de cada disciplina (as&iacute;, por ejemplo, la f&iacute;sica tiene por objeto la materia y el movimiento; la biolog&iacute;a, los seres vivos; la historia, los hechos pasados; etc), pues las facultades humanas ya no sirven de criterio distintivo porque para el nuevo esp&iacute;ritu qued&oacute; establecido que la raz&oacute;n debe estar presente en todo conocimiento que pretenda ser cient&iacute;fico, por eso en &eacute;l no se cuenta la imaginaci&oacute;n po&eacute;tica.</p>     <p><a name="(1)"></a><a href="#1"><sup>2</sup></a> Para Augusto Comte en el esp&iacute;ritu positivo el individuo como tal cede su lugar a la humanidad que prevalece sobre la animalidad por su racionalidad y sociabilidad, tal como los hechos particulares y contingentes han sido suplantados por las verdades universales y necesarias. De esta suerte las emociones, los deseos y pasiones, por ser expresiones de la condici&oacute;n animal del hombre, deben ser suprimidas, en lo posible, de la gran empresa de la investigaci&oacute;n cient&iacute;fica orientada por la b&uacute;squeda irrenunciable de conocimiento <i>objetivo</i>.</p>     <p><a name="(2)"></a><a href="#2"><sup>3</sup></a>  El autor adem&aacute;s menciona que en aqu&eacute;lla &eacute;poca &quot;la disciplina era violenta. En un documento del siglo IX, <i>El espejo de Suavia</i>, se habla de las prescripciones jur&iacute;dico-penales a que estaban sometidos los maestros en cuanto a los castigos que aplicaban a los alumnos: <i>Si el maestro golpea a un disc&iacute;pulo sin hacerlo sangrar, est&aacute; libre de responsabilidad; pero si sangran la nariz y otras partes del cuerpo, el maestro debe dar satisfacciones a la familia y pagar multa al juez; si el alumno muere -posibilidad admitida-, el maestro debe ser ejecutado (Messer, Historia de la Pedagog&iacute;a)</i>. El c&oacute;digo agregaba: <i>No se debe dar a un alumno m&aacute;s de doce azotes.&quot;</i> (Ibid, p.70).</p>     <p> <a name="(***)"></a><a href="#***"><sup>4</sup></a>  La Universidad medieval estaba organizada de acuerdo con el ideal de humanismo cl&aacute;sico, reflejado en el viejo sistema helen&iacute;stico de las siete artes liberales: el <i>trivium</i> (ret&oacute;rica, gram&aacute;tica y dial&eacute;ctica) y el <i>quadrivium</i> (aritm&eacute;tica, geometr&iacute;a, m&uacute;sica y astronom&iacute;a).</p>     <p><a name="(****)"></a><a href="#****"><sup>5</sup></a> Lo que se le critica a la mentalidad cient&iacute;fica es presentar el conocimiento cient&iacute;fico como el <i>&uacute;nico modelo</i> v&aacute;lido de comprensi&oacute;n del mundo y desconocer, en mucha medida, otras experiencias que le otorgan sentido a la vida humana diferentes al experimento y la explicaci&oacute;n cient&iacute;ficas.</p>     <p><a name="(3)"></a><a href="#3"><sup>6</sup></a>  Ver el concepto de formaci&oacute;n en la ya muy citada e inevitable versi&oacute;n de Gadamer, 1984; pp. 38 y ss.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> <a name="(4)"></a><a href="#4"><sup>7</sup></a>  Plat&oacute;n, 1973; p.515e. Dice all&iacute; Plat&oacute;n &quot;Des&aacute;tese a uno de esos cautivos y <i>obl&iacute;guesele</i> inmediatamente a levantarse, a volver la cabeza, a caminar y a mirar hacia la luz; nada de eso har&aacute; <i>sin infinito trabajo</i>...&quot; (las cursivas son m&iacute;as)</p> <hr>      <p align="CENTER"><b>Bibliograf&iacute;a</b></p>     <!-- ref --><p>Arist&oacute;teles. (1997). <i>&Eacute;tica Nicom&aacute;quea.</i> Barcelona: Planeta de Agostini.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000095&pid=S1692-715X200400020000300001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Arist&oacute;teles. (1987). <i>Metaf&iacute;sica.</i> Libro 1, cap&iacute;tulo 1; 980a 21. 2ed. Madrid: Gredos. (Edici&oacute;n triling&uuml;e). Traducci&oacute;n de Valent&iacute;n Garc&iacute;a Yebra.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000096&pid=S1692-715X200400020000300002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Bacon, F. (1985).<i> Ensayos.</i> Barcelona: Orbis.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000097&pid=S1692-715X200400020000300003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Comte, A. (1984).<i> Discurso sobre el esp&iacute;ritu positivo.</i> Madrid: Sarpe.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000098&pid=S1692-715X200400020000300004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Camps, V. <i>El malestar de la vida p&uacute;blica.</i> Barcelona: Grijalbo, 1996.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000099&pid=S1692-715X200400020000300005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Gadamer, H.G. (1984). <i>Verdad y M&eacute;todo</i> I. Salamanca (Espa&ntilde;a): S&iacute;gueme.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000100&pid=S1692-715X200400020000300006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Gadamer, H.G. (1990). <i>La herencia de Europa</i>. Barcelona: Pen&iacute;nsula.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000101&pid=S1692-715X200400020000300007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Heidegger, M. (1975). <i>La pregunta por la cosa</i>. Buenos Aires: Alfa.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000102&pid=S1692-715X200400020000300008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Hern&aacute;ndez, C. A. &amp; L&oacute;pez, J. (2002). <i>Disciplinas</i>. Bogot&aacute;: Ministerio de Educaci&oacute;n Nacional-ICFES. (Serie calidad de la Educaci&oacute;n Superior, N&deg; 4).&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000103&pid=S1692-715X200400020000300009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Jaramillo, J. (1990). <i>Historia de la pedagog&iacute;a como historia de la cultura</i> (3&ordf; ed.). Bogot&aacute;: Fondo Nacional Universitario.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000104&pid=S1692-715X200400020000300010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Kant, I. (1998) <i>Filosof&iacute;a de la historia</i> (2&ordf; ed.). M&eacute;xico: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000105&pid=S1692-715X200400020000300011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Landgrebe, L. (1987). <i>La filosof&iacute;a actual</i> (2&ordf; ed.). Caracas: Monte &Aacute;vila Editores.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000106&pid=S1692-715X200400020000300012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Plat&oacute;n. (1973). <i>La Rep&uacute;blica o de lo justo</i>. En: Di&aacute;logos (14&ordf; ed.). M&eacute;xico: Porr&uacute;a.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000107&pid=S1692-715X200400020000300013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Weber, M. (1995). <i>El pol&iacute;tico y el cient&iacute;fico</i>. Barcelona: Altaya. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000108&pid=S1692-715X200400020000300014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><p><b>Referencia para citar este art&iacute;culo:</b> Ospina H., C. A. (2004). Disciplina, saber y existencia. <i>Revista Latinoamericana de Ciencias Sociales, Ni&ntilde;ez y Juventud</i>, 2    (2), pp. 51-81.</p>  <hr> </font>      ]]></body><back>
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