<?xml version="1.0" encoding="ISO-8859-1"?><article xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance">
<front>
<journal-meta>
<journal-id>1692-715X</journal-id>
<journal-title><![CDATA[Revista Latinoamericana de Ciencias Sociales, Niñez y Juventud]]></journal-title>
<abbrev-journal-title><![CDATA[Rev.latinoam.cienc.soc.niñez juv]]></abbrev-journal-title>
<issn>1692-715X</issn>
<publisher>
<publisher-name><![CDATA[Centro de Estudios Avanzados en Niñez y Juventud Cinde - Universidad de Manizales]]></publisher-name>
</publisher>
</journal-meta>
<article-meta>
<article-id>S1692-715X2009000300023</article-id>
<title-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Capital social: una revisión introductoria a sus principales conceptos]]></article-title>
<article-title xml:lang="pt"><![CDATA[Capital social: uma revisão introdutória a seus conceitos]]></article-title>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Social capital: an introductory review to its main concepts]]></article-title>
</title-group>
<contrib-group>
<contrib contrib-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[González Reyes]]></surname>
<given-names><![CDATA[Rodrigo]]></given-names>
</name>
<xref ref-type="aff" rid="A01"/>
</contrib>
</contrib-group>
<aff id="A01">
<institution><![CDATA[,Instituto Latinoamericano de la Comunicación Educativa, ILCE Maestría en Comunicación y Tecnologías Educativas ]]></institution>
<addr-line><![CDATA[ ]]></addr-line>
</aff>
<pub-date pub-type="pub">
<day>00</day>
<month>07</month>
<year>2009</year>
</pub-date>
<pub-date pub-type="epub">
<day>00</day>
<month>07</month>
<year>2009</year>
</pub-date>
<volume>7</volume>
<numero>2</numero>
<fpage>1731</fpage>
<lpage>1747</lpage>
<copyright-statement/>
<copyright-year/>
<self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&amp;pid=S1692-715X2009000300023&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_abstract&amp;pid=S1692-715X2009000300023&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_pdf&amp;pid=S1692-715X2009000300023&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><abstract abstract-type="short" xml:lang="es"><p><![CDATA[El término capital social, que ha sido popularizado en la última década, en realidad es un concepto largamente utilizado en distintas áreas de las ciencias sociales. El concepto se ha caracterizado por entender cómo los recursos en posesión de unos individuos posibilitan o inhabilitan las acciones de otros. Con todo, la teoría y los orígenes del "capital social" proceden de al menos tres distintas tradiciones teóricas, por lo que en el presente trabajo se pretende ofrecer un recorrido histórico e introductorio a sus principales conceptos.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="pt"><p><![CDATA[O termo capital social, que foi popularizado na última década, em realidade é um conceito amplamente utilizado em diferentes áreas das ciências sociais. O conceito caracterizou-se por compreender como os recursos possuídos por alguns indivíduos possibilitam ou inhabilitam as ações de outros. Com tudo, a teoria e as origens do "capital social" procedem de, ao menos, três tradições históricas. Em conseqüência, este trabalho pretende oferecer um percurso histórico e introdutório aos seus conceitos principais.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[The term social capital, that has become very popular in the last decade, is really a concept that has been used for a long time in distinct areas of social sciences. The concept has been used to explain how the resources owned by some individuals favor or hinder other individuals&#39; actions. In brief, the "social capital" theory and origins come from three different theoretical traditions; as a matter of fact, this paper aims at offering a historical and introductory journey through its main concepts.]]></p></abstract>
<kwd-group>
<kwd lng="es"><![CDATA[capital social]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[historia]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[concepto]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[centrales]]></kwd>
<kwd lng="pt"><![CDATA[capital social]]></kwd>
<kwd lng="pt"><![CDATA[história]]></kwd>
<kwd lng="pt"><![CDATA[conceito principais]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[social capital]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[history]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[main concepts]]></kwd>
</kwd-group>
</article-meta>
</front><body><![CDATA[  <font face="verdana" size="2">     <p>&nbsp;</p>     <p align="right"><b><i>Segunda Secci&oacute;n: Estudios e Investigaciones</i></b></p>     <p>&nbsp;</p>     <p>&nbsp;</b>     <p align="CENTER"><b><font size="4">Capital social: una revisi&oacute;n introductoria a sus principales conceptos<a name="*"></a><a href="#(*)"><sup>*</sup></a></font></b></p>     <p align="CENTER">&nbsp;</p>     <p align="CENTER"><b><font size="3">Capital social: uma revis&atilde;o introdut&oacute;ria a seus conceitos</font></b></p>     <p align="CENTER">&nbsp;</p>     <p align="CENTER"><b><font size="3">Social capital: an introductory review to its main concepts</font></b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="CENTER">&nbsp;</p>     <p align="CENTER">&nbsp;</p>     <p><b><i>Rodrigo Gonz&aacute;lez Reyes</i></b></p>     <p>    <br>   Coordinador Acad&eacute;mico de Educomunicaci&oacute;n en la Maestr&iacute;a en Comunicaci&oacute;n y Tecnolog&iacute;as Educativas (Instituto Latinoamericano de la Comunicaci&oacute;n Educativa, ILCE) e Investigador de la Asociaci&oacute;n Televidencias, Comunicaci&oacute;n, Educaci&oacute;n y Cultura A. C. M&eacute;xico. T. S. en Comunicaci&oacute;n (Universidad del Valle de Atemajac, M&eacute;xico), Licenciado en Ciencias de la Comunicaci&oacute;n (Iteso, M&eacute;xico) y Maestro en Comunicaci&oacute;n Social (Universidad de Guadalajara, M&eacute;xico). Aspirante en el Doctorado en Ciencias Sociales (Centro de Investigaci&oacute;n y Estudios Superiores en Antropolog&iacute;a Social, Ciesas Occte. M&eacute;xico). Correo electr&oacute;nico: <a href="mailto:mamiferoparlante@yahoo.com.mx">mamiferoparlante@yahoo.com.mx.</a> </p>     <p>&nbsp;</p>     <p>&nbsp;</p>     <p>&nbsp;</p>     <p><i>Primera versi&oacute;n recibida septiembre 9 de 2008; versi&oacute;n final aceptada febrero 20 de 2009 (Eds.)</i></p>     <p>&nbsp;</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> <hr size="1">     <p><i><b>Resumen:</b></i></p>     <p><i> El t&eacute;rmino capital social, que ha sido popularizado en la &uacute;ltima d&eacute;cada, en realidad es un concepto largamente utilizado en distintas &aacute;reas de las ciencias sociales. El concepto se ha caracterizado por entender c&oacute;mo los recursos en posesi&oacute;n de unos individuos posibilitan o inhabilitan las acciones de otros. Con todo, la teor&iacute;a y los or&iacute;genes del &quot;capital social&quot; proceden de al menos tres distintas tradiciones te&oacute;ricas, por lo que en el presente trabajo se pretende ofrecer un recorrido hist&oacute;rico e introductorio a sus principales conceptos.</i></p>     <p> <b>Palabras clave:</b> capital social, historia, concepto, centrales. </p> <hr size="1">     <p><b><i>Resumo:</i></b></p>     <p><i> O termo capital social, que foi popularizado na &uacute;ltima d&eacute;cada, em realidade &eacute; um conceito amplamente utilizado em diferentes &aacute;reas das ci&ecirc;ncias sociais. O conceito caracterizou-se por compreender como os recursos possu&iacute;dos por alguns indiv&iacute;duos possibilitam ou inhabilitam as a&ccedil;&otilde;es de outros. Com tudo, a teoria e as origens do &quot;capital social&quot; procedem de, ao menos, tr&ecirc;s tradi&ccedil;&otilde;es hist&oacute;ricas. Em conseq&uuml;&ecirc;ncia, este trabalho pretende oferecer um percurso hist&oacute;rico e introdut&oacute;rio aos seus conceitos principais.</i></p>     <p><b> Palavras-chave: </b>capital social, hist&oacute;ria, conceito principais. </p>     <p> <hr size="1">     <p><b><i>Abstract: </i></b></p>     <p><i>The term social capital, that has become very popular in the last decade, is really a concept that has been used for a long time in distinct areas of social sciences. The concept has been used to explain how the resources owned by some individuals favor or hinder other individuals&#39; actions. In brief, the &quot;social capital&quot; theory and origins come from three different theoretical traditions; as a matter of fact, this paper aims at offering a historical and introductory journey through its main concepts.</i></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b> Keywords: </b>social capital, history, main concepts. </p>     <p>&nbsp;</p>     <p> <hr size="1">     <p>&nbsp;</p>     <p align="center"><b>1. Introducci&oacute;n </b></p>     <p>&nbsp;</p>     <p> En los &uacute;ltimos 15 a&ntilde;os un t&eacute;rmino ha comenzado a prender el inter&eacute;s de diversas disciplinas y a mover horizontes de las ciencias sociales, convirti&eacute;ndose en lo que la academia anglosajona denomina &quot;<i>bushfire</i>&quot;: un fuego inmediato y r&aacute;pido que se extiende a todas las cosas cercanas. Si bien esta caracter&iacute;stica difusiva ha hecho que tambi&eacute;n se le llegue a llamar &quot;concepto paraguas&quot; y se le pongan adjetivos similares (Ostrom, 2003, p. 156), esto es porque innegablemente ha resultado muy &uacute;til en la resoluci&oacute;n de toda una gama de problemas. Este t&eacute;rmino es el de <i>capital social</i>, desarrollo te&oacute;rico diverso que ha puesto su inter&eacute;s en entender c&oacute;mo las relaciones compartidas entre sujetos se convierten en un dispositivo productor (o inhibidor) de beneficios sociales.</p>     <p> Esta nueva aportaci&oacute;n, aunque ha sido asociada a conceptos como cooperaci&oacute;n, competencia, altruismo o reciprocidad, propios de las teor&iacute;as de la acci&oacute;n racional y de distintas teor&iacute;as de grupos, es diferente a todas ellas en algo: mientras que all&aacute; se parte del supuesto de que los sujetos, a&uacute;n vistos en grupo, se encuentran atomizados, este concepto-enfoque entiende que m&aacute;s que unidos se hallan determinados por su pertenencia a redes de relaciones sociales. Estas interacciones, se quiera o no, forman un &quot;capital&quot;, en el que hay que invertir para mantenerlo vivo y volverlo productivo, as&iacute; sea en detrimento de terceros.</p>     <p> Con este tel&oacute;n de fondo, en el presente trabajo pretendo acercarme al surgimiento de la idea de capital social, pues su historia es a&uacute;n muy reciente y se sigue escribiendo, al tiempo que aunque suele hablarse de &quot;teor&iacute;a del capital social&quot;, como un todo monol&iacute;tico y libre de contradicciones, en realidad se trata de una amalgama de diferencias que responde a distintas tradiciones epistemol&oacute;gicas y a diversos intereses epistemol&oacute;gicos.</p>     <p>&nbsp;</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="CENTER"><b> 2. La oposici&oacute;n paradigm&aacute;tica</b></p>     <p> Hoy muchos cient&iacute;ficos y cient&iacute;ficas sociales creen firmemente en que el individuo es la medida que explica el mundo. Este sujeto, por medio de sus acciones individuales, construye las relaciones macrosociales en que vive, al tiempo que todas sus acciones tienen un fin preciso, conocido por &eacute;l mismo, quien a su vez intenta apostar por las estrategias que le proporcionen el mayor beneficio posible.</p>     <p> Esta orientaci&oacute;n epistemol&oacute;gica, que es sustancial a las proposiciones de la acci&oacute;n racional (origen y sustento de las principales corrientes microecon&oacute;micas del siglo pasado), abreva a su vez de las propuestas del individualismo metodol&oacute;gico y el objetivismo/economismo social.</p>     <p> Estas visiones, que largo tiempo han sido usadas para explicar el funcionamiento de los mercados desde una visi&oacute;n micro o que han sustentado muchas de las posturas jur&iacute;dico-legislativas de nuestras actuales naciones, se han encontrado con un problema: el sujeto, aunque hipot&eacute;ticamente tuviera la informaci&oacute;n suficiente para tomar las mejores decisiones, encuentra que se halla constre&ntilde;ido por convenciones sociales, imposiciones hist&oacute;ricas o bien, inhabilitado para ejercer alg&uacute;n tipo de influencia sobre los sujetos que le rodean, porque sencillamente &eacute;stos no est&aacute;n dispuestos a ayudarle.</p>     <p> Por su parte, otro grupo de cient&iacute;ficos y cient&iacute;ficas sociales ha visto y sigue viendo en las <i>grandes estructuras</i> (tales como la ideolog&iacute;a, los sistemas religiosos o la cultura misma) una camisa de fuerza que reduce al individuo a las veleidades de su soberbio armaz&oacute;n, que se impone con fuerza sobre la capacidad de agencia de cada uno de los actores individuales. Estos sujetos, hist&oacute;ricamente inmutables y continuos, pueden hacer muy poco para negociar con una realidad impuesta y poco dispuesta a cambiar, si bien el problema se presenta cuando, por ejemplo, se observa que los consumidores y consumidoras subvierten de un d&iacute;a a otro el uso social impuesto sobre una tecnolog&iacute;a, o bien, transforman el estatuto existencial de una instituci&oacute;n tan hist&oacute;ricamente estable y duradera como el matrimonio.</p>     <p> Esta postura, a la que sint&eacute;tica y brevemente podemos llamar <i>sociologismo/objetivismo</i>, ha alimentado explicaciones complej&iacute;simas sobre el sistema social tales como la de las Industrias Culturales o la de las Hegemon&iacute;as Pol&iacute;ticas, por poner algunos ejemplos.</p>     <p> Ambas tradiciones, que han luchado entre s&iacute; desde finales del siglo antepasado por elevarse como el gran paradigma en las ciencias sociales, han comenzado a encontrar profundas carencias te&oacute;ricas y singulares contradicciones al momento de interpretar las nuevas transformaciones de las sociedades contempor&aacute;neas. En otras palabras, la solvencia te&oacute;rica de ambos paradigmas comienza a disminuir, al tiempo que muchos de los fen&oacute;menos emergentes empiezan a requerir de nuevas explicaciones, m&aacute;s all&aacute; de las dicotom&iacute;as b&aacute;sicas.</p>     <p> Con esta intuici&oacute;n de fondo, distintas perspectivas que intentan integrar un nivel meso o de <i>rango medio</i> han alertado sobre la necesidad de ver que ni el sujeto es tan potente ni la estructura tan opresora, al tiempo que existen sutiles mecanismos de transformaci&oacute;n y negociaci&oacute;n dentro del concatenado <i>Individuo-Acci&oacute;n-Estructura</i>. Una de estas perspectivas, justamente, ha sido la del capital social, propuesta te&oacute;rica que aunque reciente y conformada por al menos tres tradiciones formales distintas, comparte con ellas una premisa central: las relaciones sociales que quedan en medio del individuo y la estructura son muy valiosas, pues en ellas se encuentra insertos los recursos que permiten o inhiben el desarrollo de cualquier forma de acci&oacute;n, tanto individual como colectiva.</p>     <p>&nbsp;</p>     <p align="CENTER"><b> 3. Breve conceptualizaci&oacute;n del &quot;capital social&quot;</b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> El t&eacute;rmino capital social, que ha sido popularizado en la &uacute;ltima d&eacute;cada a trav&eacute;s de la obra de Coleman (1994), pero sobre todo de la de Putnam (1993), en realidad es un concepto largamente utilizado en distintas &aacute;reas de las ciencias sociales. El t&eacute;rmino fue utilizado, entre muchos otros, por Loury, Flap, De Graaaf (Coleman, 1994, p. 300), Willmott, Jacobs y Gans en la segunda mitad del siglo XX, aunque se puede ubicar entre autores tan tempranos como Dewey y Hanifan en sus principios (Halpern, 2005, p. 8). No importando desde d&oacute;nde haya sido visto, el concepto se ha caracterizado por entender el importante papel que tienen las redes sociales como posibilitadoras en el intercambio y consecuci&oacute;n de recursos sociales o, de otra manera, c&oacute;mo los recursos en posesi&oacute;n de unos individuos posibilitan o inhabilitan las acciones de otros. As&iacute;, se ha definido al capital como un &quot;recurso de producci&oacute;n de beneficios que opera en funci&oacute;n de los intercambios y las relaciones sociales del sujeto&quot;, pero tambi&eacute;n como &quot;un principio conectivo y concentrador de recursos personales&quot; (Coleman, 1994, pp. 306-309).</p>     <p> A partir de &eacute;ste, los actores de una red (de amigos y amigas, familiares, compa&ntilde;eros y compa&ntilde;eras de trabajo, vecinos y vecinas, y otros contactos formales e informales de todos los actores en conjunto) <i>combinan </i>sus distintas acciones y recursos para intentar obtener un determinado resultado, mismo que se espera beneficie a quien o a quienes lo esperan (cfr. Friedman &amp; Hetcher, 1988, p. 203). Como ya se puede entender, al menos una determinada cantidad de actores dentro de una red intuyen que los beneficios producto de esa cooperaci&oacute;n, voluntaria o involuntaria, ser&aacute;n superiores a los que se pueden obtener por medio de actos aislados.</p>     <p> Con todo, la teor&iacute;a y los or&iacute;genes del &quot;capital social&quot;, como se ver&aacute; m&aacute;s adelante, han puesto diferentes determinantes al concepto mismo, sin que todas ellas participen de todos los conceptos. Esto muchas veces ha terminado en enredos acad&eacute;micos, no siempre amables, pues se suele hacer alusi&oacute;n al concepto pero no a sus determinantes geneal&oacute;gicas.</p>     <p>&nbsp;</p>     <p align="CENTER"><b> 4. Capital social: una historia en tres actos</b></p>     <p> A lo largo de la historia de la filosof&iacute;a y las ciencias sociales, muchos y muchas han logrado intuir que la categor&iacute;a &quot;social&quot; descansa en la noci&oacute;n de v&iacute;nculo, y a su vez, que estos v&iacute;nculos diferencian las distintas formas y funciones de la agregaci&oacute;n.</p>     <p> Fue esta misma heterogeneidad la que impuls&oacute; la fragmentaci&oacute;n de estudios en esas disciplinas, si bien ninguna de ellas recay&oacute;, hasta hace muy poco, en la idea de que son las redes sociales y no los individuos las que acumulan y generan recursos sociales explotables y cultivables; de otra manera, era claro que los sujetos se asocian unos con otros para participar de los beneficios colectivos producto de la aportaci&oacute;n individual, e incluso, que estas asociaciones eran causa de posibilidad de cualquier intercambio, pero no era obvio que estas estructuras asociativas (como la familia, la iglesia o cualquier otra forma de agregaci&oacute;n convenida) fueran en s&iacute; mismas la parte importante del sistema social. Y este papel le toc&oacute; a las distintas intuiciones que tomaron el nombre de <i>teor&iacute;a del capital social.</i></p>     <p> M&aacute;s all&aacute; de los bienes materiales y simb&oacute;licos que los sujetos intercambian en las estructuras de asociaci&oacute;n que son las redes sociales, lo importante de estos intercambios es que generan un <i>capital</i> com&uacute;n del que pueden participar, con ciertas condiciones, sus miembros. Es un capital porque se debe invertir en &eacute;l para que siga funcionando y existiendo, y es un capital porque se espera que, manteni&eacute;ndolo, se generen m&aacute;s beneficios que problemas. Este capital, por otro lado, es social y no individual, justamente porque m&aacute;s all&aacute; de lo que propon&iacute;an las anteriores teor&iacute;as agregativas, no se trata de la mera acumulaci&oacute;n de aportaciones individuales o intercambios, sino de un mecanismo de diferenciaci&oacute;n y de producci&oacute;n colectivo de beneficios, donde lo importante es la red de relaciones y no en s&iacute; mismo lo intercambiado. De la misma manera en que un mont&oacute;n de datos no es por s&iacute; solo una ciencia, un conjunto de aportaciones individuales no es un capital, para aplicar a este campo del conocimiento la famosa frase de Poincar&eacute;, que en su momento fue aplicada a las matem&aacute;ticas.</p>     <p> Cargados a sus espaldas de un bagaje intelectual muy distinto, pero a su vez atentos a los mismos dilemas existenciales, dos autores llegaron a esta intuici&oacute;n por distintas v&iacute;as, formalizando el t&eacute;rmino por separado y casi al mismo tiempo. Estos autores fueron Pierre Bourdieu y James Coleman, aunque fue Robert Putnam quien retom&oacute; el concepto un poco m&aacute;s tarde y reformul&oacute; las aportaciones de Coleman para llevarlo a la fama acad&eacute;mica de la que goza desde hace ya 16 a&ntilde;os.</p>     <p> Es importante enfatizar en este contexto, pues es com&uacute;n o&iacute;r nombrar el t&eacute;rmino &quot;teor&iacute;a del capital social&quot; como si se tratara de un constructo monol&iacute;tico y sin fragmentaci&oacute;n interna, cuando en realidad es posible que sean m&aacute;s las divergencias entre cada acepci&oacute;n que las similitudes. Este hecho se debe a que, si bien el t&eacute;rmino fue el resultado natural de dos pensadores sociales, tras agotar los paradigmas explicativos que ten&iacute;an a mano, las visiones y los recorridos geneal&oacute;gicos del concepto se bifurcan anterior y posteriormente a ese breve momento de hist&oacute;rica convergencia, enriqueci&eacute;ndose adem&aacute;s con las cr&iacute;ticas y reformulaciones de nuevos autores.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>&nbsp;</p>     <p align="CENTER"><b> 5. Bourdieu: el mecanismo de diferenciaci&oacute;n</b></p>     <p> Generalmente el debate sobre el capital social suele comenzar al poner al centro el nombre de James Coleman para inmediatamente pasar a examinar las reformulaciones hechas por Putnam. Muchas de las veces Bourdieu no aparece nombrado en esta historia intelectual, y hay razones para ello. Con todo, Bourdieu coincidi&oacute; en al menos un aspecto epistemol&oacute;gico con Coleman, mismo que a ambos de distinta manera les llev&oacute; a especular y construir el concepto: esa similitud fue la b&uacute;squeda de un nivel <i>meso</i> de observaci&oacute;n social, b&uacute;squeda que en la inquietud intelectual de Bourdieu cristaliz&oacute; en la indagaci&oacute;n de un mecanismo explicativo que conciliara la posici&oacute;n objetiva de la cultura con la posici&oacute;n subjetiva del sujeto, en tanto que Coleman, integrado a los intereses hist&oacute;rico-epistemol&oacute;gicos de la sociolog&iacute;a norteamericana, dedic&oacute; gran parte de su vida a encontrar una noci&oacute;n que diera raz&oacute;n de la posici&oacute;n del individuo entre los planos micro y macro. Ambas aventuras intelectuales concluyeron en una versi&oacute;n distinta del concepto de capital social.</p>     <p> M&aacute;s all&aacute; de esa breve encrucijada, las coincidencias se reducen. Para Bourdieu, formado en la teor&iacute;a cr&iacute;tica europea y los revisionismos marxistas, su inter&eacute;s sociol&oacute;gico se centr&oacute; en las disposiciones estructurales de clase y sus resultantes mecanismos de diferenciaci&oacute;n. Su obsesi&oacute;n por entender el poder, la reproducci&oacute;n social de la cultura y la violencia simb&oacute;lica, son parte de esta obcecaci&oacute;n, al igual que la idea de capital social surge de la preocupaci&oacute;n por el acceso inequitativo a distintos tipos de recursos sociales.</p>     <p> Para ello Bourdieu trabaj&oacute; y revalor&oacute; los famosos conceptos de capital econ&oacute;mico, simb&oacute;lico y cultural, mismos que en mayor o menor medida se encuentran ligados o articulan otros conceptos seminales de su obra, tal como el de <i>habitus</i> (Wacquant, 2005). As&iacute;, el desarrollo del concepto de capital social en Bourdieu estuvo supeditado al an&aacute;lisis sobre estas otras formas de capital, sus din&aacute;micas de acumulaci&oacute;n y sus mecanismos de segregaci&oacute;n, y eso explica en parte el porqu&eacute; de la tan tard&iacute;a aparici&oacute;n del concepto en su obra.</p>     <p> Por otro lado, es importante mencionar que para muchos autores la aportaci&oacute;n de Bourdieu a la teor&iacute;a del capital social es nula o muy marginal (v. g. Gordon &amp; Mill&aacute;n, 2004), entre otras cosas porque, al asumirla como parte de un contexto de su pensamiento, mayor y m&aacute;s importante, no se preocup&oacute; por desarrollarlo de manera formal ni por marcar sus posibles aplicaciones; de hecho, el concepto se esboza a lo largo de su obra, pero no acaba por condensarse hasta entrada la d&eacute;cada de los ochenta, cuando ya sus intereses comienzan a apuntar hacia asuntos medi&aacute;tico-pol&iacute;ticos y su salud era cada vez m&aacute;s precaria.</p>     <p> Aunque existe una m&iacute;nima controversia acerca del momento en que emerge el t&eacute;rmino en su obra, es innegable que para 1973 ya se cuenta con una primera definici&oacute;n formal, misma que apunta a que el capital social es &quot;el capital de las relaciones sociales que proveer&aacute;n, si es necesario, util&iacute;simos &#39;apoyos&#39;: un capital de honorabilidad y respetabilidad el cual es muchas veces indispensable para atraer clientes en importantes posiciones sociales&quot; (Bourdieu, 1977, p. 503). En ese momento es casi obvio que la idea de capital social est&aacute; de alguna manera supeditada a la de capital cultural, al que describe como &quot;un capital que s&oacute;lo existe bajo la condici&oacute;n de que el otro lo reconozca como tal&quot; (Bourdieu, 2001, p. 32).</p>     <p> A lo largo de los siguientes nueve a&ntilde;os Bourdieu comienza a independizar el concepto a partir de entender que m&aacute;s que un capital que funcione por el reconocimiento de los &quot;otros que est&aacute;n fuera&quot;, lo es por &quot;aquellos de los que est&aacute;n dentro&quot;, es decir, de un determinado grupo o red de personas con intereses y v&iacute;nculos hist&oacute;ricos en com&uacute;n. Dice Bourdieu, que se trata de un conjunto de recursos que pueden ser usufructuados por el individuo (o un determinado colectivo) s&oacute;lo en tanto que &eacute;stos pertenezcan a una red duradera de relaciones institucionalizadas, o lo que es lo mismo, donde los miembros se reconozcan y validen mutuamente con base en un contrato impl&iacute;cito o expl&iacute;cito de pertenencia (Bourdieu &amp; Wacquant, 1992, p. 119).</p>     <p> En ese momento del concepto, el soci&oacute;logo franc&eacute;s enfatiza la durabilidad de las relaciones (el que existan condiciones para extender estas relaciones en el tiempo) pues esto asegura que el capital sea una entidad interna, con muy probables tasas de retorno, lo cual garantiza a su vez que s&oacute;lo sea unos y no otros quienes se beneficien de sus usos; en otros t&eacute;rminos, que reproduzca las condiciones de inequidad con base en los intereses de poder y clase de la red o grupo que lo acopie.</p>     <p> En este sentido, los recursos de los que habla nuestro autor son, sobre todo, <i>recursos potenciales</i>, lo que se traduce en que no es que est&eacute;n dados de una vez y para siempre, sino que la cantidad de ellos fluct&uacute;a seg&uacute;n la capacidad de relaci&oacute;n social del individuo y lo que &eacute;l potencialmente pueda aportar al grupo. De esta manera, el pertenecer al grupo no quiere decir que se tenga acceso igualitario a todas las cantidades y tipos de recursos, sino que se tienen m&aacute;s posibilidades de acceder a &eacute;l que quienes carecen de alg&uacute;n tipo de membres&iacute;a.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> Desde aqu&iacute; es indispensable recordar que Bourdieu nunca estuvo interesado, a diferencia de Coleman y Putnam, en ver el capital social como una forma independiente y aut&oacute;noma de capital, sino que, a la inversa, le interesaba saber c&oacute;mo las diversas posibilidades combinatorias en sus reglas de juego sustitu&iacute;an un capital por otro y qu&eacute; papel jugaba eso en el proceso de diferenciaci&oacute;n. Con ello, el capital social fue percibido por Bourdieu como un remanente de las teorizaciones de otros capitales, pero al que alcanz&oacute; a discriminar al final de su vida para hacerlo entrar como parte de un complejo juego de ejercicios de poder.</p>     <p> Como ya es evidente, Bourdieu, al igual que Coleman, centr&oacute; su inter&eacute;s en los intercambios, aunque poniendo al centro la importancia de la <i>institucionalizaci&oacute;n</i> en el proceso, ya que esto es una forma potente de entender, crear, reproducir y legitimar el poder. Justamente, esta &uacute;ltima dimensi&oacute;n es la que hace m&aacute;s pertinente el concepto creado por este autor.</p>     <p> Para &eacute;l y en un resumen, las condiciones b&aacute;sicas de existencia de cualquier tipo de capital social se reducen a: 1) la pertenencia a un grupo (red social); 2) las condiciones en las que se dan los intercambios; y 3) la posesi&oacute;n de l&iacute;mites relativamente precisos en los que se agrupan y por los cuales se distinguen los actores en la red. El valor del concepto en Bourdieu, si bien no fue tan desarrollado en relaci&oacute;n con sus otros pares, radica en entender que los sujetos construyen particulares formas de poder al acceder a ciertos tipos de relaciones, y que este capital, un capital particularmente institucionalizado, es capaz de ser mantenido y reproducido con fines de control y dominaci&oacute;n.</p>     <p>&nbsp;</p>     <p align="CENTER"><b> 6. Coleman: las razones del individuo</b></p>     <p> Antes de profundizar en el trabajo de Coleman, es necesario reconocer que su obra fue un edificio te&oacute;rico enorme, abarcando temas que fueron desde los fundamentos matem&aacute;ticos de la sociolog&iacute;a emp&iacute;rica (Coleman, 1973) hasta tratados enteros sobre la acci&oacute;n colectiva (Coleman, 1994).</p>     <p> Frente al trabajo de Bourdieu, a quien reconoce su primac&iacute;a sobre el uso del t&eacute;rmino (Coleman, 1994, p. 300)<a name="1"></a><a href="#(1)"><sup>1</sup></a>, existe una primera diferencia, radical, que aun as&iacute;, no suele ser muy visible al momento de comparar las dos aportaciones: Bourdieu lleg&oacute; al concepto tras intuir en &eacute;l un mecanismo asim&eacute;trico de control de los recursos, en tanto que Coleman vio sobre todo una explicaci&oacute;n sobre c&oacute;mo los sujetos sortean las imposiciones sociales para alcanzar en mayor o menor medida el logro de su fines.</p>     <p> Pero esto no es una coincidencia: Coleman, a diferencia de su hom&oacute;logo franc&eacute;s, se form&oacute; en la tradici&oacute;n de la teor&iacute;a de los Intercambios y la acci&oacute;n racional, desde donde se considera que &quot;las personas act&uacute;an intencionadamente en la consecuci&oacute;n de una meta puntual&quot; (Coleman, 1994, p. 13). As&iacute;, era natural que Coleman dedicara gran parte de su actividad intelectual a revisar los mecanismos sociales de producci&oacute;n de beneficios individuales y colectivos.</p>     <p> Con todo, a&uacute;n consider&aacute;ndose un riguroso individualista metodol&oacute;gico y dando por sentado que la sociolog&iacute;a debe explicar el todo desde los motivos de los sujetos por s&iacute; mismos, Coleman fue siempre muy sincero al declarar que sus especulaciones estaban lejanas al tipo ideal del actor racional, en el sentido de que &eacute;ste es s&oacute;lo uno de los factores micro, entre otros factores micro, que explican el gran universo macro. De hecho, la gran aportaci&oacute;n de Coleman &mdash;seg&uacute;n muchos soci&oacute;logos, soci&oacute;logas y cient&iacute;ficos sociales contempor&aacute;neos y contempor&aacute;neas (v. g. Field, 2003)&mdash;, no radica tanto en el concepto de capital como en el principio resolutivo que contiene, pues este concepto ofrece una potente explicaci&oacute;n acerca de c&oacute;mo las relaciones micro-micro (sujetos-sujetos) modifican el sistema macro, y a la vez, c&oacute;mo el plano de lo macro determina la acci&oacute;n del sujeto. Esto lo logra por medio de obviar que la acci&oacute;n es un intercambio, y que las condiciones contingentes en que se verifica modifican las relaciones sociales m&aacute;s amplias, y viceversa.</p>     <p> Por otro lado se suele soslayar que gran parte del concepto elaborado por Coleman surge hist&oacute;ricamente de su contacto con la conceptuaci&oacute;n de otro tipo de capital, sobre el cual estuvo muy interesado: este es el &quot;capital humano&quot;, trabajado por Becker en la d&eacute;cada de los sesenta (Becker, 1964). El capital humano es, en una versi&oacute;n sint&eacute;tica, la cantidad de habilidades y conocimientos potencialmente productivos que re&uacute;ne un actor, mismos que se acumulan por medio de la educaci&oacute;n y la experiencia. Largamente interesado en los aspectos educativos como objeto emp&iacute;rico, Coleman lleg&oacute; a cuestionar por qu&eacute; sujetos con un <i>stock</i> equivalente de capital humano y con los mismos objetivos-meta, obten&iacute;an desempe&ntilde;os cotidianos tan distintos. La respuesta no tard&oacute; en llegar, tras atar diversos cabos de su propio capital intelectual: esto suced&iacute;a, sencillamente, por la forma en que sus redes sociales, con base en las condiciones de sus intercambios, determinan el acceso a otros recursos, tales como el estatus, el prestigio, o la posici&oacute;n de mando. En ese momento la idea de capital social comienza a aparecer en su obra (Coleman, 1988), articul&aacute;ndose armoniosamente a todo lo anterior, hasta llegar a ocupar un lugar nodal en su obra m&aacute;s conocida: <i>Foundations of social theory</i> (Coleman, 1994).</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> En esa misma obra describe, en una cita ya c&eacute;lebre, que el capital social es &quot;un recurso productivo de la estructura, que posibilita el logro de ciertas metas que ser&iacute;an imposibles de alcanzar en su ausencia&quot; (Coleman, 1994, p. 302). Si bien el sentido com&uacute;n dicta que muchas partes de la estructura se presentan como recursos productivos, y que a su vez muchas de ellas posibilitan el logro de algunas metas, Coleman argumenta que al menos seis de ellas pueden ser reconocidas como condiciones b&aacute;sicas de capital social. En el orden en que &eacute;l las menciona, son: las obligaciones y expectativas, el potencial de informaci&oacute;n, las normas y sanciones efectivas, las relaciones de autoridad y las organizaciones intencionales (Coleman, 1994, pp. 304-313), las que no se desarrollan aqu&iacute; por falta de espacio, pero que el autor detalla en el cap&iacute;tulo 12 de su ya mencionada obra (Coleman, 1994).</p>     <p> Como se puede apreciar, la visi&oacute;n de Coleman est&aacute; pendiente, sobre todo, de <i>las condiciones de intercambio</i>; es decir, de todo aquello que es constitutivo y necesario en el proceso de transacci&oacute;n y negociaci&oacute;n de los recursos. Normas, expectativas, sanciones y gratificaciones, son condiciones necesarias para conservar patrones de interacci&oacute;n, los cuales aseguran el salvaguardar las relaciones de intercambio mientras &eacute;stas no puedan estructuralmente mantenerse por s&iacute; solas.</p>     <p> Concluyendo, su teor&iacute;a del &quot;capital social&quot;, m&aacute;s que una teor&iacute;a, fue para nuestro autor una condensaci&oacute;n instrumental de sus conclusiones sobre el papel de los intercambios sobre el par sujetos/recursos.</p>     <p>&nbsp;</p>     <p align="CENTER"><b> 7. Putnam: la confianza y el compromiso c&iacute;vico</b></p>     <p> De manera breve e introductoria se puede afirmar consensuadamente que el concepto de &quot;capital social&quot; era casi desconocido en el mundo acad&eacute;mico hasta 1993, cuando Robert Putnam publica lo que ha sido un hito en este campo: <i>Making democracy work.</i></p>     <p> Aunque suele ser com&uacute;n creer que Putnam sencillamente incorpor&oacute; nuevos elementos al concepto de Coleman, esto es en gran parte falso. En m&aacute;s de un sentido este autor, imbuido de sus propios intereses intelectuales y existenciales, reinvent&oacute; el concepto, vali&eacute;ndose de su primitivo y valioso utillaje y revisti&eacute;ndolo de una mayor potencia y alcance te&oacute;rico (Durston, 2000). Es necesario decir que a diferencia de Bourdieu y de Coleman, Putnam enfoca su atenci&oacute;n en entender el &quot;capital social&quot; como producto de las <i>relaciones de confianza </i>entre los sujetos, frente a las anteriores concepciones que tienen su eje en la institucionalidad del proceso y en las caracter&iacute;sticas mismas del intercambio. Esta percepci&oacute;n permea y modela todo el constructo trabajado por Putnam.</p>     <p> Tal como se ha dicho con anterioridad, si bien el concepto de capital social ha sido indiscutiblemente llevado a la mayor&iacute;a de edad por Coleman y Bourdieu, fue Putnam sin duda quien se encarg&oacute; de elevarlo a la fama. A este respecto, el mismo Putnam ha dicho que el &eacute;xito de su propia versi&oacute;n de &quot;capital social&quot; no se debi&oacute; al florecimiento de un genio tard&iacute;o, sino a que logr&oacute; cristalizar una inseguridad que hab&iacute;a ido form&aacute;ndose de largo en la mente de muchos norteamericanos y norteamericanas (Putnam, 2000, p. 506). Independientemente de este hecho, que tambi&eacute;n es en parte cierto, el trabajo de Putnam se difundi&oacute; tan r&aacute;pido por proceder e insertarse en los estudios pol&iacute;ticos de base amplia, y no en un coto tan cerrado y recortado como la sociolog&iacute;a tradicional.</p>     <p> Antes de llegar a Coleman y rearticular la idea b&aacute;sica, Putman trabaj&oacute; largos a&ntilde;os en la relaci&oacute;n entre valores sociales y actitudes pol&iacute;ticas, sobre todo en torno al compromiso c&iacute;vico y la prosperidad econ&oacute;mica. As&iacute;, en el camino en el que recorri&oacute; la historia de las ideas pol&iacute;ticas sobre el bienestar social, y que van desde el asociacionismo de De Tocqueville hasta la acci&oacute;n colectiva de Olson, Putnam dio con las seminales ideas de Coleman.</p>     <p> La primera vez que puso a trabajar este concepto, ya reformulado, fue en su renombrado trabajo de 1993, que result&oacute; de un estudio de caso acerca del desempe&ntilde;o de las instituciones democr&aacute;ticas en Italia. En &eacute;l, luego de analizar diferentes formas de asociaci&oacute;n voluntaria (esa forma tan cercana a la <i>Gemeinschaft </i>de T&ouml;nnies) en regiones separadas de la pen&iacute;nsula it&aacute;lica, lleg&oacute; a la conclusi&oacute;n de que la falta de compromiso c&iacute;vico permite a la l&oacute;gica disolvente de las burocracias debilitar y descomponer las estructuras sociales m&aacute;s b&aacute;sicas de cooperaci&oacute;n. Con todo, la noci&oacute;n de compromiso c&iacute;vico no es la estrella; lo es lo que hay al centro de ella: la confianza, que es un recurso natural de producci&oacute;n de capital social. Su trabajo fue muy impactante pues permiti&oacute; entender, de una manera muy visible, c&oacute;mo la participaci&oacute;n c&iacute;vica va m&aacute;s all&aacute; de la apat&iacute;a pol&iacute;tica de las masas, para convertirse en un proceso cotidiano que comienza con el saludo en la acera y termina en acciones colectivas de reciprocidad alterna.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> Tras el hito de su trabajo en Italia transport&oacute; su modelo al escenario de los Estados Unidos, publicando <i>Bowling alone</i> (Putnam, 2000), donde ve una sociedad norteamericana cada vez menos comprometida con la actividad c&iacute;vica, fen&oacute;meno que encuentra asociado al impacto de la televisi&oacute;n y otros medios y pr&aacute;cticas individualizantes. Un indicador cotidiano y de sentido com&uacute;n, dice este autor, se puede ver en las galer&iacute;as de bolos<a name="2"></a><a href="#(2)"><sup>2</sup></a>, donde el juego tradicional en equipo ha sido sustituido por jugadores y jugadoras poco comprometidos y solitarios, dando lugar con ello al nombre de su libro. A partir de esta obra y lo que ha seguido publicando, Putnam se mantiene al centro del debate, donde &eacute;l mismo no se ha librado de algunas de sus propias afirmaciones<a name="3"></a><a href="#(3)"><sup>3</sup></a>. Con todo, sus argumentos siguen siendo muy vigorosos, y parte de la transformaci&oacute;n que este autor ha llevado han implicado una categorizaci&oacute;n instrumental del concepto, generando con esto formas m&aacute;s relevantes y/o pertinentes de operar su contenido te&oacute;rico en t&eacute;rminos emp&iacute;ricos. As&iacute;, pasa a clasificar el capital social en cuatro oposiciones ya cl&aacute;sicas, a saber: <ul>       <p>1) Formal – Informal </p>       <p>2) Denso – Tenue </p>       <p>3) Vuelto hacia dentro – Vuelto hacia fuera </p>       <p>4) Vinculante – Puenteante</p>     </ul>     <p>Luego de esta clasificaci&oacute;n, Putnam sistematiz&oacute; cuatro dimensiones importantes del &quot;capital social&quot;, dos de ellas referentes a la forma en que se organiza y otras dos en relaci&oacute;n con la orientaci&oacute;n que puede adquirir (cfr. Gordon &amp; Mill&aacute;n, 2004, p. 727). La primera dimensi&oacute;n se concentra en debatir si el &quot;capital social&quot; se presenta como una entidad formal o informal, concluyendo que, si bien ambas son formas potenciales de creaci&oacute;n de &quot;capitalsocial&quot;, las informales tienden m&aacute;s a instrumentarse de manera social (Gordon &amp; Mill&aacute;n, 2004, p. 727). En este sentido es coincidente con las ya cl&aacute;sicas y anteriores concepciones propuestas por Granovetter, de quien se habla m&aacute;s adelante. La segunda dimensi&oacute;n se centra en la frecuencia de los contactos. Seg&uacute;n Putnam, los <i>lazos d&eacute;biles</i> generan la posibilidad de extender los v&iacute;nculos personales a otras redes sociales, lo cual los vuelve sumamente importantes en el proceso de socializaci&oacute;n e intercambio de recursos. En el tercero, Putman debate acerca de si el capital social es interno o externo, es decir, si este capital es de uso p&uacute;blico o privado. Al respecto afirma que ciertas formas se orientan hacia el interior, promoviendo intereses particulares de sus miembros, mientras que otras se vuelcan hacia la cosa p&uacute;blica, reforzando los lazos de uni&oacute;n entre redes m&aacute;s amplias y externas y tendiendo a beneficiar a quienes de manera abierta no siempre o casi nunca participan. Desde aqu&iacute; el capital social, tanto interno como externo, siempre es &uacute;til, seg&uacute;n la intencionalidad de quien, o quienes, lo operan. En la cuarta el autor se detiene a aclarar que la rentabilidad de las relaciones sociales en una red no pueden evadir los efectos p&uacute;blicos o externos del capital individual (Gordon &amp; Mill&aacute;n, 2004, p. 728).</p>     <p> Como conclusi&oacute;n, cabe decir que lo aqu&iacute; rese&ntilde;ado es apenas una incipiente revisi&oacute;n general de lo hecho por Putnam. La obra es gigante y constantemente se va reformulando, a la vez que sus seguidores, seguidoras, detractoras y detractores reformulan o desdoblan su propuesta. Probablemente en un corto plazo veamos c&oacute;mo este mapa cambia radicalmente, aunque de manera innegable este autor ha sentado ya las bases para una corriente y objeto que tiene mucho m&aacute;s que dar.</p>     <p>&nbsp;</p>     <p align="CENTER"><b> 8. El corolario de Granovetter: la fuerza de los v&iacute;nculos</b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> Si bien varios autores y autoras que han trabajado de manera alterna el concepto de &quot;capital social&quot; podr&iacute;an tener un espacio grande en este apartado (tales como Lin, Adler-Lomnitz, Loury o Portes), por causas de espacio han quedado por ahora fuera, &iquest;por qu&eacute; dedicarle uno as&iacute; a Granovetter? La respuesta es sencilla: a &eacute;l se debe en gran parte, aunque no haya dejado escuela, la importante colaboraci&oacute;n y entrecruzamiento entre los estudios sobre redes sociales y la idea de capital social. En m&aacute;s de un sentido, Granovetter, estudioso de las redes sociales de vertiente econ&oacute;mica, intuy&oacute; que los enfoques de redes sociales trabajan a partir de estructuras relacionales de intercambios productivos, y que el capital social (aunque no le llam&oacute; as&iacute; ni lo desarroll&oacute; posteriormente sino que tipific&oacute; algunas de sus funciones en su concepto de <i>lazos fuertes y d&eacute;biles</i>) es una forma particular de entender <i>un determinado</i> tipo de estas relaciones.</p>     <p> En 1973 Mark Granovetter, soci&oacute;logo de buena reputaci&oacute;n pero sin demasiada fama, public&oacute; en el American Journal of Sociology <i>The strength of weak ties</i> (la fuerza de los lazos d&eacute;biles). El art&iacute;culo se convirti&oacute; en un cl&aacute;sico instant&aacute;neo, pues ven&iacute;a a llenar un hiato inc&oacute;modo en torno a la forma en que los sujetos aprovechan o desperdician las oportunidades potenciales contenidas en las relaciones sociales informales; as&iacute;, su concepto de lazos fuertes y d&eacute;biles (<i>Weak ties, Strong ties</i>) sirvi&oacute; a diversos estudiosos y estudiosas sociales como un importante port&oacute;n de entrada a cuestiones emparentadas con las estructuras de socializaci&oacute;n y la producci&oacute;n de recursos informales.</p>     <p> Seg&uacute;n lo plantea Granovetter en su seminal y famoso ensayo (1973), los lazos d&eacute;biles pueden ser comprendidos como una combinaci&oacute;n de cercan&iacute;a social, voluntad, multiplicidad (relaci&oacute;n de m&uacute;ltiples roles) y contactos frecuentes; por otro lado, los lazos fuertes est&aacute;n representados por aquellas relaciones a las que solemos denominar como cercanas (tales como las relaciones de parentesco o los v&iacute;nculos de amistad &iacute;ntima).</p>     <p> Seg&uacute;n la tesis de Granovetter, los lazos fuertes son menos importantes que los lazos d&eacute;biles para sostener la acci&oacute;n colectiva; es decir, en este sentido no son fuentes primarias de capital social. Esto pasa, pues las redes personales de lazos fuertes son redes densamente cerradas, donde la informaci&oacute;n compartida es muy pobre y poco tendiente a capturar novedades no naturales de ese entorno. Esta caracter&iacute;stica es positiva, por ejemplo, para difundir alguna innovaci&oacute;n social (Rogers, 2003, p. 338), pero muy negativa a la hora de compartir much&iacute;simos otros recursos y producir las principales formas de capital social.</p>     <p> Con esto, el concepto de Granovetter si bien no gener&oacute; una escuela de pensamiento, al menos vino a explicar una compleja serie de mecanismos sociales (mismos que hac&iacute;an falta en tanto variables instrumentales) para comprender el funcionamiento de determinadas redes sociales y el posterior andamiaje te&oacute;rico propuesto por la teor&iacute;a del &quot;capital social&quot;.</p>     <p>&nbsp;</p>     <p align="CENTER"><b> 9. El gran problema: &iquest;C&oacute;mo se instrumenta el &quot;capital social&quot;?</b></p>     <p> Una introducci&oacute;n com&uacute;n al tratamiento emp&iacute;rico del capital social generalmente comienza por examinar la dificultad de su medici&oacute;n (Ostrom, 2003; Lin, 2003; Gordon &amp; Mill&aacute;n, 2004) y, tal como ha enfatizado Field (2003, p. 123), quienes se embarcan en el trabajo de instrumentar emp&iacute;ricamente asuntos relacionados a &quot;capital social&quot;, est&aacute;n todos virtual y un&aacute;nimemente de acuerdo en que los problemas de medici&oacute;n e instrumentaci&oacute;n siguen siendo un asunto problem&aacute;tico y central en su agenda.</p>     <p>Esta situaci&oacute;n, en la pr&aacute;ctica, se agrava con la implementaci&oacute;n de diferentes tipos de m&eacute;todos y medidas usados por distintos tipos de investigadores o investigadoras, procedentes aqu&eacute;llos y &eacute;stas, a su vez, de distintas &aacute;reas y tradiciones metodol&oacute;gicas y epistemol&oacute;gicas de las ciencias econ&oacute;micas y sociales (cfr. Halpern, 2005, p. 31).</p>     <p> Con todo, el asunto de la inconsistencia metodol&oacute;gica est&aacute; marcado por al menos tres razones puntuales, a saber: <ul>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p>1) Por la naturaleza vol&aacute;til e inasible de los conceptos emp&iacute;ricos que designan formas de capital social, tales como la confianza, el compromiso, la participaci&oacute;n, la cooperaci&oacute;n, etc&eacute;tera. </p>       <p>2) Por la ampliaci&oacute;n sem&aacute;ntica de conceptos eje tales como el de &quot;norma&quot; (v. g. de reciprocidad, de tipo efectivo, coercitivos, etc.) y el sistem&aacute;tico cambio en la taxonom&iacute;a conceptual de las &quot;redes&quot; (Halpern, 2005, p. 31). </p>       <p>3) Por la ingente cantidad de fen&oacute;menos sociales que desde un inicio se pretenden explorar en torno al enfoque (Halpern, 2005, pp. 1-2), situaci&oacute;n que fomenta la sistem&aacute;tica introducci&oacute;n, acomodo y asimilaci&oacute;n de variadas innovaciones metodol&oacute;gicas.</p>     </ul>     <p>Como un ejemplo de esto valga decir que Putnam, desde su sentido institucional del capital social y su inter&eacute;s por la densidad de las organizaciones voluntarias, desarroll&oacute; un &iacute;ndice con 14 indicadores sobre &quot;niveles de confianza&quot; (Putnam, 2000), &iacute;ndice que, si bien podr&iacute;a parecer un buen modelo de indicadores, en realidad formula una lista de principios que funcionan en una dimensi&oacute;n de proximidad objetual y s&oacute;lo &quot;en ausencia de un m&aacute;s amplio y compresivo conjunto de indicadores&quot; (Field, 2003, p. 125).</p>     <p> Como ya se podr&aacute; intuir, las problem&aacute;ticas construidas alrededor del aura te&oacute;rica del &quot;capital social&quot; han partido tanto de los paradigmas cualitativos como cuantitativos, aunque en un inicio el enfoque de redes sociales &mdash;de tradici&oacute;n fuertemente cuantitativa y ligado hist&oacute;ricamente al concepto a partir de la obra de Granovetter (cfr. Lin, 2003, p. 12)&mdash;, lo export&oacute; a distintas &aacute;reas emp&iacute;ricas como un modelo matem&aacute;tico de reticularidad social (Wellman &amp; Quan-Haase, 2004).</p>     <p> De cualquier manera, si bien los estudios de capital social se separan de otros por su forma particular de concebir el papel de las redes sociales y la actuaci&oacute;n de los sujetos en el proceso de lograr sus fines (entendi&eacute;ndose que los recursos personales son muy limitados y los actores individuales acceden a otros recursos sociales a partir de sus conexiones con otros sujetos (Lin, 2003, p. 43), este hecho no elimina el que tradiciones de estudio anteriores o coexistentes (v. g. estudios comunitarios cl&aacute;sicos, neoinstitucionalismo, etc.) hayan trabajado o trabajen con <i>conceptos y mediciones de conceptos </i>que luego fueron reinventados desde la perspectiva te&oacute;rica del capital social, tales como la confianza, la participaci&oacute;n, etc&eacute;tera. Muchos estudios sobre capital social retoman, adaptan y reval&uacute;an con diferentes prop&oacute;sitos y en diferente medida l&iacute;neas metodol&oacute;gicas de larga data, ya sea en la cuantificaci&oacute;n (v. g. Granovetter, 1974), la cualificaci&oacute;n (v. g. Boyte, 1984) o la implementaci&oacute;n de distintos modelos h&iacute;bridos (v. g. Stack, 1975).</p>     <p> En este sentido, los estudios cuantitativos sobre capital social se han preocupado por medir &iacute;ndices de acceso de los sujetos a distintos tipos de recursos materiales y sociales (Lin, 2003, p. 107), el tama&ntilde;o y la densidad de las redes de organizaci&oacute;n donde participan los sujetos (Burt, 2005, p. 35) y otros t&oacute;picos similares, mientras que los estudios cualitativos han estado pendientes de atender a los mecanismos de la participaci&oacute;n individual y grupal en la construcci&oacute;n subjetiva en distintos niveles de la vida cotidiana (v. g. Durston, 2000).</p>     <p> A&uacute;n con este horizonte hist&oacute;rico a la vista, algunos autores y autoras han afirmado que los distintos <i>conceptos centrales </i>usados en la teor&iacute;a del capital social son tan subjetivos que es imposible medirlos y asignarles indicadores puntuales (v. g. la cantidad de &quot;raids&quot; o &quot;aventones&quot; dados entre distintas personas de una colonia puede aportar pistas sobre la cohesi&oacute;n grupal del vecindario pero no puede determinar el nivel de ayuda entre vecinos), reduciendo la propuesta a la conclusi&oacute;n de que los estudios de capital social solamente pueden ser objeto de estudios subjetivos y cualitativos (Strozer, 2005, p. 7).</p>     <p> Como ya se ve, el concepto de &quot;capital social&quot; se ha extendido y seguramente seguir&aacute; su avance; sin embargo, a medida que parece m&aacute;s claro, grandes nubarrones epistemol&oacute;gicos obvian que hay todav&iacute;a mucho qu&eacute; pensar y aplicar.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>&nbsp;</p>     <p align="CENTER"><b> 10. Algunas Conclusiones</b></p>     <p> Como ya se ha visto de largo, el concepto de &quot;capital social&quot; parece hasta hoy responder a la necesidad de obviar la importancia de una afirmaci&oacute;n: las relaciones sociales importan, e importan m&aacute;s de lo que hasta ahora se hab&iacute;a cre&iacute;do.</p>     <p> Por otro lado, el concepto de capital social, que inici&oacute; como un simple concepto comparativo (Field, 2003, p. 136), ha evolucionado r&aacute;pidamente hasta dar lugar a complej&iacute;simas discusiones acerca de sus m&iacute;nimos componentes, sus m&aacute;ximas expectativas te&oacute;ricas y sus l&iacute;mites emp&iacute;ricos. Esta discusi&oacute;n, por lo dem&aacute;s, parece que se extender&aacute; hasta l&iacute;mites insospechados en los siguientes a&ntilde;os, pues las aportaciones, revisiones y cr&iacute;ticas son tan simult&aacute;neas y comunes como frecuentes (Ostrom, 2003, p. 166). Mientras, en la parte de las cr&iacute;ticas, hay que decir que en este momento circulan distintas visiones del capital social que, sin anunciar su procedencia ni la existencia de otras visiones, suelen acaparar para s&iacute; la irreductible capacidad explicativa del constructo (por ejemplo Lin, 2003; Burt, 2005), haciendo cada vez m&aacute;s dif&iacute;cil el acceso a sus fuentes originales y la discusi&oacute;n epistemol&oacute;gica fundada o, en el mejor de los casos, ralentizando el proceso de introyecci&oacute;n cr&iacute;tica de algo que, m&aacute;s que un t&eacute;rmino, es ya un gran enfoque sobre la naturaleza de las relaciones humanas.</p>     <p> Con todo, una nueva generaci&oacute;n de personas cr&iacute;ticas procedentes de diferentes horizontes formativos ha comenzado la tarea de sintetizar e instrumentar las distintas aportaciones, construyendo poco a poco pero consistentemente un panorama que tiende m&aacute;s a fomentar la aplicaci&oacute;n emp&iacute;rica que la teorizaci&oacute;n especulativa y discriminatoria (v. g. Halpern, 2005; Field, 2003).</p>     <p> Gracias a estas aportaciones podemos concluir, de manera sustancial, que el capital social (independientemente de que haya sido pensado para explicar las diferencias sociales, las posibilidades productivas o el compromiso c&iacute;vico) precisa de 5 condiciones b&aacute;sicas de existencia: 1) redes de sujetos; 2) recursos materiales y simb&oacute;licos; 3) intereses de intercambio; 4) un conjunto de normas, valores y expectativas compartidas por el grupo; y 5) la existencia de un sistema com&uacute;n de sanciones y recompensas (cfr. Halpern, 2005, p. 10). Estos cinco elementos aseguran que los sujetos interact&uacute;en compartiendo recursos, que las transacciones iniciadas entre ellos sean fomentadas con base en el valor de retorno y que, a su vez, estos intercambios se normalicen con base en la regularidades equitativas y sostenidas del compromiso en com&uacute;n. Con base en estos argumentos sint&eacute;ticos tambi&eacute;n es necesario apuntar hacia al menos 4 premisas derivadas de su observaci&oacute;n pr&aacute;ctica: 1) El capital social no se desgasta con el uso, sino m&aacute;s bien por la falta de ello; 2) el capital social no es f&aacute;cil de observar y medir; 3) el capital social se construye prioritariamente de manera interna y no tanto por injerencia externa; 4) el capital social no siempre sirve para construir el bien com&uacute;n sino tambi&eacute;n el mal general (cfr. Ostrom, 2003, p. 157).</p>     <p> Hoy el gran reto, al menos en nuestras geograf&iacute;as, es lograr que el concepto pase del papel al campo de pr&aacute;cticas, aprovechando el riqu&iacute;simo sedimento te&oacute;rico y las experiencias emp&iacute;ricas de otras latitudes para mejorar las realidades sociales de nuestros pa&iacute;ses.</p>     <p>&nbsp;</p> <hr size="1">     <p><b>Notas:</b></p>     <p><a name="(*)"></a><a href="#*"><sup>*</sup></a> El presente art&iacute;culo es una versi&oacute;n sint&eacute;tica e introductoria a la teor&iacute;a del capital social, que parte del estado te&oacute;rico de la cuesti&oacute;n de una investigaci&oacute;n con la cual se obtuvo el grado de Maestro en Comunicaci&oacute;n en la Universidad de Guadalajara, M&eacute;xico. El proyecto fue financiado por el Consejo Nacional de Ciencia y Tecnolog&iacute;a (CONACyT), con base en el programa Nacional de Posgrados de Excelencia. La investigaci&oacute;n se llev&oacute; a cabo del 30 de agosto de 2006 al 20 de julio de 2008. Convenio becario No. 3192, CONACyT, M&eacute;xico.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a name="(1)"></a><a href="#1"><sup>1</sup></a> Pero tambi&eacute;n a Hanifan, Loury, Flap y De Graaf.</p>     <p><a name="(2)"></a><a href="#2"><sup>2</sup></a> Bolera en Espa&ntilde;a: Boliche, tal como se le llama en M&eacute;xico.</p>     <p><a name="(3)"></a><a href="#3"><sup>3</sup></a> Por ejemplo, Putnam ha afirmado que la Internet, lejos de ser una forma que fomente la creaci&oacute;n de capital social, la acota. El argumento parte del razonamiento de que las personas puntualmente interesadas en algo tienden a relacionarse no con &quot;cualquier otro&quot;, sino con aquellos que m&aacute;s estrechamente se apeguen a sus intereses, cerrando as&iacute; la densidad de las redes (closure) e impidiendo el desarrollo de actividades c&iacute;vicamente comprometidas. Esta afirmaci&oacute;n, obviamente, tiene m&aacute;s que ver con prejuicios intelectuales de nuestro autor que con hechos emp&iacute;ricos, puesto que existe una pl&eacute;yade de estudios serios que han demostrado, con base en su propia teor&iacute;a, todo lo contrario (Cfr. Halpern, 2005, p. 307).</p>     <p>&nbsp;</p> <hr size="1">     <p>&nbsp;</p>     <p align="center"><b>Lista de referencias</b></p>     <p>&nbsp;</p>     <!-- ref --><p> Becker, G. S. (1964). <i>Human capital: a theoretical and empirical an&aacute;lisis.</i> Nueva York, NY: Nacional Boureau of Economic Research.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000140&pid=S1692-715X200900030002300001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Bourdieu, P. (1977). Cultural reproduction and social reproduction. En J. Karabel &amp; A.H. Halsey (Eds.). <i>Power and ideology in education</i> (pp. 487-511). Nueva York, NY: Oxford University Press.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000141&pid=S1692-715X200900030002300002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Bourdieu, P. (2001). <i>Las estructuras sociales de la econom&iacute;a. </i>Buenos Aires: Manantial.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000142&pid=S1692-715X200900030002300003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Bourdieu, P. &amp; Wacquant, L. (1992). <i>An invitation to reflexive sociology</i>, Chicago, IL: Chicago University Press.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000143&pid=S1692-715X200900030002300004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Boyte, H. (1984). <i>Community is possible.</i> Nueva York, NY: Harper.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000144&pid=S1692-715X200900030002300005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Burt. R. (2005). <i>Brokerage and clousure.</i> Nueva York, NY: Oxford.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000145&pid=S1692-715X200900030002300006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Coleman, J. (1973). <i>The mathematics of collective action.</i> Cambridge, MA: Cambridge.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000146&pid=S1692-715X200900030002300007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Coleman, J. (1988). Social capital in the creation of human capital,<i> American Journal of Sociology</i>, 94, pp. 95-120.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000147&pid=S1692-715X200900030002300008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Coleman, J. (1994). <i>Foundations of social theory</i>. Boston, MA: Harvard University Press.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000148&pid=S1692-715X200900030002300009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Durston, J. (2000). <i>&iquest;Qu&eacute; es el capital social comunitario? </i>Quito: Cepal.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000149&pid=S1692-715X200900030002300010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Field, J. (2003). <i>Social capital.</i> Londres: Routledge.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000150&pid=S1692-715X200900030002300011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Friedman, L. &amp; Hetcher, M. (1988). The contribution of rational choice theory to macrosociological research. <i>Sociological Theory</i>, 6, pp. 201 – 218. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000151&pid=S1692-715X200900030002300012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Gordon, S. &amp; Mill&aacute;n, R (2004). Capital social: una lectura de tres perspectivas cl&aacute;sicas. <i>Revista Mexicana de Sociolog&iacute;a</i>, (66) 4, pp. 711-747.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000152&pid=S1692-715X200900030002300013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Granovetter, M. (1973). The strenght of weak ties. <i>American Journal of Sociology,</i> (6) 78, pp. 1360-1380.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000153&pid=S1692-715X200900030002300014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Granovetter, M. (1974). <i>Getting a job: a study of contacts and careers</i>. Cambridge, MA: Harvard U. Press.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000154&pid=S1692-715X200900030002300015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Halpern, (2005).<i> Social capital.</i> Londres: Polity.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000155&pid=S1692-715X200900030002300016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Lin, N. (2003). <i>Social capital: a theory of social structure and action</i>. Cambridge, MA: Cambridge University Press.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000156&pid=S1692-715X200900030002300017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Ostrom, E. (2003). Una perspectiva del capital social desde las ciencias sociales: capital social y acci&oacute;n colectiva, <i>Revista Mexicana de Sociolog&iacute;a</i>, (65) 1, pp. 155-233.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000157&pid=S1692-715X200900030002300018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Putnam, R. (1993). <i>Making democracy work.</i> Princeton, NJ: Princeton University Press.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000158&pid=S1692-715X200900030002300019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Putnam, R. (2000).<i> Bowling alone.</i> Nueva York, NY: Simon &amp; Schuster.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000159&pid=S1692-715X200900030002300020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Rogers, E. (2003). <i>Diffusion of innovations</i> (5&ordf; Ed.). Nueva York, NY: Free Press.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000160&pid=S1692-715X200900030002300021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Stack, C. (1975). <i>All our kin. Strategies for survival in a black community</i>. Nueva York, NY: Harper.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000161&pid=S1692-715X200900030002300022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Strozer, L. (2005). Social capital. S/D.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000162&pid=S1692-715X200900030002300023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Wacquant, L. (2005). Claves para leer a Bourdieu. En I. Jim&eacute;nez (Coord.). <i>Ensayos sobre Bourdieu y su obra</i>, (pp .53-78). M&eacute;xico, D. F.: Unam.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000163&pid=S1692-715X200900030002300024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Wellman, B. &amp; Quan-Haase, A. (2004). How does the Internet affect social capital. En M. Huysman &amp; V. Wulf (Eds.) <i>IT and social capital. </i>Toronto: University of Toronto.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000164&pid=S1692-715X200900030002300025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><p>&nbsp;</p> <ul>       <p>   <hr size="1">       <p><b><i>Referencia</i></b></p>       <p><i> Rodrigo Gonz&aacute;lez Reyes, &quot;Capital social: una revisi&oacute;n introductoria a sus principales conceptos&quot;, Revista Latinoamericana de Ciencias Sociales, Ni&ntilde;ez y Juventud, Manizales, Doctorado en Ciencias Sociales, Ni&ntilde;ez y Juventud del Centro de Estudios Avanzados en Ni&ntilde;ez y Juventud de la Universidad de Manizales y el Cinde, vol. 7, n&uacute;m. 2, (especial) (julio-diciembre), 2009, pp. 1731-1747.</i></p>       <p><i> Se autoriza la reproducci&oacute;n del art&iacute;culo, para fines no comerciales, citando la fuente y los cr&eacute;ditos de los autores. </i></p>   <hr size="1">       <p>&nbsp;</p>     </ul> <hr size="1"> </font>      ]]></body><back>
<ref-list>
<ref id="B1">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Becker]]></surname>
<given-names><![CDATA[G. S.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Human capital: a theoretical and empirical análisis]]></source>
<year>1964</year>
<publisher-loc><![CDATA[Nueva York ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Nacional Boureau of Economic Research]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B2">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Bourdieu]]></surname>
<given-names><![CDATA[P.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Cultural reproduction and social reproduction]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Karabel]]></surname>
<given-names><![CDATA[J.]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Halsey]]></surname>
<given-names><![CDATA[A.H.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[]]></source>
<year>1977</year>
<page-range>487-511</page-range><publisher-loc><![CDATA[Nueva York ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Oxford University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B3">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Bourdieu]]></surname>
<given-names><![CDATA[P.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Las estructuras sociales de la economía]]></source>
<year>2001</year>
<publisher-loc><![CDATA[Buenos Aires ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Manantial]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B4">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Bourdieu]]></surname>
<given-names><![CDATA[P.]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Wacquant]]></surname>
<given-names><![CDATA[L.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[An invitation to reflexive sociology]]></source>
<year>1992</year>
<publisher-loc><![CDATA[Chicago ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Chicago University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B5">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Boyte]]></surname>
<given-names><![CDATA[H.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Community is possible]]></source>
<year>1984</year>
<publisher-loc><![CDATA[Nueva York ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Harper]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B6">
<nlm-citation citation-type="">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Burt]]></surname>
<given-names><![CDATA[R.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Brokerage and clousure]]></source>
<year>2005</year>
<publisher-loc><![CDATA[Oxford^eNueva York Nueva York]]></publisher-loc>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B7">
<nlm-citation citation-type="">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Coleman]]></surname>
<given-names><![CDATA[J.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[The mathematics of collective action]]></source>
<year>1973</year>
<publisher-loc><![CDATA[Cambridge^eMA MA]]></publisher-loc>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B8">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Coleman]]></surname>
<given-names><![CDATA[J.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Social capital in the creation of human capital]]></article-title>
<source><![CDATA[American Journal of Sociology]]></source>
<year>1988</year>
<numero>94</numero>
<issue>94</issue>
<page-range>95-120</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B9">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Coleman]]></surname>
<given-names><![CDATA[J.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Foundations of social theory]]></source>
<year>1994</year>
<publisher-loc><![CDATA[Boston^eMA MA]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Harvard University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B10">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Durston]]></surname>
<given-names><![CDATA[J.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[¿Qué es el capital social comunitario?]]></source>
<year>2000</year>
<publisher-loc><![CDATA[Quito ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Cepal]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B11">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Field]]></surname>
<given-names><![CDATA[J.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Social capital]]></source>
<year>2003</year>
<publisher-loc><![CDATA[Londres ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Routledge]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B12">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Friedman]]></surname>
<given-names><![CDATA[L.]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Hetcher]]></surname>
<given-names><![CDATA[M.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[The contribution of rational choice theory to macrosociological research]]></article-title>
<source><![CDATA[Sociological Theory]]></source>
<year>1988</year>
<volume>6</volume>
<page-range>201 - 218</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B13">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Gordon]]></surname>
<given-names><![CDATA[S.]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Millán]]></surname>
<given-names><![CDATA[R]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Capital social: una lectura de tres perspectivas clásicas]]></article-title>
<source><![CDATA[Revista Mexicana de Sociología]]></source>
<year>2004</year>
<volume>66</volume>
<numero>4</numero>
<issue>4</issue>
<page-range>711-747</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B14">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Granovetter]]></surname>
<given-names><![CDATA[M.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[The strenght of weak ties]]></article-title>
<source><![CDATA[American Journal of Sociology]]></source>
<year>1973</year>
<volume>6</volume>
<numero>78</numero>
<issue>78</issue>
<page-range>1360-1380</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B15">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Granovetter]]></surname>
<given-names><![CDATA[M.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Getting a job: a study of contacts and careers]]></source>
<year>1974</year>
<publisher-loc><![CDATA[Cambridge^eMA MA]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Harvard U. Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B16">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Halpern]]></surname>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Social capital]]></source>
<year>2005</year>
<publisher-loc><![CDATA[Londres ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Polity]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B17">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Lin]]></surname>
<given-names><![CDATA[N.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Social capital: a theory of social structure and action]]></source>
<year>2003</year>
<publisher-loc><![CDATA[Cambridge^eMA MA]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Cambridge University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B18">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Ostrom]]></surname>
<given-names><![CDATA[E.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Una perspectiva del capital social desde las ciencias sociales: capital social y acción colectiva]]></article-title>
<source><![CDATA[Revista Mexicana de Sociología]]></source>
<year>2003</year>
<volume>65</volume>
<numero>1</numero>
<issue>1</issue>
<page-range>155-233</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B19">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Putnam]]></surname>
<given-names><![CDATA[R.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Making democracy work]]></source>
<year>1993</year>
<publisher-loc><![CDATA[Princeton^eNJ NJ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Princeton University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B20">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Putnam]]></surname>
<given-names><![CDATA[R.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Bowling alone]]></source>
<year>2000</year>
<publisher-loc><![CDATA[Nueva York ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Simon & Schuster]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B21">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Rogers]]></surname>
<given-names><![CDATA[E.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Diffusion of innovations]]></source>
<year>2003</year>
<edition>5</edition>
<publisher-loc><![CDATA[Nueva York ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Free Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B22">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Stack]]></surname>
<given-names><![CDATA[C.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[All our kin. Strategies for survival in a black community]]></source>
<year>1975</year>
<publisher-loc><![CDATA[Nueva York ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Harper]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B23">
<nlm-citation citation-type="">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Strozer]]></surname>
<given-names><![CDATA[L.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Social capital]]></source>
<year>2005</year>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B24">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Wacquant]]></surname>
<given-names><![CDATA[L.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Claves para leer a Bourdieu]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Jiménez]]></surname>
<given-names><![CDATA[I.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Ensayos sobre Bourdieu y su obra]]></source>
<year>2005</year>
<page-range>53-78</page-range><publisher-loc><![CDATA[México ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Unam]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B25">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Wellman]]></surname>
<given-names><![CDATA[B.]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Quan-Haase]]></surname>
<given-names><![CDATA[A.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[How does the Internet affect social capital]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Huysman]]></surname>
<given-names><![CDATA[M.]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Wulf]]></surname>
<given-names><![CDATA[V.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[]]></source>
<year>2004</year>
<publisher-loc><![CDATA[Toronto ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[University of Toronto]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
</ref-list>
</back>
</article>
