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<journal-title><![CDATA[Revista Latinoamericana de Ciencias Sociales, Niñez y Juventud]]></journal-title>
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<publisher-name><![CDATA[Centro de Estudios Avanzados en Niñez y Juventud Cinde - Universidad de Manizales]]></publisher-name>
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<article-id pub-id-type="doi">10.11600/1692715x.1510804082016</article-id>
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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Jóvenes y patriarcado en la sociedad TIC: Una reflexión desde la violencia simbólica de género en redes sociales]]></article-title>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Young people and patriarchy in the ICT society: A reflection from the symbolic gender violence of social networks]]></article-title>
<article-title xml:lang="pt"><![CDATA[Juventude e patriarcado na sociedade TIC: Uma reflexão desde a violência simbólica de gênero em redes sociais]]></article-title>
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<institution><![CDATA[,Universidad Austral de Chile Instituto de Comunicación Social ]]></institution>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[This paper analyses how representations of gender violence are either perpetrated or transformed in our society. A society permeated by information and communication technologies where young people are the main protagonists. Specifically, this paper focuses on social networks. These platforms have reached such a significance in their level of use among new generations that they have reconfigured identity processes and relational paradigms. As a result, spaces are provided for the magnification or annulation of a myriad of expressions of gender violence expressions that are both explicit and symbolic. Based on this conceptualization, a theoretical analytical reflection was conducted by the authors using the methodology of literature review. This evidenced the need to question how the internet impacts on the way in which young people build their gender identities and social relationships as social actors in a paternal culture.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="pt"><p><![CDATA[Este artigo analiza como se transformam as representações de violência de gênero -próprias do patriarcado- em uma sociedade permeada pelas tecnologias da informação e da comunicação, onde os jovens são protagonistas. Particularmente enfoca-se nas redes sociais, plataformas cujo nível de uso por parte das novas gerações chilenas alcança uma transcendência tal que reconfigura seus processos indentitários e paradigmas relacionais. Então, defne-se um cenário habilitado para a consolidação ou anulação de inúmeras expressões de violência de gênero (explícitas e simbólicas). A partir daí realiza-se uma análise de reflexão teórica, que sob a metodologia da análise de documentos, evidencia a necessidade de se questionar sobre como a Internet impacta a forma como os jovens constroem suas identidades de gênero e relações sociais, enquanto atores/ atrizes de uma cultura paternalista.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  <font face="verdana" size="2">      <p align="right"><i><b>Primera secci&oacute;n: teor&iacute;a y metateor&iacute;a </b></i></p>       <p>&nbsp;</p>       <p>DOI: <a href="http://dx.doi.org/10.11600/1692715x.1510804082016" target="_blank">http://dx.doi.org/10.11600/1692715x.1510804082016</a></p>       <p>&nbsp;</p>       <p align="center"><b><font size="4">J&oacute;venes y patriarcado en la sociedad TIC: Una   reflexi&oacute;n desde la violencia simb&oacute;lica de g&eacute;nero   en redes sociales<a name="*"></a></font><a href="#(*)"><sup>*</sup></a></b></p>       <p>&nbsp;</p>       <p align="center"><b><font size="3">Young people and patriarchy in the ICT society: A reflection from the symbolic gender  violence of social networks</font></b></p>       <p align="center">&nbsp;</p>       <p align="center"><b><font size="3">Juventude e patriarcado na sociedade TIC: Uma reflex&atilde;o desde a viol&ecirc;ncia simb&oacute;lica de  g&ecirc;nero em redes sociais</font></b></p>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p>&nbsp;</p>       <p>&nbsp;</p>       <p><i><b>Paula Flores<sup>1</sup> , Rodrigo Browne<sup>2</sup></b></i></p>       <p>&nbsp;</p>       <p><sup>1</sup> Doctoranda en Ciencias Humanas, Universidad Austral de Chile, Chile.  Becaria del Programa Becas Doctorado Nacional, Comisi&oacute;n Nacional de Ciencia y Tecnolog&iacute;a Conicyt, Chile. Doctoranda en Ciencias Humanas, Menci&oacute;n Discurso y Cultura, Universidad Austral de Chile; Valdivia, Chile. Correo electr&oacute;nico: <a href="mailto:paula.flores@uach.cl">paula.flores@uach.cl </a></p>       <p><sup>2</sup>   Profesor Universidad Austral de Chile, Chile.  Doctor en Comunicaci&oacute;n, Universidad de Sevilla, Espa&ntilde;a, Instituto de Comunicaci&oacute;n Social, Universidad Austral de Chile; Valdivia, Chile.   Correo electr&oacute;nico: <a href="mailto:rodrigobrowne@uach.cl">rodrigobrowne@uach.cl</a></p>       <p>&nbsp;</p>       <p>&nbsp;</p>       <p><i><b>Art&iacute;culo recibido en agosto 4 de 2016; art&iacute;culo aceptado en noviembre 4 de 2016 (Eds.) </b></i></p>       <p>&nbsp;</p> <hr size="1">     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>Resumen (anal&iacute;tico):</b></p>       <p> <i>Este art&iacute;culo analiza c&oacute;mo se transforman las representaciones de   violencia de g&eacute;nero -propias del patriarcado- en una sociedad influida por las tecnolog&iacute;as de   la informaci&oacute;n y la comunicaci&oacute;n, donde los y las j&oacute;venes son protagonistas. Particularmente,   se enfoca en las redes sociales, cuyo nivel de uso por las nuevas generaciones chilenas alcanza   una trascendencia tal que reconfigura sus procesos identitarios y sus paradigmas relacionales.   As&iacute; se configura un escenario habilitado para magnificar o anular las expresiones de violencia de   g&eacute;nero (expl&iacute;cita y simb&oacute;lica). Seg&uacute;n esto, se hace una reflexi&oacute;n te&oacute;rica anal&iacute;tica que, mediante la   metodolog&iacute;a de la revisi&oacute;n documental, se&ntilde;ala la necesidad de cuestionarse sobre c&oacute;mo la Internet   impacta el modo en que los y las j&oacute;venes construyen sus identidades de g&eacute;nero y sus relaciones   sociales, como actores de una cultura paternalista. </i></p>       <p><b>Palabras clave:</b> Patriarcado, violencia de g&eacute;nero, j&oacute;venes, tecnolog&iacute;as de comunicaci&oacute;n, redes   sociales (Thesaurus de G&eacute;nero: lenguaje con equidad. Instituto Nacional de las Mujeres, M&eacute;xico).</p>       <p>&nbsp;</p> <hr size="1">     <p><b>Abstract (analytical):</b> </p>       <p><i>This paper analyses how representations of gender violence are either   perpetrated or transformed in our society. A society permeated by information and communication   technologies where young people are the main protagonists. Specifically, this paper focuses on   social networks. These platforms have reached such a significance in their level of use among new   generations that they have reconfigured identity processes and relational paradigms. As a result,   spaces are provided for the magnification or annulation of a myriad of expressions of gender violence expressions that are both explicit and symbolic. Based on this conceptualization, a theoretical   analytical reflection was conducted by the authors using the methodology of literature review. This   evidenced the need to question how the internet impacts on the way in which young people build their   gender identities and social relationships as social actors in a paternal culture.</i></p>       <p> <b>Key words:</b> Patriarchy, gender violence, young people, communication technologies, social   networks (Thesaurus for Gender: language with equity. National Institute of Women, Mexico).</p>       <p>&nbsp;</p> <hr size="1">     <p><b>Resumo (anal&iacute;tico): </b></p>       <p><i>Este artigo analiza como se transformam as representa&ccedil;&otilde;es de viol&ecirc;ncia   de g&ecirc;nero -pr&oacute;prias do patriarcado- em uma sociedade permeada pelas tecnologias da informa&ccedil;&atilde;o   e da comunica&ccedil;&atilde;o, onde os jovens s&atilde;o protagonistas. Particularmente enfoca-se nas redes sociais,   plataformas cujo n&iacute;vel de uso por parte das novas gera&ccedil;&otilde;es chilenas alcan&ccedil;a uma transcend&ecirc;ncia tal   que reconfigura seus processos indentit&aacute;rios e paradigmas relacionais. Ent&atilde;o, defne-se um cen&aacute;rio   habilitado para a consolida&ccedil;&atilde;o ou anula&ccedil;&atilde;o de in&uacute;meras express&otilde;es de viol&ecirc;ncia de g&ecirc;nero (expl&iacute;citas   e simb&oacute;licas). A partir da&iacute; realiza-se uma an&aacute;lise de reflex&atilde;o te&oacute;rica, que sob a metodologia da   an&aacute;lise de documentos, evidencia a necessidade de se questionar sobre como a Internet impacta a   forma como os jovens constroem suas identidades de g&ecirc;nero e rela&ccedil;&otilde;es sociais, enquanto atores/   atrizes de uma cultura paternalista.  </i></p>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>Palavras-chave: </b>Patriarcado, viol&ecirc;ncia de g&ecirc;nero, jovens, tecnologias de comunica&ccedil;&atilde;o, redes   sociais (Thesaurus de G&ecirc;nero: linguagem com equidade. Instituto Nacional das mulheres M&eacute;xico).</p>       <p>&nbsp;</p> <hr size="1">     <p>&nbsp;</p>       <p align="center"><b>1. Introducci&oacute;n</b></p>       <p align="center">&nbsp;</p>       <p> La violencia de g&eacute;nero es un fen&oacute;meno que   alcanz&oacute; gran notoriedad medi&aacute;tica en el &uacute;ltimo   tiempo, sin embargo, atraviesa la historia de las   mujeres desde &eacute;pocas inmemoriales. Hablamos   de un tipo de abuso que, bajo el amparo de la   ideolog&iacute;a patriarcal, ha encontrado variados   canales y formas de manifestarse, llegando a   impregnar los espacios p&uacute;blicos y privados, de   modo que se ha vuelto invisible y habitual. En las   culturas contempor&aacute;neas, este tipo de violencia   encuentra nuevos medios para reproducirse,   pues el alto nivel de tecnocentrismo ha situado   a Internet como un campo comunicativo   fundamental, con propiedades capaces de   magnificar las expresiones marcadas por la   hegemon&iacute;a del g&eacute;nero masculino.</p>       <p>En este escenario, las generaciones   j&oacute;venes se desenvuelven con gran naturalidad,   utilizando la interacci&oacute;n en la Web para la   conformaci&oacute;n/consolidaci&oacute;n de relaciones   interpersonales, la reafirmaci&oacute;n de identidades   y las manifestaciones relativas a sus quehaceres   cotidianos. Pues bien, en este contexto los   estereotipos y la violencia de g&eacute;nero parecen   abrirse paso para dar continuidad a su imperio.</p>       <p>Las reflexiones aqu&iacute; depositadas derivan   de un proceso metodol&oacute;gico de an&aacute;lisis   documental, el cual forma parte del desarrollo   te&oacute;rico del trabajo de investigaci&oacute;n doctoral   titulado &quot;Comprensi&oacute;n del Impacto que los   h&aacute;bitos de consumo de Redes Sociales tienen en   la (No) Perpetuaci&oacute;n de Violencia -Simb&oacute;lica-   de G&eacute;nero en adolescentes de la Regi&oacute;n de Los   R&iacute;os&quot;. El trabajo recoge y entrelaza teor&iacute;as de   autores centrales para el estudio en curso.</p>       <p>&nbsp;</p>       <p align="center"><b>2. J&oacute;venes en la Sociedad Red  </b></p>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Para comprender las din&aacute;micas de las   redes sociales, empezaremos considerando   que &eacute;stas se circunscriben en la sociedad   del conocimiento, la cual, en palabras de Manuel Castells, remite a un nuevo paradigma   tecnol&oacute;gico, donde Internet surge no como una   simple tecnolog&iacute;a, sino como una producci&oacute;n   cultural, que se presenta en distintas capas: la   universitaria (cultura de la investigaci&oacute;n por la   investigaci&oacute;n); la hacker (la pasi&oacute;n de innovar   y crear); las formas culturales alternativas   (gente insatisfecha con la sociedad actual que   encuentra en Internet formas alternativas de   vivir) y la cultura empresarial (representada por   empresarios sin aversi&oacute;n al riesgo y con gran   capacidad para innovar) (Castells, 2002).</p>       <p>Situ&aacute;ndonos en este entramado,   proyectado por Castells hace casi 15 a&ntilde;os,   hoy podemos atestiguar la masividad en el   uso de las herramientas que otorga la Web.   Al tercer trimestre de 2015, la Red Social   Facebook<a name="1"></a><a href="#(1)"><sup>1</sup></a> contaba con m&aacute;s de 1.550 millones   de usuarios a nivel mundial. Esta red social, al   igual que Twitter, Instagram, entre otras, debe   su popularidad a las herramientas que entrega   para que sus usuarios generen y compartan   contenidos afines, refuercen lazos sociales   ya existentes, conecten con personas nuevas,   desplieguen sus intereses de forma an&oacute;nima,   valoren informaci&oacute;n, entre otras (Schneider, Feldmann, Krishnamurthy & Willinger, 2009).</p>       <p>Datos como estos confirman que Internet   se ha convertido en un espacio preferencial para   desarrollar distintas habilidades de socializaci&oacute;n   -ejemplo de ello es que hoy la principal   motivaci&oacute;n de gran parte de los usuarios de   la Web es la creaci&oacute;n de contactos (Kadushin,   2013) y que precisamente son las redes sociales   los medios que ayudan a aumentar el capital   social de los y las j&oacute;venes (Ellison, Steinfield &   Lampe, 2007).</p>       <p>La habitualidad con la que hoy vemos   a j&oacute;venes y adolescentes conectados es   impactante, se estima que un 75% de los usuarios   de Internet menores de 25 a&ntilde;os cuentan con un   perfil en alguna red social (Lenhart en Due&ntilde;as,   Pont&oacute;n, Belzunegui & Pastor, 2016). Desde   el surgimiento de Fotolog (plataforma donde   cada usuario exhib&iacute;a fotograf&iacute;as personales   seguidas de comentarios) el camino ha sido   sin retorno. Cada vez es mayor el tiempo que las personas parecen dedicar a la conectividad, la cotidianeidad se deja expuesta en las redes sociales, en aplicaciones de mensajer&iacute;a instant&aacute;nea, esperando la respuesta y valoraci&oacute;n de esa otra realidad que ha cobrado un rol trascendental:</p><ul>Precisamente, la seducci&oacute;n que sienten   los m&aacute;s j&oacute;venes por las redes sociales   virtuales puede atribuirse a que satisfacen   las necesidades de comunicaci&oacute;n, de   contacto de manera inmediata, sin esfuerzo   y de forma divertida. Simult&aacute;neamente,   las redes virtuales son una excelente   herramienta para aquellos que quieren   darse a conocer y ser reconocidos. As&iacute;Ì,   tal y como sucede con el tel&eacute;fono m&oacute;vil,   muchos j&oacute;venes piensan que estar en una   red es imprescindible para mantener una   vida social plena (Espinar & Gonz&aacute;lez,   2009, p. 103).    </ul>     <p>En la misma l&iacute;nea, Due&ntilde;as et al. (2016)   plantea que la Web 2.0 se presenta como un   lugar de socializaci&oacute;n necesario para los y   las j&oacute;venes, pues se han vuelto escenarios   de relaci&oacute;n en los que insertarse, edificar la   identidad y representarse a s&iacute; mismos, compartir   temas comunes y hacerse de habilidades para   la evoluci&oacute;n individual y social. Frente a   dicha realidad, es preciso reparar en c&oacute;mo la   conformaci&oacute;n identitaria y el establecimiento   de relaciones son procesos que se reconstruyen   en el paisaje virtual, acarreando nuevas   caracter&iacute;sticas en los modos de socializaci&oacute;n.</p>       <p>A este respecto, Espinar y Gonz&aacute;lez   sostienen que, entre las posibilidades que las   redes sociales brindan a sus usuarios, destacan   dos actividades especialmente comunes:   &quot;la primera, &quot;colgar&quot; fotos, compartirlas y   comentarlas con los amigos y, la segunda,   usar la red como medio de comunicaci&oacute;n, de   forma directa, mediante mensajes personales   o, indirecta, a trav&eacute;s de mensajes p&uacute;blicos&quot;   (Espinar & Gonz&aacute;lez, 2009, p. 101). Ambas   tendencias denotan actividades cotidianas que   hacen relaci&oacute;n con la b&uacute;squeda de integraci&oacute;n   y aprobaci&oacute;n social. Si reparamos en la   habitual publicaci&oacute;n de fotograf&iacute;as por los y   las adolescentes, podemos adem&aacute;s identificar   un primer indicio de buscar validaci&oacute;n entre sus pares a trav&eacute;s de la objetivizaci&oacute;n del cuerpo, respondiendo a los c&aacute;nones est&eacute;ticos establecidos por la sociedad patriarcal.</p>       <p>La conformaci&oacute;n de este paisaje nos   hace reflexionar acerca de la repercusi&oacute;n que   las nuevas maneras de comunicaci&oacute;n tienen   en la formaci&oacute;n de las nuevas generaciones,   quienes no conciben su vida -&iacute;ntima y social-   sin la presencia de las redes sociales. En este   sentido, Martucelli (en Due&ntilde;as et al., 2016)   afirma que Internet cumple un rol trascendental   en el proceso de individuaci&oacute;n de los sujetos,   situaci&oacute;n que puede intervenir parcialmente en   la formaci&oacute;n de adolescentes y j&oacute;venes, quienes   comunican, sienten y viven sus relaciones   interpersonales a trav&eacute;s de Internet, dejando   en un plano complementario la comunicaci&oacute;n   f&iacute;sica (Castells, 2001).</p>       <p>En este contexto, y para comprender la   influencia de la comunicaci&oacute;n digitalizada en   los y las j&oacute;venes de hoy, repararemos en los   mecanismos a trav&eacute;s de los cuales se forma   la identidad y en los elementos que influyen   en dicho per&iacute;odo, donde las personas se   encuentran especialmente vulnerables a los   paradigmas pol&iacute;ticos, econ&oacute;micos e hist&oacute;ricos,   los que vali&eacute;ndose de la eficacia de Internet   como medio masivo de comunicaci&oacute;n, pueden   llegar a ser altamente riesgosos o ventajosos dependiendo del uso que se les d&eacute;.</p>       <p>&nbsp;</p>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="center"> <b>3. Identidad y adolescencia en la Sociedad Red </b></p>       <p>El que la tecnolog&iacute;a signifique un bien de   primera necesidad para los y las j&oacute;venes de hoy   (Fundaci&oacute;n Telef&oacute;nica, 2010) cobra especial   trascendencia a la hora de pensar en c&oacute;mo se   construye la identidad con la dr&aacute;stica influencia   de las experiencias vividas en la Red y, m&aacute;s   espec&iacute;ficamente, en las redes sociales.</p>       <p>Podemos pensar la adolescencia como una   etapa de car&aacute;cter cultural-cognitiva, fruto de   una construcci&oacute;n social, donde las personas   evolucionan de acuerdo con los cambios que   experimenta su cultura. Se trata de una etapa   din&aacute;mica-evolutiva, pues intervienen &quot;(...)   elementos culturales que var&iacute;an a lo largo del   tiempo, de una sociedad a otra y, dentro de una   misma sociedad, de un grupo a otro&quot; (D&aacute;vila, 2002, p. 92).</p>       <p> Para D&aacute;vila, los conceptos de adolescencia   y juventud se relacionan con una construcci&oacute;n   social, hist&oacute;rica, cultural y relacional, &quot;que   a trav&eacute;s de las diferentes &eacute;pocas y procesos   hist&oacute;ricos y sociales han ido adquiriendo   denotaciones y delimitaciones diferentes&quot;   (D&aacute;vila, 2002, p. 87). As&iacute;, las generaciones   nativas adquieren rasgos propios de la sociedad   y la cultura en que se encuentran inmersas,   contexto en el que Chile se destaca por una   l&oacute;gica de libre mercado, donde el consumo de   tecnolog&iacute;as es muy frecuente y accesible.</p>       <p>En este escenario, irrumpido por espacios   y mecanismos de comunicaci&oacute;n digitales y   reproductor de rasgos patriarcales en sus l&oacute;gicas   relacionales, podemos abordar la construcci&oacute;n   de identidad como uno de los fen&oacute;menos   m&aacute;s trascendentales que puede vivenciar una   persona. A partir de las teor&iacute;as desarrolladas   en el campo de la psicolog&iacute;a, la identidad se   ha entendido como el sentido personal de ser   uno mismo a lo largo del tiempo y, a su vez,   poder diferenciarse de los otros. Sin embargo,   la definici&oacute;n de un t&eacute;rmino tan complejo ha   sufrido constantes modificaciones. Dicho   concepto se presenta como una paradoja al   contemplar la idea de singularidad, al mismo   tiempo que alude a la homogeneidad que   permite a una persona ubicarse como parte de   un grupo de referencia.</p>       <p>Concretamente en lo que al g&eacute;nero respecta,   la definici&oacute;n social de lo que significa ser hombre   y ser mujer proviene de los estereotipos que la   cultura patriarcal ha construido y cuya carga   de violencia simb&oacute;lica es absoluta (Bourdieu,   1998 y 2002). Estos encasillamientos utilizan   la ventaja de su hegemon&iacute;a para desparramarse   con impresionante fuerza y rapidez entre   grupos de pares, traspasando y reproduciendo   las inequidades, perpetuando la d&iacute;ada sumisi&oacute;n/   dominaci&oacute;n entre las nuevas generaciones, que   buscan encajar entre sus m&aacute;s cercanos (mediante   la homologaci&oacute;n) y paralelamente buscan   destacarse vali&eacute;ndose de m&uacute;ltiples mecanismos   violentos, pero socialmente aceptados.</p>       <p> De este modo, el proceso de desarrollo   identitario incluye dos polos principales: a)   la individualidad, alcanzada por reconocerse   como una persona &uacute;nica y diferente al resto   y b) el constructo social, que considera la interiorizaci&oacute;n de las normas sociales que   permiten al reconocerse en una categor&iacute;a   espec&iacute;fica de personas, pertenecientes a un   grupo determinado.</p>       <p>En una mirada sociol&oacute;gica, se afirma que la   identidad es un sistema central de significados   de una personalidad individual que orienta de   manera normativa y da sentido a la acci&oacute;n de   las personas. Dichos significados nacen como   producto de la interiorizaci&oacute;n de valores,   normas y c&oacute;digos culturales consensuados y   compartidos por un sistema social. Por eso, la   definici&oacute;n que una persona hace de s&iacute; misma   no surge &uacute;nicamente de su interacci&oacute;n cotidiana   (c&oacute;mo se observa y c&oacute;mo act&uacute;a), sino de todos   los aspectos que cultural y socialmente es capaz   de interiorizar (Parsons, 1968a, en Rocha,   2009).</p>       <p>En este sentido la cultura se vuelve un   factor trascendental en el desarrollo identitario,   donde la construcci&oacute;n de una autodefinici&oacute;n est&aacute;   determinada por el car&aacute;cter hist&oacute;rico-social. Es   as&iacute; como un sujeto llega a definirse/concebirse   a s&iacute; mismo, cuesti&oacute;n que est&aacute; supeditada a   las condiciones socioculturales de una &eacute;poca   determinada y que se encuentran, en este   caso, marcadas por sistemas machistas. Ahora   bien, tomando en cuenta las consideraciones   anteriores, es posible adentrarse en la   conceptualizaci&oacute;n y desarrollo de la identidad   de g&eacute;nero, la cual se erige como trascendental   en el desarrollo individual y social de las   personas en tanto se forja en el entramado de un   cuerpo biol&oacute;gicamente definido y un conjunto   de valores y significaciones en torno a &eacute;ste.</p>       <p>Trew y Kremer (1998) dan a conocer   varias aproximaciones asociadas al estudio   del constructo de g&eacute;nero e identidad, cuyos   resultados han confirmado la conformaci&oacute;n   de este tipo de identidad depender&iacute;a de   diversas variables simult&aacute;neas. De este modo,   los autores dividen las aproximaciones de   la siguiente manera (a) aproximaciones   multifactoriales, que consideran la identidad   de g&eacute;nero como una autocategorizaci&oacute;n en un   constructo multifac&eacute;tico que incluye rasgos   de personalidad, actitudes y percepciones de   s&iacute; mismo; (b) aproximaciones esquem&aacute;ticas   que consideran la formaci&oacute;n y el desarrollo   del g&eacute;nero como un esquema que permite la   categorizaci&oacute;n del s&iacute; mismo; (c) aproximaciones   de identidad social que consideran el g&eacute;nero   como la pertenencia a un grupo social y con   una identidad colectiva, y (d) aproximaciones   autoconstructivas, que consideran que los auto   conceptos de ser hombres y mujeres difieren   en contenido, estructura y funci&oacute;n (Trew &   Kremer, 1998 en Rocha, 2009).</p>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Algunas perspectivas integradoras   (Rossan, 1987) se refieren a la identidad global,   defini&eacute;ndola como un conglomerado complejo   y parcialmente integrado de actitudes que   alguien tiene sobre s&iacute; mismo. As&iacute;, seg&uacute;n la   autora, la identidad estar&iacute;a conformada por sub   identidades, que surgir&iacute;an como producto de los   roles que las personas juegan en la sociedad y se   modifican en funci&oacute;n del contexto y el per&iacute;odo   de vida.</p>       <p>De este modo la sociedad, los estereotipos,   las experiencias personales y sociales, las   expectativas se visibilizan como variables   trascendentes en la construcci&oacute;n de la identidad   de g&eacute;nero, por lo que dicho proceso puede   ser entendido como un fen&oacute;meno complejo,   cambiante y compuesto por m&uacute;ltiples factores,   que involucran variables culturales, sociales   y personales. Pues bien, mientras la cultura   actual est&eacute; empapada de comportamientos   hegem&oacute;nicos, podemos asumir que -ya sea en   las experiencias virtuales o en las an&aacute;logas- los   j&oacute;venes est&aacute;n condenados a que el patriarcado   invada sus identidades, siendo necesario un   trabajo de concientizaci&oacute;n que desnaturalice   y visibilice todos los vicios del sistema social   hist&oacute;rico y actual.</p>       <p>En este sentido la sociedad tiene pendientes   desaf&iacute;os tan trascendentales como guiar a   las nuevas generaciones hacia una postura   cr&iacute;tica -al menos- frente al contenido que   cotidianamente consumen y construyen a trav&eacute;s   de las redes sociales, de lo contrario fen&oacute;menos   como las expectativas impuestas por los   estereotipos de g&eacute;nero, los mitos que aglomera   el amor rom&aacute;ntico y las conductas violentas   normalizadas por la hegemon&iacute;a patriarcal   continuar&aacute;n su c&iacute;rculo de legitimizaci&oacute;n,   situaci&oacute;n que analizaremos en el siguiente   t&oacute;pico.</p>       <p>&nbsp;</p>       <p align="center"><b>4. G&eacute;nero en las redes sociales </b></p>       <p>Para dar paso a la comprensi&oacute;n de las   experiencias virtuales desde la perspectiva de   g&eacute;nero, primeramente es necesario destacar que   dicho concepto se erige como el producto de   una construcci&oacute;n sociohist&oacute;rica, que poco tiene   que ver con las condiciones biol&oacute;gicas de una   persona, y que establece diferencias jer&aacute;rquicas   entre hombres y mujeres, diferencias que a   trav&eacute;s del tiempo han sido naturalizadas y   legitimadas por distintos &oacute;rdenes sociales   basados en la jerarqu&iacute;a patriarcal.</p>       <p>El escenario de dominaci&oacute;n paternal se   expresa en el espacio privado, social y pol&iacute;tico   donde la figura masculina se impone a la de   la mujer, acaparando las estructuras de poder   y subordinando al rol femenino en instancias   que van desde el n&uacute;cleo familiar hasta las   instituciones gubernamentales y los procesos   pol&iacute;ticos. En este sentido, se pueden comprender   dos &aacute;mbitos de acci&oacute;n y producci&oacute;n simb&oacute;lica   separadas e independientes entre s&iacute;. &quot;Una,   la p&uacute;blica, es reservada a los varones para el   ejercicio del poder pol&iacute;tico, social, del saber,   econ&oacute;mico, etc.; y la otra es para las mujeres   quienes asumen subordinadamente el rol de esposas y madres&quot; (Facio, 1999, p. 6).</p>       <p> A partir de all&iacute; se establece una relaci&oacute;n de   tensi&oacute;n permanente entre hombres y mujeres,   donde los primeros instituyen pactos simb&oacute;licos   para perpetuar su dominio sobre lo p&uacute;blico,   mientras que las segundas continuar&iacute;an siendo   relegadas a lo privado, al rol principal de la   reproducci&oacute;n y la sumisi&oacute;n: &quot;</p><ul> (...) el patriarcado puede definirse   como un sistema de relaciones sociales   sexo- pol&iacute;ticas basadas en diferentes   instituciones p&uacute;blicas y privadas y en   la solidaridad interclases e intrag&eacute;nero   instaurado por los varones, quienes   como grupo social y en forma individual   y colectiva, oprimen a las mujeres   tambi&eacute;n en forma individual y colectiva   y se apropian de su fuerza productiva   y reproductiva, de sus cuerpos y sus   productos, ya sea con medios pac&iacute;ficos o   mediante el uso de la violencia&quot; (Fontenla, 2008, p. 3).    </ul>     <p>Lo anterior resulta especialmente relevante   pues consideramos que las directrices que   caracterizan a nuestra sociocultura -en relaci&oacute;n   a las estructuras dominantes y las relaciones de   poder- pueden ser plasmadas en las relaciones   interpersonales desarrolladas en la Web, espacio   que seg&uacute;n Puente, Fern&aacute;ndez, Sequeiros y   L&oacute;pez utilizan 9 de cada 10 j&oacute;venes, quienes   tienen como motivaciones primordiales el   mantener contacto con amigos, compartir   pr&aacute;cticas y hacer planes con ellos/as (Puente,   Fern&aacute;ndez, Sequeiros & L&oacute;pez, 2015). De esta   forma, podemos suponer que la popularidad   en el uso de esta plataforma conduce a la   reproducci&oacute;n de estereotipos de g&eacute;nero, y   podr&iacute;amos encontrar el surgimiento de ideas   contrarias a las corrientes tradicionales. Dicha   situaci&oacute;n se dar&iacute;a gracias al gran impacto que   las redes sociales tienen en la socializaci&oacute;n y   particularmente en la socializaci&oacute;n de g&eacute;nero   (G&oacute;mez, 2010, Huffaker & Calvert, 2005,   Bortee, 2005, Thelwall, 2008, en Due&ntilde;as et al.,   2016, p. 69).</p>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Seg&uacute;n esta moci&oacute;n, analizamos algunos   aspectos de teor&iacute;as del g&eacute;nero y los estudios   preocupados de la dominaci&oacute;n bajo la figura   de la violencia simb&oacute;lica, paradigma que nos   permite comprender c&oacute;mo se ha naturalizado   y legitimado un modelo social basado en la   desigualdad y el sometimiento; procesos que   llevan consigo cargas hegem&oacute;nicas tan potentes,   que han pasado a formar parte del inconsciente   de las personas.</p><ul>Para Bourdieu, la violencia   simb&oacute;lica es una suerte de intimidaci&oacute;n   socialmente permitida que busca instalar   un grupo determinado de significaciones   y que se puede aplicar s&oacute;lo sobre   sujetos cognoscentes, &quot;(...) pero cuyos   actos de conocimiento, por parciales y   falseados, contienen el reconocimiento   t&aacute;cito de la dominaci&oacute;n implicada en   el desconocimiento de los verdaderos   fundamentos de la dominaci&oacute;n&quot;   (Bourdieu, 2002, p. 22). Se refiere a   un poder simb&oacute;lico amparado en las   pr&aacute;cticas establecidas por nuestras   sociedades, capaz de establecer orden y   realidades, pues &quot;(...) los s&iacute;mbolos son   los instrumentos por excelencia de la 'integraci&oacute;n social': en cuanto instrumento de conocimiento y de comunicaci&oacute;n (...) hacen posible el consenso sobre el sentido del mundo social...&quot; (Bourdieu, 2000b, p. 67-68).    </ul>       <p>Este tipo de violencia teorizada por     Bourdieu se convierte en una de las m&aacute;s     riesgosas, puesto que llevado al campo de la     dominaci&oacute;n patriarcal, permite la reproducci&oacute;n     hist&oacute;rica de modelos de acoso, donde sutilmente     se relega y se somete a la mujer al espacio de     la maternidad, de la normativa heterosexual,     de lo privado, al dominio sobre su cuerpo.     Expresiones normalizadas como la valoraci&oacute;n     del cuerpo en tanto objeto de deseo, el control     de los horarios de llegada a trav&eacute;s del tel&eacute;fono     m&oacute;vil, el no derecho a decidir sobre el propio     cuerpo cuando se habla de abortar, el cobro     extra del sistema de salud por ser mujer, la     inequidad salarial, la sexualidad reprimida,     entre muchas otras, son situaciones que d&iacute;a a     d&iacute;a podemos atestiguar y que nos demuestran la     eficacia con la que la violencia simb&oacute;lica -y a     veces no tanto- se infiltra en nuestra sociedad.</p>       <p>&nbsp;</p>       <p align="center"><b>5. G&eacute;nero: nociones sobre violencia     simb&oacute;lica y expl&iacute;cita   </b></p>       <p>Desde su g&eacute;nesis (Rubin, 1975), la teor&iacute;a     de g&eacute;nero se enfoc&oacute; en establecer distinciones     entre sexo y g&eacute;nero, comprendiendo al primero     como una condici&oacute;n biol&oacute;gica expresada a     trav&eacute;s de los sistemas hormonales y los &oacute;rganos     genitales; en tanto el segundo se vincul&oacute; a los     procesos y las conductas sociales que crean y     mantienen las diferencias entre lo femenino y     lo masculino. El surgimiento de este tipo de     investigaciones permiti&oacute; cuestionar los roles     asociados a cada sexo en su entorno social,     entendi&eacute;ndolos como conductas artificiales     que se construyen bajo la sombra del dominio     masculino.</p>       <p>A este respecto, autores como Bourdieu     (2000a) y Rodr&iacute;guez (2004) confirman la     predominancia del poder masculino en la     sociedad como herencia del sistema patriarcal,     significando a los grupos subordinados -     principalmente a las mujeres, los ni&ntilde;os y las     ni&ntilde;as- como objetos sumisos, dispuestos a     normalizar comportamientos parad&oacute;jicos que     guardan impl&iacute;citas declaraciones de violencia   y abuso.</p>       <p> Es as&iacute; como hemos pasado de una     violencia definida a priori, por nuestra     condici&oacute;n sexual, a la violencia generada por     los estereotipos socioculturales. El rol actual     de la violencia es el de reforzar y reproducir     el sistema de desigualdad sexual (de Miguel,     2005). No necesitamos vivir o presenciar un     abuso directo, pues -aunque a nuestros ojos     sea extraordinariamente invisible- somos     v&iacute;ctimas constantes de lo que Bourdieu llam&oacute;     violencia simb&oacute;lica, una violencia amortiguada     e insensible, perpetrada a trav&eacute;s de canales     puramente simb&oacute;licos de la comunicaci&oacute;n     y del (des)conocimiento (Rodr&iacute;guez, 2004).     En este sentido V&aacute;zquez & Castro aseguran     que las mujeres se ven enfrentadas a barreras     legitimadas para poder superar la violencia de   la que son v&iacute;ctimas, pues:</p><ul> &quot;(...) adem&aacute;s del miedo, est&aacute;n las normas     de g&eacute;nero inculcadas desde la ni&ntilde;ez, que     incentivan el sometimiento femenino: la     creencia de que el amor &quot;lo puede todo&quot;,     el valor asociado con la virginidad, y     el sentimiento de culpa al perderla, que     sin duda contribuyen a que una relaci&oacute;n     violenta se prolongue a lo largo del     tiempo.&quot; (V&aacute;zquez & Castro, 2008, p.     734).    </ul>       <p>Con lo anterior, la historia patriarcal     se transforma en una &quot;segunda naturaleza&quot;     y, acto seguido, la arbitrariedad cultural en     natural. Desde que nacemos, la cultura nos     impone normas y comportamientos propios     del sexo y la condici&oacute;n con el que llegamos     al mundo (Butler, 2006). Desde ese momento,     comienza una nueva reproducci&oacute;n de reglas     comportamentales no equitativas. A partir de ese     instante, cada g&eacute;nero emprende la carga de una     mochila que lleva impl&iacute;citas infinitas directrices     propias de la violencia y la inequidad. Lo que,     de alguna manera y en el seno de las sociedades     disciplinarias, Michel Foucault diferencia     entre sexo y sexualidad, pues esta &uacute;ltima es un     dispositivo de poder que estereotipa y sataniza     al sexo en su sentido m&aacute;s lato: &quot;La sexualidad     es algo que nosotros mismos creamos (...)     Debemos comprender que con nuestros deseos,     y a trav&eacute;s de ellos, se instauran nuevas formas      de creaci&oacute;n. El sexo no es una fatalidad, es una     posibilidad de acceder a una vida creadora&quot;     (Foucault, 1999, p. 417).</p>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Refiri&eacute;ndose a la perspectiva androc&eacute;ntrica     de la sociedad, Pierre Bourdieu (1998) se&ntilde;ala     que &eacute;sta se establece como imparcial, la que     sustentada en la divisi&oacute;n sexual, no tiene     necesidad de legitimarse a trav&eacute;s de los     discursos. &quot;Se atribuye un simbolismo a los     distintos sexos, simbolismo que es percibido     casi como natural, pero, en cambio, es algo que     proviene de una construcci&oacute;n social&quot; (Blanco,     2014, p. 4).</p>       <p>El sistema de g&eacute;nero hace posible la     comprensi&oacute;n de un modelo de sociedad donde     las disimilitudes biol&oacute;gicas entre hombres     y mujeres se proyectan como desigualdades     en lo social, pol&iacute;tico o econ&oacute;mico, siendo las     mujeres las m&aacute;s desfavorecidas (Rubin, 1975).     Los elementos mencionados contribuyen a     la edificaci&oacute;n de estructuras universales que     organizan los comportamientos humanos     y las pr&aacute;cticas socioculturales en torno a     la diferenciaci&oacute;n entre hombres y mujeres     (Bourdieu, 2000a) y terminan por configurar     dos clases de personas: las mujeres, que se han     desarrollado como tales debido a que tienen una     concepci&oacute;n compartida y consensuada de lo     que implica ser una mujer, y los hombres, que     se expresan como tales bajo el mismo prisma.     Ejemplo de ello es que actualmente la sociedad     tiende a enfatizar la autoridad, la autonom&iacute;a y la     autosuficiencia como elementos caracter&iacute;sticos     de la masculinidad hegem&oacute;nica, mientras     que la feminidad idealizada se relaciona a la     satisfacci&oacute;n de las necesidades y los deseos de   los hombres (Connell, 1995).</p>       <p> Las ra&iacute;ces que sostienen las diferencias     hist&oacute;ricamente construidas en torno a los     estereotipos de g&eacute;nero pueden ser comprendidas     a partir del modelo patriarcal sobre el cual se ha     formado nuestra cultura. Las esferas pol&iacute;ticas,     econ&oacute;micas y sociales esconden largas     tradiciones machistas, habitus que han relegado     al rol de la mujer hacia lo menos significante     de la escala social. En este sentido, Simone     de Beauvoir pensaba que la educaci&oacute;n de las     mujeres es completamente diferente a la de los     hombres, pues est&aacute; dirigida a la subordinaci&oacute;n     y a un estado permanente de inmanencia,     evidenciando la presencia de atributos     tradicionalmente femeninos como el pudor, el     orgullo o la extrema delicadeza que en palabras     de la autora, son -en cierto sentido- defectos     adquiridos en su socializaci&oacute;n, que nacen fruto     de la dependencia adquirida&quot; (Beauvoir, 1999).     La feminidad a la que se relega a las mujeres se     proyecta desde los tiempos de Beauvoir hasta     nuestra &eacute;poca, donde las nuevas generaciones     se expresan en las redes sociales con notoria     influencia de sus respectivos estereotipos de     g&eacute;nero, produciendo:   </p><ul>&quot;(...) autopresentaciones altamente     sexualizadas, tanto a trav&eacute;s de los alias     como mediante las im&aacute;genes. Por una     parte, los alias reflejan un patr&oacute;n de roles     sexuales activos/pasivos en funci&oacute;n del     g&eacute;nero, en el que los chicos indican lo     que pueden hacer a las chicas (conforme     a los modelos tradicionales de atracci&oacute;n).     Por otra, y mediante las fotograf&iacute;as, los     chicos se retratan en poses activas, dando     especial importancia a partes del cuerpo     que transmiten fuerza (torso, m&uacute;sculos),     mientras que las chicas focalizan en la     belleza y la intimidad, a trav&eacute;s del escote,     las piernas, los labios, la espalda o los     hombros&quot; (Puente et al., 2015, p. 165).     </ul>          <p>As&iacute;, la dominaci&oacute;n masculina deja ver la     necesidad de mirar m&aacute;s all&aacute; de lo aparente,     pues si bien hoy somos capaces de reconocer     las marcas expl&iacute;citas de violencia entre g&eacute;neros     que nos ha heredado la cultura patriarcal,     tambi&eacute;n se da una violencia invisible, intrincada     en las estructuras y en los inconscientes. Este     tipo de violencia amenaza con la misma fuerza     que aquella de f&aacute;cil reconocimiento, pues nace     en la base de nuestras estructuras sociales,     aprendemos a legitimarla desde que nacemos     y, por eso, es casi imposible de percibir. A     este respecto V&aacute;zquez y Castro recuerdan     la importancia de interesarse por la manera     en que la sociedad nos ense&ntilde;a a legitimarnos     como hombres y mujeres, pues estudiar este     fen&oacute;meno -sobre todo en la juventud- permite     analizar:    </p><ul>la g&eacute;nesis de las desigualdades en las     relaciones de pareja, las formas en     que se ponen en pr&aacute;ctica las diversas desde la infancia, as&iacute; como el grado en   que los adolescentes y las adolescentes   est&aacute;n dispuestos o dispuestas a jugar   con estas reglas de g&eacute;nero (V&aacute;zquez &   Castro, 2008, p. 716).          </ul>         <p>Surge entonces el fen&oacute;meno de los juegos        de poder, donde el hombre naturalmente tiene        ventaja intelectual, f&iacute;sica, emocional, pol&iacute;tica,        econ&oacute;mica y social en tanto la mujer debiera        encontrar su realizaci&oacute;n personal satisfaciendo        las expectativas del hombre. Si bien actualmente        podemos ver aminoradas algunas brechas        de g&eacute;nero, a&uacute;n existen infinitos modos de        ejercer la violencia &quot;entre l&iacute;neas&quot;. Es por ello        que Bourdieu destaca la necesidad de hacer        expl&iacute;citos los valores antes mencionados, para        que -una vez descubiertos- sea posible intentar     derribar aquella violencia simb&oacute;lica:</p><ul> (...) violencia amortiguada, insensible       e invisible para sus propias v&iacute;ctimas,       que se ejerce esencialmente a trav&eacute;s de       los caminos puramente simb&oacute;licos de       la comunicaci&oacute;n y del conocimiento o,       m&aacute;s exactamente, del desconocimiento       o, en &uacute;ltimo t&eacute;rmino, del sentimiento&quot;       (Bourdieu, 1998, p. 12).    </ul>         <p>La poca conciencia sobre el fen&oacute;meno       descrito por el autor se ejemplifica en casos en       los que los j&oacute;venes no reparan en los factores       contextuales que anteceden a episodios de     violencia, a pesar de que:</p><ul> (...) los principales factores que inciden       en las conductas violentas, son de       car&aacute;cter social. Dichos factores no suelen       ser tomados en cuenta cuando se trata de       definir la violencia, centr&aacute;ndose m&aacute;s en       las manifestaciones y en las consecuencias       que en los factores reinantes en una       sociedad que pueden influenciar la       aparici&oacute;n de estos fen&oacute;menos (Garc&iacute;a-       Villanueva, De la Rosa-Acosta &       Castillo-Vald&eacute;s, 2012, p. 507).         </ul>         ]]></body>
<body><![CDATA[<p>En esta l&iacute;nea, Bourdieu se&ntilde;ala que los       logros alcanzados por los movimientos       feministas no consiguen llegar al problema de       base o de fondo, y es que la sociedad patriarcal       se perpet&uacute;a gracias a su accionar por medio de       diversos mecanismos simb&oacute;licos:     </p><ul>Si en el pasado las mujeres eran       expl&iacute;citamente concebidas como       inferiores, y no hab&iacute;a problema en       contraponer, por ejemplo, una supuesta       inteligencia masculina frente a una       supuesta carencia intelectual en las       mujeres, en la actualidad, este desprecio       abierto, despreocupado, de lo femenino se       presenta como pol&iacute;ticamente incorrecto,       de lo que se deriva que ese mismo       desprecio haya de filtrarse de manera       disimulada por medio de mecanismos       impl&iacute;citos. El resultado es que los valores       androc&eacute;ntricos se perpet&uacute;an de una forma       o de otra (Acosta, 2012, p. 250).    </ul>         <p>Pues bien, la cosificaci&oacute;n de la mujer, el       sometimiento de su cuerpo, la hipersexualizaci&oacute;n       de ni&ntilde;as a temprana edad, los acosos verbales,       psicol&oacute;gicos, f&iacute;sicos y cibern&eacute;ticos, la menor       paga salarial, las dificultades en las coberturas       de salud, la violencia obst&eacute;trica, la validaci&oacute;n       de las adolescentes basada en la est&eacute;tica, entre       muchas otras expresiones culturales, son modos       de violencia establecidos por la dominaci&oacute;n       masculina, fen&oacute;meno que busca ser erradicado   por los movimientos feministas.</p>       <p>&nbsp;</p>       <p align="center"> <b>6. Las redes sociales como espacio para la       (contra) hegemon&iacute;a de g&eacute;nero </b></p>       <p>Derivado de lo anterior, podemos suponer       entonces que los rasgos patriarcales pueden       traspasar a los nuevos espacios comunicativos,       por lo que la Internet se presentar&iacute;a como un       universo interaccional donde los ejercicios       de violencia interg&eacute;nero pueden ejercerse       continuamente, o bien donde se pueden       visibilizar los mecanismos simb&oacute;licos que       atentan contra la igualdad. Esto pues la Web ya       no s&oacute;lo se presenta como un elemento material       o como una finalidad en s&iacute; misma, sino que   representa:</p><ul> (...) un espacio simb&oacute;lico con capacidad       mediadora y transversal a multitud       de espacios, tiempos, relaciones,       instituciones y relaciones que conforman       nuestra cotidianidad. Esta pluralidad       permite que otros significados operen de       manera paradigm&aacute;tica con el concepto       Internet (Puente et al., 2015, pp. 156-       157).    </ul>       <p>En este sentido es interesante preguntarse     si las redes sociales se constituyen como un espacio de formaci&oacute;n tan trascendente como     la escuela o la familia, donde la dominaci&oacute;n     masculina se ejerce de manera permanente     (Bourdieu, 1998) pues de ser as&iacute;, Internet     ser&iacute;a una plataforma donde dicha hegemon&iacute;a     podr&iacute;a encontrar cortapisas o bien continuar     su hist&oacute;rico legado. A este respecto, Bourdieu     concuerda con dicha hip&oacute;tesis al referirse a los     medios socializadores, pues Internet -en tanto     agente socializador- puede mantener el status     quo del machismo, logrando la permanencia del     estado de subordinaci&oacute;n femenina. Releyendo a   Bourdieu, as&iacute; lo sintetiza Acosta:</p><ul> &quot;(...) Ocurre entonces que por medio     de la violencia simb&oacute;lica, en un     nivel inconsciente, se expulsa a las     mujeres de las posiciones de autoridad     y de credibilidad, se las ridiculiza     abiertamente y, como consecuencia,     sus reivindicaciones quedan reducidas     a meros caprichos o pataletas infantiles.     Y es de forma inercial como luego cada     cual tiende a realizar todos aquellos actos     propios asignados al g&eacute;nero por medio     del llamado efecto Pigmali&oacute;n, esto es,     mujeres y hombres actuar&aacute;n en base a lo     que socialmente se espera de ellas y de   ellos&quot; (Acosta, 2012, pp. 261-262).    </ul>       <p>De este modo, el patriarcado y sus     intr&iacute;nsecos modos de agresi&oacute;n se inmiscuir&iacute;an     en la sociedad de la informaci&oacute;n, sirvi&eacute;ndose de     las tecnolog&iacute;as y aplicaciones para depositar sus     expresiones. El modo en que los y las j&oacute;venes     vivencian sus relaciones interpersonales en     las redes sociales es mediada por la tradici&oacute;n     machista, por el concepto de amor rom&aacute;ntico     que se abre paso en la Red y que deja ver     precisamente aquellas diferencias de las que     Pierre Bourdieu advert&iacute;a.</p>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Las repercusiones de este modo de     concebir las relaciones amorosas han sido     de tal trascendencia en la perpetuaci&oacute;n del     dominio masculino, que fueron denunciadas     por las teor&iacute;as feministas durante el siglo XX,     esto debido al rol social ejercido por el amor     rom&aacute;ntico, en tanto herramienta de dominaci&oacute;n     y de sumisi&oacute;n interpersonal, de control     sociocultural y de disciplinamiento patriarcal     para influir y construir las emociones y los     sentimientos de las personas, especialmente las     mujeres. Dicho paradigma se presenta como     la base de gran parte de las expresiones de     violencia y micromachismos (Bonino, 2004)<a name="2"></a><a href="#(2)"><sup>2</sup></a>     que los y las j&oacute;venes de hoy est&aacute;n reproduciendo dentro y fuera de la Web.</p>       <p>Con este panorama, las mujeres -ni&ntilde;as,     adolescentes y j&oacute;venes- encuentran su     satisfacci&oacute;n personal en la satisfacci&oacute;n del otro,     en la entrega total, en un amor demostrado     pasionalmente, en la despersonalizaci&oacute;n y     la p&eacute;rdida de la privacidad, en la aceptaci&oacute;n     del control y los celos, pues la permanencia     de la relaci&oacute;n justifica cualquier conducta.     Es as&iacute; como desde su infancia se ense&ntilde;a a las     personas a sentir y actuar bajo los papeles del     dominante y el dominado, poniendo -en el     caso de la mujer- el cuerpo y las emociones al     servicio de la sumisi&oacute;n y en el caso del hombre     cumpliendo el rol de la fortaleza emocional,     f&iacute;sica, intelectual y pol&iacute;tica.</p>       <p>A este respecto, Blanco se&ntilde;ala que     fen&oacute;menos como la serie Violetta o la Saga     Crep&uacute;sculo<a name="3"></a><a href="#(3)"><sup>3</sup></a> perpet&uacute;an y legitiman los mitos     del amor rom&aacute;ntico, donde &quot;de formas m&aacute;s     o menos expl&iacute;citas se potencian los t&oacute;picos     sexistas, se erotizan la sumisi&oacute;n y entrega de la     mujer, a la vez que se potencia la agresividad y     dominio en el hombre&quot; (Blanco, 2014, p. 14).</p>       <p>En Internet, el paisaje parece reflejar     fielmente la realidad e inclusive exacerbar     ciertas conductas, pues la conectividad     permanente da cabida a conductas como el     control, la intromisi&oacute;n en la privacidad, el     acoso, la violencia psicol&oacute;gica y las amenazas     que de ella forma parte. As&iacute;, micromachismos     como &quot;por qu&eacute; tienes de amigo/a a tu ex&quot;,     &quot;con qui&eacute;n est&aacute;s hablando&quot;, &quot;dame tu clave     de Facebook&quot;, &quot;por qu&eacute; estas conectado/a a     esta hora&quot; y expresiones de violencia expl&iacute;cita     como los mensajes p&uacute;blicos denostando al otro     -o mensajes directos con carga de violencia     expl&iacute;cita- perpet&uacute;an el modelo de dominaci&oacute;n   hegem&oacute;nica que afecta a los g&eacute;neros:</p><ul>&quot;Las personas que ejercen la violencia a   trav&eacute;s de las redes sociales, y en general   en Internet, se sirven del anonimato, la   rapidez y el contenido personal que se   aloja en estas 'comunidades red' (fotos,   v&iacute;deos, datos personales como tel&eacute;fono,   email, ciudad, etc.) para extorsionar,   amenazar o burlarse de sus v&iacute;ctimas con   tan solo pulsar una tecla y sin que nadie   les haya podido ver&quot; (Blanco, 2014, p.   16).    </ul>       <p>En este sentido, un estudio preocupado por     conocer el comportamiento de los y las j&oacute;venes     en Internet (Est&eacute;banez, 2012) confirm&oacute; que     entre hombres y mujeres hay una diferencia     significativa en la percepci&oacute;n de necesidad     de l&iacute;mites, pues ellas tienden a confundir un     comportamiento de control como un signo de     amor, y no de control en s&iacute; mismo, lo que se     puede transformar en la antesala para fen&oacute;menos     de violencia m&aacute;s expl&iacute;cita:   </p><ul>(...) Y en algunas ocasiones se pasa     de un comportamiento controlador,     a la ejecuci&oacute;n de violencia virtual     mientras se mantiene la pareja, como     humillaciones p&uacute;blicas (publicaci&oacute;n de     fotos humillantes, o de comentarios que     intentan ridiculizarla), y amenazas (&quot;si     me dejas, voy a publicar las fotos que t&uacute;     y yo sabemos&quot;), que cuando la relaci&oacute;n     termina se manifiestan en realidad     mediante la publicaci&oacute;n de fotos &iacute;ntimas o     v&iacute;deos &iacute;ntimos en su red social, o el acoso     virtual (mandarle mensajes constantes a     trav&eacute;s de las redes sociales a pesar de que     ella no contesta, o seguir insistiendo en     todas sus redes) (Est&eacute;banez, 2012, p. 4).    </ul>   En otro estudio preocupado por los     comportamientos de los adolescentes en la red se pudo observar que:<ul>        <p>...cerca del 30% de la poblaci&oacute;n     estudiada declar&oacute; controlar a su pareja     o ser controlados/as en relaci&oacute;n a quien     les agrega o habla a trav&eacute;s de las redes     sociales, los mensajes que llegan a     Whatsapp y las fotograf&iacute;as que tienen en     sus tel&eacute;fonos, d&aacute;ndose la tendencia de ser     mutuo entre los integrantes de la pareja     (aunque no tiene por qu&eacute; ser mutuo,     hemos visto que generalmente se da     esta tendencia) (...) As&iacute; tambi&eacute;n el 20%     de las mujeres y el 30% de los hombres     declararon haber sido objeto de alg&uacute;n     tipo de amenaza, insulto o humillaci&oacute;n     a trav&eacute;s de las redes sociales&quot; (Blanco,     2014, pp. 12-14).      </ul>     <p>Es as&iacute; como los y las adolescentes pueden   llegar a cimentar una relaci&oacute;n opresiva donde &quot;el   control que se ejerza sobre la pareja se justifique   por el sentimiento amoroso&quot; (Gonz&aacute;lez &   Santana, 2001 en Est&eacute;banez, 2010, p. 49).   En el escenario previamente descrito -donde   las desigualdades y tipos de violencia est&aacute;n   socialmente legitimados- se puede explicar en   parte por la plena presencia y validez que tiene el   discurso del amor rom&aacute;ntico entre la juventud.   Mitos como el de la mujer perfecta a toda hora,   hipersexualizada, la realizaci&oacute;n personal con el   hallazgo del &quot;amor verdadero&quot;, la premisa de   que el amor verdadero lo puede todo, los celos   como muestra de amor, entre otros vicios de las   relaciones patriarcales se presentan como una   tendencia mayoritaria, sobre todo en la primera   etapa de la adolescencia (Blanco, 2014).</p>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Pues bien, dicha concepci&oacute;n -err&oacute;nea   y desigualitaria- donde el control a la otra   persona es considerado como una muestra de   amor, puede constituir el primer eslab&oacute;n de la   violencia de g&eacute;nero, pasando completamente   desapercibido para sus participantes.</p>       <p>De esta forma, podemos ver c&oacute;mo se   &quot;digitalizan&quot; los mecanismos de control, las   situaciones violentas o intimidatorias. Esta   violencia &quot;virtual&quot;, m&aacute;s tenue y que pasa m&aacute;s   desapercibida -bajo los mecanismos simb&oacute;licos   postulados en la perspectiva de Bourdieu- se   convierte en un pie forzado que potencialmente   puede hacerse presente las 24 horas del d&iacute;a a   trav&eacute;s de las redes sociales.</p>       <p>Sin embargo, los j&oacute;venes parecen no darse   cuenta de que todas estas conductas no son m&aacute;s   que expresiones de violencia simb&oacute;lica, pues,   como observ&oacute; Est&eacute;banez en su estudio, los y   las adolescentes tienden a negar y justificar las   situaciones de violencia:</p> <ul>     <p>...siendo &eacute;ste el principal argumento de   las j&oacute;venes para quitar importancia a la   gravedad de conductas de sus novios:   'Si no le haces caso, no es violencia', al   tiempo que se normalizaban conductas de control y celos en base a la habitualidad (Est&eacute;banez, 2012, p. 2).    </ul>     <p>Si bien la sociedad ha avanzado en el   derribar unas cuantas inequidades de g&eacute;nero   -las m&aacute;s b&aacute;sicas y notorias, por cierto- a&uacute;n   persisten las asimetr&iacute;as m&aacute;s dif&iacute;ciles de superar,   pues, como indica Bourdieu, no basta con   hacernos conscientes sobre los mecanismos   y las conductas de violencia simb&oacute;lica que   observamos y experimentamos a diario, ya   que este tipo de hegemon&iacute;a es incre&iacute;blemente   dif&iacute;cil de erradicar. Es por ello que se requiere   de la creaci&oacute;n de estrategias que, con la misma   tenacidad y efectividad, logren cambiar el orden   sociocultural acostumbrado, partiendo desde   el modo en que est&aacute;n pensadas y organizadas   las grandes estructuras pol&iacute;ticas y llegando   hasta aquellas microconductas machistas que llevamos arraigadas en el inconsciente.</p>       <p> En este tejido social, Internet se presenta   como un espacio id&oacute;neo para -al menos-   comenzar a transparentar y masificar una   reflexi&oacute;n acerca de las penurias que el patriarcado   trae consigo, para dar pie a la transformaci&oacute;n.   Si bien los y las j&oacute;venes -llamados nativos y   nativas digitales- en su gran mayor&iacute;a parecen   reproducir el sistema hasta ahora establecido,   e incluso exacerbarlo en la Web, no podemos   desconocer el potencial que este escenario   tiene para hacer posible la reformulaci&oacute;n de   ideolog&iacute;as tendientes a la equidad relacional   interg&eacute;nero.</p>       <p>&nbsp;</p>       <p align="center"><b>7. Reflexiones finales</b></p>       <p>Al igual como ha sucedido a lo largo de la   historia, los nuevos espacios comunicativos -   ahora digitales- se presentan como escenarios   donde las expresiones violentas siguen   teniendo cabida. El eficaz efecto masificador   y descontrolado que tiene Internet logra que   &eacute;ste se transforme en un medio id&oacute;neo para   perpetuar la hegemon&iacute;a de g&eacute;nero.</p>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Este fen&oacute;meno se da porque los estereotipos   sexuales y la violencia simb&oacute;lica entre hombres   y mujeres est&aacute;n imbricados en las ra&iacute;ces que   sustentan los pilares de la sociedad, en la   escuela, en la casa, en el supermercado, en el   sistema de salud, en la calle, en la publicidad,   en la televisi&oacute;n, en la radio, en los colores, en   la vida en s&iacute; misma. Si bien la Web se presenta   como una oportunidad democratizadora, que   abre y facilita los debates para visibilizar los   vicios patriarcales, parece no ser suficiente para   generar un cambio en la sociocultura.</p>       <p>Debemos reconocer que se ha avanzado   en la inequidad de g&eacute;nero, sin embargo -como   postul&oacute; Bourdieu, Simone de Beauvoir, Kate   Millet, entre otras- es necesario ir m&aacute;s all&aacute;   de lo aparente. Urge modificar los actuares   cotidianos, la forma de pensar las relaciones,   los mecanismos bajo los que se expresa el amor,   pues al d&iacute;a de hoy, dichas costumbres matan   cada d&iacute;a a cientos de personas, muchas de ellas   mujeres, pero tambi&eacute;n otros tantos -no menos   relevante- que no se identifican con las normas   legitimadas binariamente para cada g&eacute;nero.</p>       <p>Nos encontramos frente a la necesidad   de elaborar estrategias simb&oacute;licas capaces   de transformar los mecanismos de inequidad   social, de imponer formas de organizaci&oacute;n y   de acci&oacute;n colectivas capaces de quebrantar   las instituciones, estatales y jur&iacute;dicas, que contribuyen a eternizar dicha situaci&oacute;n, pues:</p><ul> (...) una aprehensi&oacute;n realmente   relacional de la relaci&oacute;n de dominaci&oacute;n   entre los hombres y las mujeres tal   como se estableci&oacute; en el conjunto de los   espacios y subespacios sociales, es decir   no &uacute;nicamente en la familia sino tambi&eacute;n   en el universo escolar , en el mundo del   trabajo, en el universo burocr&aacute;tico y en   el &aacute;mbito medi&aacute;tico, conduce a derribar   la imagen fantasmal de un 'eterno   femenino', para resaltar con mayor   claridad la persistencia de la estructura   de la relaci&oacute;n de dominaci&oacute;n entre los   hombres y las mujeres, que se mantiene   m&aacute;s all&aacute; de las diferencias sustanciales de   condici&oacute;n relacionadas con los momentos   de la historia y con las posiciones del   espacio social (Bourdieu, 1998, pp. 126-   127).    </ul>     <p>Es una tarea dif&iacute;cil que, de comenzar a   superarse, probablemente visibilice sus frutos   en la vida de nuestros nietos, sin embargo para   poder llegar a ser testigo de esa realidad, las   nuevas maneras de comunicarse deben ser mejor   aprovechadas como canales vehiculizadores de   expresiones con nuevos sentidos, tendientes   hacia el respeto por el otro, la confianza, el </p> despojamiento del af&aacute;n de control, hacia la equidad de g&eacute;nero.</p>       <p>Si el lenguaje puede crear realidades, la   comunicaci&oacute;n debe poder entonces generar   las fracturas necesarias para desfigurar los   roles de g&eacute;nero hasta ahora conocidos. Los   celos, el control, la cosificaci&oacute;n de la mujer, la   hipersexualizaci&oacute;n de las ni&ntilde;as, la presi&oacute;n sobre   los varones en su fortaleza y virilidad, son todos   vicios que las nuevas generaciones debieran   aprender a reconocer y, en un esfuerzo posterior,   desechar de sus modos de relacionarse, de ser   en el mundo.</p>       <p>No obstante, hasta hoy el derrotero nos   muestra que en la cultura digital, la violencia de   g&eacute;nero se reformula, adoptando nuevos modos   de expresi&oacute;n, pero debido a su naturalizaci&oacute;n,   sigue estando presente en el d&iacute;a a d&iacute;a. Una vez   m&aacute;s podemos atestiguar que se trata de una   violencia que est&aacute; desparramada por todas las   &aacute;reas de nuestra sociedad, a veces con mayor   claridad y a veces transparente, imperceptible a   nuestros ojos.</p>       <p> Si bien el contexto no parece muy alentador,   Internet, las redes sociales -y todas las nuevas   realidades comunicativas que viven los y las   j&oacute;venes- deben ser aprovechadas para aportar a   un cambio de paradigma. Pues bien, ser&aacute; labor   de los que somos conscientes, transparentar   y concientizar acerca de las infinitas   expresiones de violencia naturalizadas, debido   a que -al menos- estaremos confrontando a la   permanencia del machismo y quiz&aacute; evitando   alguna de las consecuencias tan amargas y   nefastas que la violencia de g&eacute;nero trae consigo.</p>       <p>&nbsp;</p> <hr size="1">     <p>&nbsp;</p>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>Notas:</b></p>       <p><a name="(*)"></a><a href="#*"><sup>*</sup></a>  Este<b> art&iacute;culo de revisi&oacute;n de tema</b>, se presenta como una reflexi&oacute;n anal&iacute;tica que forma parte del desarrollo del entramado te&oacute;rico correspondiente   al trabajo de tesis doctoral &quot;Comprensi&oacute;n del Impacto que los h&aacute;bitos de consumo de Redes Sociales tienen en la (No)Perpetuaci&oacute;n de Violencia   -Simb&oacute;lica- de G&eacute;nero en adolescentes de la Regi&oacute;n de Los R&iacute;os&quot;, el que comenz&oacute; con fecha 24/08/2015 y que actualmente se encuentra en   ejecuci&oacute;n; adem&aacute;s este art&iacute;culo se presenta como un aporte a CRIC - &quot;Cultural Narratives of Crisis and Renewal&quot;. European Union: Horizon-2020,   Marie Sklodowska Curie Research and Innovation Staff Exchange (RISE) -{H2020-MSCA-RISE-2014-645666}-. &aacute;rea de conocimiento: Ciencias Sociales, Sub&aacute;rea: Temas especiales.</p>       <p><a name="(1)"></a><a href="#1"><sup>1</sup></a>  Sobre este tema en particular y sobre la influencias de Facebook   en las sociedades contempor&aacute;neas, revisar Serrano-Mar&iacute;n (2016).</p>       <p><a name="(2)"></a><a href="#2"><sup>2</sup></a>  El autor Luis Bonino acu&ntilde;a el concepto de micromachismos   para referirse a aquellas maniobras que abusan de la confianza   y credibilidad de las mujeres ocultando su verdadero af&aacute;n   de dominio, actuares que son m&aacute;s habituales de lo que puede   parecernos a priori y que, en el fondo, se acercan a un tipo de   sexismo tradicional que se daba por superado.</p>       <p><a name="(3)"></a><a href="#3"><sup>3</sup></a>  Series y pel&iacute;culas que fueron mundialmente exitosas y donde se   plasma expl&iacute;citamente los procesos propios del mito de amor   rom&aacute;ntico.</p>       <p>&nbsp;</p> <hr size="1">     <p>&nbsp;</p>       <p align="center"><b>Lista de referencias</b></p>       <p align="center">&nbsp;</p>       <!-- ref --><p> Acosta, L. (2012). <i>Violencia simb&oacute;lica:   una estimaci&oacute;n cr&iacute;tico-feminista del   pensamiento de Pierre Bourdieu. </i>Tesis para   optar al Grado de Doctor. Departamento   de Humanidades y Ciencias Sociales,   Universidad de la Laguna, San Crist&oacute;bal   de la Laguna, Espa&ntilde;a.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483820&pid=S1692-715X201700010000900001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>       <!-- ref --><p> Beauvoir, S. (1999). <i>Stendhal o el sentido   novelesco de la verdad. </i>El segundo sexo.   Los hechos y los mitos. Madrid: C&aacute;tedra.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483822&pid=S1692-715X201700010000900002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>       <!-- ref --><p>Blanco, M. (2014). Implicaciones del Uso de   las Redes Sociales en el Aumento de la   Violencia de G&eacute;nero en Adolescentes.   <i>Revista Comunicaci&oacute;n y Medios, 30, pp.   124-141.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483824&pid=S1692-715X201700010000900003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </i></p>       <!-- ref --><p>Bonino, L. (2004). <i>Los Micromachismos.</i> Revista La Cibeles, 2, pp. 1-6.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483826&pid=S1692-715X201700010000900004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>       <!-- ref --><p> Bourdieu, P. (1998). <i>La dominaci&oacute;n masculina.</i> Barcelona: Anagrama.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483828&pid=S1692-715X201700010000900005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>       <!-- ref --><p>Bourdieu, P. (2000a). <i>Poder, derecho y clases   sociales.</i> Bilbao: Descl&eacute;e de Brouwer.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483830&pid=S1692-715X201700010000900006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>       <!-- ref --><p> Bourdieu, P. (2000b). <i>Intelectuales, pol&iacute;tica y   poder.</i> Buenos Aires: Eudeba.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483832&pid=S1692-715X201700010000900007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>       <!-- ref --><p> Bourdieu, P. (2002). <i>Lecci&oacute;n sobre lecci&oacute;n.</i> Barcelona: Anagrama.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483834&pid=S1692-715X201700010000900008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>       <!-- ref --><p>Butler, J. (2006). <i>Deshacer el g&eacute;nero.</i> Barcelona:   Paid&oacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483836&pid=S1692-715X201700010000900009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>       <!-- ref --><p>Castells, M. (2001). <i>Internet y la sociedad red. </i>Ponencia presentada en la Lecci&oacute;n inaugural del Programa de Doctorado sobre la sociedad de la informaci&oacute;n y el conocimiento. Universitat Oberta de Catalunya, Espa&ntilde;a. Recuperado de:   <a href="http://tecnologiaedu.us.es/cuestionario/bibliovir/106.pdf" target="_blank">http://tecnologiaedu.us.es/cuestionario/bibliovir/106.pdf </a>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483838&pid=S1692-715X201700010000900010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Castells, M. (2002). La dimensi&oacute;n cultural   de Internet. Conferencia en el marco   de Debates Culturales, Ajuntament   de Barcelona, Universitat Oberta de   Catalunya, Espa&ntilde;a. Recuperado de:<a href="http://www.uoc.edu/culturaxxi/esp/articles/castells0502/castells0502.html" target="_blank"> http://www.uoc.edu/culturaxxi/esp/articles/castells0502/castells0502.html</a>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483839&pid=S1692-715X201700010000900011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Connell, R. W. (1995). <i>Masculinities.</i> Cambridge: Polity Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483840&pid=S1692-715X201700010000900012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>       <!-- ref --><p> D&aacute;vila, L. (2002). Biograf&iacute;as y trayectorias   juveniles. <i>&Uacute;ltima D&eacute;cada, 10 (17), pp. 97-   116.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483842&pid=S1692-715X201700010000900013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></i></p>       <!-- ref --><p> De Miguel, A. (2005). La violencia de g&eacute;nero:   la construcci&oacute;n de un marco feminista   de interpretaci&oacute;n. <i>Cuadernos de Trabajo   Social, 18, pp. 231-248.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483844&pid=S1692-715X201700010000900014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></i></p>       <!-- ref --><p> Due&ntilde;as, D., Pont&oacute;n, P., Belzunegui, A. & Pastor,   I. (2016). Expresiones discriminatorias,   j&oacute;venes y redes sociales: la influencia del   g&eacute;nero. <i>Revista Comunicar, 46 (24), pp.   67-76. Doi: <a href= "http://www.revistacomunicar.com/index.php?contenido=detalles&numero=46&articulo=46-2016-07" target="_blank">http://dx.doi.org/10.3916/C46-2016-07</a></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483846&pid=S1692-715X201700010000900015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Ellison, N. E., Steinfield, C. & Lampe, C.   (2007). The Benefits of Facebook 'Friends':   Social Capital and College Students Use of   Online Social Network Sites. <i>Journal of Computer-Mediated Communication, 12 (4), pp. 1143-1168.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483847&pid=S1692-715X201700010000900016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></i></p>       <!-- ref --><p> Espinar, E. & Gonz&aacute;lez-R&iacute;o, M. J. (2009).   J&oacute;venes en las redes sociales virtuales.   Un an&aacute;lisis exploratorio de las diferencias   de g&eacute;nero. <i>Feminismo/s, 14, pp. 87-   106. Recuperado de: <a href="https://www.researchgate.net/publication/266217651_Jovenes_en_las_redes_sociales_virtuales_un_analisis_exploratorio_de_las_diferencias_de_genero" target="_blank">http://hdl.handle.net/10045/13302</a></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483849&pid=S1692-715X201700010000900017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Est&eacute;banez, I. (2010). Te quiero... (s&oacute;lo para m&iacute;).   Relaciones adolescentes de control. <i>Revista   Pedag&oacute;gica Tabanque, 23, pp. 45-68.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483850&pid=S1692-715X201700010000900018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></i></p>       <!-- ref --><p> Est&eacute;banez, I. (2012).<i> Del amor al golpe en un   click</i>. Ponencia Jornada de Sensibilizaci&oacute;n   sobre VG del Cabildo de Lanzarote Jornadas   Violencia en g&eacute;nero de dudas? Estella   Lizarra Jornadas de igualdad: Que no te   ciegue el maltrato. Portugalete, Espa&ntilde;a.   Recuperado de: <a href="http://bit.ly/1Ms3MYS" target="_blank">http://bit.ly/1Ms3MYS</a>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483852&pid=S1692-715X201700010000900019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Facio, A. (1999). <i>Feminismo, g&eacute;nero y   patriarcado.</i> Recuperado de:<a href="http://justiciaygenero.org.mx/publicaciones/facio-alda-1999-feminismo-genero-y-patriarcado/" target="_blank">http://justiciaygenero.org.mx/publicaciones/facio-alda-1999-feminismo-genero-y-patriarcado/</a>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483853&pid=S1692-715X201700010000900020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Fontenla, M. (2008). &iquest;Qu&eacute; es el patriarcado?   <i>Diccionario de estudios de G&eacute;nero y   Feminismos</i>. Recuperado de: <a href="http://www.mujeresenred.net/spip.php?article1396" target="_blank">http://www.mujeresenred.net/spip.php?article1396</a>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483854&pid=S1692-715X201700010000900021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Foucault, M. (1999). <i>Est&eacute;tica, &eacute;tica y   hermen&eacute;utica.</i> Barcelona: Paid&oacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483855&pid=S1692-715X201700010000900022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>       <!-- ref --><p> Fundaci&oacute;n Telef&oacute;nica (2010). <i>La generaci&oacute;n   interactiva en Iberoam&eacute;rica: Ni&ntilde;os y   adolescentes ante las pantallas (GII).</i> Madrid: Ariel.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483857&pid=S1692-715X201700010000900023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>       <!-- ref --><p> Garc&iacute;a-Villanueva, J., De la Rosa-Acosta, A.   & Castillo-Vald&eacute;s, J. (2012) Violencia:   an&aacute;lisis de su conceptualizaci&oacute;n en j&oacute;venes   estudiantes de bachillerato. <i>Revista   Latinoamericana de Ciencias Sociales,   Ni&ntilde;ez y Juventud, 10 (1), pp. 495-512.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483859&pid=S1692-715X201700010000900024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></i></p>       ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p> Kadushin, C. (2013). <i>Comprender las redes   sociales. Teor&iacute;as, conceptos y hallazgos.   </i>Madrid: CIS.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483861&pid=S1692-715X201700010000900025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>       <!-- ref --><p>Parsons, T. (1968a).<i> La estructura de la acci&oacute;n   social. </i>Madrid: Guadarrama.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483863&pid=S1692-715X201700010000900026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>       <!-- ref --><p> Puente, H., Fern&aacute;ndez, M., Sequeiros, C. &   L&oacute;pez, M. (2015). Los estudios sobre   j&oacute;venes y TICs en Espa&ntilde;a. <i>Revista de   Estudios de Juventud (monogr&aacute;fico: Los   estudios sobre la juventud en Espa&ntilde;a:   Pasado, presente, futuro), 110, pp. 155-   172.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483865&pid=S1692-715X201700010000900027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></i></p>       <!-- ref --><p> Rocha, T. (2009). Desarrollo de la identidad   de g&eacute;nero desde una perspectiva psico-   socio-cultural: un recorrido conceptual.   <i>Peri&oacute;dicos electr&oacute;nicos en Psicolog&iacute;a, 43,   (2), pp. 250-259.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483867&pid=S1692-715X201700010000900028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></i></p>       <!-- ref --><p> Rodr&iacute;guez, M. (2004).<i> La construcci&oacute;n de   la identidad femenina adolescente: una   encrucijada entre el culto mariano y el   mundo p&uacute;blico.</i> Tesis para optar al grado   de magister en Estudio de g&eacute;nero y cultura   latinoamericana. Universidad de Chile,   Santiago, Chile.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483869&pid=S1692-715X201700010000900029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>       ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Rossan, S. (1987). Identity and its development   in adulthood. In T. Honness & K. Yardley   (eds.)<i> Self and identity: Perspectives across   the lifespan.</i> London: International Library   of Psychology.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483871&pid=S1692-715X201700010000900030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>       <!-- ref --><p>Rubin, G. (1975). The traffic in women: notes   on the political economy of sex. En R.   Reiter (ed.) <i>Toward and Anthropology of   Women. </i>New York: Monthly Review Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483873&pid=S1692-715X201700010000900031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p> </font>    <!-- ref --><p><font face="verdana" size="2">Schneider, F., Feldmann, A., Krishnamurthy,   B. & Willinger, W. (2009). <i>Understanding   Online Social Network Usage from a   Net-work Perspective. Proceedings   of the ACM Sigcomm. </i>New York:   ACM. Recuperado de: <a href="http://dx.doi.org/10.1145/1644893.1644899" target="_blank">http://dx.doi.org/10.1145/1644893.1644899</a></font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483875&pid=S1692-715X201700010000900032&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p> Serrano, V. (2016). <i>Fraudebook. Lo que la red   social hace con nuestras vidas.</i> Madrid:   Plaza y Vald&eacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483876&pid=S1692-715X201700010000900033&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>       <!-- ref --><p> Trew, K. & Kremer, J. (eds.) (1998). <i>Gender and   Psichology. </i>London: Arnold Publishers.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483878&pid=S1692-715X201700010000900034&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>       <!-- ref --><p>V&aacute;zquez, V. & Castro, R. (2008) &quot;&iquest;Mi novio   ser&iacute;a capaz de matarme?&quot; Violencia en   el noviazgo entre adolescentes de la   Universidad Aut&oacute;noma Chapingo, M&eacute;xico.   <i>Revista Latinoamericana de Ciencias   Sociales, Ni&ntilde;ez y Juventud, 6 (2), pp. 709-   738.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3483880&pid=S1692-715X201700010000900035&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></i></p>       <p>&nbsp;</p> <hr size="1"> <ul>   <b>Referencia para citar este art&iacute;culo:</b> Flores, P. & Browne, R. (2017). J&oacute;venes y patriarcado en la sociedad TIC: Una reflexi&oacute;n desde la violencia simb&oacute;lica de g&eacute;nero en redes sociales. <i>Revista Latinoamericana de Ciencias Sociales, Ni&ntilde;ez y Juventud, 15(1), pp. 147-160.</i>     </ul> <hr size="1">     <p>&nbsp;</p>   </font>      ]]></body><back>
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