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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Reinventar el lirismo: poéticas del yo y ruptura de los códigos de género en la poesía contemporánea]]></article-title>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Reinventing the lyricism: poetics of the ego and rupture of gender codes in contemporary poetry]]></article-title>
<article-title xml:lang="pt"><![CDATA[Reinventar o lirismo: poéticas do eu e ruptura dos códigos de gênero na poesia contemporânea]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[The richness of contemporary poetry lies in the plurality of literary languages that comprise it. However, one of the most significant trends, that which descends in direct line from the vanguard, the Brazilian Concretism and the latest generation of poets of the risk, supposes that the boldest poetry of our time has broken the gender codes, with the notion of the ego (hence with the notion of lyricism), with the communicative function (producer of sense) of the language, etc. So, it stops speaking of poetry to retake other terms as writings, transtexts, linguistic islands, etc. This paper aims, from the current contributions of American (Perloff, Hoagland, Swensen, Burt), French (Meschonnic, Carón, Maulpoix) and Hispanic criticism, to rethink the notion of lyricism and tell about the writings of the ego in the face of the limit of gender.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="pt"><p><![CDATA[A riqueza da poesia contemporânea radica na pluralidade de linguagens literárias que a integram. Porém, uma das tendências mais significativas, aquela que descende na línea direta da vanguarda, o Concretismo brasileiro e a última geração de poetas do risco, supõe que a poesia mais audaz de nosso tempo tem quebrado com os códigos do gênero, com a noção do eu (por tanto com a noção de lirismo), com a função comunicativa (produtora de sentido) da linguagem. Assim, deixa-se de falar de poesia para retomar outros termos: escrituras, trans-textos, arquipélagos linguísticos. Este artigo pretende, desde os aportes atuais da crítica norte-americana (Perloff, Hoagland, Swensen, Burt), francesa (Meschonnic, Carón, Maulpoix) e hispano-americana, repensar a noção de lirismo e perceber das escrituras do eu ante o limite de gênero.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[   <a name="Inicio"></a>  <font face=verdana size=2>      <br>    <p align="center"><font size=4><b>Reinventar el lirismo:    <br> po&eacute;ticas del yo y ruptura de los c&oacute;digos de g&eacute;nero en la poes&iacute;a contempor&aacute;nea</b></font><a name="nt1"></a><a href="#nt_1"><sup>*</sup></a></p>  <font size=3>     <p align="center"><b>Reinventing the lyricism:    <br> poetics of the ego and rupture of gender codes in contemporary poetry</b></p></font>  <font size=3>     <p align="center"><b>Reinventar o lirismo:    <br> po&eacute;ticas do eu e ruptura dos c&oacute;digos de g&ecirc;nero na poesia contemporânea</b></p></font>      <p align="justify"><b><i>Al&iacute; Calder&oacute;n</i></b><a name="nt2"></a><a href="#nt_2"><sup>**</sup></a></p>      <p align="justify"><a name="nt_1"></a><a href="#nt1"><sup>*</sup></a> Art&iacute;culo de reflexi&oacute;n.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><a name="nt_2"></a><a href="#nt2"><sup>**</sup></a> Doctor en Letras Mexicanas, Universidad Nacional Aut&oacute;noma de M&eacute;xico. Profesor de la Facultad de Filosof&iacute;a y Letras de la Benem&eacute;rita Universidad Aut&oacute;noma de Puebla (M&eacute;xico).    <br> Correo electr&oacute;nico: <a href="mailto:alicalderonf@hotmail.com">alicalderonf@hotmail.com</a></p>      <p align="justify"><a href="http://dx.doi.org/10.15332/s1794-3841.2015.0024.06" target="_blank">10.15332/s1794-3841.2015.0024.06</a></p>      <p align="justify"><b>Recibido</b>: 15 de marzo de 2015 / <b>Evaluado</b>: 4 de mayo de 2015 / <b>Aceptado</b>: 7 de mayo de 2015</p>      <p align="justify">C&oacute;mo citar este art&iacute;culo: Calder&oacute;n, A. (2015). Reinventar el lirismo: po&eacute;ticas del yo y ruptura de los c&oacute;digos de g&eacute;nero en la poes&iacute;a contempor&aacute;nea. <i>Hallazgos, </i>12(24), 109-123 (doi:dx.doi.org/10.15332/s1794-3841.2015.0024.06).</p>  <hr>  <font size=3>     <br>    <p align="justify"><b>RESUMEN</b></p></font>      <p align="justify">La riqueza de la poes&iacute;a contempor&aacute;nea radica en la pluralidad de lenguajes literarios que la integran. Sin embargo, una de las tendencias m&aacute;s significativas, aquella que desciende en l&iacute;nea directa de la vanguardia, el Concretismo brasile&ntilde;o y la &uacute;ltima generaci&oacute;n de poetas del riesgo, supone que la poes&iacute;a m&aacute;s audaz de nuestro tiempo ha roto con los c&oacute;digos del g&eacute;nero, con la noci&oacute;n del yo (por tanto con la noci&oacute;n de lirismo), con la funci&oacute;n comunicativa (productora de sentido) del lenguaje, etc. As&iacute;, se deja de hablar de poes&iacute;a para retomar otros t&eacute;rminos como <i>escrituras, transtextos, archipi&eacute;lagos ling&uuml;&iacute;sticos, </i>etc. Este art&iacute;culo pretende, desde los aportes actuales de la cr&iacute;tica norteamericana (Perloff, Hoagland, Swensen, Burt), francesa (Meschonnic, Car&oacute;n, Maulpoix) e hispanoamericana, repensar la noci&oacute;n de lirismo y dar cuenta de las escrituras del yo ante el l&iacute;mite de g&eacute;nero.</p>      <p align="justify"><b>Palabras clave: </b>experimentaci&oacute;n, lirismo, g&eacute;nero, <i>pathos, </i>sentido.</p>  <hr>  <font size=3>     <br>    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><b>ABSTRACT</b></p></font>      <p align="justify">The richness of contemporary poetry lies in the plurality of literary languages that comprise it. However, one of the most significant trends, that which descends in direct line from the vanguard, the Brazilian Concretism and the latest generation of poets of the risk, supposes that the boldest poetry of our time has broken the gender codes, with the notion of the ego (hence with the notion of lyricism), with the communicative function (producer of sense) of the language, etc. So, it stops speaking of poetry to retake other terms as writings, transtexts, linguistic islands, etc. This paper aims, from the current contributions of American (Perloff, Hoagland, Swensen, Burt), French (Meschonnic, Car&oacute;n, Maulpoix) and Hispanic criticism, to rethink the notion of lyricism and tell about the writings of the ego in the face of the limit of gender.</p>      <p align="justify"><b>Keywords: </b>Experimentation, lyricism, gender, pathos, sense.</p>  <hr>  <font size="3">     <br>    <p align="justify"><b>RESUMO</b></p></font>      <p align="justify">A riqueza da poesia contemporânea radica na pluralidade de linguagens liter&aacute;rias que a integram. Por&eacute;m, uma das tend&ecirc;ncias mais significativas, aquela que descende na l&iacute;nea direta da vanguarda, o Concretismo brasileiro e a &uacute;ltima gera&ccedil;&atilde;o de poetas do risco, sup&otilde;e que a poesia mais audaz de nosso tempo tem quebrado com os c&oacute;digos do g&ecirc;nero, com a no&ccedil;&atilde;o do eu (por tanto com a no&ccedil;&atilde;o de lirismo), com a fun&ccedil;&atilde;o comunicativa (produtora de sentido) da linguagem. Assim, deixa-se de falar de poesia para retomar outros termos: escrituras, trans-textos, arquip&eacute;lagos lingu&iacute;sticos. Este artigo pretende, desde os aportes atuais da cr&iacute;tica norte-americana (Perloff, Hoagland, Swensen, Burt), francesa (Meschonnic, Car&oacute;n, Maulpoix) e hispano-americana, repensar a no&ccedil;&atilde;o de lirismo e perceber das escrituras do eu ante o limite de g&ecirc;nero.</p>      <p align="justify"><b>Palavras-chave: </b>Experimenta&ccedil;&atilde;o, lirismo, g&ecirc;nero, <i>pathos, </i>sentido.</p>  <hr>  <font size="3">     <br>    <p align="justify"><b>LA DESTRUCCI&Oacute;N FUE MI BEATRICE</b><a name="n1"></a><a href="#n_1"><sup>1</sup></a></p></font>      <p align="justify">Es Croisset. Es viernes por la noche y es enero de 1852. Gustave Flaubert camina de un lado a otro en la huerta de su casa en busca de una palabra que perfectamente embone en el significado y ritmo de su frase. Trabaja una novela. La <i>mot juste </i>llega de pronto y antes de dormir redactar&aacute; otra carta apasionada para Louise Colet. En ella va a contarle algo en lo que ha estado pensando obsesivamente: escribir un libro sobre nada:</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<blockquote>     <p align="justify">Lo que me parece hermoso; lo que querr&iacute;a escribir, es un libro sobre nada; un libro sin ligadura exterior, que se mantuviera s&oacute;lo por la fuerza interna del estilo, como se mantiene en el aire la tierra sin estar sostenida; un libro casi sin tema o en el cual el tema fuera poco menos que invisible, si esto puede ser. Las obras m&aacute;s hermosas son las que tienen menos materia [...] creo que el porvenir del arte est&aacute; en esa orientaci&oacute;n (Flaubert, 1993, p. 65).</p> </blockquote>      <p align="justify">Esto da cuenta de la sensibilidad del artista y el lector en la segunda mitad del siglo XIX: la cada vez mayor preocupaci&oacute;n formal y, desde luego, el agotamiento est&eacute;tico del Romanticismo. En sus <i>Souvenirslitt&eacute;raires </i>de 1892, Maximedu Camp atribuir&aacute; a su amigo Gustave Flaubert la locuci&oacute;n &quot;el c&aacute;ncer del lirismo&quot; que ser&aacute; definido como un &quot;sentimentalismo emp&aacute;tico y pasado de moda&quot; (Marchal, 2007, p. 219)<a name="n2"></a><a href="#n_2"><sup>2</sup></a>.</p>      <p align="justify">Paul Verlaine, al menos desde 1774 que escribe su &quot;<i>Art po&eacute;tique&quot;, </i>pide a los poetas centrar su atenci&oacute;n en la forma, en las marcas textuales del significante y en sus relaciones f&oacute;nicas: &quot;<i>de la musique encore et toujours&quot;. </i>Es el tiempo en que dominan la escena los simbolistas y los parnasianos.</p>      <p align="justify">En 1895, Stephane Mallarm&eacute; publica un art&iacute;culo que ser&aacute; fundamental para la poes&iacute;a siglo XX: <i>Crise de vers. </i>En &eacute;l traza las preocupaciones de la poes&iacute;a finisecular y a&uacute;n de las futuras b&uacute;squedas de la vanguardia: la desaparici&oacute;n del yo l&iacute;rico y la pasi&oacute;n por la materialidad del lenguaje. Escribe ah&iacute;: &quot;La obra pura implica la desaparici&oacute;n elocutoria del poeta, que cede la iniciativa a las palabras&quot;<a name="n3"></a><a href="#n_3"><sup>3</sup></a> (Marchal, 2007, p. 121). Este movimiento gradual que va de la sensibilidad rom&aacute;ntica a la fascinaci&oacute;n por la materialidad del lenguaje se conceb&iacute;a como una violenta perturbaci&oacute;n de los valores o, como se le llamaba en la &eacute;poca, como un <i>boulever sement de la po&eacute;sie. </i>En <i>Resistir. Insistencias sobre el presente po&eacute;tico, </i>el cr&iacute;tico uruguayo Eduardo Mil&aacute;n lo explica del siguiente modo:</p>      <blockquote>     <p align="justify">La &quot;prosa&quot; de la ciudad, el creciente proceso de urbanizaci&oacute;n, se opon&iacute;a directamente a la poes&iacute;a de lo sagrado, a la posibilidad del individuo de convocarse expresivamente. El proceso es claro: el yo del poeta se identifica con la conciencia desdichada del individuo frente al avance incontenido del prosa&iacute;smo. Como el poeta ya no puede dar batalla contra el mundo, la primera persona del singular, el hablante, desaparece debajo del texto po&eacute;tico (2004, p. 49).</p> </blockquote>      <p align="justify">Esto suceder&aacute;, sin duda, en <i>Un coup de d&eacute;s, </i>el poema fundacional, podr&iacute;a decirse, no solo de una poes&iacute;a del riesgo, sino tambi&eacute;n de la poes&iacute;a contempor&aacute;nea, entendida esta como un espacio de semiosis absoluta. Mil&aacute;n apunta:</p>      <blockquote>     <p align="justify"><i>Un coup de d&eacute;s, </i>poema en donde no s&oacute;lo naufraga la escritura sino en donde el yo po&eacute;tico se hundir&aacute;. <i>Un coup de d&eacute;s, </i>entre otras cosas, es el poema de la identidad perdida: el poeta desaparece y la escritura adquiere su propia identidad, se objetualiza al m&aacute;ximo. En el poema de Mallarm&eacute; ya est&aacute;n los cimientos de una escritura despersonalizada, leitmotiv de mucha de la mejor y m&aacute;s radical escritura contempor&aacute;nea. Al perder persona el poema mallarmeano, la escritura se objetualiza: se vuelve referente de s&iacute; misma (2004, pp. 49, 50).</p> </blockquote>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify">No por nada el propio Octavio Paz escribi&oacute; que &quot;Mallarm&eacute; ofrece su poema nada menos que como el modelo de un g&eacute;nero nuevo&quot; (1993, pp. 270-271).</p>      <p align="justify">En su intento por trascender la noci&oacute;n de l&iacute;mite y negar o ejercer una cr&iacute;tica al arte del pasado, la vanguardia atenta contra los c&oacute;digos de g&eacute;nero de la poes&iacute;a. Sus procedimientos, y a&uacute;n sus gestos, subvierten la prosodia, la sintaxis, el sentido de la poes&iacute;a tradicional o, digamos, la apegada a las gu&iacute;as del <i>decorum </i>horaciano. Subvierten tambi&eacute;n el fundamento de la poes&iacute;a l&iacute;rica: el yo.</p>      <p align="justify">En 1920, Guillermo de Torre publica el &quot;Manifiesto vertical&quot;. Ese mismo a&ntilde;o, y el siguiente, un Jorge Luis Borges despreciado por Vallejo terminar&aacute; por darle forma a las nuevas ideas est&eacute;ticas en &quot;Al margen de la moderna l&iacute;rica&quot; y en &quot;Ultra&iacute;smo&quot;. Explica Sa&uacute;l Yurkievich que en aquel tiempo, Borges &quot;descarta tanto el sencillismo que renuncia a todo artificio ret&oacute;rico y que confunde el arte con expresi&oacute;n natural como la literatura eg&oacute;tica [...] Tambi&eacute;n rechaza el narcisismo autobiogr&aacute;fico que cree en la ilusi&oacute;n de un yo claramente identificado&quot; (1997, p. 274).</p>      <p align="justify">En Estados Unidos y en Inglaterra, el Modernismo, la otra vanguardia, transit&oacute; un camino semejante. Desde 1912, <i>Poetry: A magazine of verse </i>propag&oacute; en Estados Unidos una po&eacute;tica vinculada al tono coloquial de la conversaci&oacute;n. Ezra Pound, a trav&eacute;s de la <i>Antolog&iacute;a griega, </i>actualiz&oacute; ciertos valores de la l&iacute;rica de Occidente: brevedad, econom&iacute;a verbal, apego a la circunstancia y al realismo. La emoci&oacute;n, el efecto pat&eacute;tico, el <i>movere, </i>eran piedra de toque de sus reflexiones. Sin embargo, como advierte Kennet Rexroth, pocas veces se encontraba en Pound el &quot;elemento personal&quot; que confunde al sujeto del enunciado (actor) o al sujeto de la enunciaci&oacute;n (enunciador) con el poeta mismo<a name="n4"></a><a href="#n_4"><sup>4</sup></a>. Por ello, no resulta extra&ntilde;o que, en pleno furor por el <i>collage </i>vanguardista y la apropiaci&oacute;n, T.S. Eliot impusiera el &quot;impersonalismo&quot;. Contin&uacute;a Rexroth y dice que &quot;Como Valery, Eliot proscribi&oacute; la primera persona singular de la poes&iacute;a y persuadi&oacute; a todos sus disc&iacute;pulos y ep&iacute;gonos a seguirlo&quot; (1971, p. 61)<a name="n5"></a><a href="#n_5"><sup>5</sup></a>. En 1919, Eliot public&oacute; &quot;Tradition and the individual talent&quot;. Ah&iacute; escrib&iacute;a que &quot;el progreso de un artista constituye un ininterrumpido sacrificio personal, una constante extinci&oacute;n de la personalidad&quot; (2014, p. 23). A pesar de que, como sugiere Edward Hirsch, &quot;La impersonalidad es un ideal que nunca puede ser completado enteramente&quot; (2014, p. 303), estas ideas, de alg&uacute;n modo, dieron sustento al <i>new criticism, </i>una suerte de formalismo que domin&oacute; la poes&iacute;a y la cr&iacute;tica norteamericana durante casi treinta a&ntilde;os. El yo estaba en v&iacute;as de desaparici&oacute;n.</p>   <font size="3">     <br>    <p align="justify"><b>CLAUDIA ARGÜELLO, ENEMIGA DE LA REVOLUCI&Oacute;N</b></p></font>      <p align="justify">En 1857, el fiscal Ernest Picard llev&oacute; a los tribunales dos obras ra&iacute;z de la subjetividad moderna: <i>Madame Bovary </i>y <i>Les fleurs du mal. </i>Los conden&oacute; por su realismo. En la acusaci&oacute;n contra el libro de Baudelaire se le&iacute;a: &quot;Su principio, su teor&iacute;a, es pintarlo todo, el de ponerlo todo al desnudo. Hurga en los m&aacute;s &iacute;ntimos repliegues de la naturaleza humana; la reproduce con tonos vigorosos y conmovedores, la exagera sobre todo en sus aspectos m&aacute;s horrorosos&quot; (Scott, 2013)<a name="n6"></a><a href="#n_6"><sup>6</sup></a>. Al referirse a los seis poemas imputados, afirmaba que &quot;conducen a la excitaci&oacute;n de los sentidos por medio de un realismo grosero y ofensivo para el pudor&quot;. Al paso del tiempo, eso grosero y ofensivo para el pudor evolucion&oacute; y se convirti&oacute; no solo en la norma, sino en lo deseable en poes&iacute;a. Se convirti&oacute;, durante buena parte del siglo XX, en un estilo hegem&oacute;nico y bien identificado, especialmente con una po&eacute;tica en lengua inglesa: el confesionalismo.</p>      <p align="justify">Al comentar la obra de Zbigniew Herbert, el poeta polaco Adam Zagajewski escribi&oacute; &quot;No, no era capaz de escribir <i>a la americana </i>confesando sus <i>problemas </i>y <i>compartiendo sus penas </i>con el lector&quot; (2005, p. 128). Ese &quot;a la americana&quot; nos remite, invariablemente, a la poes&iacute;a que, en 1959, el cr&iacute;tico norteamericano M.L. Rosenthal, llam&oacute;, a partir de su art&iacute;culo &quot;Poetry as confession&quot;, <i>poes&iacute;a confesional</i><a name="n7"></a><a href="#n_7"><sup>7</sup></a>. Rosenthal le ped&iacute;a a los poemas invocar &quot;el tipo de confesi&oacute;n m&aacute;s cruda&quot; (Hirsch, 2014, p. 125). Dar cuenta de humillaciones privadas, sufrimiento y problemas psicol&oacute;gicos era el fundamento de esta po&eacute;tica que, a fin de cuentas, seg&uacute;n Rosenthal, no era otra cosa sino &quot;una culminaci&oacute;n de la tendencia rom&aacute;ntica y moderna de situar al yo literal cada vez m&aacute;s en el centro&quot; (Hirsch, 2014, p. 125). Seg&uacute;n Edward Hirsh, los poetas confesionales &quot;colapsaron la distinci&oacute;n entre la <i>persona </i>y el escritor de modo que los lectores sent&iacute;an que estaban realmente estaban frente al verdadero Roberto Lowell o la verdadera Sylvia Plath&quot; (2014, p. 125)<a name="n8"></a><a href="#n_8"><sup>8</sup></a>.</p>      <p align="justify">Esta suerte de &quot;ilusi&oacute;n referencial&quot; que identifica al autor del poema con el yo que habla y da cuenta de su experiencia o mundo interior es el fundamento del lirismo desde Arqu&iacute;loco y especialmente desde Catulo. Seg&uacute;n Billy Collins, &quot;la actual preocupaci&oacute;n por la experiencia personal en poes&iacute;a inicia en 1798 con la publicaci&oacute;n de las <i>Baladas l&iacute;ricas&quot; </i>(2001, p. 83) de Wordsworth. El empleo de la dicci&oacute;n coloquial m&aacute;s la expresi&oacute;n directa de la personalidad y la atenci&oacute;n en el detalle espec&iacute;fico son los fundamentos de esta po&eacute;tica. Seg&uacute;n Collins, es con Wordsworth como la &quot;entidad del yo autobiogr&aacute;fico aparece en la escena y ya nunca sale de ella&quot; (2001, p. 83). Establece, de este modo, un nuevo decoro. Por ello, resulta natural que cuando, en pleno furor rom&aacute;ntico, Hegel dicta sus lecciones sobre est&eacute;tica (1818-1820) afirme que &quot;el car&aacute;cter de particularidad y de individualidad constituye la esencia de la poes&iacute;a l&iacute;rica&quot; (2005, p. 81). Explica Hegel: &quot;ya que la poes&iacute;a l&iacute;rica tiene por finalidad la expresi&oacute;n del sentimiento individual [...] todo emana del coraz&oacute;n y del alma del poeta&quot;(2005, p. 82, 83). Y abunda: &quot;el elemento personal de la poes&iacute;a l&iacute;rica se revela m&aacute;s expl&iacute;citamente cuando alguna circunstancia o situaci&oacute;n <i>real </i>suministra al poeta la ocasi&oacute;n para desenvolver su propio pensamiento&quot; (2005, p. 85). Tal era el sustento y el juego ret&oacute;rico de la poes&iacute;a confesional y, desde luego, de la poes&iacute;a l&iacute;rica toda: identificar al poeta con la voz del poema. Esto, sin duda, abr&iacute;a la posibilidad de generar un equ&iacute;voco, la ambig&uuml;edad respecto a qui&eacute;n habla en el poema para producir, de este modo, un efecto de realidad. A veces esto se lograba a trav&eacute;s de la construcci&oacute;n de lo que Julio Mas ha llamado &quot;un falso confesional&quot;<a name="n9"></a><a href="#n_9"><sup>9</sup></a>. Ya lo dec&iacute;a Ann Sexton: &quot;Me encanta escribir en primera persona, sea o no sea yo. Confunde mucho a mis lectores&quot; (2008, p. 15).Sin embargo, podemos a&uacute;n hacer eco de las palabras del propio Robert Lowell: &quot;&iquest;por qu&eacute; no contar qu&eacute; sucedi&oacute;?&quot; (Hirsch, 2014, p. 126).</p>      <p align="justify">En lengua espa&ntilde;ola, el tono coloquial ligado al confesionalismo ha llegado a ser una suerte de norma est&eacute;tica. Entre 1952 y 1957, Ernesto Cardenal escribi&oacute; los epigramas que luego ser&iacute;an publicados en M&eacute;xico en 1961, y gener&oacute; una suerte de moda en torno al g&eacute;nero. En el primer poema se le&iacute;a:</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<blockquote>     <p align="justify">Te doy, Claudia, estos versos, porque    <br> t&uacute; eres su due&ntilde;a.    <br> Los he escrito sencillos para que t&uacute; los    <br> entiendas.    <br> Son para ti solamente, pero si a ti no    <br> te interesan,    <br> un d&iacute;a se divulgar&aacute;n tal vez por toda    <br> Hispanoam&eacute;rica    <br> y si al amor que los dict&oacute;, t&uacute; tambi&eacute;n    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> lo desprecias,    <br> otras so&ntilde;ar&aacute;n con este amor que no    <br> fue para ellas.    <br> Y tal vez veras, Claudia, que estos    <br> poemas,    <br> (escritos para conquistarte a ti)    <br> despiertan    <br> en otras parejas enamoradas que    <br> los lean    <br> los besos que en ti no despert&oacute; el    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> poeta (1961, p. 15).</p> </blockquote>      <p align="justify">Uno de los postulados del exteriorismo de Cardenal es que &quot;a la poes&iacute;a le da mucha gracia la inclusi&oacute;n de nombres propios: nombres de r&iacute;os, de ciudades, de caser&iacute;os. Y nombres de personas&quot; (Freidemberg, 1994, p. 221). Cuando organic&eacute; en 2006 el Encuentro Iberoamericano de Poes&iacute;a Ciudad de M&eacute;xico, le pregunt&eacute; a Ernesto Cardenal: &iquest;qui&eacute;n es la Claudia de sus poemas? &iquest;Existe? Me respondi&oacute;: &quot;Todav&iacute;a vive, vive en Managua. Claudia Arguello, enemiga de la Revoluci&oacute;n&quot;. En el car&aacute;cter tradicional del lirismo, entonces, &quot;el sujeto l&iacute;rico expresa la voz del poeta en su autenticidad, con lo cual la ficci&oacute;n queda excluida del &aacute;mbito de la poes&iacute;a. De esta manera, el romanticismo presupone una transparencia entre el &quot;yo l&iacute;rico&quot; y el &quot;yo creador&quot; (Ventura, 2015, p. 253). En M&eacute;xico, esta identidad es plenamente observable en poetas del talante de Efra&iacute;n Huerta. Poemas como <i>Peque&ntilde;as palabras al peque&ntilde;o David</i><a name="n10"></a><a href="#n_10"><sup>10</sup></a>, Sandra s&oacute;lo habla en l&iacute;neas generales</i><a name="n11"></a><a href="#n_11"><sup>11</sup></a> o <i>Ju&aacute;rez-Loreto</i><a name="n12"></a><a href="#n_12"><sup>12</sup></a> dan cuenta de ello.</p>      <p align="justify">En Latinoam&eacute;rica, el confesionalismo estrech&oacute; lazos con los discursos feministas de afirmaci&oacute;n del cuerpo y toma de la palabra. En Per&uacute;, especialmente, poetas como Mariela Dreyfus, Magdalena Chocano, Carmen Oll&eacute;, Rosella di Paolo o Giovanna Pollarollo le imprimieron personalidad a esta po&eacute;tica iniciada por Mar&iacute;a Emilia Cornejo (1949-1972) a comienzos de los a&ntilde;os setenta. M&aacute;s all&aacute; de la discusi&oacute;n en torno al mito del travestismo de su obra, Cornejo escribi&oacute; poemas inusitados en nuestra tradici&oacute;n. Por ejemplo, el paradigm&aacute;tico <i>Soy la muchacha mala de la historia:</i></p>      <blockquote>     <p align="justify">la muchacha mala de la historia,    <br> la que fornic&oacute; con tres hombres    <br> y le sac&oacute; cuernos a su marido.</p>      <p align="justify">soy la mujer    <br> que lo enga&ntilde;&oacute; cotidianamente    <br> por un miserable plato de lentejas,    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> la que le quit&oacute; lentamente su ropaje    <br> de bondad    <br> hasta convertirlo en una piedra    <br> negra y est&eacute;ril,    <br> soy la mujer que lo castr&oacute;    <br> con infinitos gestos de ternura    <br> y gemidos falsos en la cama.</p>      <p align="justify">soy    <br> la muchacha mala de la historia    <br> (Oll&eacute;, 2008, p. 82).</p> </blockquote>  <font size="3">     ]]></body>
<body><![CDATA[<br>    <p align="justify"><b>&quot;EL YO DEBE DESAPARECER, ESFUMARSE&quot;</b></p></font>      <p align="justify">El cr&iacute;tico italiano Alfonso Berardinelli, al recordar a Auden, apunta que &quot;la poes&iacute;a a&iacute;sla momentos de intensidad&quot;. Edward Hirsch, afirma que &quot;el poema l&iacute;rico es una forma de comunicaci&oacute;n altamente concentrada y apasionada&quot; (Hirsch, 1999, p. 4). En la tradici&oacute;n francesa, Jean-Michel Maulpoix cree que &quot;el lirismo lleva a su m&aacute;s alto grado la capacidad po&eacute;tica de la lengua&quot; (2009, p. 10) y, en su defensa del fervor, del estilo alto o elevado, Adam Zagajewski supone que es en virtud de ese lirismo que podemos acceder a lo sublime, a esa &quot;chispa que salta del alma del escritor a la del lector&quot; (2005, p. 41). Y afirma: &quot;porque lo que esperamos de la poes&iacute;a no es el sarcasmo, la iron&iacute;a, la distancia cr&iacute;tica, la sabia dial&eacute;ctica ni el chiste inteligente [...] sino la visi&oacute;n, el fuego y la llama que acompa&ntilde;a los descubrimientos espirituales. En otros t&eacute;rminos, lo que esperamos de la poes&iacute;a es la poes&iacute;a&quot; (2005, p. 41). Se trata de una po&eacute;tica que exige el mayor voltaje l&iacute;rico y que, de alg&uacute;n modo, deriva de las reflexiones de Robert Graves en <i>La diosa blanca.</i><a name="n13"></a><a href="#n_13"><sup>13</sup></a></p>      <p align="justify">En alg&uacute;n punto, el propio Zagajewski explica que la poes&iacute;a es &quot;uno de los veh&iacute;culos m&aacute;s importantes que nos transportan hac&iacute;an arriba&quot; (2005). Ese ir hacia arriba es el movimiento del &aacute;nima que ped&iacute;an los cl&aacute;sicos al poema y que identificaban ya no con la &eacute;kplexis, el asombro, sino con el disturbio interior, con el &eacute;nfasis ret&oacute;rico, con el <i>pathos. </i>En la poes&iacute;a mexicana contempor&aacute;nea, Efra&iacute;n Bartolom&eacute; es uno de los pocos autores que alcanza de modo m&aacute;s o menos sostenido esta altura. Recurre a los procedimientos plenamente conocidos para generar el patetismo: isofon&iacute;as (iteraciones f&oacute;nicas: paranomasias, aliteraciones, asonancias) e isotax&iacute;as (repeticiones sint&aacute;cticas: an&aacute;fora, epifora, complexio). As&iacute;, en <i>Cuadernos contra el &aacute;ngel, </i>publicado en 1987, podemos leer:</p>      <blockquote>     <p align="justify">Qu&eacute; hombre tan solo soy    <br> qu&eacute; coraz&oacute;n en llamas</p>      <p align="justify">Pero no es esto lo que quiero decir    <br> no es esto lo que duele</p>      <p align="justify">no es esto lo que quema los nervios    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> lo que raspa los huesos    <br> lo que corta la sangre con un &aacute;cido    <br> negro</p>      <p align="justify">Qu&eacute; tensi&oacute;n en las fibras de mi    <br> peque&ntilde;o coraz&oacute;n    <br> Qu&eacute; derrumbe brutal de breves    <br> p&aacute;jaros envenenados    <br> Qu&eacute; r&iacute;o gris de ratas escarbando en mi    <br> sue&ntilde;o</p>      <p align="justify">Basta!    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> le digo a la pesada piedra con que    <br> escribo    <br> Basta!    <br> al elogio obsceno y a su lengua de    <br> nada    <br> a la caricia y su llama compasiva    <br> Basta!    <br> a la lengua impura y su espejismo    <br> al aire podrid&iacute;simo    <br> Basta!    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> le digo al perro que me muerde    <br> Es decir a m&iacute; mismo</p>      <p align="justify">Es decir    <br> a la noche    <br> al amor &uacute;ltimo    <br> al sue&ntilde;o destilado (1999, p. 180).</p> </blockquote>      <p align="justify">La poes&iacute;a de Bartolom&eacute; simboliza la defensa de un modo de concebir el g&eacute;nero. Sin embargo, los h&aacute;bitos de lectura y recepci&oacute;n de las obras a partir de la vanguardia han mostrado un &quot;rechazo espont&aacute;neo del patetismo y la sublimidad&quot; (Zagajewski, p. 17). Esto sucede porque, seg&uacute;n Zagajewski, vivimos en una &eacute;poca &quot;poco heroica&quot; en la que &quot;el estilo bajo, ir&oacute;nico, coloquial, llano, menudo y minimalista [...] nace precisamente del resentimiento, de una reacci&oacute;n a nuestros grandilocuentes predecesores&quot; (p. 53)<a name="n14"></a><a href="#n_14"><sup>14</sup></a> .Por ello, no resulta extra&ntilde;o que, al pensar la obra de Bartolom&eacute;, un cr&iacute;tico como Evodio Escalante abomine del yo-sublime:</p>      <blockquote>     <p align="justify">Efra&iacute;n Bartolom&eacute;, ser&iacute;a el ejemplo m&aacute;s contundente de un poeta que basa toda la eficacia de su verso en la enunciaci&oacute;n personal. A Efra&iacute;n Bartolom&eacute; le habla directamente la diosa de la poes&iacute;a, y &eacute;l lo &uacute;nico que hace es seguir su dictado. As&iacute; lo dice Bartolom&eacute; entrevistado por Marco Antonio Campos: &quot;El poeta es un elegido por la diosa para que hable a sus hermanos en nombre de todos ellos.&quot; Abro un poco al azar un libro de poemas de Bartolom&eacute; y encuentro esta declaraci&oacute;n: &quot;Soy un poeta: soy una veta de oro/ escondida en el pecho de mi generaci&oacute;n.&quot; &iexcl;Enorme! Confieso que a m&iacute; me satura y me cansa esta poes&iacute;a egoc&eacute;ntrica, que radica su presunta eficacia en las inefables epifan&iacute;as de un yo que por lo visto nunca corre riesgos (Escalante, 2008).</p> </blockquote>      <p align="justify">Como resulta natural, toda forma literaria, al constituirse canon o preceptiva, se distiende y queda desprovista de tensi&oacute;n. Despu&eacute;s de repetirse durante casi cincuenta a&ntilde;os, el coloquialismo confesional devino f&oacute;rmula. Al ponderar una poes&iacute;a del riesgo, es decir, una poes&iacute;a diferente a la f&oacute;rmula can&oacute;nica, al lugar est&eacute;tico seguro, Eduardo Mil&aacute;n, habla de &quot;la pacificaci&oacute;n de la poes&iacute;a actual sumergida en el demonio retroactivo del yo como medida de todas las cosas, como si el yo, en poes&iacute;a, fuera realmente quien hablara. La poes&iacute;a actual es el imperio de la an&eacute;cdota, el imperio de la confesi&oacute;n que trata de convertir al lector en un sacerdote de domingo&quot; (Mil&aacute;n, p. 65).</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify">Este agotamiento est&eacute;tico supuso la aparici&oacute;n de numerosas perspectivas que atacaron tanto al coloquialismo como al discurso confesional. En Estados Unidos, por ejemplo, la cr&iacute;tica se ejerci&oacute; desde la llamada <i>Language poetry</i><a name="n15"></a><a href="#n_15"><sup>15</sup></a>. Charles Bernstein, uno de los notables del movimiento, inicia su an&aacute;lisis con una concesi&oacute;n. Dice: &quot;Que la escritura sea en algunos sentidos la exploraci&oacute;n y revelaci&oacute;n de aquello que es privado parece estar en el coraz&oacute;n del deseo de escribir poes&iacute;a&quot; (2013, p. 66). E inmediatamente, atendiendo al horizonte de expectativas que generan estos discursos corrige:</p>      <blockquote>     <p align="justify">Las personas evidentemente ten&iacute;an, como ya no tienen hoy en d&iacute;a, la capacidad para asombrarse por los detalles de la vida privada de una persona. Pero ahora este tipo de detalles inundan el mercado del artefacto literario; confesiones que van de lo m&aacute;s repulsivo a lo m&aacute;s angelical son el diario devenir de lo que leemos y escuchamos, aparentemente no hay un solo hecho personal que se mantenga privado [...] Dichas confesiones toman un estilo y un contenido mayormente predecible, mayormente, en un sentido, &quot;ya publicitado&quot; (p. 67).</p> </blockquote>      <p align="justify">Esa visi&oacute;n del yo autocentrado, due&ntilde;o de un universo cognoscitivo &uacute;nico que se impone a los lectores, fue cuestionado desde diversos sitios. El correlato en lengua espa&ntilde;ola de la <i>Language poetry, </i>tambi&eacute;n reacci&oacute;n al coloquialismo confesional, era el neobarroso o neobarroco del <i>Medusario. Muestra de poes&iacute;a latinoamericana.</i><a name="n16"></a><a href="#n_16"><sup>16</sup></a> En su introducci&oacute;n, Perlonguer apuntaba, desde luego, a la materialidad del lenguaje. Escrib&iacute;a que el neobarroco &quot;no es una poes&iacute;a del yo sino de la aniquilaci&oacute;n del yo. Libera el florilegio l&iacute;quido (siempre fluyente) de los versos de la sujeci&oacute;n al imperio rom&aacute;ntico de un yo l&iacute;rico. Se tiende a la inmanencia&quot; (1996, p. 20). El neobarroco suprime al sujeto l&iacute;rico del poema identificado plenamente con su autor en favor de &quot;una indetenible subversi&oacute;n referencial&quot;.</p>      <p align="justify">As&iacute; las cosas, del Romanticismo a esta parte, se advierte, con alguna nitidez, la existencia de dos po&eacute;ticas fundamentales: una que centra su atenci&oacute;n en el lirismo, es decir, en situar al sujeto como centro de la experiencia e identificar su enunciaci&oacute;n con la del autor y, por otro lado, una po&eacute;tica de car&aacute;cter experimental preocupada especialmente por la materialidad del lenguaje. En la tradici&oacute;n cr&iacute;tica norteamericana, Tony Hoagland lo explica del siguiente modo: &quot;el mundo de los poemas podr&iacute;a estar dividido en dos grandes campos: el poema forjado al modo cl&aacute;sico, bien portado, proporcionado y el poema subversivo: deformado, desequilibrado, loco&quot; (2006, p.107)<a name="n17"></a><a href="#n_17"><sup>17</sup></a>. En Francia, J&eacute;r&ocirc;me Game expone esta bifurcaci&oacute;n en los siguientes t&eacute;rminos: &quot;Desde el <i>yo es otro </i>de Rimbaud y el impersonal mallarmeano, muchos caminos de escritura han sido trazados [...] Hay dos grandes tipos de poes&iacute;a que llamaremos po&eacute;tica del sujeto y po&eacute;tica del evento&quot; (2001, p. 21)<a name="n18"></a><a href="#n_18"><sup>18</sup></a>. Una vez m&aacute;s, lirismo en tensi&oacute;n con la materialidad del lenguaje. Para solventar este conflicto, Cole Swensen ha acu&ntilde;ado el concepto <i>hybridpoetry </i>que integra ambas posiciones<a name="n19"></a><a href="#n_19"><sup>19</sup></a>.</p>  <font size="3">     <br>    <p align="justify"><b>&iquest;Qui&eacute;n habla en el poema?</b></p></font>      <p align="justify">Uno de los problemas en torno a los cuales gira el lirismo es el de las instancias productoras del discurso: &iquest;qui&eacute;n habla en el poema? &iquest;El autor-persona, el autor modelo, el sujeto de la enunciaci&oacute;n, el sujeto del enunciado?</p>      <p align="justify">El g&eacute;nero naci&oacute; con Aqu&iacute;loco en Grecia y adquiri&oacute; carta de naturalidad con Catulo en Roma. Exist&iacute;a plena identificaci&oacute;n entre el sujeto l&iacute;rico y el autor. Como explica Lorena Ventura, &quot;quien detentaba la palabra en un poema se constitu&iacute;a tambi&eacute;n como actor &uacute;nico de su discurso&quot; (2015, p. 249). Este es, por ejemplo, el tipo de &quot;yo&quot; que se advierte en la poes&iacute;a rom&aacute;ntica a la Wordswoth y en la poes&iacute;a confesional.</p>      <p align="justify">Los enfoques cr&iacute;ticos de raigambre estructural introdujeron dos nociones que problematizaron las ideas sobre la emisi&oacute;n del discurso: sujeto de la enunciaci&oacute;n y autor modelo. Benveniste define la enunciaci&oacute;n como &quot;ese poner a funcionar la lengua por un acto individual de utilizaci&oacute;n&quot; (1974, p. 83). As&iacute;, la enunciaci&oacute;n es resultado de la tensi&oacute;n entre el c&oacute;digo y quien lo emplea, quien habla. Contin&uacute;a Benveniste: &quot;el locutor se apropia del aparato formal de la lengua y enuncia su posici&oacute;n de locutor&quot; (1974, p. 88). De este modo, el enunciador, impl&iacute;cito, es responsable de la producci&oacute;n del enunciado.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify">En el marco de los discursos art&iacute;sticos, una figura m&aacute;s o menos equivalente es la de &quot;autor modelo&quot;. Al ser una instancia virtual, este &quot;emisor del discurso est&eacute;tico es una estrategia de organizaci&oacute;n de la articulaci&oacute;n del sentido&quot; (Prada, 2003, p. 89), una serie de mecanismos semi&oacute;ticos y elecciones formales que podr&iacute;amos llamar &quot;inteligencia de construcci&oacute;n&quot; o, incluso, &quot;estilo&quot;. Umberto Eco lo explica con claridad:</p>      <blockquote>     <p align="justify">El modo de formar no ata&ntilde;e ya solamente al l&eacute;xico o a la sintaxis (como puede suceder con la estil&iacute;stica), sino a todas las estrategias semi&oacute;ticas que se desenvuelven tanto en la superficie como en las profundidades siguiendo las nervaduras de un texto. Pertenecer&aacute;n al estilo (como modo de formar) no s&oacute;lo el uso de la lengua (o de los colores, o de los sonidos, seg&uacute;n los sistemas o universos semi&oacute;ticos), sino tambi&eacute;n el modo de disponer las estructuras narrativas, de bosquejar personajes, de articular puntos de vista [...] Hablar del estilo significa, pues, hablar de c&oacute;mo est&aacute; hecha la obra, mostrar c&oacute;mo ha ido haci&eacute;ndose, mostrar por qu&eacute; se ofrece a un determinado tipo de recepci&oacute;n, y c&oacute;mo y por qu&eacute; la suscita[...] S&oacute;lo identificando, persiguiendo y desnudando las supremas maquinaciones del estilo se podr&aacute; decir por qu&eacute; esa obra es bella (Eco, 2002, pp. 172, 173).</p> </blockquote>      <p align="justify">Centrados ya en el plano de la inmanencia, el autor de carne y hueso pasa a segundo plano. El autor modelo, esa inteligencia de construcci&oacute;n, adquiere el protagonismo y elige emplear, por ejemplo, la primera persona. Esta elecci&oacute;n formal, desde luego, suscita muchas otras elecciones: la construcci&oacute;n de una voz, de una determinada perspectiva, etc. Esta elecci&oacute;n de la primera persona, explica Michal Glowinsky (1992), es de principio a fin, ante todo, &quot;una lucha por la autenticidad&quot; (p. 240). Escribir desde el yo implica de suyo construir la ilusi&oacute;n y la atm&oacute;sfera de la referencialidad, esto es, de la intimidad, de la sinceridad, de la confesi&oacute;n. Ya pensaba Baudelaire, desde 1965, que &quot;la melancol&iacute;a es la fuente de toda poes&iacute;a sincera&quot; (Benjam&iacute;n, 2009, p. 259). As&iacute; las cosas, &quot;el <i>yo </i>que habla en un poema proyecta en el enunciado a un <i>yo </i>que act&uacute;a, a la manera de un narrador-personaje. Es tan estrecha la distancia entre ambos, que a menudo suele confundirse al primero —sujeto de la enunciaci&oacute;n— con el segundo —sujeto del enunciado—&quot; (Ventura, 2015, p. 249). En el g&eacute;nero l&iacute;rico existe entonces una suerte de efecto niebla respecto a qui&eacute;n emite el discurso. La ambig&uuml;edad entre las diferentes instancias productoras permite un juego, sugerencias y conjeturas que alteran las expectativas o las certezas del lector.</p>      <p align="justify">La construcci&oacute;n de todo discurso manifiesta siempre un lirismo impl&iacute;cito, la presencia de una &quot;subjetividad constructora&quot;. Si la realidad es un <i>continuum, </i>esa presencia, seg&uacute;n sus particulares criterios de selecci&oacute;n, se apropia de algunos elementos de esa realidad y, a manera de un <i>collage, </i>siguiendo tales o cuales principios de combinaci&oacute;n, presenta el texto<a name="n20"></a><a href="#n_20"><sup>20</sup></a>. Jean Michel Maulpoix lo pone en otros t&eacute;rminos: &quot;el poeta practica de modo asiduo el cortar y pegar: se destaca en el arte de dar lugar a los escombros&quot; (2009, p. 58).</p>  <font size="3">     <br>    <p align="justify"><b>&iquest;QU&Eacute; SE DICE CUANDO SE DICE YO?</b></p></font>      <p align="justify">Uno de los principios constitutivos de los discursos est&eacute;ticos es que establecen relaciones mim&eacute;ticas con la realidad. En &quot;Los signos en rotaci&oacute;n&quot;, un ensayo que apareci&oacute; en 1965 y que fue incorporado a <i>El arco y la lira, </i>Paz escribe: &quot;quiz&aacute; no sea del todo temerario describir algunas de las circunstancias a que se enfrentan los nuevos poetas. Una es la p&eacute;rdida de la imagen el mundo&quot; (1993, p. 260). Si, como sugiere Paz, el mundo ha dejado de tener un centro, se ha quebrantado la cohesi&oacute;n de esa imagen de mundo, entonces, en lo sucesivo, la poes&iacute;a ser&aacute; el canto de esos fragmentos inconexos o no ser&aacute;. Si se ha perdido la imagen del mundo, &iquest;se estrella tambi&eacute;n la imagen que la poes&iacute;a tiene de s&iacute; misma? &iquest;Se altera incluso la noci&oacute;n de sujeto?</p>      <p align="justify">Luis Garc&iacute;a Montero ha planteado, a mi parecer, el cuestionamiento fundamental para l&iacute;rica contempor&aacute;nea: &iquest;qu&eacute; se dice cuando se dice yo? Charles Simic ha escrito que &quot;la forma no es un molde sino una imagen, es la manera por la que mi interioridad busca hacerse visible&quot; (2011, p. 19). Si seguimos esta idea, podemos preguntarnos tambi&eacute;n cu&aacute;les son las formas que adopta la subjetividad contempor&aacute;nea considerando, con el cr&iacute;tico italiano Alfonso Berardinelli, que &quot;el juego de espejos en el que el yo se fracciona y se reconstruye es tambi&eacute;n el juego a trav&eacute;s del cual el mundo se refleja en el yo sin adquirir unidad y univocidad&quot; (Berardinelli, 2010, s. p.).</p>      <p align="justify">El poeta y cr&iacute;tico franc&eacute;s Dominique Fourcade ha descrito la experiencia po&eacute;tica como &quot;desestabilizaci&oacute;n de la subjetividad tradicional&quot; (Game, 2001, p. 21) y el propio Simic afirma que &quot;la intenci&oacute;n de cada poema es desorientar brutalmente al lector&quot; (2010, p. 31), &quot;derrotar constantemente las expectativas&quot; (p. 32). Sin embargo, &iquest;c&oacute;mo pueden lograr esa desorientaci&oacute;n las escrituras del yo, tan ligadas al predecible coloquialismo y a la vacilaci&oacute;n entre lo testimonial y lo fictivo? Pienso, con Lorena Ventura, que &quot;el pronombre &quot;yo&quot;, lejos de designar una entidad unitaria y homog&eacute;nea, se ha convertido para los poetas de la modernidad en una mera <i>ilusi&oacute;n gramatical, </i>detr&aacute;s de la cual encontramos un sujeto <i>fragmentado, </i>desdoblado, multiplicado, unificado por el rasgo de la voz&quot; (2015, p. 259).</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify">Al lirismo contempor&aacute;neo, Jean-Michel Maulpoix lo ha llamado cr&iacute;tico. En este lirismo cr&iacute;tico, &quot;el sujeto asiste a un di&aacute;logo interior donde se manifiestan su divisi&oacute;n y desorientaci&oacute;n. La primera persona ya no expresa sus sentimientos sino que refiere la extra&ntilde;eza&quot; (2009, p. 38). De este modo, explica el cr&iacute;tico franc&eacute;s que &quot;el lirismo traza su camino entre las incertidumbres y las contradicciones&quot; (p. 93). Se trata de un lirismo cr&iacute;tico, dice Maulpoix, que &quot;prefiere profundizar antes que elevarse, que se cuestiona m&aacute;s de lo que se celebra. Cr&iacute;tica es esa escritura que regresa ansiosamente sobre s&iacute; misma antes de celebrarse en la imprudencia. Y sin embargo es l&iacute;rica porque las cuestiones que plantea aparecen como indisociables de la emoci&oacute;n de un sujeto y de la circunstancia vivida&quot; (p. 21). El lirismo cr&iacute;tico, entonces, parece ser uno de los m&uacute;ltiples rostros de la escritura h&iacute;brida de nuestro tiempo. Estamos ante una escritura constructiva, para ponerlo en t&eacute;rminos de Bernstein, que, al propio tiempo, considera fundamentales al yo, a la emoci&oacute;n y al sustrato referencial, al establecimiento de un puente con el mundo<a name="n21"></a><a href="#n_21"><sup>21</sup></a>.</p>  <font size="3">     <br>    <p align="justify"><b>YO ES OTRO. BREVE CONCLUSI&Oacute;N</b></p></font>      <p align="justify">La imagen del mundo, dice Paz, se ha quebrado. El relato moderno se agot&oacute; en la segunda mitad del siglo XX y le sobreviven m&uacute;ltiples visiones de mundo; ninguna dominante. No existe m&aacute;s la historia unitaria. Vivimos una &eacute;poca de verdades d&eacute;biles. El yo es d&eacute;bil tambi&eacute;n. Las certezas han ca&iacute;do.</p>      <p align="justify">La fragilidad del yo se manifiesta, fundamentalmente, en su heterogeneidad. Esa multiplicidad se hace visible, por ejemplo, en los diferentes modos como la primera persona es empleada en la poes&iacute;a contempor&aacute;nea de Hispanoam&eacute;rica.</p>  <hr>      <p align="justify"><a name="n_1"></a><a href="#n1"><sup>1</sup></a> Escrito esto en una carta de Mallarm&eacute;, fechada en 1867, y en la que declara &quot;haber creado su obra exclusivamente a base de destrucci&oacute;n&quot; (Friedrich, 1959, p. 200).</p>      <p align="justify"><a name="n_2"></a><a href="#n2"><sup>2</sup></a> Seg&uacute;n recuerda Du Camp, Flaubert le dijo: &quot;J'&eacute;taisinvahi par le c&aacute;ncer du lyrisme, vousm' avezop&eacute;r&eacute;; iln' &eacute;tait que le temps, maisj'enai cri&eacute; de doleur&quot; (Du Camp, 1892, p. 317).</p>      <p align="justify"><a name="n_3"></a><a href="#n3"><sup>3</sup></a>  A partir de este punto, todas las traducciones son m&iacute;as.</p>      <p align="justify"><a name="n_4"></a><a href="#n4"><sup>4</sup></a> Al referirse al autor de los <b><i>Cantos, </i></b>Rexroth escribe que &quot;en toda su obra dif&iacute;cilmente se encuentra un solo reflejo de lo que la jerga filos&oacute;fica denomina inter e infra subjetividad&quot; (1971, p. 64).</p>      <p align="justify"><a name="n_5"></a><a href="#n5"><sup>5</sup></a> En la tradici&oacute;n francesa, Paul Valery, sofistica el discurso de Mallarm&eacute; y supone que &quot;todo puede convertirse en objeto: por ejemplo nuestra personalidad&quot; (Raymond, 2002, p. 130). Abunda y dice que el hombre de esp&iacute;ritu &quot;debe, en fin, reducirse conscientemente a negarse, indefinidamente, a ser lo que fuere&quot; (p. 131). En esta reflexi&oacute;n francesa en torno a la impersonalidad, Valery supone que &quot;Yo no es ni alguien ni otro: el olvido hace comprender que <i>yo no es nadie&quot; </i>(p. 133). Posiblemente este sea el origen de algunos poemas mexicanos, concretamente de Villaurrutia. Pienso ahora en el <i>Nocturno eterno </i>y en su po&eacute;tica de la desaparici&oacute;n, de la reducci&oacute;n a nada.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><a name="n_6"></a><a href="#n6"><sup>6</sup></a> En el original se lee: &quot;Son principe, sa th&eacute;orie, c'est de tout peindre, de tout mettre &agrave; nu. Il fouillera la nature humaine dans ses replis les plus intimes; il aura, pour la rendre, des tons vigoureux et saisissants, il l'exag&eacute;rer sur tout dans ses c&ocirc;t&eacute;s hideux; il la grossir outre mesure, afin de cr&eacute;er l'impression, la sensation&quot;..</p>      <p align="justify"><a name="n_7"></a><a href="#n7"><sup>7</sup></a> Los poetas identificados con la poes&iacute;a confesional son Robert Lowell, Anne Sexton, Sylvia Plath, Theodore Roethke, John Berryman, Randall Jarrell y a&uacute;n Allen Ginsberg.</p>      <p align="justify"><a name="n_8"></a><a href="#n8"><sup>8</sup></a> Ligada al coloquialismo, la po&eacute;tica confesional se extendi&oacute; en lengua espa&ntilde;ola, a partir de la publicaci&oacute;n de <i>Espejo </i>(1933) de Salvador Novo quien, adem&aacute;s, hab&iacute;a traducido por primera vez al espa&ntilde;ol a los nuevos poetas norteamericanos a instancias de Pedro Henr&iacute;quez Ure&ntilde;a. De este modo populariz&oacute; una nueva sentencia est&eacute;tica: escribir como se habla. El tono confesional, desde luego, es anterior y se observa ya con mucha claridad en algunas prosas de L&oacute;pez Velarde. Ejemplo claro de ello es &quot;Mi pecado&quot;.</p>      <p align="justify"><a name="n_9"></a><a href="#n9"><sup>9</sup></a>  Explica Mas en su introducci&oacute;n a la poes&iacute;a de Ann Sexton: &quot;Como es bien conocido, para Foucault el confesionalismo es una t&eacute;cnica, casi podr&iacute;amos hablar de una ret&oacute;rica ritual, para producir verdad. En otras palabras, el yo po&eacute;tico es un sujeto po&eacute;tico m&aacute;s, tan verdadero o falso como puede ser el t&uacute;, la tercera persona o cualquier otra. Se utilizan las mismas t&eacute;cnicas ret&oacute;ricas de la autobiograf&iacute;a pero se construye una ficci&oacute;n&quot; (Sexton, 2008, p. 15).</p>      <p align="justify"><a name="n_10"></a><a href="#n10"><sup>10</sup></a> &quot;Estoy apenas comenzando a vivirte de lejos/, al lado de tu madre y de tus j&oacute;venes hermanas/, y cuando cierro los ojos hay una luz / que te ilumina de la dulce cabeza / a los peque&ntilde;os pies mil veces besados&quot; (Huerta, 2004, p. 164).</p>      <p align="justify"><a name="n_11"></a><a href="#n11"><sup>11</sup></a> &quot;Hace dos d&iacute;as con sus noches pude verla / (ella vive en las calles de Racine / y yo en Lope de Vega, lo cual es todo un drama en seis actos)&quot; (Huerta, 2004, p. 246).</p>      <p align="justify"><a name="n_12"></a><a href="#n12"><sup>12</sup></a> &quot;[...] hube de regresar al lugar del crimen / (as&iacute; llamo a mi arruinado departamento de Lope de Vega)&quot; (Huerta, 2004, p. 302). Huerta, Efra&iacute;n. <i>Poes&iacute;a completa. </i>M&eacute;xico. FCE, 2004.</p>      <p align="justify"><a name="n_13"></a><a href="#n13"><sup>13</sup></a> Borges reconoci&oacute; esta poes&iacute;a en &quot;Poes&iacute;a y arrabal&quot;. Escribe: &quot;Se trata de una cita de Bernard Shaw. A este le preguntaron: &quot;&iquest;Usted cree realmente que el Esp&iacute;ritu Santo ha escrito la Biblia?&quot; Y Bernard Shaw contest&oacute;: &quot;No s&oacute;lo la Biblia sino todos los libros que vale la pena releer&quot;. Es decir, para Bernard Shaw, el Esp&iacute;ritu Santo es lo que antiguamente llamaban la musa&quot; (Borges, 2005, p. 13).</p>      <p align="justify"><a name="n_14"></a><a href="#n14"><sup>14</sup></a> La cr&iacute;tica del estilo sublime se emprende, incluso, desde posiciones que defienden el lirismo. As&iacute;, Jean Michel Maulpoix, en <i>pour un lyrisme critique, </i>escribe que &quot;el poema ha perdido altitud [...] Un lirismo empobrecido habla por lo bajo y da cuenta de los objetos m&aacute;s humildes de la existencia cotidiana&quot; (p. 22). Y, al explicar su noci&oacute;n de lirismo cr&iacute;tico, dice: &quot;cuando se hace cr&iacute;tico, el lirismo busca precisi&oacute;n de la voz, opuesta del todo a los excesos del pathos y el &eacute;nfasis&quot; (p. 31).</p>      <p align="justify"><a name="n_15"></a><a href="#n15"><sup>15</sup></a> Cole Swensen explica que &quot;los poetas del lenguaje, quienes, como Robert Graner se&ntilde;al&oacute; en su famoso &quot;I hatespeech!&quot; rechazan el permanente &eacute;nfasis en la oralidad que se deriva de los <b><i>beats </i></b>y de la Escuela de Nueva York, y cuestionan el lenguaje natural de los postconfesionalistas cuestionando su 'falta de naturalidad' [...] en cambio se concentran en la superficie del texto, enfatizan su materialidad&quot; (p. 75).</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><a name="n_16"></a><a href="#n16"><sup>16</sup></a> Maurizio Medo explica en la introducci&oacute;n de la antolog&iacute;a <i>Pa&iacute;s imaginario. Escrituras y transtextos, 1960-1979 </i>que &quot;mientras el discurso heredado a los 60 y 70 (el coloquialismo, 'poes&iacute;a cotidiana', t&eacute;rmino acu&ntilde;ado por Roberto Fern&aacute;ndez Retamar) repet&iacute;a una y otra vez los mismos procedimientos que le valieron para constituirse como un eje modal, todos ellos carentes de la necesaria sorpresa, hasta quedar reducido a una escritura saturada por el lugar com&uacute;n. Este tipo de discurso temeroso de las zonas oscuras del lenguaje, que se esmeraba en no resultar demasiado dificultoso, sea para la <b><i>enunciaci&oacute;n </i></b>como para la interpretaci&oacute;n de su mensaje [...], podr&iacute;a explicar de alg&uacute;n modo el surgimiento de la poes&iacute;a neobarroca&quot; (p. 15).</p>      <p align="justify"><a name="n_17"></a><a href="#n17"><sup>17</sup></a> Hoagland hace derivar estas dos po&eacute;ticas de Wordsworth, por un lado, y de Stevens por el otro. Escribe: &quot;He aqu&iacute; dos definiciones reconocidas sobre lo que es un poema y lo que hace; una de ellas pertenece a Wordsworth y la otra a Stevens.    <br>    <br> TIPO A). La poes&iacute;a es el desbordamiento espont&aacute;neo de sensaciones potentes que encuentran su origen en una emoci&oacute;n albergada en la tranquilidad.    <br>    <br> TIPO B) El poema debe resistir a la inteligencia/ casi siempre exitosamente.    <br>    <br> [...] Wordsworth, sugiere que la poes&iacute;a resulta de la perspectiva acumulada a partir de la experiencia primaria. As&iacute;, el poder de las emociones, puede ser recolectado, revivido, traducido y digerido en el laboratorio de control del poema, y de este modo forzosamente tal poema construye perspectivas para el lector [...] Stevens sugiere que un buen poema (como parte de su proceso) resiste, tuerce y enreda al lector (quiz&aacute; tambi&eacute;n al poeta) en una relaci&oacute;n cuyas perspectivas son desafiantes y de ninguna manera seguras&quot; (Hoagland, 2015, p. 51).</p>      <p align="justify"><a name="n_18"></a><a href="#n18"><sup>18</sup></a> La po&eacute;tica del sujeto, dice Game, ha sido teorizada por Jean-Muchel Maulpoix y consiste esencialmente en &quot;decir la vida: un alma habla, se manifiesta y, al hacerlo, da cuenta del mundo&quot; (p. 21). Por otro lado, la po&eacute;tica del evento, en vez de decir la vida &quot;es una producci&oacute;n, una composici&oacute;n&quot; (p. 21), &quot;un orden superior, una conciencia impersonal superior&quot; (p. 22).</p>      <p align="justify"><a name="n_19"></a><a href="#n19"><sup>19</sup></a> Explica Swensen que &quot;como producto de estas tradiciones contradictorias, los escritores de hoy, a menudo, toman aspectos de dos o m&aacute;s tradiciones para crear poes&iacute;a que es verdaderamente posmoderna en el sentido de que se trata de una mezcla impredecible y sin precedentes&quot; (2015, p. 76).</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><a name="n_20"></a><a href="#n20"><sup>20</sup></a> Ya Stendhal pensaba que &quot;la literatura es el arte de seleccionar y que su primer mandamiento es <i>laisser de c&ocirc;t&eacute;, </i>de dejar de lado lo inecesario&quot; (Zagajewski, 2005, p. 137).</p>      <p align="justify"><a name="n_21"></a><a href="#n21"><sup>21</sup></a> Charles Bernstein explica su concepto: &quot;Por constructivo, en parte me quiero referir a ciertas radicalidades o extremos en la estrategia de composici&oacute;n que tienden a incrementar el sentido artefactual y no naturalista del poema&quot; (2013, p. 62).</p>  <hr>  <font size="3">     <br>    <p align="justify"><b>REFERENCIAS</b></p></font>      <!-- ref --><p align="justify">Bartolom&eacute;, E. (2009). <i>Oficio: arder. (Obra po&eacute;tica 1982-1997). </i>M&eacute;xico, D. F.: Universidad Nacional Aut&oacute;noma de M&eacute;xico.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000187&pid=S1794-3841201500020000700001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Benjam&iacute;n, W. (2009). <i>El libro de los pasajes. </i>Madrid: Akal.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000189&pid=S1794-3841201500020000700002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Benveniste, &Eacute;. (1974). <i>Problemas de ling&uuml;&iacute;stica general II. </i>Madrid: Siglo XXI.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000191&pid=S1794-3841201500020000700003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify">Berardinelli, A. (6 de diciembre, 2010). Poes&iacute;a y g&eacute;nero l&iacute;rico. Acontecimientos posmodernos. <i>C&iacute;rculo de Poes&iacute;a,    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000193&pid=S1794-3841201500020000700004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></i></p>      <!-- ref --><p align="justify">Bernstein, C. (2013). <i>L=A=N=G=U=A=G=E CONTRAATACA (Po&eacute;ticas 1971-2011). </i>M&eacute;xico, D. F.: Aldus.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000195&pid=S1794-3841201500020000700005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Borges, J. L. (octubre, 2005). Poes&iacute;a y arrabal. <i>Letras Libres, </i>(49), 13-15.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000197&pid=S1794-3841201500020000700006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Cardenal, E. (1961). <i>Epigramas. </i>M&eacute;xico, D. F.: Universidad Nacional Aut&oacute;noma de M&eacute;xico.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000199&pid=S1794-3841201500020000700007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Collins, B. (2001). My Grandfather's tackle box: the limitations of memory-driven Poetry. En K. Sontag (Comp.), <i>After confession. Poetry as autobiography </i>(pp. 81-91). Minnesota: Graywolf Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000201&pid=S1794-3841201500020000700008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify">Du Camp, M. (1892). <i>Souvennirs litt&eacute;raires. </i>Par&iacute;s: Librairie Hachette.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000203&pid=S1794-3841201500020000700009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Echavarren, R (1996). <i>Medusario: Muestra de poes&iacute;a latinoamericana. </i>M&eacute;xico, D. F.: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000205&pid=S1794-3841201500020000700010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Eco, U. (2002). <i>Sobre literatura. </i>Madrid: Oc&eacute;ano.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000207&pid=S1794-3841201500020000700011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Eliot, T.D. (2000). <i>Ensayos escogidos. </i>M&eacute;xico, D. F.: Universidad Nacional Aut&oacute;noma de M&eacute;xico.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000209&pid=S1794-3841201500020000700012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Escalante, E. (27 de julio, 2008). Los problemas del verso en la poes&iacute;a mexicana. En <i>La Jornada Semanal, </i>3.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000211&pid=S1794-3841201500020000700013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify">Freidemberg, D. (1994). <i>C&oacute;mo se escribe un poema (espa&ntilde;ol y portugu&eacute;s). </i>Buenos Aires: El Ateneo.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000213&pid=S1794-3841201500020000700014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Friedrich, H. (1959). <i>Estructura de la l&iacute;rica moderna. </i>Barcelona: Six Barral.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000215&pid=S1794-3841201500020000700015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Flaubert, G. (1993). <i>La pasi&oacute;n del arte. </i>Buenos Aires: Leviat&aacute;n.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000217&pid=S1794-3841201500020000700016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Game, J. (marzo, 2001). Actualit&eacute; du moderne. <i>Magazine Litt&eacute;raire, </i>(396), 20-23.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000219&pid=S1794-3841201500020000700017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Glowinsky, M. (1992). Sur le roman &agrave; la premi&egrave;repersonne. En G. Genette (Comp.), <i>Esth&eacute;tique et po&eacute;tique. Textesr&eacute;unis et pr&eacute;sent&eacute;s par G&eacute;rard Genette </i>(pp. 229-245). Par&iacute;s: &Eacute;ditions du Seuil.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000221&pid=S1794-3841201500020000700018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify">Hegel, G. W. G. (2005). <i>Po&eacute;tica. </i>Buenos Aires: Ese Servicios Editoriales.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000223&pid=S1794-3841201500020000700019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Hirsch, E. (1999). <i>How to read a poem and fall in love with poetry. </i>New York: Mariner Books.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000225&pid=S1794-3841201500020000700020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Hirsch, E. (2014). <i>A poet's glossary. </i>New York: Houghton Mifflin Harcourt.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000227&pid=S1794-3841201500020000700021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Hoagland, T. (2006). <i>Real sofistikashun. </i>Minneapolis: Graywolfpress.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000229&pid=S1794-3841201500020000700022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Hoagland, T. (2015). Reconocimiento, v&eacute;rtigo y pasi&oacute;n por lo mundano. En A. Calder&oacute;n (Ed.), <i>Reinventar el lirismo. Problemas actuales sobre po&eacute;tica. </i>Granada: Valpara&iacute;so Ediciones.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000231&pid=S1794-3841201500020000700023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify">Lamas, M. (2013). <i>Trebas. Canci&oacute;n del navegante de s&iacute; mismo. </i>Culiac&aacute;n: Andraval.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000233&pid=S1794-3841201500020000700024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Marchal, H. (2007). <i>La po&eacute;sie. Texteschoisis &amp; present&eacute;s par Hugues Marchal. </i>Paris: &Eacute;ditions Flammarion.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000235&pid=S1794-3841201500020000700025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Maulpoix, J. M. (2009). <i>Pourunlyrisme critique. </i>Par&iacute;s: Jos&eacute; Corti.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000237&pid=S1794-3841201500020000700026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Medo, M. (2011). <i>Un pa&iacute;s imaginario. Escrituras y transtextos, 1960-1979. </i>Quito: Ruido Blanco.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000239&pid=S1794-3841201500020000700027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Mil&aacute;n, E. (2004). <i>Resistir. Insistencias sobre el presente po&eacute;tico. </i>M&eacute;xico, D. F.: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000241&pid=S1794-3841201500020000700028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify">Oll&eacute;, C. (2008). <i>Antolog&iacute;a de la poes&iacute;a peruana. </i>Santiago de Chile: LOM.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000243&pid=S1794-3841201500020000700029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Paz, O. (1993). <i>El arco y la lira. </i>M&eacute;xico, D. F.: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000245&pid=S1794-3841201500020000700030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Perloff, M. (2011). <i>La escalera de Wittgenstein. El lenguaje po&eacute;tico y el extra&ntilde;amiento de lo ordinario. </i>M&eacute;xico, D. F.: Aldus.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000247&pid=S1794-3841201500020000700031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Perlonguer, N. (1996). Pr&oacute;logo. En J. Kozer y J. Sefam&iacute; (Comps.) <i>Medusario. Muestra de poes&iacute;a latinoamericana. </i>M&eacute;xico: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000249&pid=S1794-3841201500020000700032&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Prada Oropeza, R. (2003). <i>Hermen&eacute;utica, s&iacute;mbolo y conjetura. </i>M&eacute;xico, D. F.: Universidad Iberoamericana.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000251&pid=S1794-3841201500020000700033&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p align="justify">Raymond, M. (2002). <i>De Baudelaire al surrealismo. </i>M&eacute;xico, D. F.: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000253&pid=S1794-3841201500020000700034&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Rexroth, K. (1971). <i>La poes&iacute;a norteamericana en el siglo XX. </i>Buenos Aires: Nova.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000255&pid=S1794-3841201500020000700035&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Scott, J. (Comp.) (2013). <i>El origen del narrador: actas completas de los juicios a Flaubert y Baudelaire. </i>Buenos Aires: Mardulce.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000257&pid=S1794-3841201500020000700036&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Simic, C. (2011), <i>El flautista en el pozo. Ensayos escogidos 1972-2003. </i>M&eacute;xico, D. F.: Cal y Arena&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000259&pid=S1794-3841201500020000700037&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">Swensen, C. (2015). Introducci&oacute;n a <i>American hybrid. </i>En A. Calder&oacute;n (Ed.), <i>Reinventar el lirismo. Problemas actuales sobre po&eacute;tica. </i>Granada: Valpara&iacute;so Ediciones.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000260&pid=S1794-3841201500020000700038&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Ventura, L. (2015). El sujeto l&iacute;rico como sujeto ret&oacute;rico: sobre la enunciaci&oacute;n po&eacute;tica. En A. Calder&oacute;n (Ed.), <i>Reinventar el lirismo. Problemas actuales sobre po&eacute;tica. </i>Granada: Valpara&iacute;so Ediciones.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000262&pid=S1794-3841201500020000700039&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Yurkievich, S. (1997). <i>Suma cr&iacute;tica. </i>M&eacute;xico, D. F.: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000264&pid=S1794-3841201500020000700040&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p align="justify">Zagajewski, A. (2005). <i>En defensa del fervor. </i>Barcelona: Acantilado.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000266&pid=S1794-3841201500020000700041&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>  <hr>      <p align="justify"><a href="#Inicio">Inicio</a></p>  </font>      ]]></body><back>
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