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<journal-title><![CDATA[Revista Lasallista de Investigación]]></journal-title>
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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Ética del cuidado de sí y desarrollo humano: un reto para la Educación Superior]]></article-title>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Self-care ethics and human development: a challenge for Higher Education]]></article-title>
<article-title xml:lang="pt"><![CDATA[Ética do cuidado de si e desenvolvimento humano: um desafio para a educação superior]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[The university courses about human development are regarded, by some of the actors involved in the education system, as insignificant appendixes in the curricula. This paper aims to demonstrate their relevance at the moment of thinking about a more just and human society and, in the purpose to unveil its significance, Foucault's thinking could be an incentive given his reflections about self-care, as he understands it as an ethical issue because it includes the relationships with others. This matches some of the objectives those courses have and, therefore, the complementary relationship between human development and self-care will be demonstrated.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="pt"><p><![CDATA[Os cursos universitários de desenvolvimento humano são vistos por alguns atores do sistema educativo como apêndices sem sentido nas grades curriculares. O que pretende mostrar este escrito é que são altamente relevantes ao momento de pensar uma sociedade mais justa e humana, e que no propósito de desentranhar seu sentido o pensamento de Foucault poderia servir de acicate, em tanto suas reflexões sobre o cuidado de si entendido por ele como um assunto ético, dado que implica relações com os outros, coincide com alguns objetivos traçados em ditos cursos; por tanto, se mostrará que a dualidade desenvolvo humano e cuidado de si se complementam.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  <font size="2" face="verdana">      <p align="right">Art&iacute;culo original/Article original/Artigo originais</p>      <p align="center"><font size="4"><b>&Eacute;tica del cuidado de s&iacute; y desarrollo humano: un reto para la Educaci&oacute;n Superior</b></font></p>      <p align="center"><font size="3"><b>Self-care ethics and human development: a challenge for Higher Education</b></font></p>      <p align="center"><font size="3"><b>&Eacute;tica do cuidado de si e desenvolvimento humano: um desafio para a educa&ccedil;&atilde;o superior</b></font></p>      <p align="center">Gladis del Socorro Garc&iacute;a Restrepo*</p>      <p>* Bacteri&oacute;loga y laboratorista cl&iacute;nica. Especialista en Gerencia de Servicios de Laboratorio Cl&iacute;nico de la Universidad de Antioquia. Mag&iacute;ster en Educaci&oacute;n y Desarrollo Humano de la Universidad de Manizales. Doctorando en Filosof&iacute;a Universidad Pontificia Bolivariana. Docente de la Escuela de Microbiolog&iacute;a - Universidad de Antioquia. Medell&iacute;n, Colombia.</p>      <p>Correspondencia: Gladis del Socorro Garc&iacute;a Restrepo, email: <a href="mailto:gladisgarciar@gmail.com">gladisgarciar@gmail.com</a></p>      <p>Art&iacute;culo recibido: 26/02/2014; Art&iacute;culo aprobado: 03/06/2014</p>  <hr>      <p><b>Resumen</b></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Los cursos universitarios de desarrollo humano son vistos por algunos actores del sistema educativo como ap&eacute;ndices sin sentido en las mallas curriculares. Lo que pretende mostrar este escrito es que son altamente relevantes al momento de pensar una sociedad m&aacute;s justa y humana, y que en el prop&oacute;sito de desentra&ntilde;ar su sentido el pensamiento de Foucault podr&iacute;a servir de acicate, en tanto sus reflexiones sobre el cuidado de s&iacute; entendido por &eacute;l como un asunto &eacute;tico, dado que conlleva relaciones con los otros, coincide con algunos objetivos trazados en dichos cursos; por tanto, se mostrar&aacute; que la dualidad desarrollo humano y cuidado de s&iacute; se complementan.</p>      <p><b>Palabras clave:</b> desarrollo humano, cuidado de s&iacute;, &eacute;tica, curr&iacute;culo.</p>  <hr>      <p><b>Abstract</b></p>      <p>The university courses about human development are regarded, by some of the actors involved in the education system, as insignificant appendixes in the curricula. This paper aims to demonstrate their relevance at the moment of thinking about a more just and human society and, in the purpose to unveil its significance, Foucault's thinking could be an incentive given his reflections about self-care, as he understands it as an ethical issue because it includes the relationships with others. This matches some of the objectives those courses have and, therefore, the complementary relationship between human development and self-care will be demonstrated.</p>      <p><b>Key words:</b> human development, self-care, ethics, curriculum.</p>  <hr>      <p><b>Resumo</b></p>      <p>Os cursos universit&aacute;rios de desenvolvimento humano s&atilde;o vistos por alguns atores do sistema educativo como ap&ecirc;ndices sem sentido nas grades curriculares. O que pretende mostrar este escrito &eacute; que s&atilde;o altamente relevantes ao momento de pensar uma sociedade mais justa e humana, e que no prop&oacute;sito de desentranhar seu sentido o pensamento de Foucault poderia servir de acicate, em tanto suas reflex&otilde;es sobre o cuidado de si entendido por ele como um assunto &eacute;tico, dado que implica rela&ccedil;&otilde;es com os outros, coincide com alguns objetivos tra&ccedil;ados em ditos cursos; por tanto, se mostrar&aacute; que a dualidade desenvolvo humano e cuidado de si se complementam.</p>      <p><b>Palavras importantes:</b> desenvolvimento humano, cuidado de si, &eacute;tica, curr&iacute;culo.</p>  <hr>      <p align="center"><font size="3"><b>Introducci&oacute;n</b></font></p>      <p>El ca&oacute;tico panorama al cual asiste el hombre contempor&aacute;neo reclama de las instituciones de Educaci&oacute;n Superior una permanente reflexi&oacute;n en torno a su responsabilidad social en t&eacute;rminos del desarrollo humano de sus egresados. De ah&iacute; que sea recurrente observar en las declaraciones misionales de las universidades el compromiso con el desarrollo humano o human&iacute;stico de estudiantes, egresados y dem&aacute;s estamentos, intenci&oacute;n que, adem&aacute;s de comprensible, es necesaria. Ortega y Gasset, en <i>Misi&oacute;n de la Universidad, </i>llamaba la atenci&oacute;n sobre la necesidad de humanizar particularmente a los universitarios, quienes una vez graduados entrar&iacute;an a aportar desde su saber a la sociedad; al respecto se&ntilde;alaba: "Hay que humanizar al cient&iacute;fico" (1968, p. 67). En tal sentido la universidad, dada su raz&oacute;n de ser soportada en su historicidad, no puede desarrollarse desvinculada de las necesidades fundamentales de la sociedad y una de esas necesidades est&aacute; relacionada con el precario sentido de humanidad que exhiben algunas de sus instituciones, situaci&oacute;n que se ve reflejada en el caos social, econ&oacute;mico y ambiental, visibilizado en los diferentes &aacute;mbitos del accionar humano.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Los desarrollos disciplinares de cada programa acad&eacute;mico no deber&iacute;an alejarse del sentido de humanidad que generalmente los sustenta; por el contrario, deber&iacute;an fortalecerse mutuamente, dado que al no interiorizarse la dualidad humanismo-ciencia, se estar&iacute;a propiciando desde el aula lo que tambi&eacute;n advert&iacute;a Zambrano: "El pensamiento cient&iacute;fico, descualificador, desubjetivador anula la heterogeneidad del ser, es decir, la realidad inmediata, sensible" (1989, p. 68). Es en este contexto donde se encuentra pertinente el ejercicio de la &eacute;tica del cuidado de s&iacute;, pensada por Foucault tomando como referente la cultura greco-romana, dado que su conexi&oacute;n con las c&aacute;tedras enfocadas al desarrollo humano podr&iacute;a contribuir a que los estudiantes las hallaran, adem&aacute;s de pertinentes, dotadas de sentido para su ejercicio profesional y su din&aacute;mica vital expresada en las distintas dimensiones de su ser.</p>      <p>Para el desarrollo de la presente reflexi&oacute;n se plantear&aacute;n tres subtemas: en el primero se har&aacute;n algunos planteamientos respecto a la subvaloraci&oacute;n de las c&aacute;tedras de desarrollo humano por parte de ciertos sectores sociales; en segundo lugar se abordar&aacute;n determinados elementos clave respecto a la &eacute;tica del cuidado de s&iacute; y el cuidado de los otros desde la perspectiva foucoultiana, y por &uacute;ltimo, se mostrar&aacute; c&oacute;mo estos elementos podr&iacute;an complementar y re-significar las intencionalidades curriculares referidas al desarrollo humano.</p>      <p align="center"><font size="3"><b>Curr&iacute;culo y desarrollo humano: algunos planteamientos</b></font></p>      <p>Reflexionar acerca de los cursos de desarrollo humano en el plano universitario es un asunto que de inmediato remite al terreno del sujeto en tanto el desarrollo de su ser; a su vez, es la oportunidad para pensar el humanismo desde la praxis y la teor&iacute;a, en raz&oacute;n a que el prop&oacute;sito t&aacute;cito o expreso de las comunidades acad&eacute;micas que dise&ntilde;an los curr&iacute;culos es dar cumplimiento a las directrices misionales propias de algunas instituciones educativas, en las que se proclama su compromiso con tal categor&iacute;a, pero &iquest;qu&eacute; se entiende por humanismo? La respuesta a este interrogante es compleja y extensiva, dado que puede darse desde diferentes perspectivas pol&iacute;ticas y de pensamiento, y ubicarse en determinados momentos hist&oacute;ricos; en tal sentido, es comprensible por qu&eacute; muchas de las concepciones sobre este tema sigan siendo susceptibles de fuertes cr&iacute;ticas; de ah&iacute; que el mismo Foucault expresara cierto sigilo al pronunciarse al respecto, tal como pudo observarse en una entrevista concedida el 25 de octubre de 1982 -a ra&iacute;z del revuelo que caus&oacute; en la comunidad acad&eacute;mica<Sup><a href="#num1" name="nu1">1</a></Sup> la publicaci&oacute;n de <i>Las palabras y las cosas</i>- en la que advert&iacute;a:</p>      <blockquote>     <p>Lo que me asusta del humanismo es que presenta cierta forma de nuestra &eacute;tica como modelo universal para cualquier tipo de libertad. Me parece que hay m&aacute;s secretos, m&aacute;s libertades posibles y m&aacute;s invenciones en nuestro futuro de lo que podemos imaginar en el humanismo (Foucault, 1991, p. 150).</p> </blockquote>      <p>Seg&uacute;n esto el humanismo, para serlo, no puede acomodarse a determinada ideolog&iacute;a o servir a ciertos prop&oacute;sitos pol&iacute;ticos; su teorizaci&oacute;n y su pr&aacute;ctica tampoco son est&aacute;ticas porque la historia del hombre y de la sociedad tampoco lo es.</p>      <p>En este mismo sentido expresaba Hoyos: "En su <i>Carta sobre el humanismo</i> Mart&iacute;n Heidegger en 1946, inmediatamente despu&eacute;s de la guerra, critica toda forma de humanismo, en especial el cristiano, el marxista y el existencialista, por pretender dar raz&oacute;n de la existencia humana, sin tener en cuenta el sentido mismo del existir (<i>Dasein</i>)" (2009, p. 429) y m&aacute;s adelante agrega: "Se hace pues necesario rescatar un paradigma humanista para la educaci&oacute;n contempor&aacute;nea, pero tomando el humanismo en su forma m&aacute;s amplia y compleja como prop&oacute;sito y como programa" (p. 430).</p>      <p>Estos y muchos otros pronunciamientos respecto al humanismo conducen a reflexionar sobre lo que pensadores como Derrida<Sup><a href="#num2" name="nu2">2</a></Sup> han llamado nuevo humanismo a la hora de pensar la universidad: "El nuevo humanismo que estamos buscando es el de <i>Universidad sin condici&oacute;n </i>(gracias a las "humanidades"), en el sentido propuesto por Jacques Derrida en Stanford en abril de 1998 y de nuevo en FranKfurt en 2000 y en Murcia un a&ntilde;o despu&eacute;s" (Hoyos, 2009, p. 430).</p>      <p>&iquest;Por qu&eacute; traer a la reflexi&oacute;n los anteriores planteamientos? Porque los sistemas educativos, por lo menos el colombiano, hacen parte de la estructura del Estado; esto explica en buena medida por qu&eacute; las reformas educativas generalmente quedan insertas en la filosof&iacute;a que subyace a las pol&iacute;ticas y tendencias del Gobierno correspondiente a determinado momento hist&oacute;rico; de ah&iacute; que sea menester retornar a la invitaci&oacute;n hecha por Derrida. No obstante, esta invitaci&oacute;n cada d&iacute;a est&aacute; m&aacute;s lejana de la realidad, en raz&oacute;n a que se observa de manera dram&aacute;tica c&oacute;mo van desapareciendo de las mallas curriculares los cursos que intentan darle v&iacute;a a este prop&oacute;sito, al respecto Nussbaum (2012) manifiesta:</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<blockquote>     <p>En casi todas las naciones del mundo se est&aacute;n erradicando las materias y las carreras relacionadas con las artes y las humanidades, tanto a nivel primario y secundario como a nivel terciario y universitario. Concebidas como ornamentos in&uacute;tiles por quienes definen las pol&iacute;ticas estatales en un momento en que las naciones deben eliminar todo lo que no tenga ninguna utilidad para ser competitiva en el mercado global, estas carreras y materias pierden terreno a gran velocidad, tanto en los programas curriculares como en la mente y el coraz&oacute;n de padres e hijos (p. 20).</p> </blockquote>      <p>La idea de "ornamentos in&uacute;tiles" ha ido calando de manera paulatina en los diferentes estamentos de la sociedad y m&aacute;s espec&iacute;ficamente en el sector educativo, al punto que cuando se entra en esas inexplicables transacciones de cr&eacute;ditos a fin de que los planes de estudio se ci&ntilde;an a la ley del momento o por cualquier otra circunstancia, con recurrencia se trasladan cr&eacute;ditos de las &aacute;reas human&iacute;sticas a las disciplinares, sin ninguna o poca reflexi&oacute;n al respecto y, lo que es peor, en nombre de las reformas curriculares se exhiben argumentos para transformar los curr&iacute;culos pero esa transformaci&oacute;n a lo que apunta, en muchos casos, es a hacer desaparecer las c&aacute;tedras de orden human&iacute;stico. Situaciones como esta deber&iacute;an de alertar a los actores del sistema educativo, y remitirlos a una profunda reflexi&oacute;n, en tanto negociar las c&aacute;tedras human&iacute;sticas de un curr&iacute;culo es negociar, en cierta medida, el sentido de humanidad de la universidad y, por tanto, de la sociedad a la que se debe.</p>      <p>Por lo anterior, es menester aprovechar el espacio universitario para debatir asuntos como el relacionado con el papel de las humanidades en la formaci&oacute;n de los nuevos profesionales y en la din&aacute;mica social, y volver una y otra vez a lo proclamado en las misiones institucionales respecto al humanismo, a fin de que no sea letra muerta y reflexionar, de paso, en lo que Ortega y Gasset (1964) advert&iacute;a: "Es preciso que el hombre de ciencia deje de ser lo que hoy es con deplorable frecuencia: un b&aacute;rbaro que sabe mucho de una cosa" (p. 68). Avanzando en esta reflexi&oacute;n es oportuno traer nuevamente a Nussbaum (2005) cuando en su libro <i>El cultivo de la humanidad </i>propone en esta misma l&iacute;nea, tres habilidades para cultivar la humanidad en el mundo actual: la primera es la referente a la "(&hellip;) habilidad para un examen cr&iacute;tico de uno mismo y de las propias tradiciones, que nos permita experimentar lo que, siguiendo a S&oacute;crates, podr&iacute;amos llamar 'vida examinada'" (p. 28); en la segunda llama la atenci&oacute;n sobre la "(&hellip;) capacidad de verse a s&iacute; mismo no solo como ciudadanos pertenecientes a alguna regi&oacute;n o grupo, sino tambi&eacute;n, y sobre todo, como seres humanos vinculados a los dem&aacute;s seres humanos por lazos de reconocimiento y mutua preocupaci&oacute;n" (p. 29), y la tercera "(&hellip;) puede llamarse imaginaci&oacute;n narrativa. Esto significa la capacidad de pensar c&oacute;mo ser&iacute;a estar en el lugar de otra persona, ser un lector inteligente de la historia de esa persona, y comprender las emociones, deseos y anhelos que alguien as&iacute; pudiera experimentar" (p. 30).</p>      <p>En la adquisici&oacute;n de las habilidades se&ntilde;aladas por Nussbaum entran en juego diversas variables y escenarios, pero sin duda la educaci&oacute;n, como v&iacute;a para que el ser humano se reconozca como proyecto en v&iacute;a de llegar a ser, se entienda como un ser en relaci&oacute;n y desarrolle en toda su significaci&oacute;n el sentido de solidaridad, juega un papel relevante en todos y cada uno de sus niveles y contextos.</p>      <p align="center"><font size="3"><b>La &eacute;tica del cuidado de s&iacute; y de los otros</b></font></p>      <p>Las reflexiones que hace Foucault desde su perspectiva geneal&oacute;gica de <i>epim&eacute;leia heautou</i>, que significa el cuidado de uno mismo (1994, p. 34), tienen como referente la cultura griega<Sup><a href="#num3" name="nu3">3</a></Sup>, e implican una serie de actividades que el sujeto emprende en el marco de su reflexividad con el prop&oacute;sito de volver su mirada sobre s&iacute; mismo, sus pensamientos, sus actuaciones y su relaci&oacute;n con los otros y que el autor ha denominado <i>Tecnolog&iacute;as del yo</i>, las cuales le posibilitan</p>      <blockquote>     <p>(&hellip;) efectuar, por cuenta propia o con la ayuda de otros, cierto n&uacute;mero de operaciones sobre su cuerpo y su alma, pensamientos, conducta, o cualquier forma de ser, obteniendo as&iacute; una transformaci&oacute;n de s&iacute; mismos, con el fin de alcanzar cierto estado de felicidad, pureza, sabidur&iacute;a e inmortalidad (1991, p. 48).</p> </blockquote>      <p>Se resalta en el anterior planteamiento el prop&oacute;sito de la transformaci&oacute;n personal como tambi&eacute;n lo relevante de la presencia del otro en el logro de tal objetivo; de ah&iacute; que para Foucault el cuidado de s&iacute; sea un asunto &eacute;tico, respecto al cual plantea: "El cuidado de s&iacute; es &eacute;tico en s&iacute; mismo: pero implica relaciones complejas con los otros, en la medida en que este <i>ethos</i><Sup><a href="#num4" name="nu4">4</a></Sup> de la libertad es tambi&eacute;n una manera de ocuparse de los otros" (1994, p. 116). En esta l&iacute;nea es preciso recordar que para la cultura grecoromana la idea de libertad estaba directamente relacionada con "la no-esclavitud -lo que constituye sin duda una definici&oacute;n de la libertad bastante alejada de la nuestra-, el problema es un problema totalmente pol&iacute;tico" (p. 115). Seg&uacute;n el pensamiento foucaultiano el asunto es de orden pol&iacute;tico dado que la "condici&oacute;n" de ser esclavo impedir&iacute;a de suyo el ejercicio de la libertad y consecuentemente el ejercicio de la &eacute;tica, lo que en palabras del mismo autor ser&iacute;a: "(&hellip;) un esclavo no tiene &eacute;tica" (p. 116).</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>De acuerdo con Foucault (1994) la libertad es un asunto pol&iacute;tico, pero &eacute;l va m&aacute;s all&aacute; en su reflexi&oacute;n y se&ntilde;ala: "(&hellip;) ser libre significa no ser esclavo de s&iacute; mismo ni de los propios apetitos, lo que implica que uno establece en relaci&oacute;n consigo mismo una cierta relaci&oacute;n de dominio, de se&ntilde;or&iacute;o, que se llamaba <i>arch&eacute;, </i>poder mando" (p. 116). En tal sentido el hecho de ser libre implica, entre otras cosas, ejercer un cierto dominio sobre s&iacute; mismo, intenci&oacute;n en la que tiene un significativo valor la mirada cr&iacute;tica con la que se aborde no solo la propia realidad sino tambi&eacute;n la circundante; realidad en la que pulula un gran n&uacute;mero de situaciones en las que es f&aacute;cil que el individuo quede atrapado, ya que ejercen sobre &eacute;l otro tipo de esclavitud, que si bien en algunos aspectos es lejana a la padecida en la cultura greco-romana, en otros sigue siendo similar, en raz&oacute;n a que aparecen otros amos tales como el consumismo, que dictar&aacute; qu&eacute; comprar, qu&eacute; cuidar, qu&eacute; no cuidar, c&oacute;mo comportarse, qu&eacute; pensar, qu&eacute; estudiar, en qu&eacute; trabajar y hasta c&oacute;mo relacionarse con los otros; contexto en el que nuevamente podr&iacute;a pensarse que el hecho de no ser ni sentirse libre conllevar&iacute;a el no ser &eacute;tico. En este contexto y refiri&eacute;ndose al sentido de la libertad Foucault se&ntilde;ala "(&hellip;) para que esta pr&aacute;ctica de la libertad adopte la forma de un <i>ethos </i>que sea bueno, bello, honorable, estimable, memorable, y que pueda servir de ejemplo, es necesario todo un trabajo de uno sobre s&iacute; mismo" (1994, p. 115).</p>      <p>Se intuye a partir de la anterior reflexi&oacute;n que hacer una apuesta por el ejercicio de una &eacute;tica del cuidado de s&iacute; es, entre otras cosas, una estrategia en virtud de la cual es posible que el hombre se proponga anular desde la manera como vive, los diversos flagelos que lo afectan y, a su vez, perturban la sociedad, los cuales emergen y dimensionan debido a su empobrecido sentido de humanidad, situaci&oacute;n a la que lamentablemente no escapa el sistema educativo; por el contrario, en ocasiones es quiz&aacute; el instrumento m&aacute;s eficiente a la hora de perpetuar en las sociedades ciertos modos de abordar la realidad y conservar determinados arquetipos de comportamiento, acciones que de suyo facilitan a ciertos sectores de la sociedad dirigir el modo de vivir de una colectividad, que cada vez es m&aacute;s global que local. No obstante, la educaci&oacute;n tambi&eacute;n podr&iacute;a ser vista como una v&iacute;a a trav&eacute;s de la cual se motive al estudiante para que le d&eacute; un giro a su mirada sobre el mundo y sobre s&iacute; mismo, claro est&aacute; en un ambiente de profundo respeto por sus principios y convicciones, pues de acuerdo con Cubides (2006) "La educaci&oacute;n consiste en contribuir positivamente para que, respetando la diferencia personal del educando, &eacute;ste vaya siendo art&iacute;fice de su propia formaci&oacute;n y se convierta en un interlocutor v&aacute;lido" (p. 117).</p>      <p align="center"><font size="3"><b>La &eacute;tica del cuidado de s&iacute; y los cursos enfocados al desarrollo humano</b></font></p>      <p>Para dar inicio a este aparte es pertinente preguntarse &iquest;por qu&eacute; los cursos orientados al desarrollo humano son vistos por algunos actores del sistema educativo como "ornamentos in&uacute;tiles"? Al tratar de dar respuesta a este interrogante se encuentran algunos planteamientos como el de Orozco quien al referirse a las limitaciones concernientes a los conocimientos human&iacute;sticos manifiesta: "(&hellip;) una vez hechos los cursos por parte del estudiante, el fin se considere alcanzado; olvidar que por naturaleza este tipo de formaci&oacute;n es m&aacute;s el logro de un enfoque que afecta todos los curr&iacute;culos y que cualifica las tareas sustantivas de la instituci&oacute;n" (2002, p. 35). Seg&uacute;n este autor, el hecho de que el estudiante apruebe estos cursos no lo hace autom&aacute;ticamente ni m&aacute;s humano ni m&aacute;s &eacute;tico; no obstante, lo que se esperar&iacute;a es que lo vivido en el aula le otorgue pistas para aproximarse al mundo de tal modo que vaya marcando en &eacute;l una tendencia, ojal&aacute; &eacute;tica y humana, que permee su vida en todas sus esferas y lo proyecte al futuro como un profesional id&oacute;neo. En esta intencionalidad no pueden desfallecer las instituciones educativas; por el contrario, sus actores deben acudir a las estrategias que les sean posibles, para permear de esta filosof&iacute;a los distintos &aacute;mbitos de la vida universitaria.</p>      <p>De otro lado, Nussbaum (2005) se&ntilde;ala: "(&hellip;) la educaci&oacute;n para el crecimiento econ&oacute;mico se opondr&aacute; a la presencia de las artes y las humanidades como ingrediente de la formaci&oacute;n elemental mediante un ataque que, hoy en d&iacute;a, se puede observar en todo el planeta" (pp. 4647). Esta advertencia es clara, m&aacute;xime si se considera que el ambiente neoliberal en el que se desarrolla la sociedad actual lo que intenta, entre otras cosas, es abolir el sentido cr&iacute;tico con que el hombre, en este caso concreto el estudiante universitario, aborda la realidad, a fin de hacer de &eacute;l y su profesi&oacute;n un objeto m&aacute;s en el ca&oacute;tico panorama mercantil y consumista en el que se encuentra inmerso y en el que priman, por encima de todo, los indicadores econ&oacute;micos que pueda alcanzar cada naci&oacute;n, &aacute;mbito en el que es factible la anulaci&oacute;n de todo esbozo de humanismo y eticidad.</p>      <p>De otro lado es oportuno tener en cuenta que "Si se forman docentes, verdaderos intelectuales, creativos, participativos, etc., el efecto en el sistema educativo se notar&aacute; para su beneficio; pero tambi&eacute;n se notar&aacute; en el caso contrario" (Vargas, 1993, p. 29). De acuerdo con esta consideraci&oacute;n si el docente est&aacute; mejor preparado y canaliza sus esfuerzos para ir construy&eacute;ndose como un intelectual<Sup><a href="#num5" name="nu5">5</a></Sup>, podr&aacute; abordar los temas de contenido human&iacute;stico o los que le correspondan, desde un &aacute;ngulo de mayor pertinencia, objetividad y convicci&oacute;n; igualmente si exhibe en su pr&aacute;ctica docente un buen dominio de las diversas estrategias para comunicar tal saber, sin duda tendr&aacute; m&aacute;s posibilidades de alcanzar los objetivos acad&eacute;micos propuestos, haciendo que tales c&aacute;tedras vayan perdiendo el estigma de "ornamentos in&uacute;tiles".</p>      <p>El objeto de estudio en torno al cual se construye un programa acad&eacute;mico, tambi&eacute;n es relevante a la hora de que estudiantes y profesores vayan en busca del sentido de las c&aacute;tedras de contenido human&iacute;stico, pues las discusiones que se propongan en torno a este servir&aacute;n no solo para aproximarse a&uacute;n m&aacute;s a su compresi&oacute;n sino tambi&eacute;n a su proyecci&oacute;n en t&eacute;rminos de lo humano y lo humanizante; en tal sentido argumenta Vargas (1993): "Ense&ntilde;ar un saber, mostrar su objeto de estudio y el respectivo r&eacute;gimen de procedimiento con respecto al mismo en su historicidad requiere un contexto enmarcante y, hasta cierto punto, esencial: el proyecto de ser humano, de sociedad y de cultura en pro del cual se ordena" (p. 30).</p>      <p>En el marco de las anteriores consideraciones y en el intento por re-significar las c&aacute;tedras enfocadas al desarrollo humano desde la &eacute;tica del cuidado de s&iacute;, es preciso reconocer lo que advierte Cubides: "Si bien Foucault reconoce la imposibilidad de hallar la soluci&oacute;n de un problema como lo hubiera resuelto gente de otra &eacute;poca, no obstante cree que la noci&oacute;n de <i>cuidado de s&iacute; </i>puede adoptar un sentido actual" (2006, p. 121). Es claro que no es suficiente con mirar hacia el pasado para encontrar soluciones en el presente, pero tambi&eacute;n es cierto que tal ejercicio permite mostrar que el <i>cuidado de s&iacute; </i>"(&hellip;) es un principio o noci&oacute;n creada en la Antig&uuml;edad para denotar m&uacute;ltiples sentidos, entre ellos la idea de un trabajo que implica atenci&oacute;n, conocimientos y t&eacute;cnicas, de una actividad dirigida a la conversi&oacute;n de uno mismo por s&iacute; mismo, a la elaboraci&oacute;n de un arte de s&iacute; y de un arte de vivir" (Cubides, 2006, p. 121); de otro lado, las c&aacute;tedras de desarrollo humano lo que intentan, entre otras cosas, es que el futuro profesional se visualice y se prepare para desempe&ntilde;arse en escenarios laborales, en los que tendr&aacute;n tanto valor sus saberes disciplinares como su accionar &eacute;tico y humano: se intuye entonces que la praxis de lo que Foucault nombr&oacute; "tecnolog&iacute;as del yo" podr&iacute;an potenciar y por tanto re-significar las c&aacute;tedras de desarrollo humano, dado que si el estudiante logra o procura hacer de su vida una obra de arte en tanto el cuidado que se prodiga a s&iacute; mismo, a fin de estar atento a su modo de ser y actuar en el mundo, gracias a la reflexi&oacute;n permanente que tiene sobre sus actos, con certeza le quedar&aacute; m&aacute;s f&aacute;cil comprender que debe proyectarse hacia los otros y lo otro, prodig&aacute;ndoles un cuidado similar, en virtud de que tambi&eacute;n son su responsabilidad. Comprender&aacute;, adem&aacute;s, que la utop&iacute;a de transformar otros escenarios es posible, gracias a la posibilidad de transformar su propio universo, acciones que de suyo conllevan la construcci&oacute;n de un alto sentido de humanidad en lo personal y lo colectivo; de ah&iacute; que del cuidado de s&iacute; se desprenda un car&aacute;cter eminentemente &eacute;tico en raz&oacute;n al sentido proyectivo que lo sustenta.</p>      <p>Son muchas las estrategias que se pueden desplegar en el aula para conectar el cuidado de s&iacute; con las c&aacute;tedras de desarrollo humano; una de ellas es el ejercicio de la lectura<Sup><a href="#num6" name="nu6">6</a></Sup>, dado el significativo valor que tiene en los procesos de ense&ntilde;anza-aprendizaje y, por supuesto, en el contexto investigativo, pues la lectura como estrategia no solo se refiere a la lectura de textos escritos, sino que es un ejercicio que tambi&eacute;n conecta con la lectura de la realidad como texto posible, en la que es factible leerse y leer el accionar humano desde diferentes &aacute;ngulos y perspectivas; por tanto, es de esperarse que la lectura de textos acad&eacute;micos, sumada a la lectura de la realidad dinamicen el desarrollo humano y, a su vez, la pr&aacute;ctica cient&iacute;fica, pues a partir de este ejercicio es altamente probable que surjan preguntas dirigidas no solo hacia s&iacute; mismo sino tambi&eacute;n hacia el entorno, actitud que con certeza alimentar&aacute; las inquietudes en el campo investigativo.</p>      <p>En esta intenci&oacute;n de leer, leerse y leer la realidad, cobra significativa importancia la participaci&oacute;n de la comunidad acad&eacute;mica en las actividades que se derivan de los diferentes planes de cultura o de bienestar universitario que tienen algunas universidades, dado que a trav&eacute;s de estas es posible el acercamiento al arte en sus diferentes manifestaciones. La v&iacute;a del arte como texto es importante, entre otras cosas, porque es la posibilidad para que el estudiante a trav&eacute;s de s&iacute; mismo, vuelva reflexivos verbos como narrar, describir, mirar, proponer, criticar, observar, escuchar, entre otros, de tal forma que le sea posible narrarse (yo me narro), describirse (yo me describo), mirarse (yo me miro), criticarse (yo me critico), observarse (yo me observo), escucharse (yo me escucho), actividad que lo estimular&aacute; en su intento por perfilarse como sujeto que se construye cr&iacute;ticamente, que se proyecta como un ser humano que comprende que cualquier intento de transformaci&oacute;n de la realidad deber&aacute; iniciar por su propia transformaci&oacute;n y que la humanizaci&oacute;n, en tanto actitud &eacute;tica en el obrar, dejar&aacute; de ser una utop&iacute;a cuando tal ideal opere en su propio mundo. En s&iacute;ntesis, la conjugaci&oacute;n arm&oacute;nica de la &eacute;tica del cuidado de s&iacute; con las tem&aacute;ticas desarrolladas en las c&aacute;tedras de desarrollo humano, dirigidas a permear el resto del curr&iacute;culo, permitir&aacute; proyectar una formaci&oacute;n con tendencia a la integralidad y, por tanto, al humanismo y a la &eacute;tica como modo de ser en la existencia.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="center"><font size="3"><b>Conclusiones</b></font></p>      <p>Las c&aacute;tedras universitarias enfocadas al desarrollo humano y, por supuesto, las artes y las ciencias sociales y humanas, no son "ornamentos in&uacute;tiles"; por el contrario, son de alta relevancia a la hora de proyectar una sociedad m&aacute;s justa y humana; por lo tanto, es menester que el sector educativo explore otros caminos con la intenci&oacute;n de hallar nuevas claves que les permitan a los estudiantes y a la comunidad acad&eacute;mica, encontrarle sentido a aquel saber que ha sido encasillado en las denominadas humanidades, en las que aparecen, entre otras, c&aacute;tedras como la &eacute;tica y la bio&eacute;tica, cuyo prop&oacute;sito es procurar un mejor estar con los otros, lo otro y consigo mismo, y es ah&iacute; precisamente donde lo planteado por Foucault en t&eacute;rminos de "la &eacute;tica del cuidado de s&iacute;" puede de modo sustantivo potenciar y dimensionar dichas c&aacute;tedras, dado que lo que se esperar&iacute;a es que el accionar &eacute;tico y humano de los egresados universitarios sea producto del permanente discernimiento sobre s&iacute; mismos y sobre la realidad que los circunda, a fin de que en su proyecci&oacute;n a la sociedad intenten permanentemente "cultivar la humanidad".</p>  <hr>      <p><b>Pie de p&aacute;gina</b></p>      <p><sup><a href="#num1" name="nu1">1</a></sup> En la introducci&oacute;n a <i>Las palabras y las cosas </i>del a&ntilde;o 1985 aparece el siguiente comentario: "En 1966, la publicaci&oacute;n de<i> Las palabras y las cosas </i>dio lugar, en los medios intelectuales franceses de la &eacute;poca, a un pol&eacute;mica de considerables proporciones (&hellip;) El tono de Foucault era, desde luego, provocador. Enfrent&aacute;ndose a la tradici&oacute;n del humanismo, en la forma como se ha articulado en la cultura europea desde el Renacimiento hasta nuestro d&iacute;as" (Foucault, 1985).</p>      <p><sup><a href="#num2" name="nu2">2</a></sup> "All&iacute; dijo que la Universidad del futuro deber&iacute;a ser totalmente libre: en ella no deber&iacute;a obstaculizarse de ninguna forma la investigaci&oacute;n (&hellip;) Las preguntas orientadoras que habr&iacute;a que considerar en esta universidad, deber&iacute;an ser por ejemplo, las preguntas por los derechos humanos, la diferencia de g&eacute;nero, el racismo (&hellip;) En esta universidad hay que trabajar filos&oacute;ficamente. Se desean an&aacute;lisis de conceptos, pero tambi&eacute;n resistencia" (Hoyos, 2009, p. 430).</p>      <p><sup><a href="#num3" name="nu3">3</a></sup> "El precepto 'ocuparse de uno mismo' era, para los griegos, uno de los principales principios de las ciudades, una de las reglas m&aacute;s importantes para la conducta social y personal y para el arte de la vida" (Foucault, 1991, p. 50).</p>      <p><sup><a href="#num4" name="nu4">4</a></sup> "El ethos de alguien se expresaba a trav&eacute;s de su forma de vestir, de su aspecto, de su forma de andar, a trav&eacute;s de la calma con la que se enfrentaba a cualquier suceso (&hellip;) implica tambi&eacute;n una relaci&oacute;n para con los otros, en la medida en que el cuidado de s&iacute; convierte a quien lo posee en alguien capaz de ocupar en la ciudad, en comunidad, o en las relaciones interindividuales, el lugar que conviene" (Foucault, 1994, p. 115-116).</p>      <p><sup><a href="#num5" name="nu5">5</a></sup> "El intelectual podr&iacute;a pensarse como el hombre formado, el hombre &eacute;tico, el hombre educado en este preciso sentido del ideal de la <i>Bildung</i>; no educado en el sentido que conduzca a otro, o que produzca un saber, en el sentido de hacer producir un aprender, una capacidad o competencias. El intelectual no establece relaciones como la del profesor y el alumno o padre e hijo o adulto-ni&ntilde;o. El intelectual es un estado, una experiencia, un estilo de vida que se preocupa de producir libertad, de luchar por la libertad, de crear libertades no para otros, sino para s&iacute; mismo, para su propio ser como sujeto" (Quiceno, 2003, p.215).</p>      <p><sup><a href="#num6" name="nu6">6</a></sup> "(&hellip;) leer y ense&ntilde;ar a leer son pr&aacute;cticas esencialmente implicadas en eso que llamamos educaci&oacute;n. No s&oacute;lo porque gran parte de las actividades educativas se dan en la lectura, a trav&eacute;s de la lectura, sino tambi&eacute;n porque ense&ntilde;ar a leer es uno de los objetivos principales de toda educaci&oacute;n. Las pr&aacute;cticas educativas modernas son pr&aacute;cticas letradas y son tambi&eacute;n pr&aacute;cticas a trav&eacute;s de las cuales los individuos son iniciados en la cultura letrada. Pero el lenguaje es m&aacute;s, y otra cosa, que un veh&iacute;culo de la educaci&oacute;n. Y ense&ntilde;ar a leer es m&aacute;s, y otra cosa, que alfabetizar" (Larrosa, 2008, p. 291).</p>  <hr>      <p align="center"><font size="3"><b>Referencias bibliogr&aacute;ficas </b></font>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Cubides, H. (2006). <i>Foucault y el sujeto pol&iacute;tico: &eacute;tica del cuidado de s&iacute;</i>. Bogot&aacute;: Siglo del Hombre Editores.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000063&pid=S1794-4449201400010001600001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Foucault, M. (1985). <i>Las palabras y las cosas. </i>Barcelona: Siglo XXI Editores, S. A.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000065&pid=S1794-4449201400010001600002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Foucault, M. (1991). <i>Tecnolog&iacute;as del yo y otros textos afines</i>. Barcelona: Paidos Ib&eacute;rica, S.A.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000067&pid=S1794-4449201400010001600003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Foucault, M. (1994). <i>Hermen&eacute;utica del sujeto. </i>Madrid: Ediciones Endymion.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000069&pid=S1794-4449201400010001600004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Hoyos, G. (2008). <i>Filosof&iacute;a de la educaci&oacute;n</i>. En: Larrosa. Leer (y ense&ntilde;ar a leer), entre las lenguas. Veinte fragmentos (y muchas preguntas) sobre lenguaje y pluralidad. Madrid: Editorial Trotta. pp. 277-292.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000071&pid=S1794-4449201400010001600005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Hoyos, G. (2009). Educaci&oacute;n para un nuevo humanismo. <i>Magis, 1</i>(2), 425-433.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000073&pid=S1794-4449201400010001600006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Nussbaum, M. (2005). <i>El cultivo de la humanidad. </i>Barcelona: Edicones Paid&oacute;s Ib&eacute;rica, S. A.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000075&pid=S1794-4449201400010001600007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Nussbaum, M. (2012). <i>Sin fines de lucro. </i>Buenos Aires: Katz Editores.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000077&pid=S1794-4449201400010001600008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Orozco, L. (2002). La formaci&oacute;n integral como base para definir estrategias de un pensamiento l&uacute;cido y pertinente. <i>Debates </i>(32), 34-43.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000079&pid=S1794-4449201400010001600009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Ortega y Gasset, J. (1968). <i>Misi&oacute;n de la Universidad y otros ensayos afines. </i>Madrid: Revista de Occidente.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000081&pid=S1794-4449201400010001600010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Quiceno, H. (2003). Michael Foucault, &iquest;pedagogo? <i>Educaci&oacute;n y Pedagog&iacute;a, 15</i>(37), 201-216.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000083&pid=S1794-4449201400010001600011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Vargas, G. (1993). Formaci&oacute;n y subjetividad. Epistemolog&iacute;a, lenguaje y pedagog&iacute;a. <i>Educaci&oacute;n y Pedagog&iacute;a, 4 </i>(98), 17-37.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000085&pid=S1794-4449201400010001600012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>Zambrano, M. (1989). <i>Senderos</i>. Barcelona: Editorial Anthropos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000087&pid=S1794-4449201400010001600013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p> </font>      ]]></body><back>
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