DOI: http://dx.doi.org/10.14482/memor.26.7046

Historia de dos islas: los mitos coloniales de la Isla Brasil y la Isla Guayana

History of two islands: the colonial myths of the Brazil and Guayana Islands

Pablo Ibáñez Bonillo

Nació en Barcelona, 1981. Es licenciado en periodismo y máster en Historia de América Latina por la Universidad Pablo de Olavide (Sevilla - España). Actualmente es estudiante de doctorado en la UPO, en cotutela con la University of Saint Andrews (Reino Unido), al tiempo que desempeña el cargo de Coordinador Editorial de la revista de estudios latinoamericanos Americanía. Es autor de El martirio de Laureano Ibáñez. Guerra y Religión en Apolobamba, siglo XVII (FOBOMADE. La Paz, Bolivia - 2011). Mail: panamsb@hotmail.com

Recibido el 27 de noviembre de 2014
Aprobado el 2 de febrero de 2015

Resumen

En el mundo colonial americano existieron dos mitos relacionados con la insularidad de los territorios situados al norte y al sur del río Amazonas. Ambos mitos parecen encontrar su origen en el diálogo entre las expectativas medievales de los conquistadores y la compleja realidad de las sociedades amerindias al momento de la conquista. Por lo tanto, pueden leerse como documentos etnohistóricos y ser empleados en la elaboración de nuevas narrativas históricas. En este artículo proponemos que la fijación de la frontera colonial portuguesa sobre el bajo río Amazonas en el siglo XVII se debió, en parte, a la pre-existencia de una frontera amerindia en dicho espacio. Los ecos de esta frontera pueden escucharse a través de los mitos coloniales de la Isla Brasil y la Isla Guayana, que analizaremos con el objetivo de visibilizar la influencia nativa en los procesos de expansión de las potencias europeas.

Abstract

In the American colonial world existed two myths about the insularity of the territories situated in the northern and southern shores of the Amazon River. Both myths seem to find their origin in the dialogue between the medieval expectations of the conquistadores and the complex reality of the Amerindian societies. For that reason, these colonial myths can be read as ethnohistorical sources and can be used in the construction of new historical narratives. This article proposes that the establishment of the Portuguese colonial frontier in the Delta and on the Lower Amazon during the XVIIth century was due, in part, to the pre-existence of an Amerindian frontier in the same regions. The echoes of this frontier can still be heard through the colonial myths of the Islands of Brazil and Guayana, which will be analyzed to make visible the native influence in the expansion processes of the European colonial powers.

Keywords: Brazil Island, Guayana Island, Colonial Myths, Frontier

Resumo

No mundo colonial americano existiram dois mitos relacionados com a insularidade dos territórios situados ao norte e ao sul do rio Amazonas. Ambos os mitos parecem ter sua origem no diálogo entre as expectativas medievais dos conquistadores e a complexa realidade das sociedades ameríndias ao momento da conquista. Portanto, podem ser lidos como documentos etnohistóricos e ser empregados na elaboração de novas narrativas históricas. Neste artigo propõe-se que a fixação da fronteira colonial portuguesa sobre o baixo rio Amazonas, no século XVII, deveu-se, em parte, à preexistência de uma fronteira ameríndia em dito espaço. Os ecos dessa fronteira podem ser ouvidos por meio dos mitos coloniais da Ilha Brasil e a Ilha Guayana, que analisamos aqui com o objetivo de visibilizar a influência nativa nos processos de expansão das potências europeias.

Palabras chave: Brasil Ilha, Guayana Ilha, Colonial Mitos, Fronteira

La imaginación occidental lleva quinientos años soñando con una América encantada. En sus playas y en sus selvas ha creído encontrar las huellas de sirenas, acéfalos, amazonas, gigantes y pigmeos, una fauna fantástica que supuestamente guarda secretos todavía más increíbles. Quien consiga adentrarse en sus dominios, piensan algunos, encontrará ciudades de oro, la fuente de la eterna juventud o sierras cuajadas de diamantes. Así lo dicen los mitos de la conquista, gestados por los primeros conquistadores y reproducidos a lo largo de los siglos por las plumas más variopintas. Y así lo creen todavía aquellos que miran al continente americano a través de un velo de exotismo. Algo nos une a ellos: como los ilusos, creemos que los mitos no son pura fantasía, mera espuma de la imaginación europea, sino que en ellos se fusionan la realidad y la fantasía. Esta afirmación no significa que Plinio estuviera en lo cierto ni que la naturaleza haya dotado al continente americano con rarezas sorprendentes. Nuestra hipótesis es que la mitología de los conquistadores incorpora pedazos de la historia de los pueblos amerindios, información etnohistórica que se mezcla con las leyendas medievales y que puede recuperarse a través de una lectura cuidadosa de los mitos coloniales.¹

Para demostrar esta sospecha, analizaremos en este artículo dos de estos mitos: la isla Brasil y la isla Guayana. Creemos que ambos mitos se basan en el entramado étnico que encontraron los europeos en las tierras bajas americanas a partir del siglo XVI. La isla Brasil se corresponde, a grandes rasgos, con el territorio ocupado por los pueblos de lengua tupí que conocieron los portugueses, mientras que los contornos de la isla Guayana responden a una experiencia distinta de integración regional multiétnica y plurilingüe. Esta configuración étnica acabó influyendo decisivamente en los procesos de conquista europea, facilitando o dificultando los movimientos de las distintas potencias. Como resultado, la cuenca del bajo río Amazonas mantuvo a partir del siglo XVII una naturaleza fronteriza que ya había tenido en los siglos anteriores a la llegada de los europeos, si bien con dinámicas distintas de socialización. Esta hipótesis permite realizar una nueva interpretación de la historia regional, situando la época colonial en el contexto mucho más amplio de la historia nativa. Con ello no pretendemos menospreciar el peso de la agenda política europea en la construcción de las fronteras coloniales americanas, sino enriquecer el análisis histórico de estos procesos. Y es que en los mitos que nos disponemos a estudiar, por ejemplo, tanta importancia tienen las dinámicas históricas nativas como las expectativas de los europeos.

Las Islas fantásticas del Océano Tenebroso

No es casualidad, por tanto, que Platón situase el reino imaginario de la Atlántida en una isla lejana. Su elección no hacía más que revelar la inclinación clásica hacia los espacios circundados por agua, aislados y auto-contenidos, en los que podían imaginarse realidades alternativas. Como anotó Umberto Eco: La isla se percibe como un no-lugar, un sitio inalcanzable, adonde se llega por azar y, al que, tras abandonarlo, nunca se podrá regresar. Por lo que sólo en una isla puede realizarse una civilización perfecta, que conoceremos exclusivamente a través de leyendas.² Leyendas que hablan del colapso de esta civilización perfecta, a la que se le desgarró el suelo bajo sus pies antes de hundirse en el fondo del océano. Hundida la Atlántida, de ella apenas quedaron el recuerdo y la intuición de sus ruinas en la forma de islas esparcidas en la inmensidad del mar, un rosario de islas fantásticas en el océano tenebroso³ que se extendía hacia el occidente. A los hombres de la Europa medieval, huérfanos de la utopía atlántida, sólo les quedó la ilusión de navegar para descubrir aquellas islas mágicas, lunares de tentaciones, como las habría de describir Alfonso Reyes.⁴

En la Edad Media esas islas imprecisas tomaron cuerpo en la cartografía del viejo continente. La más famosa de estas ínsulas recibió el nombre de Antilia o ante-isla (ante-ilha), pero igualmente populares en la época fueron las islas de Satanasia, la isla de los Hombres o la isla de las Mujeres.

Todas ellas estaban vinculadas a historias fabulosas de acento portugués, como la de los siete obispos que huyeron de la península ibérica tras la invasión musulmana para acabar instalándose en una isla que sería conocida como la Isla de las Siete Ciudades. La influencia lusitana en este ciclo mitológico es comprensible si tenemos en cuenta que los navegantes de aquel país fueron los más constantes exploradores del océano Atlántico y que en aquellas islas imaginadas se mezclaba una gran dosis de experiencia empírica con la tradicional expectativa insular de la cultura europea. Posteriormente, las conquistas sucesivas de Madeira (1418), las Azores (1432), las islas Canarias o Cabo Verde acabaron confirmando las sospechas europeas sobre la existencia de nuevas islas hacia el occidente.

La Isla Brasil fue una de estas visiones recurrentes desde su primera aparición en los mapas europeos a principios del siglo XIV.⁵ Angelino Dalorto escribió en 1325 que esta isla era invisible a los ojos de los mortales, pero ello no fue inconveniente para que fuera reproducida en varias cartas de navegación.⁶ La isla Brasil aparecía en dos emplazamientos recurrentes: o bien cerca de la costa occidental de Irlanda, o bien en los confines del océano Atlántico, cerca de la ubicación real del archipiélago de las Azores.⁷ La razón de este doble posicionamiento se debe a que esta isla estuvo relacionada con dos mitos distintos: uno de origen gaélico que narraba la saga del clan de Breasal y otro de origen cristiano que se popularizó a partir del siglo X con la publicación del Navigatio Sancti Brendani. Este último, posiblemente basado en las narraciones paganas sobre Breasal, contaba la historia de San Borondón, un monje irlandés que partió hacia el Atlántico en un viaje misionero en el que se sucedieron las aventuras y que concluyó con el monje instalado a lomos de un pez gigante al que confundió con una isla. Desde entonces, la isla de San Borondón navega por el océano, apareciendo y desapareciendo en distintas coordenadas.

Animados por estas historias, no faltaron los pilotos que se lanzaran a la búsqueda de la isla Brasil, como la flota inglesa que zarpó del puerto de Bristol en 1480 bajo el mando de Thomas Lloyd.⁸ En aquella isla esperaban encontrar riquezas, quizás bajo la forma de una madera tintórea que era muy apreciada en los mercados de la época. Esta madera había sido introducida en las plazas europeas desde Asia apenas en el siglo XII y su origen seguía siendo misterioso por aquel entonces. Se la conocía como vercino (verniz en su forma portuguesa), bracilete, palo de tinte, palo rojo o palo-brasil. Todavía hoy existe debate entre los investigadores del asunto sobre si este nombre se debía al color rojizo de su madera (cuyo tinte recuerda al color de las brasas) o si más bien procedía de la asociación con la mítica isla Brasil, de donde procedería esta fina mercancía según las leyendas.⁹Sea como fuere, lo que aquí nos parece interesante resaltar es la pre-existencia de una isla llamada Brasil y de un palo tintóreo con el mismo nombre, dos elementos fundamentales que vendrán a materializarse de manera casi profética en las posesiones portuguesas en América a partir del año 1500.

Y es que éste es el punto fundamental de este apartado: existía una expectativa europea por descubrir islas en el Atlántico, la cual cosa habría de facilitar el éxito y transmisión de los mitos coloniales sobre las islas Brasil y Guayana. En aquellas islas atlánticas, los conquistadores esperaban encontrar grandes riquezas y aventuras, pero también cierta redención espiritual, replicando las múltiples expectativas que generaba el Nuevo Mundo en su conjunto entre conquistadores y misioneros. Ya hemos mencionado aquí el mito de la civilización perfecta de la Atlántida, que resuena con fuerza en las obras de Tomás Moro (Utopía, 1516) o de Erasmo de Rotterdam (Elogio de la Locura, 1511), los cuales imaginaban nuevas formas de organización social en islas remotas. Estas utopías solían estar vinculadas con una edad dorada que la especie humana habría alcanzado en un pasado lejano, culmen desde el que se habría iniciado la lenta decadencia de la civilización occidental.¹⁰ Sin embargo, en la Europa de las Reformas religiosas las islas no sólo permitían imaginar un pasado áureo sino también un presente alternativo que sirviera de refugio a los perseguidos en el viejo continente. Era la isla como laboratorio de pruebas osadas y de regeneración, otros de los significados potenciales de la insularidad.

Fue esta posibilidad de pureza, esta capacidad para liberarse de la intoxicación de agentes corruptores, la que hizo que los pioneros protestantes se establecieran en islas del litoral americano o en colonias fortificadas que buscaban un aislamiento casi hermético respecto al universo que las rodeaba. Así, Nicolas Durand de Villegagnon escogió una isla en la Bahía de Guanabara para desarrollar su proyecto colonial, auspiciado por el almirante hugonote Gaspar de Coligny. El propio Juan Calvino envió doce colonos y dos pastores desde Ginebra, subrayando el acento misional de una colonia que aspiraba a convertirse en un refugio para los protestantes que huían de Europa.¹¹Los habitantes de esta Francia Antártica participaron entre 1555 y 1560 del primer experimento calvinista en tierras americanas, un proyecto que acabó fracasando tanto por la presión portuguesa como por las desavenencias religiosas en el interior de la isla. Fracasada la Francia Antártica en el sudeste de Brasil, la aventura se repitió con guión semejante en la bahía de Maranhão, donde el Señor de la Ravardiére dirigió entre 1612 y 1615 otro proyecto de efímera existencia. De nuevo se escogió una isla para llevar a cabo el proyecto, si bien en esta ocasión los patrocinadores eran católicos. No faltaron, sin embargo, las acusaciones de protestantismo a la figura de Ravardiére.¹²En 1664 los colonos franceses intentaron de nuevo poner pie en el litoral atlántico y, una vez más, para ello escogieron una isla, en esta ocasión la isla de Cayenne.

Las islas, en cualquier caso, atraían la imaginación europea y permitían ir incorporando los nuevos descubrimientos geográficos a una visión planetaria en la que Europa aparecía rodeada de islas. Por eso no es de extrañar que, después de su desilusión inicial, Colón le diera el mítico nombre de las Antillas al archipiélago caribeño ni que la existencia de aquel rosario de islas hiciera imaginar a los europeos que existían otras islas por descubrir en el camino a las verdaderas Indias. De hecho, incluso cuando finalmente se descartó su conexión con Asia, los intelectuales de la época imaginaron al Nuevo Mundo como una enorme isla que se interponía en los planes de los europeos, tal y como se aprecia en el mapa de Martin Waldsemüller (1507), donde se lee América es la cuarta parte del mundo pero, mientras que las otras tres son continentes, ésta es una isla. Carla Lois ha apuntado que pensar América como isla era, en efecto, un modo de incluir el dato del 'descubrimiento' dentro de un marco (conceptual, discursivo e intelectual) ya consagrado.¹³ Una razón de más para entender que los europeos esperaban encontrar islas en sus exploraciones y que no estaban dispuestos a dejarse desencantar tan fácilmente por la realidad.

El mito colonial de la Isla Brasil

El palo-brasil cubría gran parte del litoral atlántico al que, por entonces, se reducían las posesiones portuguesas en América. Esos límites, sin embargo, pronto quedaron rebasados hacia el norte y hacia el sur, generando una contradicción permanente entre portugueses y castellanos por la cuestión de límites. El historiador portugués Jaime Cortesao ha expuesto que la idea fuerza de la expansión portuguesa fue, precisamente, el mito colonial de la Isla Brasil, es decir, la idea de que existía una coherencia geográfica que justificaba la expansión portuguesa hacia las cuencas de los ríos Amazonas y Plata, supuestas fronteras naturales de la isla Brasil. Los portugueses se guiaban por las informaciones geográficas que obtenían de sus principales interlocutores nativos, pueblos de lengua tupí-guaraní que ocupaban gran parte del litoral atlántico. Escribiendo en 1656, por ejemplo, el jesuita Simao de Vasconcellos escribía:

Cuentan los indios versados en el sertao que se dan las manos de los ríos (Amazonas y Plata) en una laguna famosa del Chile y del Perú; (...) y que de esta grande laguna se forman los brazos de aquellos gruesos cuerpos: el derecho, al de las Amazonas, para la banda del norte, el izquierdo al de la Plata, para la banda del sur¹⁷

Cortesão no menciona en su obra la relación de otro jesuita, Luis Figueira, quien en el año 1636 hablaba también de esa misma laguna mítica: Es opinión más común y constante entre estos indios que todos estos grandes ríos (del Pará) salen de un lago grande por varias bocas; o que saliendo por una sola boca, se vienen dividiendo en varios brazos, los cuales todos se vienen otra vez a juntar antes de entrar en el océano.¹⁸ También Pero de Magalháes Gandavo o Ambrósio Fernandes Brandáo, entre otros, hacían alusión en la misma época a esta creencia geográfica de los indios brasileños.¹⁹ Siguiendo a estos autores, en el límite occidental de la isla Brasil se encontraba una laguna (llamada Xaraies o Eupaná en algunas fuentes) de la que brotaban los ríos Amazonas y Plata. En otras versiones del mito, un afluente del Amazonas (¿quizás el sistema Tocantins-Araguaia?) cortaba el interior continental uniendo ambos cauces. Estas representaciones espaciales pronto fueron trasladadas a los mapas portugueses del siglo XVI, los cuales acabarían jugando un papel político fundamental en la posterior discusión diplomática sobre las fronteras brasileñas.²⁰

http://maps.bpl.org/id/14281

Según Cortesão, los portugueses aprovecharon estos conocimientos nativos sobre la geografía local para legitimar sus aspiraciones territoriales más allá de los límites del Tratado de Tordesillas. Tuvieron la intuición de transformar la pre-historia en la historia, los mitos en realidades, la vaga intuición en conocimiento exacto, lo que era nómada en sedentario y, finalmente, en fundar una política en las razones geográficas y humanas.²¹ Éste fue el origen del mito geo-político de la isla Brasil, el cual permitió empujar las fronteras coloniales en dirección a las supuestas fronteras naturales en un movimiento que más tarde habría de permitir la legitimación de estas fronteras a través del criterio de uti possidetis en las negociaciones dirigidas por Alexandre de Gusmáo a mediados del siglo XVIII.²² Autores como Sérgio Buarque de Holanda han criticado esta visión heroica y finalista de la historia, argumentando que la expansión portuguesa no respondió a ningún programa de destino nacional sino más bien a la competencia cotidiana con los españoles y a la búsqueda de enriquecimiento por parte de los bandeirantes y otros actores.²³

Pero más allá de su uso político, lo que nos interesa en este artículo es el trasfondo amerindio de la Isla Brasil. Ya hemos visto cómo los cronistas aludían a una tradición nativa sobre los límites territoriales de la región, enmarcada por las cuencas fluviales de los ríos Amazonas y Plata, los cuales brotarían de una laguna situada en el corazón del continente americano. Esta visión geográfica era referida por los pueblos de lengua tupí-guaraní que ocupaban el litoral atlántico desde varios siglos antes de la llegada de los portugueses. El origen de estos grupos, sin embargo, hay que buscarlo a miles de kilómetros, en un punto impreciso del interior que todavía suscita controversias entre los investigadores. Digamos, por resumir, que existe consenso en algunos puntos básicos: los distintos troncos lingüísticos que los europeos encontraron en las tierras bajas (arahuaco, caribe, tupí, macro-gê...) corresponden de manera general a unidades culturales (protolenguas) que en los últimos cinco milenios se diseminaron por el territorio desde sus respectivos puntos de origen.

En el caso de la lengua proto-tupí se han propuesto varios puntos de partida, como el curso medio del río Amazonas o la cuenca del río Paraguay. La hipótesis más aceptada hoy en día calcula su expansión a partir de la región de los ríos Madeira-Guaporé, en las coordenadas del actual estado de Rondónia. Fue el lingüista Aryon Rodrigues quien dio cuerpo definitivo a esta propuesta a mediados del siglo pasado, tras estudiar la evolución de las diez familias que hoy componen el tronco tupí. De estas familias, cinco se encuentran cerca de la región de origen y se caracterizan por sus semejanzas y continuidades. El conservadurismo de estas familias orientales contrasta con laflexibilidad de las cinco familias restantes, que se encuentran mucho más lejos de la región de origen como consecuencia de su progresiva expansión.²⁴ La más importante de estas familias es la tupí-guaraní, que se divide a su vez en varios subgrupos diseminados por todo el balcón atlántico y las orillas de los ríos Paraguay y Amazonas. Fue con estos tupí-guaraní, de perfil cultural homogéneo pero carentes de una integración política supra-local, con quienes los portugueses mantuvieron la mayoría de sus contactos en los primeros tiempos coloniales, utilizando las lenguas guaraní y tupinambá (estandarizada ésta después como lengua general) como base de sus comunicaciones.²⁵ De hecho, fue tan grande la interacción luso-tupí que podemos asegurar que los portugueses aprehendieron el Brasil a través del prisma cultural de los tupí-guaraní.

Además de las razones lingüísticas, hay también evidencias arqueológicas que permiten suponer una gradual expansión de los pueblos de lengua tupí desde el interior del continente hacia las costas del Brasil. El argumento, sin embargo, exige un punto de fe puesto que cualquier vinculación entre estilos cerámicos, lenguas y etnias es altamente arriesgada. En este caso, encontramos dos posibles conexiones. La primera de ellas propone una correspondencia entre cierta cerámica policroma hallada en múltiples puntos de la Amazonía (Tradición Policroma Amazónica, TPA) y los distintos pueblos de lengua tupí.²⁶ La segunda vinculación, mucho menos polémica, sugiere una correspondencia geográfica entre otra tradición cerámica policroma (Tradición Tupiguaraní) y las zonas habitadas por los pueblos de lengua tupí-guaraní en el siglo XVI. Aunque hay varias hipótesis sobre el posible origen de estas cerámicas, todas coinciden en señalar regiones situadas al este de los Andes y entre las cuencas de los ríos Plata y Amazonas.²⁷ Cabe insistir en que, tanto en el caso de las lenguas como de la cerámica, resulta imposible verificar si las difusiones estuvieron acompañadas por movimientos de grupos humanos o si apenas fueron las lenguas, los productos y las tecnologías las que circularon por las distintas rutas de comunicación o redes de intercambio.

El aventurero inglés Anthony Knivet, a finales del siglo XVI, también sugirió la experiencia continental de los pueblos tupí-guaraní al referirse a los Tamoyo de Rio de Janeiro, con los que mantuvo estrechas relaciones. Knivet participó con ellos en varias xpediçãones que les llevaron hasta un río que nace en las montañas del Potosí en el Perú y finalmente hacia el océano, donde los nativos (que sumaban más de 30.000 personas) pretendían esquivar la violencia portuguesa y establecer relaciones comerciales con los franceses.³⁰ Alfred Métraux juzgó imposibles estas travesías, que según Knivet les llevaron a atravesar los países de las amazonas y de los pigmeos, y calculó que de ser ciertas habría que buscar el origen geográfico de los tamoyo en Chile, más allá del Tucumán.³¹ No consideraremos aquí la plausibilidad geográfica del relato del aventurero inglés, sino que nos limitaremos a situar sus peripecias en el marco mayor de la expansión y movilidad de los pueblos de lengua tupí-guaraní. Por muy aderezadas que puedan estar, las xpediçãones de Knivet nos hablan de la tendencia de estos pueblos a recorrer grandes distancias, ya fuera por motivaciones económicas, militares o incluso religiosas. Una costumbre que, sin duda, conllevó el conocimiento de rutas y accidentes geográficos del interior brasileño.

Este conocimiento amplio de la región y la movilidad de los grupos puede apreciarse a lo largo del siglo XVI y principios del XVII, cuando los Tupinambá del nordeste brasileño se embarcaron en magníficas odiseas interiores. Las fuentes refieren varios ejemplos que, posiblemente, sean variaciones de una misma epopeya que habría arrancado poco después del establecimiento del sistema de capitanías hereditarias en el Brasil en la década de los 1530.³² Coincidiendo con el inicio de las presiones coloniales, un grupo de entre doce y catorce mil Tupinambá habría seguido al jefe Viarazu en una lenta migración desde la costa hacia el interior. Los testigos de la época no se ponen de acuerdo sobre el verdadero motivo de esta odisea: el castellano Francisco Vázquez asegura que salieron a buscar mejor tierra que la suya; y según lo que yo más creo, a hartar sus malditos vientres de carne humana, la cual todos ellos comen, y se pierden por ella,³³ mientras que el portugués Gandavo creía que la costumbre de estos grupos era buscar siempre tierras nuevas, a fin de parecerles que hallarían en ellas inmortalidad y descanso perpetuo. Hay que tener en cuenta que la cultura tupinambá situaba el paraíso en algún lugar más allá de las montañas y que muchos autores han asumido que el mito guaraní de la Tierra sin Mal también era común entre los Tupinambá del siglo XVI. Este mito les llevaría a recorrer grandes distancias en peregrinajes místicos en busca del paraíso terrenal.³⁴

En su viaje hacia el interior, los Tupinambá sufrieron guerras y privaciones, pero también realizaron magníficos descubrimientos, como el encuentro con una comunidad que labraba sus escudos con oro y esmeraldas, la cual les dio noticias de los castellanos del Perú. El impresionante viaje de los Tupinambá culminó en 1549, cuando un reducido grupo de apenas 300 hombres alcanzó la ciudad hoy peruana de Chachapoyas, ya en las estribaciones andinas, para sorpresa de los colonos castellanos. Agotados tras una migración que había durado más de diez años, los pocos supervivientes todavía tuvieron ánimo para relatar grandes historias sobre los Omagua y el resto de provincias que habían conocido en su viaje, siendo posteriormente enganchados como guías para la fatídica expedición de Pedro de Ursúa en 1561.³⁵

El cronista Toribio de Ortiguera, al relatar el episodio, explica que poco antes de llegar al Virreinato del Perú, un millar de esos Tupinambá se separó del jefe Viarazu y se estableció a orillas del río Amazonas. Es muy posible que este grupo, o más bien sus descendientes, fueran los Tupinambá contactados en 1637 por los miembros de la expedición de Pedro Teixeira frente a la desembocadura del río Madeira. Mauricio de Heriarte y el propio Teixeira dieron detalles sobre estos Tupinambá del Madeira,³⁶ que pronto serían conocidos como Tupinambarana, pero fue el padre Cristóbal de Acuña el más generoso en su descripción:

Veinte y ocho leguas de la boca de este río, caminando siempre por la misma banda del sur, está una hermosa isla, que tiene sesenta de largo, y consiguientemente más de ciento de circuito, poblada toda de los valientes Tupinambás, gente que de las conquistas del Brasil, en tierras de Pernambuco, salieron derrotados muchos años ha, huyendo del rigor con que los portugueses les iban sujetando. Salieron tan gran número de ellos, que despoblando a un mismo tiempo ochenta y cuatro aldeas donde estaban situados, no quedó de todos ellos ni una criatura que no trajesen en su compañía.(...) Hablan estos indios la lengua general del Brasil, que también corre casi entre todos los de las conquistas del Marañón y Pará. Dicen también que como salieron tantos, que no pudiendo por aquellos desiertos sustentarse todos juntos, se fueron dividiendo en tan dilatado camino, que por lo menos será de más de novecientas leguas, quedando unos a poblar unas tierras, y otros otras³⁷

Queda claro, por tanto, que los ancestros de los pueblos tupí-guaraní del litoral recorrieron el continente en diversas direcciones desde su hogar primigenio en el interior del continente, dibujando con sus trasiegos de varios siglos un mapa que hoy nos resulta tan invisible como fascinante. Porque si encajamos las piezas de este gran puzle descubrimos que los límites de la expansión de los pueblos de lengua tupí se corresponden a grandes trazos con los del mito colonial de la isla Brasil. Los cauces de los ríos Madeira, Amazonas y Paraguay actuaron como fronteras (permeables) para los pueblos tupí-guaraní (tal y como sugieren las evidencias lingüísticas, arqueológicas y etnohistóricas), de la misma manera que luego habrían de hacerlo en el periodo colonial. Podemos sentirnos tentados a interpretar esta correspondencia como producto de las limitaciones geográficas: en una visión determinista de la historia humana (o descreída con las posibilidades nativas), la impresionante barrera física de la cordillera de los Andes o la anchura de las avenidas fluviales de los dos grandes sistemas hidráulicos del continente podrían entenderse como los barrotes de la jaula en la que se vieron apresado los pueblos tupí-guaraní. Sin embargo, basta con observar la expansión de la lengua arahuaca a ambos lados del Amazonas o las navegaciones históricas de los Tupinambá para confirmar que no hay barrera infranqueable. Ciertamente, la geografía es una variable importante, pero nos inclinamos a pensar que los límites de la expansión tupí estuvieron más influenciados por la contingencia histórica y cultural que por las fenomenales barreras naturales.

Siendo así, ¿cómo podemos explicar la correspondencia casi exacta entre los límites de la expansión tupí, el mito colonial de la Isla Brasil y las fronteras posteriores de la colonia portuguesa? Para Jaime Cortesáo la explicación es un brindis al espíritu heroico portugués: los bandeirantes primero y los diplomáticos después fueron capaces de aprovecharse de las bárbaras intuiciones tupí y de la homogeneidad cultural en la región para expandir sus fronteras hasta los límites de una entidad geográfica coherente. Falta, sin embargo, un matiz decisivo. Al construir una determinada visión del espacio en base a sucesivas expansiones, migraciones y xpediçãones, los tupí-guaraní construyeron una unidad geográfica sin significado previo. No existía, por tanto, una coherencia geográfica predeterminada, lo que significa que los portugueses heredaron una visión particular del mundo y dispusieron de ella para interpretar la realidad. Esta geo-visión les permitió expandir sus conquistas más allá de los límites de Tordesillas, sí, pero al mismo tiempo les cargó con el peso de una espesa herencia cultural.

Visto lo anterior, proponemos aquí dos ideas finales: la primera es la confirmación de que el mito colonial de la Isla Brasil no sólo esconde tradiciones y aspiraciones europeas, sino que en la misma proporción responde a la experiencia de los pueblos de lengua tupí, por lo que su análisis ha de permitir visualizar la integración regional de dichos pueblos y los límites de su expansión. La segunda idea tiene que ver con la conquista portuguesa en el Brasil: dado que los portugueses fueron incorporados en el universo de sus anfitriones tupinambá y dado que fue a través de ellos (y de su lengua y de su cultura) que percibieron e interpretaron la realidad, proponemos la posibilidad de que la expansión portuguesa no fuera guiada únicamente por el destino imperial de las Coronas ibéricas, o por el cálculo cotidiano de bandeirantes y capitanes, sino también por la tradición de sus aliados nativos y por las continuidades lingüísticas (y culturales) en el interior de la isla Brasil. Ello permitió a los conquistadores seguir las rutas nativas, conocer el terreno y sus posibilidades, contactar con los grupos del interior, aprovecharse de las milicias étnicas y explotar las contradicciones de los pueblos que plantearon resistencia. En el sector amazónico, esta posibilidad se nos aparece evidente al observar de qué abrupta manera se detiene el ímpetu conquistador portugués al alcanzar las orillas del río Amazonas, donde de la misma abrupta manera se detiene la presencia de pueblos tupinambá.³⁸ No en vano, el actual estado de Amapá (territorio entonces conocido como Cabo do Norte) se convirtió en una zona de frontera hasta el mismo siglo XX, cuando el litigio de límites con Francia fue resuelto a través de un arbitraje suizo en el año 1900.³⁹

La isla Guayana no aparece dibujada en ningún portulano medieval, por lo que su historia arranca con el desembarco europeo. Por lo menos hasta donde nosotros sabemos, porque cabe la posibilidad de que los grupos indígenas de la región también hubieran especulado con la insularidad de la Guayana de una manera semejante a como lo habían hecho los tupi-guaraní en el Brasil. Conviene dejar sentado, antes de seguir adelante, que también en este caso hay razones geográficas para sustentar la creencia de una isla situada al norte del río Amazonas. En primer lugar por las notables diferencias en las calidades del suelo y de los ríos en ambas orillas,⁴⁰ marcadas por la presencia imponente de los respectivos escudos (macizos) de Guayana y Brasil, pero también por el hecho de que el perímetro de la isla Guayana pueda ser circunnavegado sin poner pie a tierra. Así, el río Amazonas actúa como el límite sur de esta isla enorme (de casi dos millones de kilómetros cuadrados) a la que ciñe el océano entre los estuarios del Amazonas y el Orinoco. En el interior, los sistemas fluviales de ambos ríos se encuentran en el canal de Casiquiare, que une como un broche las cabeceras del río Negro (afluente del río Amazonas) y las del Orinoco.

Es más que posible que los nativos fueran conscientes de esta peculiaridad geográfica. Sobre todo si tenemos en cuenta la existencia de antiguas rutas de intercambios que conectaban ambas cuencas a través del río Negro. En esta región, situada al norte del río Amazonas, apenas existen registros de la presencia de grupos de lengua tupí hasta bien entrado el siglo XVII.⁴¹ En lugar de este tronco lingüístico, encontramos una nube plurilingüe en la que destacan los grupos de lengua caribe y arahuaca. Si en la orilla sur puede percibirse un proceso paulatino de expansión e imposición de las lenguas tupí (que acabaron envolviendo a otras familias lingüísticas en el interior), en la orilla norte parece existir al momento del contacto histórico una mayor heterogeneidad en las relaciones sociopolíticas. Aunque tradicionalmente se ha interpretado esta diversidad como una consecuencia del aislamiento de los distintos pueblos de la Guayana, que tenderían a un individualismo utópico, cada vez parece más evidente que en realidad la diversidad étnica y lingüística era consecuencia de una intensa interacción social entre los distintos grupos.⁴² Los intercambios ocurrían al interior de redes regionales, que a su vez estaban conectadas entre sí gracias a la labor de intermediarios que permitían la circulación de ideas y tecnologías en un espacio que excedía los límites de la propia Guayana.

Autores como Alf Hornborg han propuesto un modelo similar de interacción para el conjunto de las tierras amazónicas, las cuales habrían estado integradas en una red de intercambios tejida a lo largo de siglos a través de las grandes avenidas fluviales y de la intermediación de grupos muy influenciados por la lengua y matriz cultural arahuaca.⁴³ Esta red habría estado operativa a pleno rendimiento durante el primer milenio de nuestra era y habría comenzado a descoserse a partir de entonces, coincidiendo de manera aproximada con las expansiones en la región de los pueblos y matrices culturales (ethos) asociados a las lenguas tupí y caribe. Es posible que la desintegración de esta red arahuaca fuera más acelerada en determinadas zonas, donde habría sido ya casi invisible en el momento de la conquista europea. También es posible que su alcance no hubiera llegado hasta regiones como el litoral atlántico. Ambas posibilidades explicarían la desconexión de zonas como el litoral brasileño, mientras que en otras regiones como en las cuencas de los ríos Negro, Orinoco y Amazonas la mediación arahuaca se mantenía activa en los siglos XVI y XVII.

Las orillas de estos tres ríos, que definen el contorno de la isla Guayana, estaban ocupadas por sistemas regionales multi-étnicos de cierta complejidad social a la llegada de los europeos. La situación en las zonas interfluviales y en las tierras altas del escudo de Guayana, a donde no accedieron los europeos hasta mucho más tarde, nos resulta menos evidente, aunque en las tierras altas parecen haber predominado los grupos de lengua caribe. De hecho, se ha propuesto que el corazón de la Guayana fue el centro de difusión de las lenguas caribes.⁴⁴ Así, aunque podemos encontrar grupos de lengua caribe en regiones muy alejadas al sur del río Amazonas, la mayor parte de sus hablantes se concentra alrededor de las tierras altas de la Guayana, desde donde se habrían expandido hacia la costa y las Antillas pocos siglos antes de la llegada de los europeos. Desde un punto de vista lingüístico, por tanto, podemos observar una coherencia geográfica que coincide de manera aproximada con la forma de la isla Guayana.

Un movimiento similar podemos observar en el plano arqueológico a partir de los primeros siglos de nuestra era. Incluso es posible aventurar, con todas las precauciones ya señaladas más arriba, una conexión entre la expansión de las lenguas caribes por el territorio de las Guayanas y la difusión de ciertos estilos cerámicos, como la tradición Arauquinoide⁴⁵ o, sobre todo, la fase Koriabo.⁴⁶ Si tradiciones cerámicas anteriores habían experimentado una difusión mucho más amplia en las tierras bajas, como en los casos de la Tradición Policroma Amazónica (TPA) o de la Tradición de Borde Inciso, los estilos de las cerámicas Arauquinoide, Koriabo o Aristé aparecen concentrados alrededor del Escudo de Guayana, desde donde se habrían extendido hacia el valle del río Orinoco, la costa atlántica y la orilla norte amazónica a través de rutas interiores. De esta manera, tanto en el plano lingüístico como cerámico podemos detectar una serie de expansiones recientes (quizás vinculadas entre sí⁴⁷) que otorgan cierta coherencia interna al territorio de Guayana sin suponer su aislamiento de los contextos amazónico y antillano.

Este panorama fue el que encontraron los primeros castellanos que visitaron la región a partir del siglo XVI, cuando varias xpediçãones trataron infructuosamente de desvelar las regiones interiores de la Guayana.⁴⁸ Estos fracasos y las informaciones de los intermediarios nativos, mal interpretadas por los castellanos, alimentaron una serie de mitos sobre aquellas tierras. El gobernador Antonio de Berrío prestó especial atención a las historias sobre El Dorado, mítico reino que la imaginación castellana trasladaba por entonces desde el Alto Amazonas a la Guayana. A fines de siglo, el aventurero inglés Walter Raleigh elaboró con aquellas historias un complejo relato sobre el extenso, rico y bello imperio de Guayana, cuya dorada capital, Manoa, habría sido levantada (o usurpada) por los descendientes fugitivos del Inca a orillas del lago Parime.⁴⁹ Deseoso de convencer a la reina de Inglaterra de la conveniencia de arrebatar aquellas tierras a los castellanos, Raleigh salpimentó su historia con exóticos ingredientes que ya estaban en circulación, como los acéfalos Ewaipanomas o las míticas guerreras Amazonas, armando una irresistible leyenda alrededor del oro de la Guayana, a la que definía como un continente prácticamente aislado del resto de la América castellana y portuguesa.⁵⁰ Al insinuar la insularidad de Guayana, Raleigh activaba al menos dos estrategias simbólicas: por un lado desgajaba aquel territorio de las zonas naturales de expansión ibérica y por el otro lo presentaba como un espacio todavía virgen, sin mácula de catolicismo.⁵¹

En las historias sobre el Dorado en la Guayana, Neil Whitehead ha reconocido los ecos de una tradición metalúrgica local.⁵² Según su punto de vista, los pueblos de las tierras altas habrían producido objetos de oro, que después habrían circulado a través de las redes comerciales de la Guayana, alcanzando el río Amazonas y la costa atlántica, donde habrían sido descritos por las fuentes europeas.⁵³ Si bien es cierto que todavía no han sido halladas evidencias arqueológicas sobre la producción metalúrgica en Guayana, no caben dudas sobre su riqueza aurífera y sobre la circulación entre los nativos de bienes de intercambio (entre los que se encontraban los derivados de los metales preciosos). Es posible que estos productos, como tantos otros, fueran introducidos y movidos en la región por sociedades de perfil comercial que dominaban los principales cursos fluviales (ríos Negro, Branco y Trombetas) y las rutas interfluviales. La más visible de estas sociedades era la Manoa (o Manao), un complejo multi-étnico de acento arahuaco que dominaba la región del río Negro. El área de influencia de este grupo se había extendido antiguamente hasta las orillas del río Amazonas, pero las presiones coloniales les obligaron a retirarse hacia posiciones más interiores, donde reformularon sus relaciones étnicas y establecieron un fructífero control de los intercambios entre la Guayana, el Amazonas y la cordillera andina.⁵⁴ Su caso es un ejemplo perfecto de la fuerte integración regional que permitía la circulación de objetos e información a través de relaciones multi-étnicas y plurilingües.

Algunos de estos intercambios y movimientos pueden ser reconstruidos parcialmente a partir de la tradición oral de los pueblos arahuacos de la región, los cuales mantienen una íntima relación con el paisaje a través de la escritura topográfica⁵⁵ y de la tradición oral, como en el caso de los Warekena o los Wakuénai (Kuripako) del río Negro. Ambos pueblos conservan una serie de canciones y ciclos míticos sobre los viajes de un héroe llamado Kúwai o Yurupari, cuyas rutas y accidentes se corresponden con escenarios concretos de la isla Guayana. En el caso de los Wakuénai, las canciones son empleadas en los ritos de iniciación de los jóvenes, con importantes diferencias de género: mientras que las canciones del rito femenino hacen referencia a una red local de grupos cercanos, los cantos empleados en los ritos masculinos muestran un patrón de interconexiones más abierto y expansivo entre las fratrías Wakuénai de la región del alto Río Negro y en otras regiones inferiores de las cuencas de los ríos Orinoco y Amazonas que estuvieron habitadas por otras grandes sociedades de lengua arahuaca antes del siglo XIX.⁵⁶ En definitiva, el conjunto de referencias incluidas en las narrativas sobre Kúwai forman un mapa de lugares con valor religioso, histórico, social o comercial para los distintos pueblos. Según Silvia Vidal, esta cartografía representa el conocimiento geopolítico, ancestral y contemporáneo, de los amerindios, el cual incluye las relaciones sociopolíticas, religiosas, económicas e históricas en la región situada entre los ríos Orinoco y Amazonas.⁵⁷ También los Palikur o grupos de lengua caribe, como los Kaliña entre otros, guardan registros de espacios sagrados y rutas que atraviesan la orilla norte del Amazonas.⁵⁸ Y más allá de la tradición oral, ciertos ritos como los asesinatos rituales del Kanaimá, circunscritos al espacio de la Guayana, pueden ser leídos como producto de la integración regional.⁵⁹

Vemos, por tanto, que la naturaleza fronteriza del río Amazonas se nos aparece continuamente al analizar las dinámicas indígenas al norte y al sur de sus orillas. La misma sensación tenían los observadores europeos en los siglos XVI y XVII, una época en que los grupos tupinambá de Pará apenas interactuaban con los caribes y arahuacos de la orilla norte. Resulta así comprensible que el mito de la isla Guayana creciera a lo largo del siglo XVII. Ya en 1664 el gobernador francés Le Febvre de La Barre dividía esta entidad en tres provincias: una Guayana indígena desde el río Amazonas al río Oyapock; una Guayana francesa hasta el río Maroni; y una tercera provincia, inglesa y holandesa, hasta el río Orinoco.⁶⁰ Medio siglo después, el cosmógrafo Bellin se mantenía en la misma línea, subrayando la coherencia geográfica del territorio situado entre el Orinoco y el Amazonas, lo que quizás explicara el freno de la expansión portuguesa.⁶¹ Con los españoles y portugueses contenidos por las barreras fluviales del Orinoco y el Amazonas, el mito de la isla Guayana consolidó una visión geográfica que servía bien a los intereses coloniales de los países europeos, y sobre todo a los intereses franceses, que necesitaban marcar las distancias con los territorios contiguos de Brasil y Venezuela.

Una frontera entre dos islas

Llegados a este punto podemos afirmar que en el mundo colonial americano existieron dos mitos relacionados con la insularidad de los territorios situados al norte y al sur del río Amazonas. Ambos mitos, que de alguna manera siguieron con vida hasta bien entrado el siglo XX,⁶⁷ parecen encontrar su origen en el diálogo entre las expectativas medievales de insularidad y la integración regional de las sociedades nativas. De esta manera, si somos capaces de leer con cuidado en las historias de las islas Brasil y Guayana, podemos extraer información sobre las dinámicas históricas de ambas regiones y de sus respectivas fronteras. Así, los límites de las dos islas parecen haber actuado como espacios de frontera en los que florecieron sociedades complejas que permitieron los intercambios y se beneficiaron de ellos.⁶⁸ Estas sociedades (a las que podríamos referirnos como macro-sistemas políticos⁶⁹) fueron descritas por los primeros cronistas europeos en términos que destacan una alta densidad de población, jerarquización social, organización supra-local, almacenamiento de alimentos y otros signos de sofisticación que han sido parcialmente validados por la arqueología amazónica. Por lo que sabemos, estas sociedades complejas brotaron en las grandes autopistas de los ríos Amazonas, Negro y Orinoco, así como en las sabanas del sur amazónico.⁷⁰ Parece razonable asumir que las especiales condiciones de movilidad en estos espacios contribuyeron a su papel de fronteras o punto de encuentro, estableciendo el escenario ideal para la emergencia de sociedades complejas.

En el caso del río Amazonas, sociedades como los Omagua, Yurimaguas, Manoa, Tapajós o Marajó ocuparon la región en los tiempos inmediatamente anteriores a la llegada de los europeos, entorpeciendo posiblemente las tardías expansiones en la región de pueblos de lenguas tupí y caribe.⁷¹ El conocimiento sobre estas sociedades complejas que florecieron antes de la conquista europea todavía es insuficiente, ya que se limita a las fragmentarias visiones que obtenían los marineros europeos y a una arqueología que a pesar de su ilusionante vigor tiene limitaciones evidentes a causa de las peculiares condiciones naturales de la región. Así, por ejemplo, todavía sabemos poco sobre las formas culturales de estas sociedades complejas, que parecen haber recibido influencias diversas y haberlas sintetizado en expresiones originales que hoy pueden observarse en la espectacular cerámica tapajó o en los diseños marajoaras. La densidad y complejidad de estas sociedades parecen haber sido extraordinarias y es posible que haya que buscar la razón de su éxito en la privilegiada posición que ocupaban entre el Brasil y la Guayana. Esta zona era una frontera étnica tramada como una malla invisible de relaciones, un tejido que comenzó a deshilacharse tras la conquista europea. Los restos de esta frontera fueron heredados por las distintas naciones europeas que intentaron establecerse en la región y todo parece indicar que esta herencia influyó en los procesos de construcción de las fronteras coloniales. Según nos parece, si bien los europeos fueron capaces de aprovechar en su favor los conocimientos cartográficos nativos, en última instancia no pudieron sustraerse a las múltiples consecuencias de las viejas fronteras nativas.

A este respecto, es interesante constatar que la extensión de ambos mitos, tal y como fueron planteados por nativos y europeos, entraba en contradicción con los intereses de la corona de Castilla, que en el siglo XVI todavía reivindicaba sus derechos sobre las dos orillas amazónicas. En 1574, el cosmógrafo Juan López de Velasco defendía las posiciones castellanas al precisar los límites de la Gobernación de Serpa, Nueva Andalucía o Guayana:

comienza desde la boca del río Marañón (...) hasta la boca del río de las Amazonas, y desde allí por la costa y provincia que llaman de los Aruacas (...) hasta la punta del Gallo, junto a la isla de la Trinidad, de donde vuelve la costa al occidente hasta Maracapana en la costa de Tierrafirme, por donde se junta con la gobernación de Venezuela⁷²

Pocos años antes, Diego de Vargas había recibido en capitulación veinte leguas de costa a cada lado de la desembocadura del Amazonas.⁷³ La Isla Brasil y la Isla Guayana, por tanto, no eran tenidas en consideración por los funcionarios de la corona castellana, ni por tantos otros que cuestionaban la condición de frontera natural del río Amazonas.⁷⁴ De esta manera, la potencial unidad política de la Isla Brasi quedaba descartada.⁷⁵ Ahora bien, para los castellanos resultaba sencillo negar la realidad en los mapas y en las cortes europeas, pero lo cierto es que el peso de la historia se imponía sobre el terreno y la visión insular del Brasil acabó permeando también en la inteligencia castellana.⁷⁶

Alejados del río Amazonas (su posición más cercana se encontraba en el delta del río Orinoco y en las islas de Margarita y Trinidad), los castellanos dependían en los siglos XVI y XVII de las informaciones nativas para contrastar las interesadas relaciones de sus rivales europeos, incluyendo los portugueses. Los principales informadores de los castellanos eran los indios Aruacas (ancestros de los actuales Lokono, de lengua arahuaca), que controlaban la región litoral desde el Orinoco hasta los ríos Esequibo y Corentyne. El conocimiento geográfico y la colaboración de estos grupos resultaba fundamental en el esfuerzo castellano por desvelar los misterios del interior de la Guayana,⁷⁷ pero eran menos eficaces a orillas del Amazonas. Así puede apreciarse, por ejemplo, en un mapa de mediados del siglo XVI que recoge los conocimientos geo-políticos de los castellanos en la región comprendida entre el Orinoco y el Amazonas. Los detalles, prolijos en el delta del Orinoco, van menguando en dirección al río Amazonas, cerca del cual puede leerse la siguiente leyenda: y ay un (yaymo?) casiq Aruaca. Año 1553. Subió por el río de esquibo arriba con 4 piraguas y las pasó a cuestas la sierra y dio a la otra vertiente en otro Río y por él fue a dar en el río grande de las Amazonas y halló tanta gente que se volvió⁷⁸ De esta manera, la visión fragmentada del territorio que poseían los intermediarios aruacas acabó limitando el conocimiento geográfico y las posibilidades de negociación política de los castellanos, que tampoco tenían una visión propia de las nuevas conquistas del Maranhão y Grao Pará.⁷⁹ Ante esta situación, el mito de la isla Brasil y la condición fronteriza del río Amazonas llegó a ser percibido en Castilla como un mal menor que por lo menos permitía contener el avance de los portugueses, sólidamente asentados en aquella difusa frontera, y del resto de naciones europeas.⁸⁰

Nos parece, por tanto, que los pueblos nativos construyeron el espacio durante siglos (sino milenios) sobre la base de unas entidades geográficas de enorme importancia (grandes ríos navegables, imponentes macizos). En ellas florecieron sociedades complejas que facilitaron la integración continental y que reforzaron la coherencia cultural en determinadas regiones como el Brasil o la Guayana. Las distintas influencias culturales se mezclaron en el cauce amazónico, donde al momento de la conquista parecen mezclarse, por lo menos, las influencias culturales de signo tupí, caribe y arahuaco. A lo largo de esta fecunda (y todavía demasiado especulativa) historia, el sistema Orinoco-Amazonas-Paraguay se nos dibuja como un gran eje vertebrador de las dinámicas humanas y las interacciones sociales en las tierras bajas. Toda esa tradición, culturalmente construida, continuó palpitando de forma más o menos visible durante el periodo colonial y fue codificada, de manera indirecta, en los mitos de la Isla Brasil y la Isla Guayana. Dos islas que tradicionalmente estuvieron conectadas por las sociedades de frontera en el bajo Amazonas, pero que vieron ensancharse la distancia que las separaba con la desaparición de esas sociedades y el establecimiento del sistema colonial. La separación de ambas orillas fue alentada por algunas potencias europeas, que tuvieron que negociar sus aspiraciones políticas con una realidad étnica difícil de ignorar. Esta negociación, que apenas es visible en las fuentes, puede ser percibida en la sección inferior del río Amazonas. Queda por observar cuál fue su intensidad en otras fronteras amerindias del continente.

Notas

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