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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[ANTROPOLOGÍAS DE LAS ANTROPOLOGÍAS: BUSCANDO CIERTAS CONDICIONES PARA SU EMERGENCIA Y CONSOLIDACIÓN]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[Over different time periods and under different circumstances, various forms of Anthropology, rooted in their respective national frameworks in Latin America and worldwide, have been raising questions related to their own games of identity and difference. Such a task has been carried out collectively through already established debates at international meetings and seminars. It has also come into play through domestic reflections mainly induced by national seminars. Taking this into consideration, it is interesting that we ask ourselves why we have chosen to do an Anthropology of the Anthropologies, or better still whether there are causes or aspects particular to our field of studies that encourage such reflections - and if so, which would they be.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="pt"><p><![CDATA[Em momentos e circunstancias diferentes, as diversas antropologias enraizadas em ámbitos nacionais na América Latina e no resto do mundo vém se perguntando sobre seus próprios jogos de identidade e de diferenca. Tarefa que tem sido realizada tanto coletivamente a partir de diálogos estabelecidos em diversos encontros internacionais &#40;entre outras oportunidades&#41; como a partir de reflexoes internas de cada país, onde os congressos nacionais tém desempenhado um papel catalisador. Porém, resulta interessante perguntar-se por que fazemos antropologias das antropologias, ou melhor, se há certas condicoes ou elementos próprios em nossa disciplina que favorecam tal reflexáo, e se existem, qual e como seriam.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  <font face="verdana" size="2">      <p align="center"><font face="verdana" size="4"><b>ANTROPOLOG&Iacute;AS DE LAS ANTROPOLOG&Iacute;AS: BUSCANDO CIERTAS CONDICIONES PARA SU EMERGENCIA Y CONSOLIDACI&Oacute;N<sup><a name= "s1" href="#1">1</a></sup></b></font></p>      <p>Gonzalo D&iacute;az Crovetto<sup><a name= "s*" href="#*">*</a></sup></p>      <p><sup><a name="*" href="#s*" >*</a></sup> Departamento de Antropolog&iacute;a. Universidad de Brasilia. <i><a href="mailto:gdiazcrovetto@unb.br">gdiazcrovetto@unb.br</a></i></p>  <hr>      <p><b>RESUMEN </b></p>      <p>En momentos y circunstancias diferentes, las diversas antropolog&iacute;as enraizadas en marcos nacionales en Latinoam&eacute;rica y el resto del mundo se vienen preguntando sobre sus propios juegos identitarios y de diferencia. Tarea que se ha hecho tanto colectivamente a partir de di&aacute;logos establecidos en diversos encuentros internacionales &#40;entre otras oportunidades&#41; como a partir de reflexiones internas de cada pa&iacute;s, donde los congresos nacionales han desempe&ntilde;ado un papel catalizador. Pero resulta interesante preguntarse por qu&eacute; hacemos antropolog&iacute;as de las antropolog&iacute;as, o mejor, si hay ciertas condiciones o elementos propios en nuestra disciplina que favorezcan tal reflexi&oacute;n, y si los hay, cu&aacute;l y c&oacute;mo ser&iacute;an &eacute;stos.</p>      <p><b>PALABRAS CLAVE:    <br> </b>Antropolog&iacute;as de las antropolog&iacute;as, epistemolog&iacute;a de la antropolog&iacute;a, teor&iacute;a antropol&oacute;gica, formaci&oacute;n disciplinar.</p>  <hr>       <p align="center"><font face="verdana" size="3"><b>ANTHROPOLOGIES OF ANTHROPOLOGIES: LOOKING FOR CERTAIN CONDITIONS FOR ITS EMERGENCE AND CONSOLIDATION</b></font></p>      <p><b>ABSTRACT </b></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Over different time periods and under different circumstances, various forms of Anthropology, rooted in their respective national frameworks in Latin America and worldwide, have been raising questions related to their own games of identity and difference. Such a task has been carried out collectively through already established debates at international meetings and seminars. It has also come into play through domestic reflections mainly induced by national seminars. Taking this into consideration, it is interesting that we ask ourselves why we have chosen to do an Anthropology of the Anthropologies, or better still whether there are causes or aspects particular to our field of studies that encourage such reflections - and if so, which would they be.</p>      <p><b>KEY WORDS:</b>    <br> Anthropology of Anthropology, Anthropology Theory, Epistemology of Anthropology, Anthropology Formation.</p>  <hr>       <p align="center"><font face="verdana" size="3"><b>ANTROPOLOGIAS DAS ANTROPOLOGIAS: BUSCANDO CERTAS CONDI&Ccedil;ÕES PARA SUA EMERG&Ecirc;NCIA E CONSOLIDA&Ccedil;&Atilde;O</b></font></p>      <p><b> RESUMO </b></p>      <p>Em momentos e circunstancias diferentes, as diversas antropologias enraizadas em &aacute;mbitos nacionais na Am&eacute;rica Latina e no resto do mundo v&eacute;m se perguntando sobre seus pr&oacute;prios jogos de identidade e de diferenca. Tarefa que tem sido realizada tanto coletivamente a partir de di&aacute;logos estabelecidos em diversos encontros internacionais &#40;entre outras oportunidades&#41; como a partir de reflexoes internas de cada pa&iacute;s, onde os congressos nacionais t&eacute;m desempenhado um papel catalisador. Por&eacute;m, resulta interessante perguntar-se por que fazemos antropologias das antropologias, ou melhor, se h&aacute; certas condicoes ou elementos pr&oacute;prios em nossa disciplina que favorecam tal reflex&aacute;o, e se existem, qual e como seriam.</p>      <p><b>PALAVRAS-CHAVE:</b>    <br> Antropologias das antropologias, epistemologia da antropologia, teoria antropol&oacute;gica, formac&aacute;o disciplinar.</p>       <p>ART&Iacute;CULO RECIBIDO: 31 DE AGOSTO DE 2010 / ACEPTADO: 3 DE DICIEMBRE DE 2010&nbsp; / MODIFICADO: 18 DE  MARZO DE 2011</p>   <hr>      <p><i>We are aware of the obstacles to scientific knowledge constituted as much by excessiveproximity as by excessive remoteness, and we know how diffi-cult it is to sustain that relation of a proximity broken and restored, which requi-res much hard work, not only on the object of our research, but also on ourselves as researchers, if we are to reconcile everything we can know only as insiders, and everything we cannot or do not wish to know as long as we do remain insiders. </i>&#40;Bourdieu, 1988: 1&#41;</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>Pre&aacute;mbulo</b></p>      <p>Art&iacute;culos, trabajos o ensayos sobre antropolog&iacute;as de antropolog&iacute;as se vienen acumulando &uacute;ltimamente entre los diferentes escenarios de dispersi&oacute;n de la disciplina, y en especial, en Latinoam&eacute;rica<sup><a name= "s2" href="#2">2</a></sup>, se supone, por compartir un lugar com&uacute;n en relaci&oacute;n con la geopol&iacute;tica del conocimiento &#40;Mignolo, 2001&#41;. Pero cabe preguntarse un poco sobre ese <i>momento </i>de dispersi&oacute;n de las antropolog&iacute;as de las antropolog&iacute;as, y si, agrupado de una forma casi arbitraria, podemos preguntarnos por lo com&uacute;n entre esos proyectos, o mejor a&uacute;n, por el horizonte que hace posible las antropolog&iacute;as de las antropolog&iacute;as. Para el presente trabajo me concentrar&eacute; en esta &uacute;ltima problem&aacute;tica buscando ciertas <i>condiciones </i>que operan para la diseminaci&oacute;n y constituci&oacute;n de las antropolog&iacute;as de las antropolog&iacute;as. Naturalmente, como toda separaci&oacute;n, &eacute;sta termina siendo arbitraria. Estas condiciones, o bien, estas categor&iacute;as de distinci&oacute;n de emergentes, son parientes entre s&iacute;; hay entre ellas cierta familiaridad que las hace dif&iacute;cil dividirlas, por lo que su separaci&oacute;n es, m&aacute;s bien, formal y anal&iacute;tica, estando, por tanto, mutuamente imbricadas. Lo que busco con estas <i>condiciones posibles </i>es distinguir el marco epistemol&oacute;gico &#40;Foucault, 1969&#41; de los trabajos de/sobre las antropolog&iacute;as. As&iacute;, la busca por dichos emergentes, o mejor, por esas <i>condiciones, </i>quiere elucidar por qu&eacute; las antropolog&iacute;as de las antropolog&iacute;as son un proyecto antropol&oacute;gico. Al mismo tiempo, al distinguir ciertas condiciones de dicho proyecto estamos elucidando, al menos en parte, algunas particularidades epist&eacute;micas imbuidas de nuestros discursos, experiencias y pr&aacute;cticas. De esta forma, contin&uacute;o, en parte, lo que inici&eacute; al reflexionar sobre algunos problemas para pensar la <i>antropolog&iacute;a chilena </i>&#40;D&iacute;az, 2006&#41;, las <i>antropolog&iacute;as mundiales </i>&#40;D&iacute;az, 2008&#41; y algunos cuestionamientos sobre una <i>antropolog&iacute;a de la antropolog&iacute;a de la globalizaci&oacute;n </i>&#40;D&iacute;az, 2010&#41;. En todo caso, el presente art&iacute;culo es, m&aacute;s que nada, un ejercicio reflexivo y, como tal, siempre inacabado, que pretende servir para futuros di&aacute;logos y debates. Cabe se&ntilde;alar que con esta tarea no estoy ni definiendo ni buscando una cierta <i>identidad de la antropologia </i>&#40;Llobera, 1990&#41;, sino algunos <i>encuentros, </i>o bien, <i>propiedades </i>en su experiencia disciplinar relativas a procesos de autosubjetivaci&oacute;n. Sin duda, esto &uacute;ltimo me conduce hacia marcos epistemol&oacute;gicos que pueden trascender experiencias locales -o si se prefiere, nacionales- para entender parte de esa matriz disciplinar &#40;Cardoso de Oliveira, 2003&#41;.</p>      <p>Distingo, entonces, cinco <i>condiciones, </i>cuya importancia fue atribuida por diversos autores en diferentes momentos, si bien fueron agrupadas por m&iacute;. La primera tiene que ver con la <i>condici&oacute;n autorreflexiva </i>de nuestra disciplina; la segunda se refiere a nuestra <i>condici&oacute;n de desplazamiento; </i>la tercera, <i>al estudio enmarcado por nociones como otredad, diferencia y alteridad </i>que mantiene la antropolog&iacute;a; la cuarta tiene que ver con la parad&oacute;jica gran brecha entre una disciplina que reconoce ciertas escuelas fundantes y, por otro lado, se encuentra dispersa alrededor de todo el globo; finalmente, cabe notar tambi&eacute;n la <i>condici&oacute;n formativa </i>del antrop&oacute;logo. Reconozco que cada una de estas &quot;condiciones&quot; representa, en cierta forma, grandes problem&aacute;ticas para la antropolog&iacute;a, y cada una, de por s&iacute;, puede ser un tema de estudio, pero, para el presente caso, &eacute;stas tienen un car&aacute;cter ilustrativo: mostrar lo particular que pueden tener nuestra disciplina para que nos aboquemos a un&#40;a&#41; autoobservaci&oacute;n/autoestudio.</p>      <p><b>Algunas consideraciones previas</b></p>      <p>Sin duda, hay algo diferente y peculiar cuando un antrop&oacute;logo observa <i>una </i>antropolog&iacute;a, o, de hecho, su propia antropolog&iacute;a. Por lo cual no parece oportuno delimitar las posibilidades y formas sobre esta aventura investigativa &#40;algunas distinciones fueron hechas por Peirano &#91;2006&#93;&#41;. Esta reflexi&oacute;n suele efectuarse tanto <i>a partir </i>de conceptos como <i>sobre </i>conceptos antropol&oacute;gicos que tienen una larga corriente discursiva. Adem&aacute;s, ha de apreciarse una aproximaci&oacute;n metodol&oacute;gica particular; sea a trav&eacute;s de una etnograf&iacute;a de la experiencia &#40;Das, 1995, 2007&#41; en campos dispersos y polisituados, o bien a partir de textos y discursos. Ambas cuestiones -un bagaje te&oacute;rico particular que ha puesto sus propios elementos significantes y nuestras aproximaciones metodol&oacute;gicas- nos diferencian de estudios hechos desde otras aproximaciones disciplinares, y al mismo tiempo sit&uacute;an ciertos cuadros epist&eacute;micos, que no se RESUMEN en la suma de teor&iacute;a y m&eacute;todo. As&iacute;, m&aacute;s que acentuar un tema espec&iacute;fico de estudio, se subraya nuestra caracter&iacute;stica diferencial de investigaci&oacute;n y pensamiento situando a la antropolog&iacute;a, ya sea en discursos o pr&aacute;cticas, como objeto de estudio, y al mismo tiempo se pretende <i>extra&ntilde;arla </i>para tornarla un <i>otro.</i></p>      <p>Cabe se&ntilde;alar que he enfatizado el plural de antropolog&iacute;as de las antropolog&iacute;as tanto para situar el lugar de quien observa, en la medida que puede haber varias formas de observar y de quienes observan, como para reconocer las diferencias entre unas y otras rescatando la diversidad entre ellas, tal como proponen Gerholm y Hannerz &#40;1982&#41;, Caldeira &#40;2000&#41; y Ribeiro y Escobar &#40;2009&#41;, entre otros.</p>      <p>En 1981 Peirano se&ntilde;alaba que se hab&iacute;a puesto poca atenci&oacute;n a la forma en que var&iacute;an los problemas antropol&oacute;gicos en relaci&oacute;n con los contextos socio-culturales donde se obtienen &#40;1991a: 1&#41;, distinguiendo la antropolog&iacute;a como un sistema de conocimiento, entre otros. Peirano buscaba entender las interconexiones entre las ciencias sociales y las ideolog&iacute;as nacionales utilizando el desarrollo intelectual de la antropolog&iacute;a en Brasil como caso de estudio. Asimismo, la autora pone sobre el tapete la importancia de considerar la antropolog&iacute;a inmersa en contextos culturales, y con ello, por qu&eacute; no, como una pr&aacute;ctica cultural inserta en contextos pol&iacute;ticos, espaciales e hist&oacute;ricos espec&iacute;ficos &#40;D&iacute;az, 2008&#41;. As&iacute;, por tanto, ella vive en una relaci&oacute;n entre ser parte de un contexto e influenciar dicho contexto, como propone Asad:</p>  <ul>    <p>&#91;...&#93; anthropology does not merely apprehend the world in which it is located, but that the world also determines how anthropology will apprehend itself. &#40;1973: 12&#41;</p>    </ul>      <p>En ese sentido, las antropolog&iacute;as de las antropolog&iacute;as est&aacute;n situadas, como toda reflexi&oacute;n, como toda pr&aacute;ctica y como todo grupo social, en cuadros temporales, pol&iacute;ticos e hist&oacute;ricos, enraizados en relaciones de poder locales, nacionales y transnacionales. Al respecto, Krotz distingue:</p>  <ul>    ]]></body>
<body><![CDATA[<p>&#91;...&#93; para entender la configuraci&oacute;n de una tradici&oacute;n antropol&oacute;gica particular hay que empezar por considerar el campo de las fuerzas y reglas sociopol&iacute;ticas en el cual se desarrolla la actividad cotidiana de los generadores, difusores y usuarios especializados del conocimiento antropol&oacute;gico &#91;...&#93; &#40;2009: 129&#41;</p>    </ul>      <p>N&oacute;tese tambi&eacute;n que:</p>  <ul>    <p>As any other social actors, anthropologists are exposed to the structuring powers of the levels of integration. Our identities are thus fragmented and circumstantial. Put simply, our frames of mind, social identities and repre-sentations can vary from how we and others conceive of ourselves in our daily locales to the way we act as participants in processes of nation-building or as scholars in international congresses, or, still, as cosmopolitans interested in global politics. What I am suggesting is that the practice of anthropology is local, regional, national and international at the same time. The construction of a real transnational anthropology is what the world anthropologies project aims at. I should make clear that my own definition of transnational refers to those situations where it is irrelevant or almost impossible to trace or identify the national origins of an agent or agency. &#40;Ribeiro, 2009: 13&#41;</p>    </ul>      <p>En otras palabras, la&#40;s&#41; antropolog&iacute;a&#40;s&#41; de las antropolog&iacute;as que hoy pueden existir son frutos de nuestros tiempos, correspondiendo a un per&iacute;odo marcado por avatares propios de desarrollos internos <i>vis-k-vis </i>flujos transnacionales, experiencias personales y grupales. Y con ello, ellas nos pueden hablar de la <i>contemporaneidad </i>de las antropolog&iacute;as en general.</p>      <p><b>Nuestra &quot;autorreflexividad&quot; disciplinar</b></p>      <p><i>A vocagao auto-reflexiva da antropologia, embora enfatizada nas &uacute;ltimas d&eacute;cadas.     <br>   Acompanha o pr&oacute;prio desenvolvimento da disciplina. Pensar o trajeto das     <br>   id&eacute;ias e dos modelos anal&iacute;ticos, acompanhar as linhagens intelectuais que vertebram     ]]></body>
<body><![CDATA[<br>   esse campo do conhecimento, assim como a etnografia e suas     <br>   potencialidades, t&eacute;m sido exerc&iacute;cio ensaiado por muitos, dentro e fora do Brasil.</i>    <br> &#40;Peixoto, Pontes y Schwarcz, 2004: 8&#41;</p>      <p>No estoy interesado en situar qu&eacute; tan particular sea, en sus diferentes dimensiones, la autorreflexividad de nuestra disciplina frente a otras, sino c&oacute;mo esta condici&oacute;n hace plausible las antropolog&iacute;as de las antropolog&iacute;as. Peirano &#40;1992&#41; distingue la caracter&iacute;stica autorreflexiva de la antropolog&iacute;a como algo intr&iacute;nseco, que ha marcado diferentes rumbos y caminos. Al parecer, cada vez que nos observamos, lo hacemos de forma diferente; con ello, me parece que nuestro ejercicio de autoobservaci&oacute;n ha sido marcado en la historia de nuestra disciplina tanto a partir de reflexiones provocadas internamente como de transformaciones y alteraciones de nuestros sujetos de estudio<sup><a name= "s3" href="#3">3</a></sup>. M&aacute;s a&uacute;n, nuestra autorreflexividad disciplinar se ha dado en diferentes campos y planos, cuestionando y repensando nuestros avatares epist&eacute;micos y hasta ontol&oacute;gicos. De este modo, pr&aacute;cticas, m&eacute;todos, moralidades y creencias han sido cuestionados constantemente entre los diversos caminos trazados originalmente por nuestras escuelas fundantes &#40;alemana, francesa, inglesa y estadounidense&#41;, y actualmente, por las dispersas y diversas antropolog&iacute;as del mundo.</p>      <p>Esa autorreflexividad ha incidido en la forma como investigamos, tanto en rigor metodol&oacute;gico como en el plano relacional humano, as&iacute; como en la manera como escribimos sobre lo que investigamos y hasta como concebimos la realidad que tratamos de entender. La autorreflexi&oacute;n disciplinar parece ser, entonces, una fuerza transformadora, pero al mismo tiempo generadora de formas de pensamiento, observaci&oacute;n, discursos y pr&aacute;cticas. En cierta forma, la antropolog&iacute;a ha estado en constantes autosubjetivaciones.</p>      <p>No dudo de que muchas de estas autorreflexiones se han generado en nuestra <i>experiencia antropol&oacute;gica, </i>cuando estamos en <i>campo. </i>Momento en el cual nos vemos enfrentados en soledad, y por largo tiempo, tanto a grandes problem&aacute;ticas de nuestra disciplina como a la vivencia perturbadora de la <i>otre-dad </i>&#40;Krotz, 2002; DaMatta, 1978&#41;. Sin duda, como bien hace notar Rosaldo &#40;2000&#41;, parte de esa autorreflexividad est&aacute; imbuida del proceso etnogr&aacute;fico, de nuestra condici&oacute;n humana de repensarnos como sujetos culturales, de lo denso que puede ser el proceso de extra&ntilde;amiento. Mas no dudo de que, tal como existe la fuerza estimuladora del <i>being there, </i>existe tambi&eacute;n la fuerza estimuladora del <i>being here </i>&#40;Geertz, 1988&#41; en relaci&oacute;n con autorreflexiones posibles. Al final, discusiones sobre c&oacute;mo escribir &#40;Clifford y Marcus, 1986&#41;, la contemporaneidad &#40;Fabian, 2002&#41;, o bien la construcci&oacute;n colonial de algunas antropolog&iacute;as &#40;Asad, 1973; Leclerc, 1973&#41;, son frutos, al menos en parte, de esos procesos de autorreflexi&oacute;n.</p>      <p>Muchas de estas autorreflexiones, imbuidas ya sea de nuestra experiencia de campo o de momentos de escritura, han estado imbricadas con ciertos momentos de crisis de la disciplina &#40;Peirano, 1992; Wolf, 2003; Krotz, 2009, entre otros&#41;, momentos en los cuales cabe distinguir entre los textos que propagan las crisis, los que las niegan y los que quieren reinventar nuevas opciones frente a esos dos, o sea, de un car&aacute;cter formativo, o bien, de-formativo. Por un largo per&iacute;odo inicial se escribi&oacute; sobre el campo de estudio de la antropolog&iacute;a, distingui&eacute;ndola y diferenci&aacute;ndola de otras ciencias sociales y humanas; obviamente, cada distinci&oacute;n era hecha a partir de lugares espec&iacute;ficos dentro de la disciplina, pues, como bien manifiesta Rosaldo, los antrop&oacute;logos tambi&eacute;n son <i>sujetos posicionados </i>&#40;2000&#41;. Las autorreflexiones no s&oacute;lo han significado alteraciones en nuestros cuadros te&oacute;ricos y metodol&oacute;gicos, sino que tambi&eacute;n han logrado diversificar, aumentar y reinventar nuevos lugares para encarar viejas problem&aacute;ticas. Al mismo tiempo, se puede considerar que las diferentes especificidades tem&aacute;ticas que la antropolog&iacute;a ha ido generando y genera -digamos, estas antropolog&iacute;as con apellidos, como la antropolog&iacute;a de la globalizaci&oacute;n-tienen que ver con reflexiones sobre procesos internos y externos que producen una brecha suficiente para crear un nuevo <i>subcampo, </i>siempre fruto de ligaciones anteriores, pero diferenciado a partir de momentos de autorreflexi&oacute;n que lo sit&uacute;an epist&eacute;micamente diferente &#40;D&iacute;az, 2010&#41;.</p>      <p>As&iacute;, en diferentes momentos y contextos, en diferentes lugares y por diferentes sujetos, la autorreflexi&oacute;n para la antropolog&iacute;a nos pone constantemente a repensar discursos y pr&aacute;cticas. <i>Autorreflexiones </i>que, no pocas veces, significan cuestionamientos epist&eacute;micos. No se puede dejar de pensar que lo <i>auto </i>de lo <i>reflexivo </i>est&aacute; reflejando tambi&eacute;n una caracter&iacute;stica adyacente de nuestra disciplina, que, si bien en diferentes grados y formas, parece estar imbuida de procesos de reflexividad remanentes de los debates casi ontol&oacute;gicos sobre <i>el </i>otro, la diferencia y la diversidad<sup><a name= "s4" href="#4">4</a></sup>. En ese sentido, el horizonte de estudio de las antropolog&iacute;as sobre las antropolog&iacute;as qued&oacute; favorecido por ser uno m&aacute;s entre los campos posibles de entender viejas y nuevas conceptualizaciones y problem&aacute;ticas <i>antropol&oacute;gicas. </i>Muchas de estas autorreflexiones han llevado a rever trayectos disciplinarios en el pasado en conjunto con la formaci&oacute;n del Estado-naci&oacute;n &#40;Pei-rano, 1991a&#41;, as&iacute; como para repensar un presente-futuro &#40;Gerholm y Hannerz, 1982; Ribeiro y Escobar, 2009&#41;.</p>      <p><b>La condici&oacute;n de desplazamiento</b></p>      <p><i>Em geral, concebemos as viagens como um deslocamento no espago. &Eacute;pouco. Uma viagem inscreve-se simultaneamente no espago, no tempo e na hierarquia social.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> </i>&#40;L&eacute;vi-Strauss, 2001: 81&#41;</p>      <p>Desde sus inicios y, de hecho, enraizada en sus or&iacute;genes, la antropolog&iacute;a est&aacute; envuelta con la condici&oacute;n del viaje y del desplazamiento en busca de diferentes vivencias de alteridades, sobre todo en su momento original, que considera exclusivamente a un otro geogr&aacute;ficamente distanciado y atemporal &#40;Fabian, 2002&#41;. Las &#40;re&#41;lecturas de libros de viajantes y obras literarias sobre viajes se han puesto en boga &uacute;ltimamente, pero me interesa un cierto <i>viaje </i>espec&iacute;fico, ciertamente m&aacute;s contempor&aacute;neo, en el cual el antrop&oacute;logo entra en contacto con otras antropolog&iacute;as. En dicho proceso, el antrop&oacute;logo tiende a extra&ntilde;ar su antes familiar experiencia disciplinar nacional y, en algunos casos, hasta la local, en la medida que las antropolog&iacute;as no s&oacute;lo son estructuradas nacionalmente, sino tambi&eacute;n a partir de centros locales de desarrollo &#40;D&iacute;az, 2008&#41;.</p>      <p>La intensidad del extra&ntilde;amiento depende, naturalmente, del tipo, la forma y la duraci&oacute;n del contacto con este <i>nuevo </i>otro. As&iacute;, inmersiones diferenciadas son marcadas a partir de experiencias entre encuentros internacionales, nacionales, o bien, investigaciones de campo en otros pa&iacute;ses que llevan a contactos con la <i>cultura local </i>&#40;Gerholm y Hannerz, 1982&#41;.</p>      <p>Otro momento est&aacute; relacionado con el desplazamiento originado para realizar formaciones disciplinares en otros pa&iacute;ses, digamos una maestr&iacute;a, doctorado o posdoctorado, as&iacute; como con una inserci&oacute;n laboral en otro pa&iacute;s. Estudiar antropolog&iacute;a en otro pa&iacute;s teniendo como base una experiencia anterior, nos lleva a profundos cuestionamientos, que no pasan s&oacute;lo por extra&ntilde;ar inicial-mente el lugar, la sociedad y el pa&iacute;s donde estamos, sino tambi&eacute;n por entender nuevas <i>formas acad&eacute;micas </i>&#40;Kant de Lima, 1985&#41;.</p>      <p>Con esto, cabe pensar que la propia antropolog&iacute;a est&aacute; en <i>tr&aacute;nsito </i>&#40;Clifford, 1999&#41;, sea a partir de su lugar primordial de referencia identitaria: el trabajo de campo &#40;Clifford, 1999; Gupta y Ferguson, 1997&#41;, o bien de los otros flujos: los encuentros internacionales, cursos de formaci&oacute;n y los espacios virtuales de interacci&oacute;n acad&eacute;mica, que tambi&eacute;n reflejan juegos de alteridades y estilos de antropolog&iacute;a. En esos casos, estar en <i>tr&aacute;nsito </i>supone, al menos temporalmente, el contacto entre antrop&oacute;logos y antropolog&iacute;as.</p>      <p>Al parecer, mientras m&aacute;s <i>dominamos </i>la pr&aacute;ctica nativa, usualmente, m&aacute;s extra&ntilde;amos nuestra pr&aacute;ctica de origen. Si pensamos espec&iacute;ficamente en el contexto latinoamericano, podemos percibir que muchos de los trabajos relacionados con antropolog&iacute;as de antropolog&iacute;as, e incluso gran parte de los trabajos relativos al grupo de antropolog&iacute;a del mundo<sup><a name= "s5" href="#5">5</a></sup>, est&aacute;n hechos por antrop&oacute;logos que de alguna manera vivieron dicha experiencia del desplazamiento que los llev&oacute; a conocer otras antropolog&iacute;as. De esta manera, el flujo y roce con otras experiencias antropol&oacute;gicas es tambi&eacute;n la invitaci&oacute;n a pensar sobre ellas y sobre nuestras propias experiencias nacionales o locales.</p>      <p>El desplazamiento, o simplemente, el viaje que involucra ese <i>contacto </i>y <i>experiencia </i>con otra antropolog&iacute;a trae la fuerza y la reivindicaci&oacute;n del <i>being there </i>al que se refiere Geertz &#40;1988&#41;; no obstante, el <i>being here </i>se ha convertido en un lugar bastante nebuloso y confuso para el propio antrop&oacute;logo. Sea como sea, cabe pensar que dicho lugar se marca, o al menos se esperar&iacute;a que se marque y enuncie, tal como expresamos algunas informaciones cuando hacemos campo. Vivir el tr&aacute;nsito marca no s&oacute;lo las diferencias culturales que aparecen a flote f&aacute;cilmente a los ojos del antrop&oacute;logo-etn&oacute;grafo, sino tambi&eacute;n nuestras formas y las otras formas de hacer antropolog&iacute;a.</p>      <p><b>Extra&ntilde;amiento y diferencia; otredad y alteridad</b></p>      <p><i>Assim, o estranhamento passa ser     <br>   nao s&oacute; a via pela qual se d&aacute; o confronto de diferentes &#39;teorias&#39; mas, tamb&eacute;m, o</i> <i>    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>   meio de auto-reflexao.</i>    <br> &#40;Peirano, 1992: 34&#41;</p>      <p>Otredad, o bien, la distinci&oacute;n del <i>otro, </i>no es un concepto hist&oacute;ricamente neutro en la historia de nuestra disciplina, sino hist&oacute;ricamente diferenciado por las diversas experiencias de las distintas antropolog&iacute;as &#40;Stocking, 1982; Gerholm y Hannerz, 1982; Fabian, 2002; Krotz, 2002, entre otros&#41;. Y, de hecho, la distinci&oacute;n del otro, como una categor&iacute;a de alteridad genuina, se hizo evidente, al menos como tal, tard&iacute;amente. La universalidad de la condici&oacute;n humana y, a trav&eacute;s de la regla, su diferenciaci&oacute;n y diversidad cultural son, pr&aacute;cticamente, nociones modernas en la antropolog&iacute;a.</p>      <p>Para Peirano la antropolog&iacute;a, en su concepci&oacute;n paradigm&aacute;tica, mantendr&iacute;a un objetivo sociogen&eacute;tico relacionado con la <i>diferencia </i>y la comprensi&oacute;n de &eacute;sta &#40;2006: 37&#41;. En ese sentido, parece que una b&uacute;squeda de &#40;o reflexiones sobre&#41; antropolog&iacute;as en contextos nacionales, o bien, las a&uacute;n m&aacute;s osadas hechas en comparaci&oacute;n o contraste, y claro, por qu&eacute; no, la propuesta de antropolog&iacute;as del mundo &#40;Ribeiro y Escobar, 2009&#41;, parecen ir tambi&eacute;n en dicha direcci&oacute;n. Desde los primeros encuentros internacionales, o mejor, desde la aurora de la <i>interna-cionalizaci&oacute;n </i>de la disciplina, quiero decir, desde el momento que los flujos <i>entre </i>antropolog&iacute;as se comienzan hacer m&aacute;s intensos, &eacute;sta, nuestra propia disciplina, comienza a entrar en el juego de alteridades e identidades &#40;D&iacute;az, 2008&#41;. Los caminos seguidos para dicha reflexi&oacute;n son diversos, y no es mi actual intenci&oacute;n seguirlos todos. Cabe, inicialmente, plantear la cuesti&oacute;n de que, en la medida que auto-rreflexionamos dentro de fronteras nacionales, estamos, de hecho, reconociendo una entre otras antropolog&iacute;as. As&iacute;, en los diferentes momentos en que la antropolog&iacute;a colombiana, o bien la mexicana o la brasile&ntilde;a, se ha pensado a s&iacute; misma por sus propios actores, reconoce esta diversidad parad&oacute;jica. Mientras m&aacute;s pensamos sobre lo <i>nuestro, </i>parece que m&aacute;s nos distanciamos de lo ajeno o nos aproximamos a &eacute;ste, aprovechando el juego dial&eacute;ctico de Bonfil Batalla &#40;1991&#41;.</p>      <p><b>Vivencias locales y escuelas/historias fundantes</b></p>      <p><i>Despite anthropology&#39;s century as an academic discipline, its definition is in     <br>   some respects more problematic today than at the time of its early institutionalization.     <br>   Depending on national ttradition, sub-disciplinary identification, and theo-retical     <br>   orientation, its external and internal boundary relation vary considerably.</i>    <br> &#40;Stocking, 1982: 5&#41;</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Uno de los primeros elementos etimol&oacute;gicos que ayudaron a una reflexividad de la antropolog&iacute;a fue escribirse en plural. Pero m&aacute;s all&aacute; de este acto, aparentemente mundano, est&aacute; el juego entre alteridades/identidades, juego capaz de reconocer otras antropolog&iacute;as y, por qu&eacute; no, estilos de antropolog&iacute;as &#40;Cardoso de Oliveira, 2003&#41;. El primer paso fue bien claro, pues se basaba en fronteras nacionales que -si bien atravesadas en algunos casos por flujos y destierros de antrop&oacute;logos- quienes comenzaron a escribir sobre teor&iacute;a antropol&oacute;gica, o bien, sobre una historia de la teor&iacute;a antropol&oacute;gica, nos hicieron creer en ciertos mitos fundantes del desarrollo disciplinario. Verdad o no, como referencia espacial, tenemos cuatros <i>centros difusores </i>de la disciplina antropol&oacute;gica: Alemania, Inglaterra, Francia y Estados Unidos. Estos centros ser&iacute;an los gestores de una matriz discursiva de la antropolog&iacute;a. Mientras que <i>estilos </i>para Roberto Cardoso de Oliveira &#40;2003&#41; ser&iacute;an variaciones de estas escuelas originarias que mantendr&iacute;an diferencias suficientes como para distinguirse entre s&iacute;. M&aacute;s all&aacute; del problema del origen y de lo com&uacute;n, est&aacute; la cuesti&oacute;n parad&oacute;jica de una disciplina casi localmente gestada y mundialmente practicada. Al respecto, n&oacute;tese:</p>  <ul>    <p>H&aacute; algo curioso na antropologia: ao mesmo tempo que se vangloria de ter uma das tradiip&oacute;es mais s&oacute;lidas entra as ciencias sociais, na qual se reconhece cronologicamente os mesmos autores &quot;cl&aacute;ssicos&quot; quer se esteja no Brasil, nos Estados Unidos, na &Iacute;ndia ou Inglaterra, a disciplina abriga estilos bastante diferenciados, na medida em que fatores como contexto de pesquisa, orien-taip&aacute;o te&oacute;rica, momento s&oacute;cio-hist&oacute;rico e at&eacute; personalidade do pesquisador e <i>ethos </i>dos pesquisadores influencian! o resultado obtido. &#40;Peirano, 1992: 31&#41;</p>    </ul>      <p>El <i>problema, </i>por as&iacute; plantearlo, es que nuestra disciplina se encuentra bien difundida por el mundo, y m&aacute;s all&aacute; de las fronteras nacionales tenemos escuelas y centros de desarrollo de pr&aacute;cticas y pensamientos antropol&oacute;gicos diferenciados a partir de contextos nacionales y locales. Pero como todo juego identitario, &eacute;ste se marca a partir de juegos de alteridad que nos sit&uacute;an local o nacionalmente. Por ejemplo, entre encuentros nacionales de antropolog&iacute;a y encuentros regionales. Dicha confrontaci&oacute;n abre puertas para entender la antropolog&iacute;a en plural &#40;Peirano, 1992b&#41;, pero sobre todo, para objetivar las antropolog&iacute;as como un lugar nuestro de estudio.</p>      <p>En ese plano de vivencias diferenciadas de desarrollo disciplinar interesa destacar que, en la medida que la antropolog&iacute;a tiene una diseminaci&oacute;n nacional, est&aacute; marcada por el horizonte de pr&aacute;cticas y discursos posibles a partir del contexto acad&eacute;mico nacional &#40;Bourdieu, 1988&#41;, que a su vez es parte de un contexto social mayor, por ejemplo, en relaci&oacute;n con el Estado-naci&oacute;n &#40;Peirano, 1991a, 1991b, 2006&#41;. Al respecto, Ribeiro reconoce que:</p>  <ul>    <p>In spite of the coetaneousness of all the levels of integration, there is one level that has a stronger structuring power over anthropologists: the national level of integration. &#40;2009: 13&#41;</p>    </ul>      <p>No obstante, en una propuesta enraizada en el debate sobre las antropolog&iacute;as del mundo, el mismo autor propone que:</p>  <ul>    <p>If anthropologists have made efforts to contribute to the building of national imagined communities that are more democratic and open to difference, they can likewise make efforts to contribute to the construction of other kinds of imagined communities, including international and transnational ones, where pluralistic integration can be an explicit political goal. Indeed, we need to be proactive in all levels of integration. I don&#39;t see why we shouldn&#39;t strive to attain this goal within our own community, within the global commu-nity of anthropologists. In order to do so, we anthropologists, like any other political actor that may have a clout in the political realm beyond the nation-state, have to recognize the peculiarities of our insertions in local, regional, national, international and transnational levels of integration and act upon them. My claim is not that we forget the importance of acting on the local, regional and national levels, but that we clearly add a supranational dimension to our academic and political responsibilities. This task is facilitated by the fact that anthropologists are prone to believe in universal categories and are firm believers in the role of diversity in the enhancement of human inventiveness and conviviality. &#40;2009: 14&#41;</p>    </ul>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>As&iacute;, como propone Ribeiro, si la antropolog&iacute;a ha desempe&ntilde;ado en algunos contextos-lugares un papel fundamental en cuestionar o &#40;re&#41;pensar la formaci&oacute;n del Estado-naci&oacute;n, lo puede hacer tambi&eacute;n para repensar estructuras nacionales y transnacionales de organizaci&oacute;n antropol&oacute;gica. Pero sobre todo ha de resaltarse la evidente diversidad de la experiencia antropol&oacute;gica, sea en contextos nacionales o locales, cuesti&oacute;n que puede invitar a problematizar la antropolog&iacute;a y sus escuelas, as&iacute; como <i>otros </i>posibles estudios. Y no cabe duda de que al estudiar las antropolog&iacute;as percibiremos que la diversidad de &eacute;stas puede ser mayor a los emprendimientos de an&aacute;lisis singulares &#40;Strathern, 2006: 23&#41;.</p>      <p><b>La condici&oacute;n formativa del futuro antrop&oacute;logo</b></p>      <p><i>A socializagao acad&eacute;mica dos antrop&oacute;logos, sua educagao, assume desta maneira posigao relevante na discussao que se pretende, na medida em que &eacute; parte condicionante de sua produgao intelectual ao determinar nao s&oacute; a dire-gao e conte&uacute;do intelectual ao determinar nao s&oacute; a diregao e conte&uacute;do de seus interesses como tamb&eacute;m as regras de seu desenvolvimento e legitimagao. Tendo as diversas academias formas diferentes, deverao apresentar diversidade no conte&uacute;do de sua produgao. Eis a&iacute;, portanto, uma possibilidade a ser explorada na tentativa de pensar a Antropologia de forma criativa.</i>    <br> &#40;Kant de Lima, 1985: 14&#41;</p>      <p>El espacio formativo de la antropolog&iacute;a, donde se socializan conocimientos, pr&aacute;cticas, experiencias, monograf&iacute;as-etnograf&iacute;as y teor&iacute;as, est&aacute; imbuido de constantes reflexiones, siempre encuadradas en marcos temporales y pol&iacute;ticos. Es decir, junto con repensar la disciplina, siempre estamos reviendo los diferentes valores, aportes y problem&aacute;ticas de nuestras <i>monograf&iacute;as, </i>y auto-rreflexionando sobre ellos. Con ello, parece ser que la <i>autorreflexi&oacute;n </i>tambi&eacute;n es socializada en los diferentes segmentos de aprendizaje del futuro antrop&oacute;logo. Sin soluciones preexistentes, el alumno, aparentemente siempre de una forma cr&iacute;tica, se imbuye de la pr&aacute;ctica autorreflexiva. Pero al mismo tiempo:</p>  <ul>    <p>&#91;No&#93; processo de transmiss&aacute;o disciplinar, o conhecimento etnogr&aacute;fico a res-peito de v&aacute;rias sociedades e culturas se enriquece, o que significa que um antrop&oacute;logo bem formado teoricamente &eacute; um antrop&oacute;logo bem informado etnograficamente. &#40;Peirano, 1992: 37&#41;</p>    </ul>      <p>El antrop&oacute;logo se enriquece tambi&eacute;n de la distinci&oacute;n y caracterizaciones entre conceptos, escuelas y experiencias nacionales y locales de producci&oacute;n antropol&oacute;gica. Lo que nos lleva a considerar que:</p>  <ul>    <p>&#91;... &#93; it is also true that the institutes that give the anthropologist his training are influenced by ideas current in the society to which they belong. &#40;Ahmed, 1973: 263&#41;</p>    </ul>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Como bien distinguieron Ahmed &#40;1973&#41; y Ben-Ari &#40;1999&#41;, la antropolog&iacute;a tiene una condici&oacute;n <i>socializante, </i>sobre todo, pero no exclusivamente, en la formaci&oacute;n de sus futuros miembros. Es all&iacute; donde se repiensa y repasa parte de la trayectoria de la disciplina, de sus diferentes centros de dispersi&oacute;n y de pr&aacute;ctica, de sus actores y respectivas monograf&iacute;as, donde la objetivaci&oacute;n antropol&oacute;gica toma su m&aacute;xima expresi&oacute;n.</p>      <p>As&iacute;, nuestro contacto inicial con nociones de alteridad, o simplemente con el <i>otro </i>y, de hecho, con procesos de tornar lo extra&ntilde;o en familiar acontece en nuestra formaci&oacute;n mucho antes de ir al campo, por medio de lecturas y experiencias de quienes vivieron aquello y nos hacen tangibles tales problem&aacute;ticas. No significa que no &#40;re&#41;aprendamos tales nociones nuevamente o de formas diversas una vez que hacemos efectivamente campo. Se trata de reconocer la formaci&oacute;n disciplinar desde los primeros cursos de introducci&oacute;n hasta nuestros propios procesos de formaci&oacute;n intelectual imbuidos de experiencias de otredades, y ellas coexisten con las diferencias entre las propias antropolog&iacute;as.</p>      <p><b>Antropolog&iacute;as de las antropolog&iacute;as: m&aacute;s all&aacute; del juego de palabras</b></p>      <p><i>There are both cosmopolitan and local strands to any national anthropology,     <br>   i.e. traits that are more or less reflexes of the major international traditions,     <br>   more or less products of purely national conjunctures.</i>    <br> &#40;Gerholm y Hannerz, 1982: 14&#41;</p>      <p>&iquest;Por qu&eacute; antropolog&iacute;as de las antropolog&iacute;as? Tal tarea no se puede perder dentro del propio horizonte de aportes que la antropolog&iacute;a puede ofrecer a las ciencias sociales. Peirano considera el objetivo general de la antropolog&iacute;a como una b&uacute;squeda de una visi&oacute;n alternativa, tal vez, m&aacute;s genuina de la universalidad de los conceptos sociol&oacute;gicos &#40;1992&#41;. Habr&iacute;a entonces, por un lado, el conflicto entre la universalidad o no de esa matriz disciplinar y del reconocimiento de la vivencia disciplinar local. Cuesti&oacute;n que suele ser abordada entre esos juegos de identidad y alteridad. Al respecto, obs&eacute;rvese que:</p>  <ul>    <p>H&aacute; tamb&eacute;m que pensar comparativamente as sociedades do Terceiro Mundo, em especial, nossos vizinhos latino-americanos, cujas respectivas diferengas e semelhangas dever&aacute;o agugar e transformar nossa compreens&aacute;o sociol&oacute;gica dos outros e, afinal, de n&oacute;s mesmos. &#40;Kant de Lima, 1985: 56&#41;</p>    </ul>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Entre estas reflexiones me conviene destacar las que est&aacute;n relacionadas con la experiencia individual del antrop&oacute;logo, tanto la experiencia &uacute;nica y particular del trabajo de campo a partir de lo &quot;personal&quot; de &eacute;ste, as&iacute; como respecto al antrop&oacute;logo como individuo perteneciente a una sociedad y cultura especificas. Ambas l&iacute;neas de reflexi&oacute;n, entre otras posibles, en conjunto con la vivencia de la &quot;alteridad radical&quot; de vivenciar de alguna forma otras antropolog&iacute;as, me invitan a pensar sobre <i>quienes </i>est&aacute;n reflexionando y debatiendo experiencias antropol&oacute;gicas en o entre contextos nacionales. Pues si la antropolog&iacute;a se trans-nacionaliza, lo hace a partir de la transnacionalizaci&oacute;n de sus sujetos; no habr&iacute;a antropolog&iacute;a sin antrop&oacute;logos transnacionales; naturalmente, reconozco que hay <i>escalas de experiencias </i>&#40;Das, 2007&#41;.</p>      <p><b>Recapitulaci&oacute;n: m&aacute;s que una suma de condiciones</b></p>      <p><i>El trabajo de campo de un antrop&oacute;logo tiende, sea cual sea su objeto ostensible,     <br> a no ser otra cosa que una expresi&oacute;n de su experiencia de investigaci&oacute;n.     <br> O, m&aacute;s exactamente, de lo que su experiencia de investigaci&oacute;n ha</i>    <br> <i>representado para &eacute;l.    <br> </i>&#40;Geertz, 1994: 12&#41;</p>      <p><i>Al&eacute;m disso, pode-se dizer que, desde que nosso objeto sao os seres humanos este     <br> trabalho envolve toda a nossa personalidade - cabega e coragao; e que, assim,     <br> tudo aquilo que moldou essa personalidade est&aacute; envolvido, nao s&oacute; a formagao     ]]></body>
<body><![CDATA[<br> acad&eacute;mica: sexo, idade, classe social, nacionalidade, familia, escola, igreja,     <br> amizades. Tudo o que desejo sublinhar &eacute; que o que se traz de um estudo de     <br> campo depende muito do que se leva para ele. </i>    <br> &#40;Evans-Pritchard, 2005: 244&#41;</p>      <p>Traje y caracteric&eacute;, de forma desigual, algunas condiciones que revelan cierta especificidad de la antropolog&iacute;a. Condiciones que son reveladoras para entender por qu&eacute; hacemos antropolog&iacute;as de las antropolog&iacute;as. Naturalmente, puede haber muchas otras condiciones significativas, e, incluso, dentro de las que escog&iacute;, sus contenidos pueden ser diferentes. Hay tambi&eacute;n posibles diferencias de intensidad de cada una de ellas pero, sin duda, &eacute;stas permiten elucidar parte del horizonte de posibilidades de dicha pr&aacute;ctica.</p>      <p>Por mi parte, seguir los avatares de diversas excursiones a campo en lugares diferentes y formarme <i>entre </i>antropolog&iacute;as me han llevado a extra&ntilde;ar tanto la antropolog&iacute;a practicada en Brasil como en Chile. Las antropolog&iacute;as y los antrop&oacute;logos se han constituido como discursos y grupos refe-renciales de estudio. Y para ello, la <i>arbitrariedad </i>de la experiencia etnogr&aacute;fica &#40;Geertz, 1994; Peirano, 1992&#41; me ha permitido hablar sobre dichas <i>condiciones. </i>El contexto social de la opci&oacute;n de hacer antropolog&iacute;as de las antropolog&iacute;as acaba relacion&aacute;ndose con experiencias transnacionales de los antrop&oacute;logos. De esta forma, cuando Peirano reconoce que &quot;todo cient&iacute;fico social es, por definici&oacute;n, ciudadano de un determinado pa&iacute;s&quot; &#40;1991b: 11&#41; y &quot;que ser cient&iacute;fico-ciudadano en Brasil implica inserciones sociales e ideol&oacute;gicas diferentes de las que ocurren en Estados Unidos, India, Francia u otro contexto&quot;, han de reconocerse y poner tambi&eacute;n en contraluz las diferentes experiencias de antrop&oacute;logos que viven una situaci&oacute;n ciudadana y cient&iacute;fico-social transnacional, que viven <i>entre </i>lugares, por ejemplo, entre Brasil y Argentina, entre Brasil y EE. UU., etc., cuesti&oacute;n que es a&uacute;n m&aacute;s compleja cuando se mantiene el flujo entre un lugar y otro, y adem&aacute;s, cuando las formaciones acad&eacute;micas han sido mixtas. &iquest;Ellos nos hablan de cu&aacute;l pa&iacute;s? &iquest;De cu&aacute;l antropolog&iacute;a? Hay, sin duda, <i>hibridismos, </i>o mejor, ciertas cartograf&iacute;as de intersecciones del individuo antrop&oacute;logo &#40;Brah, 1996&#41;, pero tambi&eacute;n de intersecciones entre antropolog&iacute;as. No dudo de que cierta adecuaci&oacute;n de <i>formaciones acad&eacute;micas </i>&#40;Kant de Lima, 1985&#41; se plantee frente a audiencias delimitadas -al final, muchas veces escribimos pensando nuestro di&aacute;logo futuro-, pero si algo ense&ntilde;&oacute;, grosso modo, el difusionismo a la antropolog&iacute;a o el <i>hibridismo </i>de Garc&iacute;a Canclini &#40;2001&#41; es que no hay pureza donde hab&iacute;a intercambio y contacto cultural.</p>      <p>De cualquier forma, rescato la riqueza de las antropolog&iacute;as de las antropolog&iacute;as, sea en el proyecto de antropolog&iacute;as del mundo &#40;Ribeiro y Escobar, 2009&#41; o bien en otras formas y lugares que &eacute;stas se expresen. Las antropolog&iacute;as de las antropolog&iacute;as logran crear comunicaciones horizontales de mutuo conocimiento, permiten conocer mejor de qui&eacute;n se habla y qui&eacute;n est&aacute; hablando, y con ello, parte de la diversidad interna de la disciplina.</p>      <p>A pesar de todas las <i>condiciones </i>presentadas aqu&iacute;, trabajar o, bien, simplemente entregarse a un ejercicio sobre antropolog&iacute;as de las antropolog&iacute;as es a&uacute;n un trabajo sui g&eacute;neris. Adem&aacute;s, la simple existencia de las condiciones no significa que el trabajo ya est&aacute; hecho; como toda investigaci&oacute;n, est&aacute; la opci&oacute;n del antrop&oacute;logo de ver, de qu&eacute; ver, c&oacute;mo ver, cu&aacute;ndo ver y por qu&eacute; ver, cuestiones que acaban siendo una opci&oacute;n personal, a veces originadas <i>entre </i>otras investigaciones, o bien, en una reflexi&oacute;n colectiva &#40;Ribeiro y Escobar, 2009&#41;.</p>      <p>Finalmente, cabe se&ntilde;alar que hay tantas formas de hacer antropolog&iacute;as de las  antropolog&iacute;as como hay antropolog&iacute;as, es decir, no conviene delimitar  exactamente lo que es o no es algo que no tiene fronteras ni acuerdos t&aacute;citos  epist&eacute;micos.</p>  <hr>      <p><b>Comentarios</b></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><sup><a name="1" href="#s1" >1</a></sup> Agradezco los comentarios y revisiones de Gustavo Lins Ribeiro, David Rojas, Junia Marusia y Paloma Sanches; no obstante, los errores que persisten son de mi plena responsabilidad. * Dr. en Antropolog&iacute;a Social, UnB.</p>      <p><sup><a name="2" href="#s2" >2</a></sup> Se han escrito interesantes trabajos sobre antropolog&iacute;as en Latinoam&eacute;rica, entre ellos, y s&oacute;lo a modo de ejemplo, se destacan: el n&uacute;mero especial de la <i>Revista Am&eacute;rica Ind&iacute;gena, </i>Vol. Xl, n&uacute;m. 2 &#40;Instituto Indigenista Interamericano, 1980&#41;, la compilaci&oacute;n de Arizpe y Serrano &#40;1993&#41;, Jimeno &#40;2005&#41;, y el volumen organizado por Trindade <i>et al. </i>&#40;2006&#41;, entre otros.</p>      <p><sup><a name="3" href="#s3" >3</a></sup> Las culpas de unos son las penas de otros; est&aacute; claro que frente al <i>otro, </i>sea en la imaginaci&oacute;n, en proyecci&oacute;n, o hist&oacute;ricamente, las antropolog&iacute;as vivieron y viven ese papel de modo diferenciado. Al respecto, n&oacute;tese el trabajo de Peirano sobre virtudes y pecados de la antropolog&iacute;a brasile&ntilde;a &#40;2006&#41;.</p>      <p><sup><a name="4" href="#s4" >4</a></sup> Cuesti&oacute;n, d&iacute;gase de paso, casi obligada, cuando el etn&oacute;grafo, en campo, suele estar en dos lugares a la vez &#40;Pearson, 1993: ix&#41;.</p>      <p><sup><a name="5" href="#s5" >5</a></sup> Ver los vol&uacute;menes editados por dicho grupo:  <a target="_blank" href="http://www.ram-wan.net/">www.wan-ram.net</a>.</p>   <hr>      <p><b>Referencias</b></p>      <!-- ref --><p><b>Ahmed, Abel </b>1973. &quot;Some Remarks from the Third World on Anthropology and Colonialism&quot;, en Talad Asad &#40;Org.&#41;, <i>Anthropology and the Colonial Encounter. </i>Nueva York, Humanities Press, pp. 259-270.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000129&pid=S1900-5407201100010001000001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>Arizpe, Lourdes y Carlos Serrano &#40;Comp.&#41;  </b>1993. <i>Balance de la antropolog&iacute;a en Am&eacute;rica Latina y el Caribe. </i>M&eacute;xico, Instituto de Investigaciones Antropol&oacute;gicas UNAM.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000130&pid=S1900-5407201100010001000002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>Asad, Talad  </b>1973. &quot;Introduction&quot;, en Talad Asad &#40;Org.&#41;, <i>Anthropology and the Colonial Encounter. </i>Nueva York, Humanities Press, pp. 1-19.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000131&pid=S1900-5407201100010001000003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>Ben-Ari, Eyal  </b>1999. &quot;Colonialism, Anthropology and the Politics of professionalization&quot;, en Jan van Bremen y Akitoshi Shimizu &#40;Orgs.&#41;, <i>Anthropology and the Colonialism in Asia and Oceania. </i>Hong Kong, Curzon, pp. 382-409.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000132&pid=S1900-5407201100010001000004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>Bonfil Batalla, Guillermo  </b>1999. <i>Pensar nuestra cultura. </i>Madrid, Alianza Editorial.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000133&pid=S1900-5407201100010001000005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>Bourdieu, Pierre  </b>1988. <i>Homo academicus. </i>Standford, Standford University Press. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000134&pid=S1900-5407201100010001000006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>Brah,Avtar  </b>1996. <i>Cartographies of di&aacute;spora. </i>Londres, Routledge. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000135&pid=S1900-5407201100010001000007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>Caldeira, Teresa  </b>2000. <i>Cidade de Muros. </i>Sao Paulo, Edusp. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000136&pid=S1900-5407201100010001000008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>Cardoso de Oliveira, Roberto  </b>2003. <i>Sobre o pensamento antropol&oacute;gico. </i>R&iacute;o de Janeiro, Tempo Brasileiro. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000137&pid=S1900-5407201100010001000009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>Clifford, James  </b>1999. <i>Itinerarios transculturales. </i>Barcelona, Editorial Gedisa.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000138&pid=S1900-5407201100010001000010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>Clifford, James y George Marcus  </b>1986. <i>Writing Culture. </i>Berkeley, University of California Press.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000139&pid=S1900-5407201100010001000011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>DaMatta, Robero  </b>1978. &quot;O oficio do etn&oacute;logo, ou como ter &#39;anthropological blues&#39;&quot;, en Edson Nunes &#40;Org.&#41;, <i>A aventura sociol&oacute;gica. </i>R&iacute;o de Janeiro, Jorge Zahar Editores, pp. 23-35.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000140&pid=S1900-5407201100010001000012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>Das, Veena  </b>1995. <i>CriticalEvents. </i>Cambridge, Oxford University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000141&pid=S1900-5407201100010001000013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><br> 2007. <i>Life and Words. </i>Berkeley, University of California Press.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000142&pid=S1900-5407201100010001000014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>D&iacute;az Crovetto, Gonzalo  </b>2006. &quot;Entre encuentros y desencuentros. Reflexiones para una antropolog&iacute;a de las antropolog&iacute;as&quot;, en <i>Actas del V Congreso Chileno de Antropolog&iacute;a, </i>tomo II. Santiago de Chile, Colegio de Antrop&oacute;logos de Chile, pp. 975-993.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000143&pid=S1900-5407201100010001000015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><br> 2008. &quot;Antropolog&iacute;as mundiales en cuesti&oacute;n: di&aacute;logos y debates&quot;, <i>Wan E-Journal, </i>abril, No. 3, pp. 131-155.  <a target="_blank" href="http://www.ram-wan.net/">www.ramwan.net/documents/05_e_Journal/journal-3/5-diaz.pdf</a>    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000144&pid=S1900-5407201100010001000016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><br> 2010. &quot;El trabajo de los tripulantes de Corral, Chile. Colocando lo local en lo global&quot; Tesis de Doctorado, p. 350, Bras&iacute;lia, Universidade de Brasilia.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000145&pid=S1900-5407201100010001000017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>Evans-Pritchard, Edward Evan  </b>2005. <i>Bruxaria, or&aacute;culos e magia entre os Azande. </i>R&iacute;o de Janeiro, Jorge Zahar Editores.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000146&pid=S1900-5407201100010001000018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>Fabian, Johannes  </b>2002. <i>Time and the Other. </i>Nueva York, Columbia University Press. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000147&pid=S1900-5407201100010001000019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>Foucault, Michel  </b>1969. <i>Las palabras y las cosas. Una arqueolog&iacute;a de las ciencias humanas. </i>Ciudad de M&eacute;xico, Siglo XXI. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000148&pid=S1900-5407201100010001000020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>Garc&iacute;a Canclini, N&eacute;stor  </b>2001. Culturas <i>h&iacute;bridas. </i>Buenos Aires, Editorial Paid&oacute;s. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000149&pid=S1900-5407201100010001000021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>Geertz, Clifford  </b>1988. <i>Works and Lives. The Anthropologist as Autor. </i>Stanford, Stanford University Press. 1994. <i>Observando el Islam. </i>Barcelona, Editorial Paid&oacute;s.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000150&pid=S1900-5407201100010001000022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref -->    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000151&pid=S1900-5407201100010001000023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>Gerholm, Tomas y Ulf Hannerz  </b>1982. &quot;Introduction: The Zapping of National Anthropologies&quot;, <i>Ethnos </i>Vol. 47 No. 1, pp. 1-35. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000152&pid=S1900-5407201100010001000024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>Gupta, Akhil y James Ferguson  </b>1997. &quot;Discipline and Practice: &quot;The field&quot; as Site, Method and Location in Anthropology&quot;, en Akhil Gupta y James Ferguson &#40;Eds.&#41;, <i>AnthropologicalLocations. </i>Berkeley, University of California Press, pp. 2-46.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000153&pid=S1900-5407201100010001000025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>Jimeno, Myriam  </b>2005. &quot;La vocaci&oacute;n cr&iacute;tica de la antropolog&iacute;a en Latinoam&eacute;rica&quot;, <i>Ant&iacute;poda, </i>No. 1, pp. 43-65.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000154&pid=S1900-5407201100010001000026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>Instituto Indigenista Interamericano  </b>1980. <i>Am&eacute;rica Ind&iacute;gena. </i>A&ntilde;o XL, Vol. XL., No. 2.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000155&pid=S1900-5407201100010001000027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>Kant de Lima, Roberto  </b>1985. <i>A antropologia da academia. </i>Petr&oacute;polis, Editora Vozes. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: 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href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000158&pid=S1900-5407201100010001000030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>Leclerc, G&eacute;rard  </b>1973. <i>Cr&iacute;tica da Antropologia. </i>Lisboa, Editorial Estampa. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000159&pid=S1900-5407201100010001000031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>L&eacute;vi-Strauss, Claude  </b>2001. <i>Tristes tr&oacute;picos. </i>Sao Paulo, Companhia das Letras. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: 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The Brazilian Case, </i>Serie Antropologia No. 110. Departamento de Antropologia, Brasilia, Universidade de Bras&iacute;lia.     &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000164&pid=S1900-5407201100010001000036&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><br> 1991b. <i>Uma Antropologia no plural. </i>Brasilia, Editora UNB.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000165&pid=S1900-5407201100010001000037&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><br> 1992. &quot;Os antrop&oacute;logos e suas linhagens&quot;, en Mariza Corr&eacute;a y Roque Larraia &#40;Eds.&#41;, <i>Roberto Cardoso de Oliveira: Homenagem. </i>Campinas, IFCH/UniCamp,, pp. 31-48.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000166&pid=S1900-5407201100010001000038&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><br> 2006. <i>A teoria vivida. </i>R&iacute;o de Janeiro, Jorge Zahar Editores.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000167&pid=S1900-5407201100010001000039&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>Peixoto, Fernanda, Heloisa Pontes y Lilia Schwarcz  </b>2004. <i>Antropologias, Hist&oacute;rias, Experiencias. </i>Belo Horizonte, Editora UFMG.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000168&pid=S1900-5407201100010001000040&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>Ribeiro, Gustavo Lins  </b>2009. <i>Anthropology as Cosmopolitics. Globalizing Anthropology Today, </i>S&eacute;rie Antropologia No. 429. Departamento de Antropologia. Brasilia, Universidade de Bras&iacute;lia.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000169&pid=S1900-5407201100010001000041&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>Ribeiro, Gustavo Lins y Arturo Escobar  </b>2009. &quot;Antropolog&iacute;as del mundo: transformaciones disciplinarias dentro de sistemas de poder&quot;, en Gustavo Lins Ribeiro y Arturo Escobar &#40;Eds.&#41;, <i>Antropolog&iacute;as del mundo. Transformaciones disciplinarias dentro de sistemas de poder. </i>M&eacute;xico, Ciesas, pp. 25-56.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000170&pid=S1900-5407201100010001000042&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>Rosaldo, Renato  </b>2000. <i>Cultura y verdad. La reconstrucci&oacute;n del an&aacute;lisis social. </i>Quito, Ediciones Abya-Yala. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000171&pid=S1900-5407201100010001000043&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>Stocking, George  </b>1982. &quot;Afterword: A View from the Center&quot;, <i>Ethnos </i>Vol. 47, No. 1, pp. 173-186. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000172&pid=S1900-5407201100010001000044&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>Strathern, Marilyn  </b>2006. <i>O genero da d&aacute;diva. </i>Campinas, Editora Unicamp.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000173&pid=S1900-5407201100010001000045&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p><b>Trindade, H&eacute;lgio, Ger&oacute;nimo De Sierra, Manuel Garret&oacute;n, Miguel Murmis y Jos&eacute; Luis Reyna &#40;Orgs.&#41;</b>  2006. <i>As ciencias sociais na Am&eacute;rica Latina em perspectiva comparada. </i>Porto Alegre, Editora da U FRGS.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000174&pid=S1900-5407201100010001000046&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> ]]></body><back>
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