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<journal-title><![CDATA[Antipoda. Revista de Antropología y Arqueología]]></journal-title>
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<publisher-name><![CDATA[Departamento de Antropología, Facultad de Ciencias Sociales, Universidad de los Andes]]></publisher-name>
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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Usos y debates del concepto de fiesta popular en Colombia]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[This article presents an assessment, based on the results of a bibliographical review of a complete set of anthropological research texts on popular festivals in Colombia from 1953 to the present day. The objective is to present, along three main lines, some contributions to the discussion regarding academic use of the concept of festival and the concept of ritual; increased interest in the topic of popular festivals, and the tendencies and theoretical debates that have especially influenced the production of research on festivals in Colombia.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="pt"><p><![CDATA[Este artigo se apresenta como um balanço, resultado da revisão bibliográfica de um completo conjunto de textos antropológicos dedicados à pesquisa sobre festas populares na Colômbia desde 1953 até nossos dias. O objetivo é apresentar, por meio de três eixos centrais, algumas das contribuições para as discussões sobre a utilização acadêmica do conceito de festa e do conceito de ritual, o aumento do interesse temático sobre festas populares no país e as tendências e os debates teóricos que têm influenciado especialmente na produção investigativa sobre a festa na Colômbia.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  <font face="verdana" size="2">      <p align=center><font size="4"><b>Usos y debates del concepto de fiesta popular en Colombia</b></font><sup><a    name="s*" href="#*">*</a></sup> </p>      <p><b>Sof&iacute;a Lara Largo</b><sup><a    name="s**" href="#**">**</a></sup></p>      <p><sup><a href="#s**" name="**">**</a></sup>  		Mag&iacute;ster en Etnolog&iacute;a y Antropolog&iacute;a Social. <i>&eacute;cole de Hautes &eacute;tudes  		en Sciences Sociales</i>. Par&iacute;s (Francia). Grupo de Investigaci&oacute;n Territorialidades. Instituto de Investigaciones en Ciencias  Sociales y Humanas. Universidad de Caldas. Manizales, Colombia.  Correo electr&oacute;nico: <a href="mailto:sofia.lara@etu.univ-paris-diderot.fr"> sofia.lara@etu.univ-paris-diderot.fr</a> </p>      <p><b>DOI:</b>  <a href="http://dx.doi.org/10.7440/antipoda21.2015.07" target="_blank"> http://dx.doi.org/10.7440/antipoda21.2015.07</a></p>  <hr size="1">     <p><b>RESUMEN:</b></P> Este art&iacute;culo se presenta como un balance, resultado de la revisi&oacute;n  bibliogr&aacute;fica de un completo conjunto de textos antropol&oacute;gicos dedicados a la  investigaci&oacute;n sobre fiestas populares en Colombia desde 1953 hasta nuestros  d&iacute;as. El objetivo es presentar, a trav&eacute;s de tres ejes centrales, algunos de los  aportes a las discusiones sobre la utilizaci&oacute;n acad&eacute;mica del concepto de fiesta  y del concepto de ritual, el aumento del inter&eacute;s tem&aacute;tico sobre fiestas  populares en el pa&iacute;s y las tendencias y los debates te&oacute;ricos que han influido  especialmente en la producci&oacute;n investigativa sobre lo festivo en Colombia.</p>      <p><b>PALABRAS CLAVE: </b></p>      <p>Fiesta popular, antropolog&iacute;a colombiana.</p> <hr size="1">     <p align=center><font size="3"><b>Uses and debates on the concept of popular festivals in Colombia</b></font></p>      <p><b>ABSTRACT:</b></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>This article  presents an assessment, based on the results of a bibliographical review of a  complete set of anthropological research texts on popular festivals in Colombia  from 1953 to the present day. The objective is to present, along three main  lines, some contributions to the discussion regarding academic use of the  concept of festival and the concept of ritual; increased interest in the topic  of popular festivals, and the tendencies and theoretical debates that have  especially influenced the production of research on festivals in Colombia.</p>      <p><b>KEY WORDS:</b></P> Popular festival, Colombian anthropology. </p> <hr size="1">      <p align=center><font size="3"><b>Usos e debates do conceito de festa popular na Col&ocirc;mbia</b></font></p>      <p><b>RESUMO:</b></p>      <p>Este artigo se  apresenta como um balan&ccedil;o, resultado da revis&atilde;o bibliogr&aacute;fica de um completo  conjunto de textos antropol&oacute;gicos dedicados &agrave; pesquisa sobre festas populares na  Col&ocirc;mbia desde 1953 at&eacute; nossos dias. O objetivo &eacute; apresentar, por meio de tr&ecirc;s  eixos centrais, algumas das contribui&ccedil;&otilde;es para as discuss&otilde;es sobre a utiliza&ccedil;&atilde;o  acad&ecirc;mica do conceito de festa e do conceito de ritual, o aumento do interesse  tem&aacute;tico sobre festas populares no pa&iacute;s e as tend&ecirc;ncias e os debates te&oacute;ricos  que t&ecirc;m influenciado especialmente na produ&ccedil;&atilde;o investigativa sobre a festa na  Col&ocirc;mbia.</p>      <p><b>PALAVRAS-CHAVE</b>: </P>      <p>Festa popular, antropologia colombiana.</p> <hr size="1">     <p>La fiesta se  ha definido de manera intuitiva como un espacio que materializa la carencia de  los valores preponderantes de productividad y de progreso de la racionalidad  moderna. Un espacio en el que no se trabaja, no se produce, no se cultiva, no se  responde a las actividades cotidianas y no se piensa en el &eacute;xito duradero o en  el desarrollo a largo plazo. Antonio Ari&ntilde;o afirma que &quot;de acuerdo con las  teor&iacute;as cl&aacute;sicas de la modernizaci&oacute;n, trabajo y fiesta, productividad y  hedonismo ser&iacute;an antagonistas&quot; (Ari&ntilde;o, 1992: 9). As&iacute;, la fiesta se definir&iacute;a de  manera superficial como sin&oacute;nimo de ocio, descanso, juego y pereza, enfrentada  casi de manera natural al tiempo ordinario del trabajo. Sin embargo, la fiesta  como hecho social va m&aacute;s all&aacute; de esta vaga definici&oacute;n.</p>      <p>Las fiestas  populares como manifestaciones de la voluntad colectiva y de la experiencia de  regocijo com&uacute;n exaltan a la comunidad celebrante y a los elementos constitutivos  de su inter&eacute;s colectivo, como son los programas de actos. La fiesta es,  entonces, un tipo espec&iacute;fico de acci&oacute;n conjunta, es, ante todo, en palabras de  Antonio Ari&ntilde;o, &quot;acci&oacute;n simb&oacute;licorritual, c&iacute;clica, recurrente y peri&oacute;dica &#91;...&#93; la  fiesta se entiende como un producto social que expresa y refleja los valores,  creencias e incluso intereses del grupo o grupos que la protagonizan&quot; (1992:  15). Es mucho m&aacute;s que el pretexto de la congregaci&oacute;n, es m&aacute;s que la reuni&oacute;n  espont&aacute;nea de individuos alrededor del licor y el jolgorio. Es un evento en el  que se manifiestan de manera excepcional los diferentes modos de la pr&aacute;ctica  colectiva. En ella se hacen aprehensibles las l&oacute;gicas del poder, tanto en la  transgresi&oacute;n y la disputa como en la cohesi&oacute;n y la reafirmaci&oacute;n identitaria. Las  fiestas populares son eventos privilegiados de la vida en comunidad, y son al  mismo tiempo transitivas y reflexivas: la colectividad celebra algo y se celebra  a s&iacute; misma (Ari&ntilde;o, 1992). Es por esto que en ellas podemos evidenciar los  elementos m&aacute;s sutiles de la configuraci&oacute;n de las relaciones sociales. </p>       <p>Es a partir de  las caracter&iacute;sticas propias de la delimitaci&oacute;n y definici&oacute;n de la fiesta como  concepto y como realidad social que este art&iacute;culo se propone analizar los  aportes que se han hecho desde la antropolog&iacute;a a la comprensi&oacute;n del fen&oacute;meno  festivo en Colombia. El presente art&iacute;culo de revisi&oacute;n se concibi&oacute; en el marco de  la investigaci&oacute;n de maestr&iacute;a denominada &quot;Fiestas populares y conflictos  pol&iacute;tico-territoriales en Caldas-Colombia. Los casos de San F&eacute;lix (Salamina) y  Guamal (Sup&iacute;a)&quot;<sup><a    name="s1" href="#1">1</a></sup>.  Como elemento fundamental en la formulaci&oacute;n y construcci&oacute;n de la problem&aacute;tica de  dicha investigaci&oacute;n, se construy&oacute; un estado del arte en el que se revis&oacute; un  universo de alrededor ciento sesenta productos bibliogr&aacute;ficos nacionales e  internacionales (art&iacute;culos cient&iacute;ficos y libros) relacionados con la tem&aacute;tica de  las fiestas populares, desde una &oacute;ptica territorial y pol&iacute;tica. En esta  b&uacute;squeda, esencial en el proceso de investigaci&oacute;n mencionado, se identific&oacute; la  necesidad de elaborar una revisi&oacute;n detallada de la bibliograf&iacute;a nacional  disponible, con el fin de identificar los debates fundamentales que han  atravesado la producci&oacute;n acad&eacute;mica de nuestro pa&iacute;s frente a esta tem&aacute;tica.</p>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p>As&iacute;, se  procedi&oacute; metodol&oacute;gicamente recopilando y luego analizando los art&iacute;culos  cient&iacute;ficos nacionales rastreados en revistas de antropolog&iacute;a y ciencias  sociales<sup><a    name="s2" href="#2">2</a></sup>  de reconocida trayectoria en el pa&iacute;s, a partir de 1953<sup><a    name="s3" href="#3">3</a></sup>.  La informaci&oacute;n obtenida se organiz&oacute; en una base de datos que recopil&oacute; las  palabras clave, los objetivos, los argumentos de los textos, la metodolog&iacute;a, la  orientaci&oacute;n te&oacute;rica, el terreno de estudio y la disciplina de cada uno de los  cuarenta y dos art&iacute;culos filtrados para el an&aacute;lisis final<sup><a    name="s4" href="#4">4</a></sup>.  Luego de la revisi&oacute;n de la informaci&oacute;n disponible<sup><a    name="s5" href="#5">5</a></sup>,  se sistematizaron y analizaron en detalle los contenidos organiz&aacute;ndolos de este  modo alrededor de tres debates principales, que se muestran ahora como los ejes  fundamentales del presente texto. Para la formulaci&oacute;n de estos tres ejes se  busc&oacute; agrupar la producci&oacute;n a trav&eacute;s de debates que han sido transversales a la  producci&oacute;n acad&eacute;mica sobre la fiesta popular y que guardan una fuerte relaci&oacute;n  con las transformaciones propias de la disciplina antropol&oacute;gica, entre las  cuales es posible mencionar la denominada crisis del objeto de estudio de la  disciplina, la emergencia y propagaci&oacute;n de los estudios culturales y la apertura  en general de las ciencias sociales en Am&eacute;rica Latina hacia nuevos objetos de  estudio. Pensar a trav&eacute;s de debates una revisi&oacute;n bibliogr&aacute;fica con fines  investigativos tiene la virtud de ir m&aacute;s all&aacute; de un listado de obras y aportes  te&oacute;ricos o metodol&oacute;gicos, para ponerlos en el contexto de la producci&oacute;n  acad&eacute;mica y de los determinantes sociales y pol&iacute;ticos de dicha producci&oacute;n.</p>       <p>Por lo  anterior, en primer lugar, se presentar&aacute; el debate alrededor de la utilizaci&oacute;n  acad&eacute;mica de los conceptos de fiesta y ritual, al hacer &eacute;nfasis en las fronteras  disciplinares que los han caracterizado y las implicaciones anal&iacute;ticas que estas  fronteras han definido en la producci&oacute;n acad&eacute;mica sobre lo festivo en Colombia.  En segundo lugar, se anunciar&aacute; una serie de debates relacionados con un cierto  aumento de los productos acad&eacute;micos sobre fiestas populares en el pa&iacute;s,  identificado en la revisi&oacute;n realizada<sup><a    name="s6" href="#6">6</a></sup>.  Entre estos debates se se&ntilde;alan tres, principalmente: la emergencia de estudios  sobre <i>lo popular</i>, el &quot;boom de la patrimonializaci&oacute;n&quot; y las nuevas  discusiones ubicadas en el marco de la celebraci&oacute;n del Bicentenario de la  Independencia. En tercer y &uacute;ltimo lugar, se exponen algunos de los debates  te&oacute;ricos y tendencias que han influido, en especial, en la producci&oacute;n  investigativa sobre lo festivo en Colombia. </p>      <p><b>Fiesta y ritual: fronteras disciplinares e implicaciones anal&iacute;ticas</b></p>      <p>Cuando nos  enfrentamos a la definici&oacute;n del concepto de fiesta nos encontramos con m&uacute;ltiples  retos, entre los cuales es posible destacar, principalmente: la naturaleza de  las situaciones que describe, la utilizaci&oacute;n del concepto en t&eacute;rminos de la  descripci&oacute;n, la utilizaci&oacute;n del concepto en t&eacute;rminos de la abstracci&oacute;n o el  an&aacute;lisis y las fronteras disciplinares que lo demarcan. Estos cuatro retos son  transversales a los debates que nos ocupan a lo largo del presente texto. Sin  embargo, es importante mencionar, en primer lugar, algunos aspectos relacionados  con las implicaciones anal&iacute;ticas resultado de las fronteras disciplinares a las  que no ha podido escapar el concepto de fiesta a lo largo de su historia en la  producci&oacute;n acad&eacute;mica de nuestro pa&iacute;s.</p>      <p>Paolo Vignolo,  en uno de sus trabajos sobre fiestas populares, afirma que &quot;s&oacute;lo a partir de los  a&ntilde;os setenta, algunos trabajos pioneros de autores de formaci&oacute;n y intereses muy  heterog&eacute;neos lograron dar dignidad acad&eacute;mica a temas como la fiesta, rompiendo  los prejuicios y las difidencias del mundo universitario y poniendo las bases  te&oacute;ricas y metodol&oacute;gicas sobre las cuales se ha venido desarrollando, a lo largo  de los &uacute;ltimos cuarenta a&ntilde;os, una extensa producci&oacute;n investigativa&quot; (Vignolo,  2006a: 20). En este mismo orden de ideas, Gloria Triana presenta claramente en  uno de sus trabajos, la frontera que separaba el estudio de las fiestas y la  antropolog&iacute;a en los a&ntilde;os setenta: &quot;cuando empec&eacute; mi trabajo con las culturas  populares en la Universidad Nacional un investigador de las ciencias sociales  que se dedicara a estudiar temas que no estuvieran relacionados directamente con  los problemas sociales del pa&iacute;s no era considerado una persona seria. A pesar de  que la teor&iacute;a antropol&oacute;gica ya afirmaba que las conductas festivas estaban  presentes en todas las sociedades humanas expres&aacute;ndose a trav&eacute;s de celebraciones  rituales y acontecimientos conmemorativos, frente a estos temas hab&iacute;a una gran  reserva&quot; (Triana, 2006: 11). </p>      <p>De la  experiencia narrada en la cita precedente interesan particularmente dos cosas.  En primer lugar, permite comprender c&oacute;mo la fiesta, entendida como una situaci&oacute;n  del mundo social, no interesaba especialmente a los antrop&oacute;logos de la &eacute;poca, y  en parte la consideraban un objeto de an&aacute;lisis de poca relevancia. En segundo  lugar, Triana afirma que la teor&iacute;a antropol&oacute;gica ya se ocupaba de las conductas  festivas que se expresaban a trav&eacute;s de las celebraciones rituales. Esta  afirmaci&oacute;n es interesante, especialmente porque en la revisi&oacute;n y el an&aacute;lisis de  la bibliograf&iacute;a sobre la tem&aacute;tica se pudo hallar que existe una utilizaci&oacute;n  imprecisa e intuitiva de los conceptos de fiesta y ritual, y en pocas ocasiones  se encuentran claramente definidas sus fronteras conceptuales. Sin embargo, lo  que s&iacute; se puede identificar es la adscripci&oacute;n disciplinar que tienen ambos  conceptos. </p>      <p>La primera  mirada de las fiestas populares y los carnavales en Colombia no fue de la  antropolog&iacute;a, ni de la sociolog&iacute;a ni de la historia. Fue la mirada desde el  folclor rom&aacute;ntico del siglo XIX y de comienzos del XX la que ponder&oacute;, a trav&eacute;s  de un marcado exotismo, los elementos de las celebraciones de las poblaciones  alejadas de los centros urbanos tanto mestizas como negras e ind&iacute;genas (Lizcano  y Gonz&aacute;lez, 2009: 3). Estos trabajos son ricos en descripciones detalladas de  los eventos festivos, de los participantes de la celebraci&oacute;n, de los  calendarios, de los elementos caracter&iacute;sticos de la m&uacute;sica, del vestido y de los  discursos ligados a la fiesta popular (Abad&iacute;a, 1970; Ocampo, 1985; Ocampo, 1997;  Ocampo, 2006; Tolosa, 1993).</p>      <p>Como se  mencion&oacute; m&aacute;s arriba, los aportes desde la antropolog&iacute;a comienzan a aparecer  sutilmente a partir de los a&ntilde;os setenta, con los herederos del Instituto  Etnol&oacute;gico Nacional. Un claro ejemplo podr&iacute;a ser el trabajo realizado por Nina  S. de Friedemann, quien luego de su estaci&oacute;n antropol&oacute;gica en el Caribe, apoyada  por el fot&oacute;grafo Richard Cross, logr&oacute; un documental etnogr&aacute;fico pionero del  g&eacute;nero en el pa&iacute;s: <i>Congos: ritual guerrero en el Carnaval de Barranquilla</i>  (Lizcano y Gonz&aacute;lez, 2007). Asimismo, los trabajos de Gloria Triana y Jaime  Arocha son pioneros de la antropolog&iacute;a alrededor de las fiestas populares.</p>       <p>Sin embargo,  es importante se&ntilde;alar que antes de la d&eacute;cada de 1970, los antrop&oacute;logos ya se  interesaban fuertemente por un sinn&uacute;mero de celebraciones realizadas en el seno  de las comunidades ind&iacute;genas y afrodescendientes. Estas celebraciones no fueron  analizadas a trav&eacute;s del concepto de fiesta, sino a trav&eacute;s de un concepto propio  de la tradici&oacute;n antropol&oacute;gica, el de ritual. Si esta sutileza conceptual es  tomada a la ligera, se podr&iacute;a pensar en un inter&eacute;s tard&iacute;o de la antropolog&iacute;a por  las manifestaciones festivas. Pero lo que se encuentra es un debate conceptual  m&aacute;s amplio, en el que la noci&oacute;n de fiesta popular se leg&oacute; a las descripciones  del folclor, mientras que la noci&oacute;n de ritual, aparentemente m&aacute;s leg&iacute;tima, se  consolid&oacute; como propiedad intelectual de la naciente disciplina antropol&oacute;gica en  Colombia. </p>      <p>A lo largo de  la revisi&oacute;n que motiv&oacute; este art&iacute;culo, se pudo identificar que las  investigaciones sobre la tem&aacute;tica no ten&iacute;an como objetivo aclarar de forma  rigurosa la diferencia conceptual entre fiesta y ritual. Sin embargo, el trabajo  sobre los carnavales de Riosucio y Barranquilla elaborado por Sol Montoya podr&iacute;a  se&ntilde;alarse como un ejercicio de demarcaci&oacute;n de las fronteras conceptuales entre  el ritual y la fiesta. All&iacute; se definen las fiestas como un tipo particular de  ritual, y el carnaval, como un tipo particular de fiesta. As&iacute;, el ritual se  definir&iacute;a como un marcador de la vida de una comunidad. &quot;Esto significa un  tratamiento especial de ciertos sucesos que es precisamente lo que posibilita  una reflexi&oacute;n sobre los acontecimientos que la cotidianidad no permite &#91;...&#93;  Ritual va m&aacute;s all&aacute; de una acci&oacute;n repetida de f&oacute;rmulas intransformables, sino en  la redefinici&oacute;n de s&iacute;mbolos culturales a partir de la reflexi&oacute;n sobre los  acontecimientos que la cotidianidad no permite (Montoya, 2000: 161). En otros  casos, los conceptos de fiesta y ritual figuran a trav&eacute;s de definiciones  intuitivas, en las que la fiesta aparece muchas veces como situaci&oacute;n, como  evento y como pr&aacute;ctica, mientras que el ritual aparece como concepto anal&iacute;tico  que evoca el car&aacute;cter sistem&aacute;tico y c&iacute;clico de la celebraci&oacute;n dentro de un  calendario de actividades delimitado, legitimado y apropiado por una cultura  local. </p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Este primer  debate, que tiene que ver con los l&iacute;mites disciplinares de dos conceptos a  trav&eacute;s de los cuales se han descrito realidades sociales similares, est&aacute;  especialmente presente de manera impl&iacute;cita en la producci&oacute;n acad&eacute;mica tanto de  folcloristas como de antrop&oacute;logos. Durante las d&eacute;cadas de 1960, 1970 y 1980, las  investigaciones desarrolladas que privilegiaban los territorios  afrodescendientes del Pac&iacute;fico (De Friedemann y Arocha, 1986), del Caribe (De  Friedemann, 1964 y 1985) y los territorios ind&iacute;genas (Berm&uacute;dez, 1987; Ortiz,  1988) se interesaron fuertemente por describir las celebraciones festivas de las  comunidades que all&iacute; habitaban. A continuaci&oacute;n se presentar&aacute;n algunos elementos  relacionados con tres situaciones concretas que cambiaron este panorama de  investigaciones sobre la fiesta popular, en especial a partir de la primera  d&eacute;cada del siglo XXI. </p>      <p><b>Intereses  recientes sobre la fiesta popular en la antropolog&iacute;a colombiana</b></p>  <ul>El fen&oacute;meno carnavalesco parece estar viviendo un renovado auge, luego de un  largo per&iacute;odo de olvido y marginaci&oacute;n. Si bien en el &uacute;ltimo cuarto de siglo la  gran mayor&iacute;a de los carnavales tradicionales, relacionados a un mundo agrario en  descomposici&oacute;n, est&aacute;n desapareciendo o est&aacute;n en un proceso de radical  redefinici&oacute;n a las nuevas circunstancias, otros est&aacute;n surgiendo m&aacute;s poderosos y  magnificentes que nunca. (Vignolo, 2006a: 18)    </ul>       <p>El inter&eacute;s de  los antrop&oacute;logos entre 2006 y 2012<sup><a    name="s7" href="#7">7</a></sup>  por la fiesta, a mi juicio, est&aacute; ligado a una serie de discusiones que renovaron  la motivaci&oacute;n acad&eacute;mica alrededor de este tipo de tem&aacute;ticas. En efecto, puede  verse c&oacute;mo las nuevas perspectivas en la definici&oacute;n del objeto de la  antropolog&iacute;a colombiana a partir de los a&ntilde;os ochenta y noventa llevaban consigo  un especial inter&eacute;s por las poblaciones que representaban una alteridad menos  radical a la que los primeros antrop&oacute;logos colombianos estaban habituados. Este  cambio permiti&oacute;, en primera instancia, que la disciplina interpelara seriamente  otras manifestaciones culturales propias de las sociedades rurales, mestizas y  urbanas, que hasta entonces ocupaban un lugar marginal en las prioridades  investigativas. Este cambio en la mirada implic&oacute; algunos debates.</p>      <p>Considero que  el primer debate que influenci&oacute; un renovado inter&eacute;s por las fiestas en Colombia  fue el surgimiento, durante 1980 y 1990, de la preocupaci&oacute;n alrededor de <i>lo  popular</i> como concepto que permit&iacute;a comprender los diversos procesos y  cambios &quot;asociados a la urbanizaci&oacute;n, la masificaci&oacute;n cultural, la influencia de  los medios masivos y la emergencia de nuevos actores y pr&aacute;cticas de lucha y  resistencia social impregnadas de simbolismo e in&eacute;ditos sentidos&quot; (Torres, 2009:  207). Estos estudios emergentes, realizados por investigadores como Carlos  Monsiv&aacute;is, Jos&eacute; Joaqu&iacute;n Brunner, Jes&uacute;s Mart&iacute;n Barbero o N&eacute;stor Garc&iacute;a Canclini,  impulsaron una nueva mirada hacia <i>lo popular</i> y hacia nuevos campos de  an&aacute;lisis permeados por los procesos de cambio social de la &eacute;poca.</p>      <p>En el contexto  de los debates alrededor de <i>lo popular,</i> es posible se&ntilde;alar dos  perspectivas antagonistas que influyeron necesariamente en los argumentos  forjados alrededor de la naciente tem&aacute;tica. Por una parte, la mirada ilustrada  de <i>lo popular</i> o del pueblo hab&iacute;a considerado que &eacute;ste era un conjunto  heterog&eacute;neo, ignorante y masificado que s&oacute;lo pod&iacute;a ser representado por algo  mayor, con car&aacute;cter institucional, ordenado y &uacute;nico: el Estado. Por otra parte,  la mirada rom&aacute;ntica del pueblo lo presentaba como una forma sublime de lo  humano; all&iacute;, la exaltaci&oacute;n de lo popular era exotista, y representar&iacute;a la  fuente de inspiraci&oacute;n de un modelo de vida comunitario, solidario y tradicional.  &quot;En Am&eacute;rica Latina estas representaciones ilustradas y rom&aacute;nticas de lo popular  se reactivaron y redefinieron en el contexto del ascenso de los movimientos y  reg&iacute;menes populistas &#91;...&#93; En Colombia, ante el desprecio por lo popular -que  hab&iacute;a caracterizado a las &eacute;lites regionales-, los intelectuales org&aacute;nicos de la  Rep&uacute;blica liberal (influidos por la experiencia mexicana) buscaron a trav&eacute;s del  folclorismo y el indigenismo generar una nueva representaci&oacute;n de lo popular,  funcional al proyecto oficial modernizador&quot; (Torres, 2009: 209). </p>      <p>Estos debates  forjaron el ambiente perfecto para la generaci&oacute;n de nuevas discusiones sobre  diversas manifestaciones populares como las fiestas, las romer&iacute;as, los  carnavales, las protestas, las huelgas y las celebraciones c&iacute;vicas. Se  identificaron algunas publicaciones que entre 2006 y 2012 se interesaban por el  estudio de las fiestas religiosas como manifestaciones de <i>lo popular</i>, en  las que se generaron nuevas miradas que articulaban la relaci&oacute;n entre la  religiosidad y las relaciones de poder-dominaci&oacute;n (Rodr&iacute;guez y Porras, 2009;  Moncada, 2010). Asimismo, en este mismo per&iacute;odo se identificaron algunas  investigaciones sobre fiestas en la ciudad (Mi&ntilde;ana, 2006; G&oacute;mez Manrique, 2006;  Arias, 2012), en las que se hac&iacute;an evidentes los escenarios urbanos de la  socializaci&oacute;n festiva, como las fiestas de gallos o la fiesta de Halloween. En  estas publicaciones fue posible evidenciar la importancia de conceptos tales  como el de sincretismo -para definir el car&aacute;cter popular de una celebraci&oacute;n  religiosa-, o conceptos como el de<i> performance </i>o el de ritual secular,  para conceptualizar el car&aacute;cter popular de las celebraciones urbanas. </p>       <p>El segundo  aspecto que se puede identificar como una posible fuente del inter&eacute;s acad&eacute;mico  por las fiestas populares en Colombia en este per&iacute;odo tiene que ver con las  declaratorias patrimoniales de tres de los carnavales m&aacute;s importantes del pa&iacute;s.  El Carnaval de Riosucio y el Carnaval de Negros y Blancos fueron inscritos como  Patrimonio Cultural Inmaterial de Colombia en 2008 y 2009. Asimismo, el Carnaval  de Barranquilla obtuvo su proclamaci&oacute;n el 7 de noviembre de 2003<sup><a    name="s8" href="#8">8</a></sup>.  Estas declaratorias lograron que se elaboraran diagn&oacute;sticos y descripciones  detalladas de estas importantes fiestas populares, que se interesaron en  estudiar la relaci&oacute;n entre las fiestas populares y el patrimonio (Lizcano y  Gonz&aacute;lez 2007). De all&iacute; surgieron algunos interrogantes acerca del valor de las  fiestas populares como mecanismos de preservaci&oacute;n de la identidad nacional y  como estrategias de orden pol&iacute;tico que permit&iacute;an la legitimaci&oacute;n de ciertas  pr&aacute;cticas culturales que defin&iacute;an a una comunidad de pensamiento y de acci&oacute;n. En  este caso, las fiestas figuran como verdaderas &quot;celebraciones re-vitalizadoras  de los elementos fundamentales de la vida comunitaria&quot; (Miranda Freitas, 2010:  20). </p>      <p>Del mismo  modo, aparece un tercer y &uacute;ltimo elemento importante, que acentu&oacute; el inter&eacute;s por  las fiestas populares en nuestro pa&iacute;s durante la primera d&eacute;cada del siglo XXI:  la celebraci&oacute;n del Bicentenario de la Independencia de la Rep&uacute;blica<sup><a    name="s9" href="#9">9</a></sup>.  En 2010 se llev&oacute; a cabo en todo el pa&iacute;s una gran cantidad de celebraciones  conmemorativas alrededor del Bicentenario de la Independencia. Estas  celebraciones produjeron toda una serie de debates alrededor de la importancia  de esta celebraci&oacute;n como una fiesta c&iacute;vica que deb&iacute;a agrupar la emotividad  generalizada de todos los miembros de la Naci&oacute;n. Como ya argumentamos, las  fiestas son situaciones sociales en las cuales se hacen evidentes las relaciones  de poder, se manifiestan los intereses de la comunidad y se ponen en juego las  concepciones sobre &quot;el nosotros&quot; como unidad identitaria. &quot;En la fiesta o las  fiestas est&aacute;n imbricadas las complejas relaciones del tejido social, lo que las  convierte en un objeto de an&aacute;lisis del que podemos entender que la fiesta y sus  manifestaciones encierran tanto formas de cohesi&oacute;n como de conflicto. De  cohesi&oacute;n dado que en la fiesta se crean espacios de unanimidad alrededor de  imaginarios sociales que tejen formas elementales de sociabilidad en una  comunidad de conflictos, dado que la fiesta permite poner en escena los  imaginarios del poder&quot; (Gonz&aacute;lez, 1998: 8). De esta manera, alrededor de la  celebraci&oacute;n de la denominada <i>fiesta patria </i>se despert&oacute; la controversia  acerca del sentimiento de pertenencia a la Naci&oacute;n. Varias comunidades ind&iacute;genas  manifestaron su desacuerdo y descontento con la idea de una supuesta unidad  nacional en la que no se sent&iacute;an incluidos y de la cual no cre&iacute;an hacer parte  (Mej&iacute;a, 2010; Saade y Mora, 2010; Valencia, 2010). La revista <i>Maguar&eacute;</i>  public&oacute; en 2010 un <i>dossier</i> especial aludiendo a esta tem&aacute;tica. All&iacute; se  registraron dos entrevistas realizadas a l&iacute;deres ind&iacute;genas y una presentaci&oacute;n  editorial que indicaban al impacto que estas celebraciones hab&iacute;an producido en  las comunidades ind&iacute;genas y afrodescendientes.</p>      <p>La informaci&oacute;n  presentada en esta publicaci&oacute;n en concreto muestra de manera impl&iacute;cita aspectos  relativos al doble valor de cohesi&oacute;n y disenso que lleva consigo la fiesta  popular<sup><a    name="s10" href="#10">10</a></sup>.  En el caso de las fiestas patrias o c&iacute;vicas, este doble valor puede encarnar una  serie de conflictos que tienen que ver con el sentimiento de adscripci&oacute;n a una  comunidad local y con el posible desacuerdo respecto a una unidad identitaria  nacional &quot;ficticia&quot;<sup><a    name="s11" href="#11">11</a></sup>.</p>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Los tres  aspectos que se han presentado hasta aqu&iacute; permiten afirmar que, principalmente  entre 2000 y 2012, la producci&oacute;n acad&eacute;mica en Colombia sobre las fiestas  populares no puede desligarse de un contexto de importantes debates tanto  acad&eacute;micos como pol&iacute;ticos. Por una parte, tienen que ver aspectos tales como la  influencia de los estudios culturales y las transformaciones del objeto de la  antropolog&iacute;a. Y, por otra parte, tienen que ver con los debates sobre la  identidad, el patrimonio, las luchas por el reconocimiento pol&iacute;tico de las  comunidades y los intereses que giran en torno a la regulaci&oacute;n y administraci&oacute;n  del tiempo festivo. </p>      <p><b>Tendencias y  debates te&oacute;ricos sobre las fiestas populares en Colombia</b></p>      <p>En este  apartado se presentan algunos de los debates te&oacute;ricos m&aacute;s difundidos en las  investigaciones sobre fiestas populares en nuestro pa&iacute;s que fueron analizadas,  con el fin de evaluar en qu&eacute; medida los diversos prop&oacute;sitos de estas  investigaciones han contribuido al avance de la tem&aacute;tica en los &uacute;ltimos a&ntilde;os. En  primer lugar, es posible afirmar, luego de la revisi&oacute;n bibliogr&aacute;fica, que  existen cuatro tendencias anal&iacute;ticas predominantes<sup><a    name="s12" href="#12">12</a></sup>  en las investigaciones sobre la tem&aacute;tica en los &uacute;ltimos a&ntilde;os. Si bien en cada  investigaci&oacute;n confluyen muy variados autores y perspectivas te&oacute;ricas, considero  que estas cuatro lecturas han sido privilegiadas de manera persistente por  autores en diversos terrenos, desde diferentes subdisciplinas y en distintos  momentos de la producci&oacute;n acad&eacute;mica sobre la fiesta. &eacute;stas son: la teor&iacute;a del  ritual (Turner, 1969), la teor&iacute;a de las comunidades imaginadas (Anderson, 1983),  la teor&iacute;a sobre la invenci&oacute;n de la tradici&oacute;n (Hobsbawm y Ranger, 1983) y la  teor&iacute;a de la hibridaci&oacute;n (Garc&iacute;a Canclini, 1990).</p>      <p>Algunos de los  trabajos analizados<sup><a    name="s13" href="#13">13</a></sup>  ponderaron fundamentalmente la teor&iacute;a del ritual de Victor Turner como  herramienta explicativa (Montoya, 2000; Mazzoldi, 2004). Este importante autor  de los a&ntilde;os sesenta sugiere que el ritual no s&oacute;lo es un mecanismo social de  integraci&oacute;n y reproducci&oacute;n de las creencias colectivas que conservan el poder y  la cohesi&oacute;n dentro de un grupo social, como afirmaban los autores cl&aacute;sicos de la  teor&iacute;a del ritual como Durkheim y Van Gennep. El ritual, seg&uacute;n Turner, es  tambi&eacute;n un mecanismo que expresa las creencias colectivas y que adem&aacute;s  posibilita el establecimiento de normas y valores que provocan conflictos entre  actores (Turner, 1969). El autor considera el ritual como un proceso que cuenta  con algunos momentos constitutivos, entre los cuales se encuentra la fase  liminal, que ha influido primordialmente los estudios sobre las fiestas. En esta  fase, los patrones socioculturales tradicionales son puestos en duda y sometidos  a la cr&iacute;tica. En espacios como los festivales, y en sus pr&aacute;cticas carnavalescas,  el sentido de comunidad se logra a trav&eacute;s de valores que subvierten el orden y  los c&oacute;digos de comportamiento establecidos (Chihu y L&oacute;pez, 2011). </p>      <p>Otra de las  tendencias te&oacute;ricas que se han incorporado con fuerza en las investigaciones  sobre fiestas en Colombia es la teor&iacute;a de las comunidades imaginadas (Blanco,  2005 y 2009; Torres, 2007; Buelvas, 2006). Esta serie de argumentos fueron  presentados por Benedict Anderson a principios de los a&ntilde;os ochenta, con el fin  de explicar los elementos constitutivos del nacionalismo. Este autor intenta  comprender el nacionalismo como un conjunto de artefactos culturales  particulares. Afirma que la Naci&oacute;n es una comunidad pol&iacute;tica imaginada  inherentemente limitada y soberana. Es imaginada porque aun los miembros de la  naci&oacute;n m&aacute;s peque&ntilde;a no lograr&aacute;n conocer jam&aacute;s a la mayor&iacute;a de sus compatriotas, y  aun as&iacute; existir&iacute;a la imagen de comuni&oacute;n (Anderson, 1983). Este postulado, a mi  juicio, claramente delimitado al contexto del an&aacute;lisis de los nacionalismos, ha  servido en el intento de comprender cuestiones asombrosamente dis&iacute;miles y  alejadas de su acepci&oacute;n inicial.</p>      <p>Por ejemplo,  se ha utilizado el concepto para comprender c&oacute;mo la fiesta, en el breve tiempo  de la celebraci&oacute;n, permite que una comunidad &quot;se quede con ella misma sin  interferencias, sin elementos que la perturben y minimizando sus propias  complicaciones internas (Buelvas, 2006: 66)&quot;. En la mayor&iacute;a de los casos, el  concepto de comunidad imaginada no se desfigura o se desfigura en nuevas  expresiones de car&aacute;cter intuitivo, como puede ser la de &quot;comunidad imaginaria&quot;.  En otros casos, aparece como elemento contextual en an&aacute;lisis que relaciona la  idea de comunidad imaginada con la de identidad creada o inventada (Torres,  2007). Es por esto que en varios casos es posible evidenciar un claro v&iacute;nculo  entre la idea de las comunidades imaginadas y la de invenci&oacute;n de la tradici&oacute;n.</p>       <p>Justamente es  &eacute;sta la tercera tendencia anal&iacute;tica que ahora se presenta, y que fue planteada  por Eric Hobsbawm y Terence Ranger a comienzos de la d&eacute;cada de los ochenta.  Seg&uacute;n los autores, las tradiciones inventadas son un &quot;conjunto de pr&aacute;cticas  normalmente regidas por reglas aceptadas en forma expl&iacute;cita o impl&iacute;cita y de  naturaleza ritual o simb&oacute;lica, que tienen por objeto inculcar determinados  valores y normas de conducta a trav&eacute;s de su reiteraci&oacute;n, lo que autom&aacute;ticamente  implica la continuidad con el pasado&quot; (Hobsbawm y Ranger, 1983: 97). Este  postulado ha sido utilizado en la explicaci&oacute;n de los procesos de revitalizaci&oacute;n  o valorizaci&oacute;n de ciertos eventos festivos en Colombia (Montoya Arias, 2011;  Sigl, 2009; G&oacute;mez-Monta&ntilde;ez, 2011). En este orden de ideas, la capacidad de  reinventar constantemente tradiciones e integrarlas a la contemporaneidad, es  precisamente lo que har&iacute;a del carnaval una combinaci&oacute;n tan poderosa de  identidades colectivas. </p>      <p>La idea de  continuidad ficticia entre el pasado y el presente dentro del concepto de  invenci&oacute;n de la tradici&oacute;n representa un riesgo inminente en el an&aacute;lisis de  ciertos procesos hist&oacute;ricos, y en especial en el caso de los eventos festivos,  dado que la idea de continuidad lleva consigo los problemas de la legitimidad y,  a&uacute;n m&aacute;s, de la autenticidad (Wittersheim, 2004). El concepto de invenci&oacute;n ha  sido en muchos casos utilizado para desfigurar el valor social de las  manifestaciones espont&aacute;neas de la organizaci&oacute;n comunitaria, y al mismo tiempo ha  servido como explicaci&oacute;n de las transformaciones de ciertas manifestaciones  culturales como intentos deliberados por gestionar el pasado o la memoria  colectiva a favor de luchas pol&iacute;ticas que se viven el presente. Estos elementos,  que deben preocupar esencialmente a los investigadores sociales, deben tratarse  con cuidado, procurando evidenciar las manifestaciones concretas de los  fen&oacute;menos estudiados, as&iacute; como las causas y el contexto de su conformaci&oacute;n.</p>       <p>Por &uacute;ltimo, en  la presentaci&oacute;n de este sucinto panorama de perspectivas anal&iacute;ticas empleadas  por las investigaciones analizadas, se encuentra el conjunto de argumentos  desarrollados por N&eacute;stor Garc&iacute;a Canclini alrededor de la noci&oacute;n de hibridaci&oacute;n.  En los aportes de este autor interesan principalmente dos elementos esenciales.  En primer lugar, es posible identificar un inter&eacute;s especial alrededor de la  definici&oacute;n de lo popular. Lo popular emerge como una condici&oacute;n resultado de la  marginalidad de un sector de la poblaci&oacute;n distanciado pol&iacute;tica y simb&oacute;licamente  de las &eacute;lites del poder. Al mismo tiempo, esta categor&iacute;a se presenta como parte  de los debates alrededor de la noci&oacute;n de pueblo, que emergieron en la  consolidaci&oacute;n de los Estados modernos. A partir de estas ideas, el autor  identifica una serie de inconvenientes en la utilizaci&oacute;n del concepto de cultura  popular, entre ellos, las aparentemente limitadas dicotom&iacute;as entre  subalterno-hegem&oacute;nico y tradicional-moderno. En segundo lugar, estos debates  alrededor de la noci&oacute;n de cultura popular impulsan al autor hacia la utilizaci&oacute;n  de una nueva herramienta en la comprensi&oacute;n del encuentro acelerado entre  manifestaciones culturales diversas en los centros urbanos. La hibridaci&oacute;n  cultural, como herramienta anal&iacute;tica privilegiada, se explicar&iacute;a b&aacute;sicamente a  trav&eacute;s de la quiebra y mezcla de las colecciones que organizaban los sistemas  culturales, la desterritorializaci&oacute;n de los procesos simb&oacute;licos y la expansi&oacute;n  de los g&eacute;neros impuros (Garc&iacute;a Canclini, 1990).</p>      <p>Esta serie de  argumentos influyeron en algunas investigaciones sobre fiestas populares, en la  mayor&iacute;a de los casos de manera soterrada (G&oacute;mez-Monta&ntilde;ez, 2011), y en otros,  mucho m&aacute;s expl&iacute;cita (Garc&iacute;a, 2009). Estos argumentos sirvieron para explicar los  procesos existentes en la generaci&oacute;n de nuevas fiestas populares con contenidos  &eacute;tnicos e identitarios dis&iacute;miles que conflu&iacute;an de manera aparentemente  espont&aacute;nea. En esta medida, es importante se&ntilde;alar que estos postulados aparecen  mezclados en algunas ocasiones con otros esquemas anal&iacute;ticos, en donde las  fronteras explicativas son difusas. Por ejemplo, es posible encontrar el  concepto de hibridaci&oacute;n unido a conceptos propios de la teor&iacute;a de la pr&aacute;ctica de  Pierre Bourdieu (Garc&iacute;a, 2009), sin que se logre establecer los principios  relacionales entre ambas perspectivas de an&aacute;lisis. </p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Estas cuatro  aproximaciones hasta ahora presentadas son apenas ejemplos sobre la diversidad  de aproximaciones y estrategias anal&iacute;ticas que se pudieron identificar a lo  largo de esta revisi&oacute;n bibliogr&aacute;fica. Entre otros debates destacados, se  pudieron identificar aquellos que hac&iacute;an uso de las teor&iacute;as de la etnicidad  (Morales, 1990; G&oacute;mez-Monta&ntilde;ez, 2011; Morales, 2000; Wade, 2002; Demera, 2006),  algunas referencias desde la semi&oacute;tica (Florez, 2008) y desde la teor&iacute;a de la  pr&aacute;ctica de Pierre Bourdieu (Garc&iacute;a, 2009; Sigl, 2009). Del mismo modo, las  llamadas huellas de african&iacute;a en las fiestas populares, sobre todo las  carnavalescas, siguen siendo objeto de investigaci&oacute;n (Miranda Freitas, 2010:  13). De igual manera, es posible identificar un especial inter&eacute;s en la  elaboraci&oacute;n de tipolog&iacute;as festivas (Reyes, 1999; Gonz&aacute;lez, 1998; Ferrer, 1998;  Guanche, 1998), de monograf&iacute;as descriptivas (Morales, 1990; Sevilla, 2009) y de  inventarios festivos (Gonz&aacute;lez, 1998). Asimismo, se presentan algunas  iniciativas interesantes, en las que se hace evidente un naciente inter&eacute;s por  las manifestaciones festivas urbanas (Delgado, 2004; Mi&ntilde;ana, 2006) y las  movilizaciones sociales, la identidad y la organizaci&oacute;n comunitaria alrededor de  la fiesta (Alzate, 2010; Lins Ribeiro, 2000). Del mismo modo, algunas de las  investigaciones revisadas aportan a la comprensi&oacute;n de la relaci&oacute;n entre la  fiesta y el territorio (Mi&ntilde;ana, 2008), la fiesta y las pr&aacute;cticas l&uacute;dicas (Arias,  2012; Enriz, 2012) y la m&uacute;sica popular y las pr&aacute;cticas de resistencia social  (Mart&iacute;nez, 2011).</p>      <p><b>Conclusi&oacute;n</b></p>      <p>Con respecto a  lo anterior, el presente art&iacute;culo busc&oacute; destacar la importancia del estudio de  estos significativos fen&oacute;menos en Colombia, con el fin de reivindicar la  relevancia de las investigaciones que desde la antropolog&iacute;a, en particular, y  desde las ciencias sociales, en general, se puedan hacer sobre la tem&aacute;tica.  Adem&aacute;s, se intent&oacute; mostrar el contexto de la producci&oacute;n acad&eacute;mica a trav&eacute;s de  una serie de debates que han permeado los diferentes estudios sobre la fiesta en  los &uacute;ltimos a&ntilde;os. Este texto se concibe como un punto de partida en la  elaboraci&oacute;n de un balance de la producci&oacute;n acad&eacute;mica sobre fiestas populares en  Colombia, frente a otros pa&iacute;ses en los que dicha producci&oacute;n es mucho m&aacute;s  abundante y prol&iacute;fica, en donde M&eacute;xico y Espa&ntilde;a ser&iacute;an dos de los m&aacute;s destacados  ejemplos (Prat i Car&oacute;s, 1993; Reyes, 1999; Ari&ntilde;o y Garc&iacute;a, 2006). Este trabajo  de revisi&oacute;n permiti&oacute; identificar que la investigaci&oacute;n en Colombia frente a este  tipo de tem&aacute;ticas sigue privilegiando las regiones en las que se ha concentrado  tradicionalmente la producci&oacute;n antropol&oacute;gica. Las regiones reconocidas por la  ocupaci&oacute;n ind&iacute;gena o afrodescendiente (Caldas, Cauca y Nari&ntilde;o, Valle del Cauca,  Choc&oacute; y Costa Atl&aacute;ntica) siguen siendo fuertemente estudiadas. Considero este  aspecto como una fuente de motivaci&oacute;n para la producci&oacute;n en la tem&aacute;tica, al  hacer evidente, a trav&eacute;s de los debates presentados, una gran cantidad de  preguntas que emergen de las investigaciones ya existentes, a partir de las  cuales es posible evidenciar los espacios vac&iacute;os que podr&iacute;an llenarse con una  nueva, rigurosa y sistem&aacute;tica producci&oacute;n acad&eacute;mica sobre lo festivo en Colombia.</p>  <hr size="1">     <p><b>Comentarios</b></p>      <p><sup><a href="#s*" name="*">*</a></sup>  		Este art&iacute;culo se desarroll&oacute; en el marco del proyecto de investigaci&oacute;n  		titulado &quot;Fiestas populares y conflictos pol&iacute;tico-territoriales en  		Caldas-Colombia. Los casos de San F&eacute;lix (Salamina) y Guamal (Sup&iacute;a). </p> 		  		     <p><sup><a href="#s1" name="1">1</a></sup>  		&quot;F&ecirc;tes  		populaires, organisation politique locale et Conflits territoriaux dans  		le Caldas - Colombie. Le cas de San F&eacute;lix (Salamina) et Guamal (Sup&iacute;a)&quot;.  		Trabajo de Maestr&iacute;a en Antropolog&iacute;a Social y Etnolog&iacute;a. &eacute;cole de Hautes  		&eacute;tudes en Sciences Sociales -EHESS-, dirigido y aprobado por Anath Ariel  		de Vidas. </p>      <p><sup><a href="#s2" name="2">2</a></sup> <i>Revista Colombiana de Antropolog&iacute;a</i> del Instituto Colombiano de  		Antropolog&iacute;a e Historia, revista <i>Maguar&eacute; </i>de la Universidad  		Nacional de Colombia, <i>Bolet&iacute;n de Antropolog&iacute;a</i> de la Universidad  		de Antioquia, revista <i>Ant&iacute;poda</i> de la Universidad de los Andes y  		revista <i>Universitas Human&iacute;stica</i> de la Universidad Javeriana. </p> 		     <p><sup><a href="#s3" name="3">3</a></sup>  		Fecha que coincide con la publicaci&oacute;n del primer n&uacute;mero de la <i>Revista  		Colombiana de Antropolog&iacute;a</i>. </p> 		     <p><sup><a href="#s4" name="4">4</a></sup>  		Es importante aclarar que las caracter&iacute;sticas de la muestra obtenida  		despu&eacute;s de la revisi&oacute;n del material disponible no permiten hacer un  		an&aacute;lisis estad&iacute;stico de la informaci&oacute;n con fines explicativos (treinta y  		cinco de los cuarenta y dos art&iacute;culos referenciados fueron publicados  		entre 2000 y 2012). Asimismo, no es posible elaborar una periodizaci&oacute;n  		sistem&aacute;tica que relacione &eacute;pocas con tipos de producci&oacute;n investigativa o  		terrenos privilegiados, dado que en ciertos per&iacute;odos la muestra es  		insuficiente. </p>      <p><sup><a href="#s5" name="5">5</a></sup>  		Se hizo uso de las bases de datos en l&iacute;nea de cada una de las revistas.  		En el caso del <i>Bolet&iacute;n de Antropolog&iacute;a</i> de la Universidad de  		Antioquia se revisaron &uacute;nicamente los art&iacute;culos publicados a partir de  		2004, y en la revista <i>Universitas Human&iacute;stica,</i> los publicados a  		partir de 2006. </p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><sup><a href="#s6" name="6">6</a></sup>  		Treinta y cinco de los cuarenta y dos art&iacute;culos revisados se publicaron  		entre 2000 y 2009. Sin embargo, ser&iacute;a irresponsable afirmar que este  		aumento evidente en la producci&oacute;n est&eacute; relacionado con un aumento del  		inter&eacute;s sobre la tem&aacute;tica, dado que esta &eacute;poca de auge coincide con el  		surgimiento de nuevas publicaciones, sobre todo con la digitalizaci&oacute;n  		de algunas de las revistas estudiadas. En esta medida, los debates  		identificados en este apartado se construyeron a partir de las  		caracter&iacute;sticas del contenido de los art&iacute;culos (en su mayor&iacute;a de  		investigaci&oacute;n), al ponerlos en perspectiva con el contexto social y  		pol&iacute;tico de su producci&oacute;n. </p> 		     <p><sup><a href="#s7" name="7">7</a></sup>  		Es importante aclarar que entre 2006 y 2012 se ubican 29 de los 42  		art&iacute;culos analizados. Esta cifra est&aacute; relacionada, adem&aacute;s, con la  		publicaci&oacute;n de dos n&uacute;meros tem&aacute;ticos muy representativos para la  		muestra. El n&uacute;mero especial sobre Ritos y Juegos de la revista <i>Maguar&eacute;</i>, en 2012, y el n&uacute;mero sobre M&uacute;sica y Ritualidad de la  <i>Revista Colombiana de Antropolog&iacute;a</i>, en 2008.     <p>  <sup><a href="#s8" name="8">8</a></sup>  		De manos de un jurado internacional, haci&eacute;ndose acreedor al t&iacute;tulo de  		Obra Maestra del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad, junto a  		otros veintisiete espacios y expresiones culturales. Esto coincidi&oacute; con  		la adopci&oacute;n de la Convenci&oacute;n Internacional para la Salvaguardia del  		Patrimonio Cultural Inmaterial, en la XXXII sesi&oacute;n de la Conferencia  		General de la Unesco (Lizcano y Gonz&aacute;lez, 2007:357).</p> 		      <p><sup><a href="#s9" name="9">9</a></sup> Para 1992, a&ntilde;o de la celebraci&oacute;n de los 500 a&ntilde;os del llamado  		&quot;Descubrimiento de Am&eacute;rica&quot;, no se identific&oacute; ninguna publicaci&oacute;n, en el  		material revisado, que hiciera referencia a las celebraciones o fiestas  		relacionadas con esta fecha conmemorativa. </p>      <p><sup><a href="#s10" name="10">10</a></sup>  		En el marco de las discusiones te&oacute;ricas a prop&oacute;sito del doble valor de  		la celebraci&oacute;n, y en especial en el caso de la fiesta patria en  		Colombia, es posible afirmar que esta fiesta tiene como origen la  		revuelta popular independentista y surge como manifestaci&oacute;n del poder  		del pueblo. En esta medida, es un hecho que exalta la capacidad de  		cambio de una &eacute;poca. M&aacute;s tarde, la fiesta se convierte en herramienta  		identitaria del Estado y es agenciada por &eacute;ste para producir un pasado  		com&uacute;n que re&uacute;ne el valor de una comunidad unida alrededor de la idea de  		Patria. En el primer caso, la &quot;fiesta revuelta&quot; es la manifestaci&oacute;n de  		los deseos y frustraciones del pueblo y emerge como un modo de celebrar  		la comunidad en el disenso. En el segundo momento, &quot;la fiesta ofrecida&quot;  		surge por parte del Estado como un modo de exaltaci&oacute;n de la unidad de la  		Naci&oacute;n y la rememoraci&oacute;n de un pasado com&uacute;n (Vovelle, 1998). En ella ya  		no se celebra el pueblo como comunidad, sino la Patria como principio  		fundamental que le otorga a dicha comunidad su car&aacute;cter y sentido; esto  		permite convertir al pueblo en ciudadan&iacute;a. </p>      <p><sup><a href="#s11" name="11">11</a></sup>  		Argumento especialmente presente en las entrevistas realizadas a l&iacute;deres  		ind&iacute;genas, y publicadas en el n&uacute;mero citado. </p>       <p><sup><a href="#s12" name="12">12</a></sup>  		Cuando se afirma que son predominantes, esto no significa que sean las  		&uacute;nicas. En este apartado se analiz&oacute; la recurrencia de las orientaciones  		te&oacute;ricas en cada uno de los art&iacute;culos evaluados. En total, veintitr&eacute;s  		art&iacute;culos de los cuarenta y dos evaluados para la muestra final hacen  		uso de al menos una de las teor&iacute;as mencionadas en este apartado. </p> 		     <p><sup><a href="#s13" name="13">13</a></sup>  		Los investigadores que implementaron la teor&iacute;a del ritual y/o la teor&iacute;a  		de la <i>performance</i> de este autor realizaron su trabajo de campo en  		terrenos altamente dis&iacute;miles, lo que permite afirmar que esta teor&iacute;a fue  		adaptada a diferentes contextos, dada su amplitud y flexibilidad  		anal&iacute;tica. Entre los terrenos identificados se encuentra Bogot&aacute; (Mi&ntilde;ana,  		2006) y la fiesta de Halloween, Barranquilla y Riosucio con sus  		carnavales respectivos (Montoya, 2000) y el territorio de La Guajira y  		los rituales de paso de las comunidades Way&uacute;u (Mazzoldi, 2004). </p>  <hr size="1">      <p><b>Referencias</b></p>      <!-- ref --><p>1. Abad&iacute;a, Guillermo. 1970. <i>Compendio general de folclor colombiano.</i>  Bogot&aacute;, Instituto Colombiano de Cultura.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000072&pid=S1900-5407201500010000700001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>2. Alzate, Natalia. 2010. Las fiestas populares de San Pacho en Quibd&oacute;  (Choc&oacute;-Colombia) como herramienta de organizaci&oacute;n comunitaria. <i>Revista de  Trabajo Social </i>12, pp. 167-180.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000074&pid=S1900-5407201500010000700002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>3. Anderson, Benedict. 1983. <i>Comunidades imaginadas.</i> M&eacute;xico, Fondo de  Cultura Econ&oacute;mica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000076&pid=S1900-5407201500010000700003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>4. Arias, David. 2012. La puesta en juego de la interacci&oacute;n social: notas  te&oacute;ricas sobre el juego y apuntes etnogr&aacute;ficos sobre las ri&ntilde;as de gallos. <i> Maguar&eacute;</i> 26 (2), pp. 173-201.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000078&pid=S1900-5407201500010000700004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>5. Ari&ntilde;o, Antonio. 1992. <i>La ciudad ritual. La fiesta de las Fallas.</i>  Barcelona, Anthropos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000080&pid=S1900-5407201500010000700005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>6. Ari&ntilde;o, Antonio y Pedro Garc&iacute;a. 2006. Apuntes para el estudio social de la  fiesta. <i>Anduli. Revista Andaluza de Ciencias Sociales</i>, pp. 13-28.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000082&pid=S1900-5407201500010000700006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>7. Berm&uacute;dez, Egberto. 1987. M&uacute;sica ind&iacute;gena colombiana. <i>Maguar&eacute;</i>, pp.  85-98.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000084&pid=S1900-5407201500010000700007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>      <!-- ref --><p>8. Blanco, Dar&iacute;o. 2009. De melanc&oacute;licos a rumberos... De los Andes a la costa.  La identidad colombiana y la m&uacute;sica caribe&ntilde;a. <i>Bolet&iacute;n de Antropolog&iacute;a de la  Universidad de Antioquia</i>, pp. 102-128.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000086&pid=S1900-5407201500010000700008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>9. Blanco, Dar&iacute;o 2005. La m&uacute;sica de la costa atl&aacute;ntica colombiana.  Transculturalidad e identidades en M&eacute;xico y Latinoam&eacute;rica. <i>Revista Colombiana  de Antropolog&iacute;a</i> 41, pp. 171-203.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000088&pid=S1900-5407201500010000700009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>10. Buelvas, Mirtha. 2006. La fiesta contempor&aacute;nea. En <i>Fiestas y  carnavales en Colombia. La puesta en escena de las identidades</i>, eds. Edgar  Guti&eacute;rrez y Elizabeth Cunin, pp. 59-72. Medell&iacute;n, La carreta social.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000090&pid=S1900-5407201500010000700010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>11. Chihu, Aquiles y Alejandro L&oacute;pez. 2011. Arenas y s&iacute;mbolos rituales en  Victor Turner. <i>Argumentos </i>40, pp. 137-152.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000092&pid=S1900-5407201500010000700011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>12. De Friedemann, Nina. 1985. <i>Carnaval en Barranquilla.</i> Bogot&aacute;,  Editorial La Rosa.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000094&pid=S1900-5407201500010000700012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>      <!-- ref --><p>13. De Friedemann, Nina. 1964. Ceremonial religioso fun&eacute;brico representativo  de un proceso de cambio de un grupo negro de la Isla de San Andr&eacute;s (Colombia). <i>Maguar&eacute;</i>, pp. 147-182.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000096&pid=S1900-5407201500010000700013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>14. De Friedemann, Nina y Jaime Arocha. 1986. <i>De sol a sol: g&eacute;nesis,  transformaci&oacute;n y presencia de los negros en Colombia</i>. Bogot&aacute;, Editorial  Planeta.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000098&pid=S1900-5407201500010000700014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>      <!-- ref --><p>15. Delgado, Manuel. 2004. Del movimiento a la movilizaci&oacute;n Espacio, ritual y  conflicto en contextos urbanos. <i>Maguar&eacute;</i> 18. pp. 125-160.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000100&pid=S1900-5407201500010000700015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>16. Demera, Juan Diego. 2006. Dios es amor en guambiano. La forma de crear  una nueva religi&oacute;n: la circulaci&oacute;n de las pr&aacute;cticas rituales y las pertenencias  &eacute;tnicas. <i>Ant&iacute;poda</i> 2, pp.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000102&pid=S1900-5407201500010000700016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> 253-273.</p>      <!-- ref --><p>17. Enriz, Noelia. 2012. Ceremonias l&uacute;dicas mby&aacute; guaran&iacute;. <i>Maguar&eacute;</i> 26  (2), pp. 87-118.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000104&pid=S1900-5407201500010000700017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>18. Ferrer, Jos&eacute;. 1998. Fiestas, masoner&iacute;a y Naci&oacute;n. En <i>Fiestas y Naci&oacute;n  en Colombia</i>, ed. Marcos Gonz&aacute;lez, pp. 103-122. Bogot&aacute;, Cooperativa Editorial  Magisterio.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000106&pid=S1900-5407201500010000700018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>19. Florez, Franz. 2008. &quot;Like tears...in rain&quot;. Etnograf&iacute;a  semi&oacute;tica de las identidades emocionales en las fiestas de El Valle  (Choc&oacute;-Colombia). <i>Revista Colombiana de Antropolog&iacute;a</i> 44 (1). pp. 191-221.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000108&pid=S1900-5407201500010000700019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>20. Garc&iacute;a Canclini, N&eacute;stor. 1990. <i>Culturas h&iacute;bridas.</i> M&eacute;xico, Fondo de  Cultura Econ&oacute;mica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000110&pid=S1900-5407201500010000700020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>21. Garc&iacute;a, Fernando. 2009. Hacia la (re)construcci&oacute;n del campo musical  nacional. Una lectura en clave de rock. <i>Revista Colombiana de Antropolog&iacute;a</i>  45(2), pp. 287-321.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000112&pid=S1900-5407201500010000700021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>22. G&oacute;mez Manrique, David. 2006. Entre gallos y galleras. Elementos de la  cultura festiva de Bogot&aacute;. <i>Maguar&eacute;</i> 23 pp. 419-430.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000114&pid=S1900-5407201500010000700022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>23. G&oacute;mez-Monta&ntilde;ez, Pablo. 2011. Patrimonio y etnopol&iacute;ticas de la memoria: el pasado  como aparato ideol&oacute;gico en la Fiesta del Zoc&aacute;n en el Templo del Sol en Sogamoso. <i>Ant&iacute;poda</i>  12, pp. 165-186.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000116&pid=S1900-5407201500010000700023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>24. Gonz&aacute;lez, Marcos. 1998. <i>Fiesta y Naci&oacute;n en Colombia.</i> Bogot&aacute;,  Cooperativa Editorial Magisterio.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000118&pid=S1900-5407201500010000700024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>25. Guanche, Jes&uacute;s. 1998. Etnicidad, festividad popular e identidad en Cuba  actual. En <i>Fiesta y Naci&oacute;n en Colombia</i>, ed. Marcos Gonz&aacute;lez, pp. 85-100.  Bogot&aacute;, Cooperativa Editorial Magisterio.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000120&pid=S1900-5407201500010000700025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>26. Hobsbawm, Eric y Terence Ranger. 1983. <i>The Invention of Tradition.</i>  Cambridge University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000122&pid=S1900-5407201500010000700026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>27. Lins Ribeiro, Gustavo. 2000. Lo que hace al Brasil, Brazil. Rituales  identitarios en San Francisco. <i>Revista Colombiana de Antropolog&iacute;a </i>36<i>, </i>pp. 84-111.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000124&pid=S1900-5407201500010000700027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>28. Lizcano, Martha y Danny Gonz&aacute;lez. 2009. Introducci&oacute;n. En <i>Leyendo el  Carnaval. Miradas desde Barranquilla, Bah&iacute;a y Barcelona</i>, eds. Martha Lizcano  y Danny Gonz&aacute;lez, pp. 1-9. Barranquilla, Ediciones Uninorte.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000126&pid=S1900-5407201500010000700028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>      <!-- ref --><p>29. Lizcano, Martha y Danny Gonz&aacute;lez. 2007. Documentales sobre el Carnaval de  Barranquilla: una historia audiovisual de la fiesta. <i>Bolet&iacute;n de Antropolog&iacute;a  de la Universidad de Antioquia</i> 38, pp. 357-380.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000128&pid=S1900-5407201500010000700029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>30. Mart&iacute;nez, Luis Gerardo. 2011. La champeta: una forma de resistencia  palenquera a las din&aacute;micas de exclusi&oacute;n de las &eacute;lites &quot;blancas&quot; de Cartagena y  Barraquilla entre 1960 y 2000. <i>Bolet&iacute;n de Antropolog&iacute;a Universidad de  Antioquia</i> 25 (42), pp. 150-174.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000130&pid=S1900-5407201500010000700030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>31. Mazzoldi, Maya. 2004. Simbolismo del ritual de paso femenino entre los  Wayuu de la alta Guajira. <i>Maguar&eacute;</i> 18, pp. 241-268.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000132&pid=S1900-5407201500010000700031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>32. Mej&iacute;a, Dar&iacute;o. 2010. &iquest;Qu&eacute; conmemoramos? El disfraz de la diversidad: entre  200 y 500 a&ntilde;os. <i>Maguar&eacute;</i> 24, pp. 403-408.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000134&pid=S1900-5407201500010000700032&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>33. Mi&ntilde;ana, Carlos. 2008. M&uacute;sica y fiesta en la construcci&oacute;n del territorio  nasa (Colombia). <i>Revista Colombiana de Antropologia</i> 44,<i> </i>pp.  123-155.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000136&pid=S1900-5407201500010000700033&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>34. Mi&ntilde;ana, Carlos. 2006. Halloween y carnaval: dos recetas para cocinar una  fiesta en el caldero urbano de Bogot&aacute;. <i>Maguar&eacute;</i> 20, pp. 65-98&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000138&pid=S1900-5407201500010000700034&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>35. Miranda Freitas, Joseania. 2010. Las ra&iacute;ces africanas del Carnaval de  Barranquilla. En <i>Leyendo el Carnaval. Miradas desde Barranquilla, Bah&iacute;a y  Barcelona</i>, eds. Martha Lizcano y Danny Gonz&aacute;lez, pp. 13-36. Barranquilla,  Ediciones Uninorte.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000139&pid=S1900-5407201500010000700035&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>36. Moncada, Edgar. 2010. Camino a la Cuchumba. <i>Maguar&eacute;</i> 24, pp.  379-394.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000141&pid=S1900-5407201500010000700036&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>37. Montoya Arias, Luis Omar. 2011. Bandas de viento colombianas. <i>Bolet&iacute;n  de Antropolog&iacute;a de la Universidad de Antioquia</i>, pp. 129-149.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000143&pid=S1900-5407201500010000700037&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>38. Montoya, Sol. 2000. Ritual y multivocalidad: el Carnaval de Riosucio  (Caldas) y el Carnaval de Barranquilla. <i>Revista Colombiana de Antropolog&iacute;a</i>  36, pp. 156-179.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000145&pid=S1900-5407201500010000700038&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>39. Morales, Jorge. 1990. Algunas consideraciones sobre los grupos de gaita  de la costa atl&aacute;ntica colombiana. <i>Revista Colombiana de Antropolog&iacute;a</i> 27,  pp. 161-170.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000147&pid=S1900-5407201500010000700039&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>40. Morales, Patrick. 2000. El Corpus Christi en At&aacute;nquez: identidades  diversas en un contexto de reetnizaci&oacute;n. <i>Revista Colombiana de Antropolog&iacute;a</i>  36, pp<i>.</i> 20-49.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000149&pid=S1900-5407201500010000700040&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>41. Ocampo, Javier. 2006. <i>Folclor, costumbres y tradiciones colombianas.</i>  Bogot&aacute;, Plaza y Jan&eacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000151&pid=S1900-5407201500010000700041&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>42. Ocampo, Javier. 1997. Fiestas religiosas y romer&iacute;as. <i>&aacute; Fiestas!  Revista Credencial Historia </i>93, s. p.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000153&pid=S1900-5407201500010000700042&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>43. Ocampo, Javier. 1985. <i>Las fiestas y el folclor en Colombia.</i>  Bogot&aacute;, El &aacute;ncora Editores.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000155&pid=S1900-5407201500010000700043&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>44. Ortiz, Francisco. 1988. El rezo del pescado, ritual de pubertad femenina  entre los Sikuani y Cuiba. <i>Maguar&eacute;</i>, pp. 27-67.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000157&pid=S1900-5407201500010000700044&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>45. Prat i Car&oacute;s, Joan. 1993. El carnaval y sus rituales: algunas lecturas  antropol&oacute;gicas. <i>Temas de Antropolog&iacute;a Aragonesa</i>, pp. 278-296.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000159&pid=S1900-5407201500010000700045&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>46. Reyes, Guadalupe. 1999. Las fiestas vistas desde la antropolog&iacute;a. <i> Temas Antropol&oacute;gicos </i>21(2)<i>, </i>pp. 175-195.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000161&pid=S1900-5407201500010000700046&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>47. Rodr&iacute;guez, Luis e Iv&aacute;n Porras. 2009. Del barrio a la comunidad:  religiosidad popular y relaciones de poder en el sureste de M&eacute;xico. <i>Maguar&eacute;</i>  23, pp. 65-102.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000163&pid=S1900-5407201500010000700047&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>48. Saade, Marta y Pablo Mora. 2010. 200 a&ntilde;os desde las orillas: otras voces  en la con-memoraci&oacute;n de la independencia en Colombia. <i>Maguar&eacute;</i> 24. pp.  397-401.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000165&pid=S1900-5407201500010000700048&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>49. Sevilla, Manuel. 2009. &quot;No vengo a pedirte nada&quot;. La m&uacute;sica en Villa  Rica, Cauca, como un espacio donde se hace sociedad. <i>Revista Colombiana de  Antropolog&iacute;a</i> 45 (2), pp. 399-429.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000167&pid=S1900-5407201500010000700049&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>50. Sigl, Eveline. 2009. Donde papas y diablos bailan. Danza, producci&oacute;n  agr&iacute;cola y religi&oacute;n en el altiplano boliviano. <i>Maguar&eacute;</i> 23, pp. 303-341.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000169&pid=S1900-5407201500010000700050&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>51. Tolosa, Aury. 1993. Los festivales folcl&oacute;ricos y la difusi&oacute;n del folclor.  En <i>El folclor en la construcci&oacute;n de las Am&eacute;ricas</i>, eds. Jorge Morales y  Eugenia Villa, s. p. Bogot&aacute;, Universidad de los Andes.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000171&pid=S1900-5407201500010000700051&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>52. Torres, Alfonso. 2009. Investigar (desde) las fronteras de lo popular y  lo comunitario. <i>Maguar&eacute;</i> 23, pp. 207-222.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000173&pid=S1900-5407201500010000700052&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>53. Torres, Laura Mar&iacute;a. 2007. Mendoza festeja su vino nuevo: las narrativas  de la identidad regional en clave de ritual. <i>Bolet&iacute;n de Antropolog&iacute;a de la  Universidad de Antioquia</i>, pp. 104-127.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000175&pid=S1900-5407201500010000700053&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>54. Triana, Gloria. 2006. Historia de las ciudades desde la perspectiva de  los carnavales. En <i>Fiestas y carnavales en Colombia. La puesta en escena de  las identidades</i>, eds. &eacute;dgar Guti&eacute;rrez y Elizabeth Cunin, pp. 11-16.  Medell&iacute;n, La Carreta Social.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000177&pid=S1900-5407201500010000700054&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>55. Turner, Victor. 1969. <i>The Ritual Process. Structure and  Anti-Structure.</i> Nueva York, Adline Publishing Co.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000179&pid=S1900-5407201500010000700055&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>56. Valencia, Feliciano. 2010. No estamos para celebraciones: las lecciones  de los 200 a&ntilde;os. <i>Maguar&eacute;</i> 24, pp. 409-410.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000181&pid=S1900-5407201500010000700056&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>57. Vignolo, Paolo. 2006a. <i>Carnaval, ciudadan&iacute;a y mestizaje en Colombia</i>.  Ponencia &quot;Las metamorfosis del Carnaval: apuntes para la historia de una  imaginario&quot;. Presentada en las Jornadas de Estudio sobre Fiestas y Carnavales.  Bogot&aacute;, Institut de Recherche pour le D&eacute;veloppement de France (IRD) y la  Universidad de Cartagena.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000183&pid=S1900-5407201500010000700057&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>58. Vignolo, Paolo. 2006b. Las metamorfosis del Carnaval. Apuntes para la  historia de un imaginario. En <i>Fiestas y carnavales en Colombia. La puesta en  escena de las identidades</i>, eds. &eacute;dgar Guti&eacute;rrez y Elizabeth Cunin, pp.  17-41. Medell&iacute;n, La Carreta Social.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000185&pid=S1900-5407201500010000700058&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>59. Vovelle, Michel. 1998. De la sociedad tradicional al Estado moderno: la  metamorfosis de la fiesta en Francia. En <i>Fiesta y Naci&oacute;n en Colombia</i>, ed.  Marcos Gonz&aacute;lez, pp. 15-25. Bogot&aacute;, Cooperativa Editorial Magisterio.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000187&pid=S1900-5407201500010000700059&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>60. Wade, Peter. 2002. M&uacute;sica, raza y naci&oacute;n. M&uacute;sica tropical en Colombia  &#91;Traducci&oacute;n&#93;. <i>Revista Colombiana de Antropolog&iacute;a</i> 38. pp<i>.</i> 333-339.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000189&pid=S1900-5407201500010000700060&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p>61. Wittersheim, Eric. 2004. L'&eacute;tat et les r&eacute;gions au Vanuatu. D&eacute;coupage du  territoire et mobilisation identitaire en situation postcoloniale. En <i> Fabrication des traditions. Invention de modernit&eacute;</i>, ed. Dejan Dimitrijevic.  Par&iacute;s: &eacute;ditions de la Maison de Sciences de l'Homme.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000191&pid=S1900-5407201500010000700061&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>    		 <hr size="1">		     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Art&iacute;culo  recibido: 21 de enero de 2014; aceptado: 16 de septiembre de 2014; modificado:  29 de octubre de 2014</p> 	 </font>      ]]></body><back>
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