<?xml version="1.0" encoding="ISO-8859-1"?><article xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance">
<front>
<journal-meta>
<journal-id>1909-3063</journal-id>
<journal-title><![CDATA[Revista de Relaciones Internacionales, Estrategia y Seguridad]]></journal-title>
<abbrev-journal-title><![CDATA[rev.relac.int.estrateg.segur.]]></abbrev-journal-title>
<issn>1909-3063</issn>
<publisher>
<publisher-name><![CDATA[Universidad Militar Nueva Granada]]></publisher-name>
</publisher>
</journal-meta>
<article-meta>
<article-id>S1909-30632010000100008</article-id>
<title-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[JOHN RAWLS: UNA TEORIA DE JUSTICIA SOCIAL SU PRETENSIÓN DE VALIDEZ PARA UNA SOCIEDAD COMO LA NUESTRA]]></article-title>
</title-group>
<contrib-group>
<contrib contrib-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Osorio García]]></surname>
<given-names><![CDATA[Sergio Néstor]]></given-names>
</name>
<xref ref-type="aff" rid="A01"/>
</contrib>
</contrib-group>
<aff id="A01">
<institution><![CDATA[,Universidad Militar Nueva Granada Departamento de Humanidades ]]></institution>
<addr-line><![CDATA[Bogotá ]]></addr-line>
<country>Colombia</country>
</aff>
<pub-date pub-type="pub">
<day>00</day>
<month>06</month>
<year>2010</year>
</pub-date>
<pub-date pub-type="epub">
<day>00</day>
<month>06</month>
<year>2010</year>
</pub-date>
<volume>5</volume>
<numero>1</numero>
<fpage>137</fpage>
<lpage>160</lpage>
<copyright-statement/>
<copyright-year/>
<self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&amp;pid=S1909-30632010000100008&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_abstract&amp;pid=S1909-30632010000100008&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_pdf&amp;pid=S1909-30632010000100008&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><abstract abstract-type="short" xml:lang="es"><p><![CDATA[En este ensayo deseo hacer una presentación de carácter introductorio a las pretensiones de validez del pensamiento del filósofo y político norteamericano John Rawls. Me basaré en su obra de 1971, «Teoría de la justicia», pero tendré en cuenta otros escritos anteriores a la misma. En otra oportunidad espero mostrar el giro pragmático que hace el autor en su obra tardía. Considero que la pretensión del filósofo nos da qué pensar a nosotros, latinoamericanos y colombianos, sobre todo cuando miramos la aplicabilidad de sus principios al ámbito de la justicia distributiva desde las deprimentes condiciones socioeconómicas que viven los menos aventajadas de nuestras sociedades en este momento histórico. Con la convicción de no estar hablando para un grupo de especialistas en el tema, sino para un público más amplio, que busca ilustrar sus «posiciones políticas», voy a emplear un lenguaje no especializado, de tal manera que se pueda crear un clima propicio para el discernimiento político y para el enriquecimiento mutuo.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[In this essay, the author wishes to make a presentation, of introductory nature, on the validity intentions of the thoughts of the North American philosopher John Rawls. I will sustain my writings on his work of 1971, «Theory of Justice», but I will keep in mind other previous writings. In the future, I hope to show the pragmatic turn that the author makes in his later work. I believe that the intentions of the philosopher make us think, Latin American and Colombian people, particularly when we look at the applicability of his principles to the confines of the distributive justice, from the depressed socio-economical conditions in which the less favoured of our societies live in this historic moment. With the conviction of not being speaking now for a group of specialists on the subject, but rather to the general public that looks for enlightening their «political postures». I will use a non specialized language in order to create a suitable climate for political discernment and for mutual enrichment.]]></p></abstract>
<kwd-group>
<kwd lng="es"><![CDATA[Principios de Justicia]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[justicia como equidad]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[posición original]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[decisión razonable]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[menos aventajadas de la sociedad]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[justicia distributiva]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[Principles of Justice]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[justice as equity]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[original position]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[reasonable decision]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[less favoured of the society]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[distributive justice]]></kwd>
</kwd-group>
</article-meta>
</front><body><![CDATA[   <font face="verdana" size="2">  <a name="_ini"></a>      <br>    <p align="center"><font size="4"><b>JOHN RAWLS: UNA TEORIA DE JUSTICIA SOCIAL    <br> SU PRETENSI&Oacute;N DE VALIDEZ PARA UNA SOCIEDAD COMO LA NUESTRA</b></font></p>      <p><b>Sergio N&eacute;stor Osorio Garc&iacute;a</b><a name="nota1"></a><a href="#nota_1"><sup>*</sup></a></p>      <p><sup><a name="nota_1"></a><a href="#nota1">*</a></sup> Sergio N&eacute;stor Osorio Garc&iacute;a, fil&oacute;sofo, te&oacute;logo y bioeticista; especialista en Docencia Universitaria, Filosof&iacute;a de la ciencia y Bio&eacute;tica cl&iacute;nica; Mag&iacute;ster en Bio&eacute;tica Global y en Programaci&oacute;n Neuroling&uuml;&iacute;stica, Doctorado en Teolog&iacute;a, Pontificia Universidad Javeriana. Docente del Departamento de Humanidades, Universidad Militar Nueva Granada, Bogot&aacute;-Colombia <a href="mailto:sergio.osorio@unimilitar.edu.co">sergio.osorio@unimilitar.edu.co</a>.</p>      <p align="justify"><b>Recibido:</b> 10 de febrero de 2010 <b>Aceptado:</b> 19 de abril de 2010</b></p>  <hr>  <font size="3">     <br>    <p><b>RESUMEN</b></p></font>      <p align="justify">En este ensayo deseo hacer una presentaci&oacute;n de car&aacute;cter introductorio a las pretensiones de validez del pensamiento del fil&oacute;sofo y pol&iacute;tico norteamericano John Rawls. Me basar&eacute; en su obra de 1971, &laquo;Teor&iacute;a de la justicia&raquo;, pero tendr&eacute; en cuenta otros escritos anteriores a la misma. En otra oportunidad espero mostrar el giro pragm&aacute;tico que hace el autor en su obra tard&iacute;a.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify">Considero que la pretensi&oacute;n del fil&oacute;sofo nos da qu&eacute; pensar a nosotros, latinoamericanos y colombianos, sobre todo cuando miramos la aplicabilidad de sus principios al &aacute;mbito de la justicia distributiva desde las deprimentes condiciones socioecon&oacute;micas que viven los menos aventajadas de nuestras sociedades en este momento hist&oacute;rico.</p>      <p align="justify">Con la convicci&oacute;n de no estar hablando para un grupo de especialistas en el tema, sino para un p&uacute;blico m&aacute;s amplio, que busca ilustrar sus &laquo;posiciones pol&iacute;ticas&raquo;, voy a emplear un lenguaje no especializado, de tal manera que se pueda crear un clima propicio para el discernimiento pol&iacute;tico y para el enriquecimiento mutuo.</p>      <p align="justify"><b>Palabras clave: </b>Principios de Justicia, justicia como equidad, posici&oacute;n original, decisi&oacute;n razonable, menos aventajadas de la sociedad, justicia distributiva.</p>  <hr>  <font size="3">     <br>    <p><b>ABSTRACT</b></p></font>      <p align="justify">In this essay, the author wishes to make a presentation, of introductory nature, on the validity intentions of the thoughts of the North American philosopher John Rawls. I will sustain my writings on his work of 1971, &laquo;Theory of Justice&raquo;, but I will keep in mind other previous writings. In the future, I hope to show the pragmatic turn that the author makes in his later work.</p>      <p align="justify">I believe that the intentions of the philosopher make us think, Latin American and Colombian people, particularly when we look at the applicability of his principles to the confines of the distributive justice, from the depressed socio-economical conditions in which the less favoured of our societies live in this historic moment.</p>      <p align="justify">With the conviction of not being speaking now for a group of specialists on the subject, but rather to the general public that looks for enlightening their &laquo;political postures&raquo;. I will use a non specialized language in order to create a suitable climate for political discernment and for mutual enrichment.</p>      <p align="justify"><b>Key words: </b>Principles of Justice, justice as equity, original position, reasonable decision, less favoured of the society, distributive justice.</p>  <hr>  <font size="3">     <br>    ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>1. JOHN RAWLS: SU VIDA Y SU OBRA</b></p></font>      <p align="justify">John Rawls no es un pensador muy conocido en el &aacute;mbito latinoamericano, quiz&aacute;s por el provincialismo en que a&uacute;n permanecemos o quiz&aacute;s por la influencia de otras corrientes de pensamiento que &laquo;han dejado de lado&raquo; las propuestas &laquo;duras&raquo; de la modernidad pol&iacute;tica. Me refiero a las corrientes que vienen siendo llamadas, en la mayor&iacute;a de los casos, con gran ambig&uuml;edad, &laquo;posmodernas&raquo;.</p>      <p align="justify">Rawls es uno de los pocos fil&oacute;sofos que sigue pensando que la modernidad pol&iacute;tica no ha dado todo de s&iacute;. Por el contrario, y en esto se encuentra con los neokantianos, la modernidad pol&iacute;tica o el conflicto que desde ella se ha suscitado (la estructuraci&oacute;n de una &laquo;sociedad bien ordenada&raquo;) no ha sido resuelto de la mejor manera<a name="1"></a><a href="#1a"><sup>1</sup></a>. El utilitarismo y el intuicionismo que ha cogido la delantera desde entonces -y que es una de las m&aacute;s nobles herencias de la modernidad-, no lo ha resuelto de manera justa. En efecto, como dice Rawls:</p>      <p align="justify"><i>En mi libro me ocupo de las concepciones utilitarista cl&aacute;sica e intuicionista de justicia, considerando algunas de las diferencias entre estos puntos de vista y la justicia como imparcialidad (Justice of fairness). El objetivo que me gu&iacute;a es elaborar una teor&iacute;a de la justicia que sea una alternativa viable a estas doctrinas que han dominado largamente nuestra tradici&oacute;n filos&oacute;fica.</i><a name="2"></a><a href="#2a"><sup>2</sup></a></p>      <p align="justify">Antes de la publicaci&oacute;n del libro en menci&oacute;n, Rawls era uno de tantos profesores norteamericanos que dedican su vida a la &laquo;modesta&raquo; tarea de adentrarse en temas de su especialidad sin salirse del cauce habitual del lento y a veces tedioso devenir de la vida acad&eacute;mica anglosajona.</p>      <p align="justify">Rawls nace el Baltimore, en 1921, en el seno de una familia tradicional de Nueva Inglaterra, y establece su sede acad&eacute;mica en Princeton, Cornell y Harvard. Sitio donde dar&aacute; a conocer su libro. Hasta su muerte, en el a&ntilde;o 2002, Rawls trabaj&oacute; en Harvard con el m&aacute;ximo honor reservado a no m&aacute;s de una media docena de sus profesores: el de <i>University Professor.</i></p>      <p align="justify">Su libro, como el mismo Rawls lo indica, es la reelaboraci&oacute;n de los escritos de sus &uacute;ltimos doce a&ntilde;os<a name="3"></a><a href="#3a"><sup>3</sup></a> y que en realidad se constituyen en el eje te&oacute;rico de su obra m&aacute;s reconocida<a name="4"></a><a href="#4a"><sup>4</sup></a>. De Rawls no se conocen otras publicaciones de la envergadura de la Teor&iacute;a de la Justicia, con excepci&oacute;n quiz&aacute;s de sus dos recientes publicaciones <i>&laquo;Liberalismo pol&iacute;tico&raquo;</i><a name="5"></a><a href="#5a"><sup>5</sup></a> y <i>&laquo;Justicia como equidad&raquo;</i><a name="6"></a><a href="#6a"><sup>6</sup></a>, Estos dos libros son una recopilaci&oacute;n de los cursos de Rawls en la Universidad de Harvard en los a&ntilde;os 80. Para comprender lo que algunos llaman el &laquo;giro pragm&aacute;tico de Rawls y su cercan&iacute;a a un &laquo;republicanismo kantiano&raquo;, es decir, su enriquecimiento cr&iacute;tico con J&uuml;rgen Habermas, se puede acudir al libro: <i>&laquo;Debate sobre el liberalismo pol&iacute;tico&raquo;</i><a name="7"></a><a href="#7a"><sup>7</sup></a>.</p>  <font size="3">     <br>    <p><b>2. UNA PROPUESTA DE JUSTICIA SOCIAL</b></p></font>      <p align="justify">En realidad, como lo reconoce el mismo Rawls, existen muchas formas de justicia y muchas cosas de las que decimos que son justas e injustas. As&iacute; tenemos las leyes, las instituciones y las actitudes y disposiciones de la personas, pero de todas ellas a &eacute;l le importa una forma de justicia: <b>la Justicia Social.</b></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><i>Nuestro tema es de Justicia social. Para nosotros el objeto de la justicia es la estructura b&aacute;sica de la sociedad, m&aacute;s exactamente, el modo en que las instituciones sociales m&aacute;s importantes distribuyen los derechos y deberes fundamentales y determinan la divisi&oacute;n de las ventajas provenientes de la cooperaci&oacute;n social. Por instituciones m&aacute;s importantes entiendo la Constituci&oacute;n Pol&iacute;tica y las principales disposiciones econ&oacute;micas y sociales</i><a name="8"></a><a href="#8a"><sup>8</sup></a>.</p>      <p align="justify">Si miramos con detenimiento la cita anterior podemos descubrir que el problema central de la Teor&iacute;a de la Justicia no es otro que el problema de la filosof&iacute;a pol&iacute;tica en los momentos actuales, a saber: la fundamentaci&oacute;n racional de las bases de la convivencia social y pol&iacute;tica. O si preferimos, con palabras m&aacute;s t&eacute;cnicas del lenguaje filos&oacute;fico y pol&iacute;tico, el problema de la legitimaci&oacute;n del orden pol&iacute;tico, siempre y cuando nos parezca v&aacute;lida la empresa de la modernidad pol&iacute;tica, que consist&iacute;a en la b&uacute;squeda de una gu&iacute;a normativa m&iacute;nima, es decir, racional, capaz de servir de punto de referencia para el enjuiciamiento &eacute;tico de las instituciones y la pr&aacute;ctica pol&iacute;tica.</p>      <p align="justify">Dicho de otra manera, el problema central lo podemos formular a partir de las siguientes preguntas: &iquest;Cu&aacute;les son las condiciones de posibilidad y los l&iacute;mites de una justificaci&oacute;n racional de las teor&iacute;as pol&iacute;ticas y de los presupuestos normativos de la sociedad? Entendiendo esta -la sociedad- como un sistema de cooperaci&oacute;n que se dirige a la satisfacci&oacute;n &oacute;ptima de los intereses de todos y cada uno de sus miembros: &iquest;C&oacute;mo llegar a un acuerdo sobre los principios que pueden organizar nuestros desacuerdos, nuestros intereses personales, que se encuentran en nuestra convivencia social en permanente conflicto?</p>      <p align="justify">Se trata, como dice Rawls: <i>De una teor&iacute;a dise&ntilde;ada para un tipo de objeto espec&iacute;fico: la estructura b&aacute;sica de la sociedad, las instituciones sociales, pol&iacute;ticas y econ&oacute;micas de una democracia constitucional moderna</i><a name="9"></a><a href="#9a"><sup>9</sup></a>. Para ello: <i>Examino solamente los principios de justicia que regular&iacute;an una sociedad bien ordenada..., (pregunt&aacute;ndome) &iquest;C&oacute;mo ser&iacute;a una sociedad perfectamente justa?</i><a name="10"></a><a href="#10a"><sup>10</sup></a></p>      <p align="justify">De lo anterior podemos concluir que la sociedad, tal y como funciona, no obedece a los criterios de justicia; antes, por el contrario, da rienda suelta a los intereses personales por encima de una concepci&oacute;n p&uacute;blica de justicia que permitir&iacute;a, seg&uacute;n Rawls, la asignaci&oacute;n de derechos y deberes en dichas sociedades, por un lado, y la justa distribuci&oacute;n de los beneficios y las cargas de la vida cooperativa, por otro.</p>      <p align="justify">&iquest;Por qu&eacute; para Rawls las sociedades modernas no est&aacute;n bien ordenadas? La raz&oacute;n fundamental no la encuentra en el &laquo;ego&iacute;smo natural&raquo; que habita en los hombres -doctrina que sostienen los utilitaristas-, sino en que no hemos sido capaces de llegar a acuerdos en una posici&oacute;n razonable para todos<a name="11"></a><a href="#11a"><sup>11</sup></a>. Esta posici&oacute;n razonable para todos, que no es &uacute;nicamente racional, sino tambi&eacute;n razonable, es, a mi manera de entender, el punto central de la investigaci&oacute;n rawlsiana y la encontramos a lo largo de toda su producci&oacute;n te&oacute;rica bajo el nombre de <i>&laquo;Posici&oacute;n Original&raquo;.</i></p>      <p align="justify">Se trata, entonces, de buscar una teor&iacute;a moral que sea congruente con una comprensi&oacute;n profunda de nosotros mismos en tanto seres racionales y razonables y que, adem&aacute;s, nos permita encontrar en las tradiciones arraigadas de nuestra vida p&uacute;blica lo m&aacute;s justo para todos. Esta es, entre otras, la novedad y originalidad de nuestro autor.</p>      <p align="justify">Buscar y hallar el punto de vista moral o, si se prefiere, la satisfacci&oacute;n &oacute;ptima de los intereses de todos los que hacemos parte de una sociedad desigual no es f&aacute;cil, e incluso, dada las situaciones reales y la violencia que nos azota en un pa&iacute;s como el nuestro, parece ilusorio y, sin embargo, Rawls se esfuerza en encontrar dicho punto de vista:</p>      <p align="justify"><i>Aqu&iacute; el concepto intuitivo es que esta estructura </i>(la estructura b&aacute;sica de la sociedad) <i>contiene varias posiciones sociales y los hombres nacidos en posiciones sociales diferentes tienen diferentes expectativas de vida, determinadas en parte, tanto por el sistema pol&iacute;tico como por las circunstancias econ&oacute;micas y sociales. De este modo las instituciones de una sociedad favorecen ciertas posiciones sociales frente a otras. Estas son desigualdades especialmente profundas... y sin embargo, no pueden ser justificadas apelando a las nociones de m&eacute;rito o desm&eacute;rito. Es a estas desigualdades de la estructura b&aacute;sica de la sociedad, probablemente inevitables, a las que deben aplicar en primera instancia los principios de la justicia social. Estos principios regulan, pues, la selecci&oacute;n de una constituci&oacute;n pol&iacute;tica y los elementos principales del sistema econ&oacute;mico y social</i><a name="12"></a><a href="#12a"><sup>12</sup></a></p>      <p align="justify">Se trata, en &uacute;ltimas, de pensar, de reflexionar -as&iacute; sea hipot&eacute;ticamente, como lo hace Rawls- una sociedad en la que los hombres &laquo;libres e iguales&raquo; podamos vivir justamente. &iquest;Puede existir acaso una utop&iacute;a m&aacute;s grande y excitante que esta? ¡No lo s&eacute;! Pero para Rawls, como para los que a&uacute;n so&ntilde;amos un mundo otro, ciertamente no.</p>  <font size="3">     ]]></body>
<body><![CDATA[<br>    <p><b>3. UNA RECONSTRUCCI&Oacute;N DEL CONTRATO SOCIAL</b></p></font>      <p>En el prefacio de la obra en menci&oacute;n, Rawls afirma que:</p>      <p align="justify"><i>Lo que he tratado de hacer es generalizar y llevar la tradici&oacute;n del contrato social representada por Locke, Rousseau y Kant a un nivel m&aacute;s elevado de abstracci&oacute;n... Mis ambiciones respecto al libro quedaran completamente realizadas si permite ver claramente los principales rasgos estructurales de una concepci&oacute;n alternativa de justicia </i>(alternativa al utilitarismo y al intuicionismo, desde luego) <i>que est&aacute; impl&iacute;cita en la tradici&oacute;n contractual</i><a name="13"></a><a href="#13a"><sup>13</sup></a>.</p>      <p align="justify">Esto significa que para Rawls la sociedad es posible y necesaria en tanto asociaci&oacute;n de personas que reconocen ciertas reglas de conducta como obligatorias en sus relaciones, y que en la mayor&iacute;a de las veces act&uacute;an de acuerdo con ellas. Adem&aacute;s, supone nuestro autor, que dichas reglas caracterizan y definen un sistema de cooperaci&oacute;n que promueve el bien de quienes hacen parte. En el fondo la sociedad justa es la sociedad alcanzada por personas libres e iguales que se ponen de acuerdo mediante una &laquo;posici&oacute;n original&raquo;. Acuerdo que hace ventajoso, para todos, el principio de libre asociaci&oacute;n y cooperaci&oacute;n.</p>      <p align="justify">La sociedad, as&iacute; entendida, se caracteriza entonces por un conflicto permanente: de un lado, lleva a una identidad de intereses personales, en tanto que la cooperaci&oacute;n social hace posible el acceso para todos los cooperantes de una vida mejor a la que pueden tener mediante esfuerzos aislados, pero por otro lado, trae impl&iacute;cito un conflicto en tanto que las personas no son, de manera alguna, indiferentes respecto de &iquest;c&oacute;mo han de distribuirse los mayores beneficios producidos por la cooperaci&oacute;n? Por esta raz&oacute;n se requiere, seg&uacute;n Rawls, de unos principios que determinen los derechos y deberes de dicha asociaci&oacute;n, como la distribuci&oacute;n justa de la &laquo;ganancias&raquo;.</p>      <p align="justify"><i>El problema fundamental de una teor&iacute;a de la justicia reside en la necesidad de buscar los principios m&aacute;s adecuados para realizar la libertad y la igualdad, una vez que la sociedad es concebida como un sistema de cooperaci&oacute;n entre personas libres e iguales</i><a name="14"></a><a href="#14a"><sup>14</sup></a></p>      <p align="justify">Visto esto desde la tradici&oacute;n contractualista s&oacute;lo ser&aacute;n v&aacute;lidos aquellos principios que no violen la dignidad de la persona, es decir, la libertad y la igualdad, y que sean elegidos dentro de las condiciones formales que caracterizan dicho acuerdo<a name="15"></a><a href="#15a"><sup>15</sup></a>. Se trata, dice Rawls en su art&iacute;culo de 1985, de una concepci&oacute;n pol&iacute;tica y no metaf&iacute;sica de justicia<a name="16"></a><a href="#16a"><sup>16</sup></a>. Los principios no ser&aacute;n dados anticipadamente, ni tienen un car&aacute;cter eterno y ahist&oacute;rico, sino que ser&aacute;n producto de un &laquo;acuerdo reflexivo&raquo;<a name="17"></a><a href="#17a"><sup>17</sup></a>.</p>      <p align="justify">La tarea de una teor&iacute;a de la justicia social la podemos plantear siguiendo dos momentos consecutivos o, como gusta decir Rawls, lexicogr&aacute;ficos (seriales): en un primer momento se deber&aacute; esclarecer las condiciones de posibilidad para que se escojan los principios de la justicia como equidad, y en un segundo momento se deber&aacute; mostrar c&oacute;mo esos principios de justicia como equidad y los presupuestos b&aacute;sicos sobre los que se asientan (racionalidad procedimental o argumentaci&oacute;n racional y razonable) son congruentes con aquella concepci&oacute;n que intuitivamente los miembros de dicha sociedad comparten.</p>      <p align="justify">En este orden de ideas, la teor&iacute;a de la justicia se entronca con la teor&iacute;a de la decisi&oacute;n racional:</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><i>El m&eacute;rito de la terminolog&iacute;a contractual es que transmite la idea de que se pueden concebir los principios de justicia como principios que ser&iacute;an escogidos por personas racionales, y de que las concepciones de justicia se pueden explicar y justificar de esa manera. La teor&iacute;a de la justicia es una parte, quiz&aacute; la m&aacute;s significativa, de la teor&iacute;a de la elecci&oacute;n racional. M&aacute;s a&uacute;n, los principios de justicia se ocupan de las pretensiones conflictivas producto de las ventajas obtenidas por la cooperaci&oacute;n social; se aplican a las relaciones entre varias personas o grupos. La palabra &laquo;Contrato&raquo; sugiere tanto esa pluralidad, como la condici&oacute;n de que la divisi&oacute;n correcta de las ventajas tiene que hacerse conforme a principios aceptados por todas las partes. Lo contractual connota el car&aacute;cter p&uacute;blico que es condici&oacute;n de los principios de justicia. Es caracter&iacute;stica de las teor&iacute;as contractuales el subrayar la naturaleza p&uacute;blica de los principios pol&iacute;ticos... As&iacute; entendida la cuesti&oacute;n, tenemos que averiguar qu&eacute; principios ser&iacute;a racional adoptar dada la situaci&oacute;n contractual</i><a name="18"></a><a href="#18a"><sup>18</sup></a>.</p>      <p align="justify">Despu&eacute;s de esta breve presentaci&oacute;n general que nos ubica, por lo menos as&iacute; lo espero, en el prop&oacute;sito o pretensi&oacute;n racional de la teor&iacute;a de la justicia social, que se convierte a su vez en la condici&oacute;n de posibilidad de un &laquo;ordenamiento justo de la estructura b&aacute;sica de la sociedad&raquo;, veamos algunos presupuestos antropol&oacute;gicos impl&iacute;citos de la teor&iacute;a, para reconstruir posteriormente su perspectiva e implicaciones para nuestro actuar social y pol&iacute;tico.</p>       <br>    <p><font size="3"><b>3.1 El concepto de persona</b></font><a name="19"></a><a href="#19a"><sup>19</sup></a></p>      <p align="justify">Las tesis central que sostendr&eacute; en este apartado es que el concepto de persona que presupone Rawls y que, como &eacute;l lo dice, est&aacute; en deuda con Kant, no s&oacute;lo condiciona, sino que determina los principios de justicia social y la totalidad de su teor&iacute;a de justicia social<a name="20"></a><a href="#20a"><sup>20</sup></a>.</p>      <p align="justify">De hecho este es el punto m&aacute;s criticado por sus opositores, quienes sostienen que Rawls no parte de los hombres de carne y hueso, sino de c&oacute;mo deben ser y c&oacute;mo deben estar las personas a la hora de escoger los criterios morales y los principios &eacute;ticos que guiar&aacute;n la construcci&oacute;n de una &laquo;sociedad bien ordenada&raquo;, como la distribuci&oacute;n de las ventajas de los esfuerzos cooperativos entre los miembros de dicha sociedad.</p>      <p align="justify">En los art&iacute;culos anteriores a la Teor&iacute;a de la justicia, Rawls fue construyendo lo que en la Teor&iacute;a de la justicia aparece como su presupuesto fundamental y que permite no s&oacute;lo relacionarlo con la propuesta kantiana, sino tambi&eacute;n que le da a toda su obra la orientaci&oacute;n &eacute;tica. As&iacute; por ejemplo, en el art&iacute;culo de 1951 le da al ciudadano las mismas caracter&iacute;sticas que han de tener los atributos morales de los jueces competentes<a name="21"></a><a href="#21a"><sup>21</sup></a>.</p>      <p align="justify">En el art&iacute;culo de 1957 <i>&laquo;Justice of Fairness&raquo;</i><a name="22"></a><a href="#22a"><sup>22</sup></a>, Rawls deja planteados problemas claves que ser&aacute;n recogidos en la <i>&laquo;Teor&iacute;a de la Justicia, </i>es decir, los principios de justicia y, al mismo tiempo, de las caracter&iacute;sticas de las personas con idoneidad para elegir dichos principios en contra de los criterios para maximizar los intereses individuales propios del utilitarismo cl&aacute;sico. All&iacute; las personas con capacidad para obrar, siguiendo una idea de justica, ser&aacute;n aquellas que:</p>  <ol type="a">     <li>    <p align="justify"> tienen intereses propios. Es decir, que en una situaci&oacute;n de elecci&oacute;n se guiar&aacute;n por aquel criterio que les permita sacar provecho propio;</p></li>      ]]></body>
<body><![CDATA[<li>    <p align="justify"> son racionales. Es decir, son capaces de intuir y prever las consecuencias y subconsecuencias de sus acciones en el &aacute;mbito social;</p></li>      <li>    <p align="justify"> tienen necesidades semejantes, de tal forma que se identifican como personas necesitadas de los dem&aacute;s para satisfacer plenamente sus intereses y</p></li>      <li>    <p align="justify"> se encuentran en igualdad de condiciones de poder, de tal manera que esta situaci&oacute;n les garantiza la imposibilidad de dominarse unos a otros en condiciones normales.</p></li>     </ol>      <p align="justify">Como se ve, lo que le interesa mostrar a Rawls es que, en situaciones normales, las personas interesadas van a escoger aquellos criterios que mejor satisfagan sus necesidades e intereses, con detrimento posiblemente de los dem&aacute;s. Lo cual hace necesario la elecci&oacute;n de unos principios que posibiliten la satisfacci&oacute;n &oacute;ptima de sus intereses. Con lo dicho estar&iacute;amos en el planteamiento t&iacute;pico del utilitarismo cl&aacute;sico que considera a los individuos como &laquo;ego&iacute;stas racionales&raquo; que buscan satisfacer su m&aacute;ximo inter&eacute;s: placer y dolor, as&iacute; sea en detrimento de los dem&aacute;s. Esto es, en &uacute;ltimas, lo que propone el principio de utilidad.</p>      <p align="justify">Pero Rawls no se queda ah&iacute;, sino que va m&aacute;s all&aacute;. En efecto, los seres humanos no son solamente racionales, sino al mismo tiempo razonables. No se gu&iacute;an en sus acciones &uacute;nicamente por la idea que tiene del bien, sino por la concepci&oacute;n que tienen de la justicia. Esto significa que son capaces de tener una concepci&oacute;n estricta de justicia. En su art&iacute;culo de 1963 <i>&laquo;The sense of Justice</i><a name="23"></a><a href="#23a"><sup>23</sup></a>, Rawls, apoy&aacute;ndose en autores provenientes de la psicolog&iacute;a, dir&aacute; que el sentido de justicia es el &uacute;ltimo estadio o etapa del desarrollo de la conciencia moral que se configura por etapas o estadios. El primero tiene como eje el sentimiento de culpa hacia la autoridad; el segundo, el sentimiento de culpa hacia los miembros de una asociaci&oacute;n y, el tercero, el sentimiento de culpa hacia los principios que regulan la conducta individual e institucional. Y finalmente, en el art&iacute;culo de 1968 <i>&laquo;Distributive Justice&raquo;</i><a name="24"></a><a href="#24a"><sup>24</sup></a>, Rawls nos dir&aacute; que las personas que son capaces de guiar su vida por principios de justicia ser&aacute;n aquellas que, a diferencia del principio de utilidad, ven a las personas no s&oacute;lo como medios, sino fundamentalmente como fines.</p>      <p align="justify"><i>Podr&iacute;amos decir que tratar a las personas siempre como fines y nunca s&oacute;lo como medios significa cuando menos tratarlas tal como lo exigen aquellos principios a los que ellas dar&iacute;an un consentimiento en una posici&oacute;n original de igualdad... considerar a una persona como fin en s&iacute; misma en el dise&ntilde;o b&aacute;sico de la sociedad es estar de acuerdo en renunciar a aquellas ganancias que no contribuyan a sus expectativas. Por el contrario, considerar a una persona s&oacute;lo como medio es estar dispuesto a imponerle inferiores perspectivas vitales en aras de expectativas superiores, y suficientemente compensadoras, de otros y de ese modo promover una mayor suma de beneficios</i><a name="25"></a><a href="#25a"><sup>25</sup></a>.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify">De esta manera Rawls comienza, a partir de Kant, a distanciarse cr&iacute;ticamente del principio de utilidad. Recordemos que el principio de utilidad sostiene que es leg&iacute;timo subordinar los intereses de los individuos al bien com&uacute;n de la mayor&iacute;a. Pero Rawls, sosteniendo la idea kantiana seg&uacute;n la cual la persona humana no es s&oacute;lo un medio sino un fin en s&iacute; misma, no admite subordinaci&oacute;n alguna desde ning&uacute;n punto de vista que puede llevar a concebir a la persona como un &uacute;nico medio. Y por ello, para completar la contrastaci&oacute;n entre el principio del &laquo;bien&raquo; utilitarista y principio de &laquo;justicia&raquo; contractualista, nos dir&aacute; que:</p>      <p align="justify"><i>Una sociedad est&aacute; bien ordenada no s&oacute;lo cuando fue organizada para promover el bien de sus miembros </i>(principio de utilidad), <i>sino cuando tambi&eacute;n est&aacute; eficazmente regulada por una concepci&oacute;n p&uacute;blica de justicia </i>(principio de la justicia como equidad). <i>Esto quiere decir que se trata de una sociedad en la que: 1) cada cual acepta y sabe que los otros aceptan los mismos principios de justicia, y 2) las instituciones sociales b&aacute;sicas satisfacen estos principios y saben que generalmente lo hacen.... Puede pensarse que una concepci&oacute;n p&uacute;blica de justicia constituye el rasgo fundamental de una asociaci&oacute;n humana bien ordenada</i><a name="26"></a><a href="#26a"><sup>26</sup></a>.</p>      <p align="justify">Obviamente que las sociedades tal cual existen no est&aacute;n en sentido estricto bien ordenadas y permanentemente est&aacute; en discusi&oacute;n lo que es justo e injusto. Sin embargo, y de eso no le cabe duda a nuestro autor, todos los hombres en todas las sociedades tienen un sentido intuitivo de justicia. En este sentido, est&aacute;n en la capacidad intelectual y moral de sentir la necesidad de unos criterios b&aacute;sicos que regulen sus acciones en igual libertad y que definan la distribuci&oacute;n justa de las ventajas y desventajas de la cooperaci&oacute;n social.</p>      <p align="justify">Desde una reinterpretaci&oacute;n rawlsiana de la teor&iacute;a &eacute;tica de Kant, podemos concluir que la justicia como equidad o, todav&iacute;a mejor, la Teor&iacute;a de justicia social constituye y fundamenta el concepto fuerte de dignidad humana. La concepci&oacute;n de justicia como equidad considera a cada persona como libre e igual y en este sentido combina dos tradiciones pol&iacute;ticas de la modernidad: Locke (igualdad) y Rousseau (libertad). Pero, todav&iacute;a m&aacute;s, las integra desde el concepto fuerte de dignidad humana. Es decir, ninguna persona, dada la igual libertad y las capacidades intelectuales y morales, puede ser tratada como un medio, sino un fin en s&iacute; misma.</p>      <p align="justify">Si Kant dec&iacute;a en una de sus formulaciones del imperativo categ&oacute;rico que: <i>Obra de tal modo que uses a la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio&raquo;</i><a name="27"></a><a href="#27a"><sup>27</sup></a>, Rawls va a decir que: <i>Los principios de la justicia reflejan en la estructura b&aacute;sica de la sociedad el deseo que tienen los hombres de no tratarse como medios, sino &uacute;nicamente como fines en s&iacute; mismos</i><a name="28"></a><a href="#28a"><sup>28</sup></a>.</p>      <p align="justify">Pero esta perspectiva, que se profundiza en teor&iacute;a de la justicia, ya ven&iacute;a de antes. As&iacute;, en el art&iacute;culo sobre la <i>&laquo;justicia distributiva&raquo;, </i>1968, Rawls ya relacionaba la noci&oacute;n de persona capaz de guiarse por la idea de justicia con el meollo mismo de su teor&iacute;a:</p>      <p align="justify"><i>Considerar a una persona como fin en s&iacute; misma en el dise&ntilde;o b&aacute;sico de la sociedad es estar de acuerdo en renunciar a aquellas ganancias que no contribuyan a sus expectativas. Por el contrario, considerar a una persona s&oacute;lo como un medio es estar dispuesto a imponerle inferiores perspectivas vitales en aras de expectativas superiores, y suficientemente compensadoras, de otros y de ese modo promover una mayor suma de beneficios... Podr&iacute;amos decir que el principio de utilidad trata a las persona al mismo tiempo como medios y como fines. Las trata como fines cuando asigna el mismo peso al bienestar de cada una; las trata como medios al admitir que los beneficios de algunos contrapesen las p&eacute;rdidas de otras, especialmente cuando los que salen perdiendo son los menos favorecidos de la sociedad</i><a name="29"></a><a href="#29a"><sup>29</sup></a>.</p>      <p align="justify">Hasta aqu&iacute; podemos resumir nuestra exposici&oacute;n, diciendo que el concepto de persona subyacente a la Teor&iacute;a de la justicia es el de un sujeto capaz de perseguir sus propios intereses, en igualdad de condiciones, con libertad para elegir, pero no s&oacute;lo desde la idea individual de bien, sino desde la concepci&oacute;n intuitiva de justicia.</p>      <p align="justify">Una sociedad bien ordenada ser&aacute; aquella que posibilite la elecci&oacute;n de los criterios de justicia en una posici&oacute;n original de igualdad, por un lado, y que gu&iacute;e sus acciones a nivel personal como institucional desde dichos principios. S&oacute;lo as&iacute; estaremos respetando la igual libertad de las personas. Es decir, la dignidad de la persona humana. Dicho de otra manera, la justicia social en una sociedad bien ordenada depende fundamentalmente de la manera en que se asignen los derechos y deberes de toda persona, y se distribuyan las ventajas y desventajas de la cooperaci&oacute;n entre sus miembros. Por tanto,</p>      <p align="justify"><i>Esta teor&iacute;a no se ofrece como una descripci&oacute;n de significados ordinarios, sino como una explicaci&oacute;n de ciertos principios distributivos para la estructura b&aacute;sica de la sociedad. Estos principios, cualesquiera que sean, constituyen su doctrina de la justicia. Supongo que cualquier teor&iacute;a &eacute;tica razonablemente completa tiene que incluir principios para este problema fundamental, y que estos principios, cualesquiera que fuesen, constituyen su doctrina de justicia. Considero entonces que el concepto de justicia ha de ser definido por el papel de sus principios al asignar derechos y deberes, y al definir la divisi&oacute;n correcta de las ventajas sociales. Una concepci&oacute;n de la justicia es una interpretaci&oacute;n de este papel</i><a name="30"></a><a href="#30a"><sup>30</sup></a>.</p>  <font size="3">     ]]></body>
<body><![CDATA[<br>    <p><b>3.2 La posici&oacute;n original</b></p></font>      <p align="justify">La posici&oacute;n original corresponde exactamente al &laquo;estado de naturaleza&raquo; de la teor&iacute;a tradicional del contrato social. Pero, no debe confundirse con una situaci&oacute;n hist&oacute;rica real, ni con una situaci&oacute;n primitiva de la cultura, sino m&aacute;s bien como un recurso hipot&eacute;tico y argumentativo mediante el cual las personas en igual libertad elegir&iacute;an los principios de justicia para una sociedad bien ordenada.</p>      <p align="justify">Ahora bien, esos principios de justicia pueden ser, seg&uacute;n nuestro autor, congruentes con alguna concepci&oacute;n de la justicia que intuitivamente los miembros de dicha sociedad comparten. Pero, en ning&uacute;n momento pueden ser impuestos antes de la argumentaci&oacute;n. Se trata, como dec&iacute;amos anteriormente, de un concepto pol&iacute;tico y no metaf&iacute;sico o dogm&aacute;tico de la justicia.</p>      <p align="justify">En este orden de ideas, la Teor&iacute;a de la justicia se entronca con la teor&iacute;a de la elecci&oacute;n racional. Desde esta perspectiva, <i>&laquo;El nombre de justicia como equidad transmite la idea de que los principios de la justicia se acuerdan en una situaci&oacute;n ideal que es justa&raquo;</i><a name="31"></a><a href="#31a"><sup>31</sup></a>.</p>      <p align="justify">&iquest;C&oacute;mo se relaciona esto con la tesis fundamental de este apartado, seg&uacute;n la cual la teor&iacute;a de la justicia social se encuentra determinada y condicionada por el concepto de persona? Veamos:</p>      <p align="justify">Dec&iacute;amos que en ning&uacute;n otro lugar de la teor&iacute;a se encuentra tan marcada la influencia de Kant en Rawls como en su concepto de persona. De manera especial la concepci&oacute;n de que la persona es un fin en s&iacute; misma y no un medio para satisfacer los intereses de los dem&aacute;s. Esto, en palabras m&aacute;s kantianas, se puede expresar mediante el concepto de autonom&iacute;a. Pues bien, la autonom&iacute;a para Rawls se puede comprender de dos maneras: la autonom&iacute;a racional y la autonom&iacute;a plena. La primera de ellas se relaciona con la caracter&iacute;stica de los hombres en tanto seres racionales; y la segunda, con la caracter&iacute;stica de los hombres en tanto seres razonables.</p>      <p align="justify">Los hombres somos racionales en tanto que somos capaces de formarnos una idea intuitiva de bien y seguirla. Es decir, somos capaces de representar nuestros intereses y enfocar nuestra vida toda en pro de esos intereses. Somos autointeresados y en toda discusi&oacute;n estaremos buscando la manera, la mejor manera, de sacar partido; pero, no s&oacute;lo eso, los hombres, para Ralws, simult&aacute;neamente somos razonables. Es decir, somos capaces de reconocer como justas unas determinadas formas de la cooperaci&oacute;n humana. Dicho de otra manera, tenemos una comprensi&oacute;n intuitiva de justicia.</p>      <p align="justify">Teniendo en cuenta lo anterior, podemos concluir que lo que caracteriza m&aacute;s plenamente a los hombres no es su capacidad racional, cuanto su capacidad razonable que demarca los cauces de lo racional. Esta es la raz&oacute;n por la cual Rawls parte de la teor&iacute;a de la decisi&oacute;n racional y la teor&iacute;a de los juegos para ir m&aacute;s all&aacute;, construyendo su Teor&iacute;a de la Justicia Social. Supera las concepciones o las estrategias anteriores en cuanto su concepci&oacute;n de persona; no &laquo;naturaliza el ego&iacute;smo racional&raquo;, sino que lo subsume dentro de una concepci&oacute;n m&aacute;s amplia que la competencia racional que &eacute;l llama cooperaci&oacute;n en situaciones de igual libertad, es decir, de justicia.</p>      <p align="justify">Desde esta perspectiva la &laquo;posici&oacute;n original&raquo; se convierte en un dispositivo heur&iacute;stico con capacidad de plasmar los dos aspectos constitutivos de la persona humana: su racionalidad razonable (la insociable sociabilidad, dir&iacute;a Kant)<a name="32"></a><a href="#32a"><sup>32</sup></a>. La manera como Rawls subordina el elemento racional al razonable consiste en establecer una serie de restricciones a la promoci&oacute;n del propio inter&eacute;s (o teor&iacute;a del bien) de modo que se garantiza un resultado equitativo: la justicia como equidad (teor&iacute;a de la justicia). Las restricciones para dicha elecci&oacute;n razonable de la Justicia las elabora al amparo de la &laquo;posici&oacute;n original&raquo; y cuyo t&eacute;rmino, debatido por sus contradictores, es el de &laquo;el velo de la ignorancia&raquo;, del cual no vamos a hablar en esta presentaci&oacute;n por cuestiones de tiempo.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify">M&aacute;s bien digamos a grandes rasgos cu&aacute;les son esas restricciones que pone la &laquo;Posici&oacute;n original&raquo; para llegar hipot&eacute;ticamente a los principios de la justicia social:</p>  <ol type="a">     <li>    <p> Cinco condiciones formales, a saber: generalidad. universalidad, jerarqu&iacute;a, car&aacute;cter p&uacute;blico o pol&iacute;tico de la deliberaci&oacute;n y definitividad.</p></li>      <li>    <p align="justify"> El objetivo de las deliberaciones no es otro que la estructura b&aacute;sica de la sociedad.</p></li>      <li>    <p align="justify"> El m&iacute;nimo de informaci&oacute;n que permita a los deliberantes elegir en situaciones de universalidad (Velo de ignorancia).</p></li>      <li>    <p align="justify"> La motivaci&oacute;n de las partes: el sentido de justicia.</p></li>      <li>    ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"> Arribar a un punto de acuerdo, m&aacute;s exactamente de consenso, desde el cual todas las partes se sientan obligadas al cumplimiento de los mismos.<a name="33"></a><a href="#33a"><sup>33</sup></a></p></li>     </ol>      <p align="justify"><i>As&iacute; como cada persona tiene que decidir mediante la reflexi&oacute;n racional lo que constituye su bien, esto es el sistema de fines que para &eacute;l es racional perseguir, del mismo modo, un grupo de personas tienen que decidir de una vez y para siempre lo que para ellas significar&aacute; lo justo o injusto. La elecci&oacute;n que los hombres racionales har&iacute;an en esta situaci&oacute;n hipot&eacute;tica de igual libertad determina los principios de justicia.</i><a name="34"></a><a href="#34a"><sup>34</sup></a></p>      <p align="justify">La posici&oacute;n original sirve, pues, como un &laquo;modelo de decisi&oacute;n racional&raquo; del que se vale Rawls para articular las intuiciones b&aacute;sicas de persona (racional-razonable) y de sociedad (sistema de cooperaci&oacute;n bien ordenado) y como &laquo;mecanismo de justicia procedimental&raquo; a partir del cual la justicia como equidad deriva sus principios. En el fondo lo que Rawls est&aacute; haciendo es objetivar los supuestos antropol&oacute;gicos de los que parte su teor&iacute;a de la justicia.</p>      <p align="justify"><i>La posici&oacute;n original es el statu quo inicial apropiado que asegura que los acuerdos fundamentales alcanzados en ella sean imparciales... Una concepci&oacute;n de justicia es m&aacute;s razonable que otra, si personas razonables puestas en la situaci&oacute;n inicial escogieran los principios para desempe&ntilde;ar el papel de la justicia... El concepto de posici&oacute;n original es el de la interpretaci&oacute;n filos&oacute;fica m&aacute;s favorable de esta situaci&oacute;n de elecci&oacute;n inicial con objeto de elaborar una teor&iacute;a de la justicia</i><a name="35"></a><a href="#35a"><sup>35</sup></a>.</p>  <font size="3">     <br>    <p><b>3.3 Los dos principios de justicia social</b></p></font>      <p align="justify">Dicho todo lo anterior vamos a nombrar los dos principios de la justicia social a los que llegan o deber&iacute;an llegar las partes en lidia luego de la deliberaci&oacute;n en &laquo;Posici&oacute;n Original&raquo;:</p>      <p align="justify">El primer principio (o Principio de igual libertad) se refiere a las libertades contempladas en una lista de bienes que para Rawls no se pueden obviar jam&aacute;s en ninguna deliberaci&oacute;n, ellos son: derechos b&aacute;sicos y libertades pol&iacute;ticas, claramente establecidos; libertad de movimiento y libertad de escoger ocupaci&oacute;n entre un espectro amplio de oportunidades; poder y posibilidades de acceso a oficios y condiciones de responsabilidad en las instituciones pol&iacute;ticas y econ&oacute;micas de la estructura b&aacute;sica de la sociedad; renta y riqueza y, finalmente, el respeto mutuo. La formulaci&oacute;n final de este principio reza as&iacute;:</p>      <p><i>Cada persona ha de tener un derecho igual al m&aacute;s extenso sistema total de libertades b&aacute;sicas compatible con un sistema similar de libertad para todos.</i>    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> (Principio de igual libertad).<a name="36"></a><a href="#36a"><sup>36</sup></a></p>      <p align="justify">Mediante este principio Rawls establece una disputa razonable con las concepciones que son presumibles en las partes, para postular que la igualdad democr&aacute;tica supera a la concepci&oacute;n de aristocracia natural, de libertad natural y de igualdad liberal respectivamente. Y al mismo tiempo, asegurarse de que las distintas concepciones de bien tengan igualdad de condiciones para desarrollarse. (Recordemos que para Rawls las concepciones de Bien est&aacute;n &iacute;ntimamente relacionadas con la capacidad racional del ser humano y, por lo tanto, con los planes de vida que esas concepciones hacen posible).</p>      <p align="justify">El segundo principio de la Justicia social al que deber&iacute;an llegar las deliberantes se apoya en la capacidad que tienen los hombres de formarse, seg&uacute;n el desarrollo de la conciencia moral, un sentido de la justicia. Y consta de dos partes, la primera de ellas se construye desde la premisa seg&uacute;n la cual la <b>cooperaci&oacute;n social voluntaria </b>es m&aacute;s estable que la impuesta, por un lado, y brinda unas ventajas que son imposibles de alcanzar en un modo de vida aislado, por otro. La segunda parte del segundo principio afirma que la prioridad de las libertades sobre los &laquo;bienes secundarios&raquo; (la terminolog&iacute;a es m&iacute;a), permite un sistema de cooperaci&oacute;n voluntario m&aacute;s estable que otros muchos principios, y reza de la siguiente manera:</p>      <p align="justify"><i>Las desigualdades sociales y econ&oacute;micas habr&aacute;n de ser conformadas de modo a tal que a la vez:</i></p>  <ol type="a">     <li>    <p align="justify"><i>se espera razonablemente que sean ventajosas para todos </i>(principio de diferencia) y</p></li>      <li>    <p align="justify"><i>se vinculen a empleos o cargos asequibles para todos </i>(principio de justa igualdad de oportunidades).<a name="37"></a><a href="#37a"><sup>37</sup></a></p></li>     </ol>      <p align="justify">Estos principios ser&aacute;n, seg&uacute;n Rawls, los que permitir&aacute;n la construcci&oacute;n de una sociedad bien ordenada, por un lado, y los que garantizar&aacute;n que a los hombres no se les trate nunca solamente como medios, sino al mismo tiempo como fines. En palabras de Enrique Bonete Perales:</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><i>La pregunta que se plantea Rawls de no tratar a los hombres como medios, contiene en su respuesta dos dimensiones: una de ellas se refiere al proceso de elecci&oacute;n de principios y otra a la aplicaci&oacute;n de su contenido. Podr&iacute;an distinguirse de la siguiente manera: 1) tratar a los hombres como fines y no como medios puede querer decir, tratarlos conforme a unos principios que ellos mismos elegir&aacute;n en una posici&oacute;n original de igualdad, y 2) tratar a los hombres como fines y no como medios puede querer decir tambi&eacute;n que hay que renunciar a las ventajas y expectativas que no mejoren las ventajas y expectativas de los menos favorecidos de la sociedad.</i><a name="38"></a><a href="#38a"><sup>38</sup></a></p>      <p align="justify">Quisiera volver a esta aplicaci&oacute;n del contenido de los principios, porque eso es justamente lo que hace Rawls en la segunda parte de su libro, al aplicar esta fundamentaci&oacute;n filos&oacute;fica al &aacute;mbito de la justicia distributiva dentro de una democracia constitucional. Dicho de otra manera, Rawls aborda en la primera parte de su libro la elecci&oacute;n de los dos principios de la justicia, y en la segunda parte nos muestra los criterios para su aplicaci&oacute;n en el &aacute;mbito econ&oacute;mico. Esta segunda parte, dada nuestras condiciones socio-econ&oacute;micas, nos debe hacer reflexionar my profundamente, pues all&iacute; Rawls nos dice que habiendo considerado los principios y los casos para su jerarquizaci&oacute;n, es importante finalizar haciendo un exposici&oacute;n de los dos principios de justicia para las instituciones.</p>      <p align="justify">Por ello, perm&iacute;tanme finalizar este apartado con una cita larga que, al mismo tiempo que perturbadora, nos permitir&aacute;, a manera de conclusiones, sacar algunas consecuencias para nuestra vida nacional. Dice Rawls:</p>      <p align="justify"><i>Har&eacute; una exposici&oacute;n final de los dos principios de la justicia para las instituciones. Para hacerlo de un modo completo, har&eacute; un examen exhaustivo incluyendo las anteriores formulaciones.</i></p>      <p align="justify"><b>Primer principio</b>    <br> <i>Cada persona ha de tener un derecho igual al m&aacute;s extenso sistema total de libertades b&aacute;sicas compatible con un sistema similar de libertad para todos.</i>      <p align="justify"><b>Segundo principio</b>    <br> <i>Las desigualdades econ&oacute;micas y sociales han de ser estructuradas de manera que sean para:</i></p>  <ol type="a">     <li>    <p align="justify"><i>El beneficio de los menos aventajadas, de acuerdo con un principio de ahorro justo, y</i></p></li>      ]]></body>
<body><![CDATA[<li>    <p align="justify"><i>Unidos a los cargos y las funciones asequibles a todos, en condiciones de justa igualdad de oportunidades.</i></p></li>     </ol>      <p align="justify"><b>Primera norma de prioridad (La Prioridad de la Libertad)</b>    <br> <i>Los principios de justicia han de ser clasificados en un orden lexicogr&aacute;fico y, por tanto, las libertades b&aacute;sicas s&oacute;lo pueden ser restringidas a favor de la libertad. Hay dos casos:</i></p>  <ol type="a">     <li>    <p align="justify"><i> Una libertad menos extensa debe reforzar el sistema total de libertades compartido por todos;</i></p></li>      <li>    <p align="justify"><i> Una libertad menor que la libertad igual debe ser aceptable para los que tienen una libertad menor.</i></p></li>     </ol>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><b>Segunda norma de prioridad (La prioridad de la Justicia sobre la Eficiencia y el Bienestar)</b>    <br>  <i>El segundo principio de la justicia es lexicogr&aacute;ficamente anterior al principio de eficacia, y al de maximizar la suma de ventajas; y la igualdad de oportunidades es anterior al principio de la diferencia. Hay dos casos:</i></p>  <ol type="a">     <li>    <p align="justify"><i> la desigualdad de oportunidades debe aumentar las oportunidades de aquellos que tengan menos;</i></p></li>      <li>    <p align="justify"><i> una cantidad excesiva de ahorro debe, de acuerdo con un examen previo, mitigar el peso de aquellos que soportan esta carga.</i></p></li>     </ol>      <p align="justify"><b>Concepci&oacute;n general</b>    <br> <i>Todos los bienes sociales primarios -libertad, igualdad de oportunidades, renta, riqueza y las bases del respeto mutuo- han de ser distribuidos de un modo igual, a menos que una distribuci&oacute;n desigual de uno o de todos los bienes redunde en beneficio de los menos aventajados.</i><a name="39"></a><a href="#39a"><sup>39</sup></a></p>  <font size="3">     <br>    ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>CONCLUSIONES</b></p></font>      <p align="justify">Sin lugar a dudas, una propuesta como la de John Rawls<a name="40"></a><a href="#40a"><sup>40</sup></a> no s&oacute;lo da qu&eacute; pensar en el &aacute;mbito anglosaj&oacute;n y noratl&aacute;ntico<a name="41"></a><a href="#41a"><sup>41</sup></a>, sino tambi&eacute;n en escenarios tan distantes y tan distintos como los latinoamericanos<a name="42"></a><a href="#42a"><sup>42</sup></a> y, en especial, el escenario colombiano<a name="43"></a><a href="#43a"><sup>43</sup></a>. La teor&iacute;a de la justica, que tiene como pretensi&oacute;n de validez la b&uacute;squeda de los principios b&aacute;sicos de justicia social, es decir, el establecimiento de los criterios m&iacute;nimos para llevar a cabo la construcci&oacute;n de una sociedad bien ordenada, basada en la cooperaci&oacute;n, y la consecuci&oacute;n de una justicia distributiva que surgir&iacute;a de la aplicabilidad de dichos principios a las instituciones sociales, en un pa&iacute;s como el nuestro -que se caracteriza, entre otras cosas, por la ausencia de un estado de derecho y por una lacerante desigualdad social-, deber&iacute;a ser m&iacute;nimamente tema de estudio.</p>      <p align="justify">La propuesta de John Rawls, que aqu&iacute; hemos presentado resaltando de manera especial el concepto de persona, no en t&eacute;rminos metaf&iacute;sicos, sino en t&eacute;rminos pol&iacute;ticos, es decir, la persona caracterizada por la capacidad para intuir un sentido de justicia y por la cualidad para orientarse razonablemente en la vida social, nos posibilita una interpretaci&oacute;n de la &laquo;posici&oacute;n original&raquo; dentro de un horizonte de comprensi&oacute;n que reivindica la tradici&oacute;n contractualista. Pero esta, a su vez, fundamentada en la elecci&oacute;n y aplicabilidad de los principios de justicia a los que ha de llegarse despu&eacute;s de una larga deliberaci&oacute;n racional y razonable.<a name="44"></a><a href="#44a"><sup>44</sup></a></p>      <p align="justify">Dicha interpretaci&oacute;n, que integra desde una perspectiva neocontractual<a name="45"></a><a href="#45a"><sup>45</sup></a> la tradici&oacute;n liberal (la b&uacute;squeda del bien en t&eacute;rminos de la satisfacci&oacute;n m&aacute;xima de los intereses individuales)<a name="46"></a><a href="#46a"><sup>46</sup></a> y la tradici&oacute;n comunitarista (la b&uacute;squeda de una organizaci&oacute;n social justa)<a name="47"></a><a href="#47a"><sup>47</sup></a> postulando el acuerdo mutuo desde una racionalidad procedimental<a name="48"></a><a href="#48a"><sup>48</sup></a>, no s&oacute;lo ha renovado la filosof&iacute;a pol&iacute;tica contempor&aacute;nea, sino que ha generado el debate m&aacute;s enriquecedor en torno a una teor&iacute;a de la justicia con pretensiones de universalidad.<a name="49"></a><a href="#49a"><sup>49</sup></a></p>      <p align="justify">Pero no s&oacute;lo una interpretaci&oacute;n constructivista de una teor&iacute;a de la justicia social en t&eacute;rminos pol&iacute;ticos, sino tambi&eacute;n de una concepci&oacute;n de la justicia distributiva capaz de aplicarse en el &aacute;mbito de las instituciones. Aqu&iacute;, sin lugar a dudas, hay una novedad mayor que la anterior y que quisiera enfatizar como conclusi&oacute;n final.</p>      <p align="justify">Cuando Rawls piensa en la aplicabilidad de los principios de justicia en las instituciones<a name="50"></a><a href="#50a"><sup>50</sup></a>, no est&aacute; pensando en una comprensi&oacute;n abstracta de justicia distributiva, sino que est&aacute; pensando en una comprensi&oacute;n pragm&aacute;tica caracterizada por un criterio lexicogr&aacute;fico y por el criterio social que &eacute;l llama el &laquo;de los menos aventajados de la sociedad&raquo;.</p>      <p align="justify">El criterio lexicogr&aacute;fico nos advierte que antes del principio de maximizaci&oacute;n social de utilidad est&aacute; el principio de igualdad y que si lleg&aacute;semos a hacer un cambio en el principio de igualdad, este cambio s&oacute;lo ser&aacute; razonable en dos casos: cuando se beneficie al sistema total de libertades para todos o cuando se potencia la libertad de los menos aventajados de la sociedad, y con esto estamos ya en el segundo criterio: el de los menos aventajados de la sociedad.</p>      <p align="justify">El criterio social de los menos aventajados es revolucionario en t&eacute;rminos de teor&iacute;as distributivas de la justicia, pues ninguna de las anteriores hab&iacute;a propuesto como criterio el de los menos aventajados de la sociedad y mucho menos como criterio &eacute;tico-pol&iacute;tico para instituciones justas<a name="51"></a><a href="#51a"><sup>51</sup></a>. Esto significa que si en la concepci&oacute;n rawlsiana de la justicia distributiva el principio de igualdad es anterior al principio de la eficacia y al principio del bienestar, y el principio de igualdad de oportunidades es anterior al principio de la diferencia, entonces el principio de igualdad de oportunidades se justifica en tanto que su implementaci&oacute;n est&aacute; siempre a favor de los menos aventajadas de la sociedad.</p>      <p align="justify">En s&iacute;ntesis, una teor&iacute;a de la justicia, tal y como la concibe Rawls, alcanza su m&aacute;xima expresi&oacute;n en tanto que pueda ser contrastada desde los menos aventajados de la sociedad y en tanto favorezca, de manera prioritaria, a los menos aventajadas de la sociedad. Por ello, Rawls sostiene de manera vehemente que: <i>Todos los bienes sociales primarios -libertad, igualdad de oportunidades, renta, riqueza y las bases del respeto mutuo- han de ser distribuidos de un modo igual, a menos que una distribuci&oacute;n desigual de uno o de todos los bienes redunde en beneficio de los menos aventajados.</i></p>      <p align="justify">S&oacute;lo resta una pregunta final: &iquest;Por qu&eacute; en un pa&iacute;s tan desigual como el nuestro, una teor&iacute;a de la justica social como la rawlsiana no ha tenido la consideraci&oacute;n y el estudio que se merece?</p>  <hr>  <font size="3">     ]]></body>
<body><![CDATA[<br>    <p><b>NOTAS</b></p></font>      <p align="justify"><sup><a name="1a"></a><a href="#1">1</a></sup> En la actualidad podemos encontrar cuatro grandes enfoques en torno a las posiciones &eacute;ticas: de un lado est&aacute;n las posiciones Neocontractualistas, en las que a la cabeza se encontrar&iacute;a John Rawls; las posiciones Neokantianas, que se conocen m&aacute;s con el nombre de &eacute;ticas dial&oacute;gicas, y en ellas encontramos a un J&uuml;rgen Habermas, Alfred Wellmer y Karl Otto Apel; las posiciones Neoaristot&eacute;licas o comunitaristas, encabezadas por Alasdair MacIntyre, M. Walser, M. Sander, C. Taylor, y las posiciones de los liberales, como las de R. Nozick, y J. Buchanan .</p>      <p align="justify"><sup><a name="2a"></a><a href="#2">2</a></sup> Rawls John, <i>Teor&iacute;a de la justicia, </i>Traducci&oacute;n de Mar&iacute;a Dolores Gonz&aacute;lez, M&eacute;xico: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica, 1997. La obra de Rawls aparece por primera vez en ingl&eacute;s con el t&iacute;tulo <i>A theory of justice, </i>Harvard University Press, Cambridge, Mass, 1971, pp. 17. En la actualidad los lectores de Rawls en lengua castellana discuten airadamente la traducci&oacute;n del t&eacute;rmino empleado por Rawls en un art&iacute;culo anterior al de la Teor&iacute;a de la Justicia, pero que hace de eje central de la misma. El art&iacute;culo del a&ntilde;o 1958 es <i>Justice of Fairnes. </i>Pues bien, los lectores de Rawls disienten al traducirlo por &laquo;imparcialidad&raquo;, en un caso, y por &laquo;equidad&raquo; en otro. Alegando en ambos casos buenas razones para demostrar que tal adjetivo hace m&aacute;s justicia con el pensamiento del autor. Nosotros asumiremos la traducci&oacute;n de &laquo;equidad&raquo;, pero con algunas precisiones que no es del caso discutir en esta breve presentaci&oacute;n.</p>      <p align="justify"><sup><a name="3a"></a><a href="#3">3</a></sup> Rawls se refiere a los siguientes trabajos: &laquo;Outline of a Decision Procedure for Ethics&raquo; The Philosophical Reviews, (1951); &laquo;Justice of Fairness&raquo;, The Philosophical Reviews (1958); &laquo;The Sense of Justice&raquo;, The Philosophical Reviews, (1963); &laquo;Distributive Justice&raquo; (1967); &laquo;Distributive Justice: Some Addenda (1968). V&eacute;ase Rawls, John, <b><i>Justicia como equidad: materiales para una teor&iacute;a de la justicia, </i>traducci&oacute;n y presentaci&oacute;n de Miguel &Aacute;ngel Rodilla, Madrid: Editorial Tecnos, 1999.</b></p>      <p align="justify"><sup><a name="4a"></a><a href="#4">4</a></sup> Rawls John, <i>Teor&iacute;a de la justicia, </i>Traducci&oacute;n de Mar&iacute;a Dolores Gonz&aacute;lez, M&eacute;xico: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica, 1997.</p>      <p align="justify"><sup><a name="5a"></a><a href="#5">5</a></sup> Rawls, John, (1993), &laquo;Political liberalism&raquo;, New Cork, West suseex; <i>Liberalismo Pol&iacute;tico, </i>M&eacute;xico: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica, 1995. Para entender mejor esta obra es conveniente leer el art&iacute;culo de 1985 titulado &laquo;Justice as Fairness: Political not Metaphisical&raquo;, <i>Philosophy and Public Affaire, </i>14, (1985), p&aacute;ginas, 223-251. Justicia Como Imparcialidad: Pol&iacute;tica, no metaf&iacute;sica, traducci&oacute;n de Emilio Gines Mart&iacute;nez Navarro, <i>Revista Di&aacute;logo Filos&oacute;fico, </i>No. 16, (1990), pp. 4-32.</p>      <p align="justify"><sup><a name="6a"></a><a href="#6">6</a></sup> Rawls John, <i>Justicia como equidad. </i>Madrid: Editorial tecnos, 1986. V&eacute;ase tambi&eacute;n <b><i>Justice as Fairness: A Restatement </i></b>escrito poco antes de su muerte, en el a&ntilde;o 2001. Rawls John, <i>Justicia como equidad. Una reformulaci&oacute;n, </i>edici&oacute;n a cargo de Eric Kelly, Traducci&oacute;n de Andr&eacute;s de Francisco, Barcelona: Editorial Paid&oacute;s, 2002.</p>      <p align="justify"><sup><a name="7a"></a><a href="#7">7</a></sup> Habermas J&uuml;rgen-Rawls John, <i>Debate sobre el liberalismo pol&iacute;tico, </i>Barcelona: Editorial Paid&oacute;s, 1998.</b></p>      <p align="justify"><sup><a name="8a"></a><a href="#8">8</a></sup> Rawls John, <i>Teor&iacute;a de la Justicia, </i>M&eacute;xico: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica, 1997, pp. 20.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><sup><a name="9a"></a><a href="#9">9</a></sup> Rawls John, The Basic Structure as Subject, en <i>The American Philosophical Quaterly. </i>Citado por Vallesp&iacute;n Fernando, El Neocontractualismo: John Rawls, en Victoria Camps (editora), <i>Historia de la &Eacute;tica, </i>Barcelona: Editorial Cr&iacute;tica, 1989, pp. 583.</p>      <p align="justify"><sup><a name="10a"></a><a href="#10">10</a></sup> Ibidem, pp. 25. V&eacute;ase tambi&eacute;n, Rawls John, ideas fundamentales, en <i>Liberalismo pol&iacute;tico, </i>M&eacute;xico: F.C.E., 1995, pp. 29-65.</p>      <p align="justify"><sup><a name="11a"></a><a href="#11">11</a></sup> Rawls, John, los poderes de los ciudadanos y su representaci&oacute;n, en <i>Liberalismo pol&iacute;tico, </i>M&eacute;xico: F.C.E., 1995, pp. 66-100.</p>      <p align="justify"><sup><a name="12a"></a><a href="#12">12</a></sup> Rawls John, <i>Teor&iacute;a de la Justicia, </i>M&eacute;xico: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica, 1997, pp. 20.</p>      <p align="justify"><sup><a name="13a"></a><a href="#13">13</a></sup> Ibid, 9 y 10. Los par&eacute;ntesis son m&iacute;os.</p>      <p align="justify"><sup><a name="14a"></a><a href="#14">14</a></sup> Ibid, 235.</p>      <p align="justify"><sup><a name="15a"></a><a href="#15">15</a></sup></p>      <p align="justify"><sup><a name="16a"></a><a href="#16">16</a></sup> Rawls John, Justicia como imparcialidad: Pol&iacute;tica, no metaf&iacute;sica, traducci&oacute;n de Emilio Gines Mart&iacute;nez Navarro, <i>Revista Di&aacute;logo Filos&oacute;fico, </i>No. 16, (1990), pp. 4-32.</p>      <p align="justify"><sup><a name="17a"></a><a href="#17">17</a></sup> Desde esta perspectiva ser&iacute;a muy interesante mirar las relaciones entre la teor&iacute;a de la justicia social, a lo Rawls, y la argumentaci&oacute;n racional como punto de vista moral, a lo Habermas en su &eacute;tica dial&oacute;gica o discursiva. V&eacute;ase al respecto, Medina Sierra, Luis Fernando, <i>Democracia y Argumentaci&oacute;n Racional. Habermas, Rawls y La Justicia social, </i>Bogot&aacute;: Editorial Universidad Nacional, 1995; Mej&iacute;a Quintana, Oscar, Concepci&oacute;n Pol&iacute;tica de Justicia, Democracia Consensual y &Eacute;tica en la Teor&iacute;a de John Rawls, En <i>La paz una construcci&oacute;n colectiva, </i>Bogot&aacute;: Programa por la Paz, 1996, pp. 206-231.</p>      <p align="justify"><sup><a name="18a"></a><a href="#18">18</a></sup> Ibid, 29.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><sup><a name="19a"></a><a href="#19">19</a></sup> En este punto es sumamente sugerente el art&iacute;culo de Enrique Bonete Perales, (1990), J. Rawls: Interpretaci&oacute;n &laquo;Personalista&raquo; de una teor&iacute;a &Eacute;tico-Pol&iacute;tica, En Bonete Perales, Enrique, <i>&Eacute;ticas Contempor&aacute;neas, </i>Madrid: Editorial Tecnos, 1990, pp. 89-132.</p>      <p align="justify"><sup><a name="20a"></a><a href="#20">20</a></sup> Rawls dice en la p&aacute;gina 24 de su libro <i>&laquo;Mi objetivo es presentar una concepci&oacute;n de justicia que generalice y lleve a un nivel superior de abstracci&oacute;n la conocida teor&iacute;a del contrato social tal como se encuentra, digamos, en Locke, Rousseau y Kant&raquo;, </i>y en nota 4 a pie de p&aacute;gina agrega: <i>&laquo;Como lo sugiere el texto, considerar&eacute; el </i>Second Treatise of Government, <i>de Locke, </i>el Contrato Social <i>de Rousseau y los trabajos de &Eacute;tica de Kant, empezando por </i>The Foundations of the Metaphysics of Moral, <i>como definitivos en la tradici&oacute;n del Contrato social&raquo;. </i>Cfr. Kant, Emmanuel, <i>Cimentaci&oacute;n para la Metaf&iacute;sica de las costumbres, </i>Buenos Aires: Editorial Aguilar, 1973. Kant, Emanuel, <i>Fundamentaci&oacute;n de la Metaf&iacute;sica de las Costumbres, </i>Traducci&oacute;n de Manuel Garc&iacute;a Morente, M&eacute;xico: Editorial Porr&uacute;a, 1980.</p>      <p align="justify"><sup><a name="21a"></a><a href="#21">21</a></sup> Rawls, John, &laquo;Outline of a Decision Procedure for Ethics&raquo;, en <i>the philosophical reviews (1985). </i>V&eacute;ase: <i>Justicia como equidad. Materiales para una teor&iacute;a de la justicia, </i>traducci&oacute;n y presentaci&oacute;n de Miguel &Aacute;ngel Rodilla, Madrid: Editorial Tecnos, 1999, pp. 1-17.</p>      <p align="justify"><sup><a name="22a"></a><a href="#22">22</a></sup> Rawls John, Justicia como equidad, en <i>Justicia como equidad. Materiales para una teor&iacute;a de la justicia, </i>traducci&oacute;n y presentaci&oacute;n de Miguel &Aacute;ngel Rodilla, Madrid: Editorial Tecnos, 1999, pp.18-39.</p>      <p align="justify"><sup><a name="23a"></a><a href="#23">23</a></sup> Ibid, El Sentido de Justicia, pp. 40-57.</p>      <p align="justify"><sup><a name="24a"></a><a href="#24">24</a></sup> Ibid, Justicia distributiva, pp. 58-85.</p>      <p align="justify"><sup><a name="25a"></a><a href="#25">25</a></sup> Ibid, 58-59 y 74.</p>      <p align="justify"><sup><a name="26a"></a><a href="#26">26</a></sup> Rawls John, <i>Teor&iacute;a de la Justicia, </i>traducci&oacute;n de Mar&iacute;a Dolores Gonz&aacute;lez, M&eacute;xico: F.C.E., 1997, pp. 18-19. Los par&eacute;ntesis son m&iacute;os.</p>      <p align="justify"><sup><a name="27a"></a><a href="#27">27</a></sup> Kant, Emanuel, Fundamentaci&oacute;n de la Metaf&iacute;sica de las Costumbres, Traducci&oacute;n de Manuel Garc&iacute;a Morente, M&eacute;xico: Ediciones Porr&uacute;a, 1980, pp. 44-45.</p>      <p align="justify"><sup><a name="28a"></a><a href="#28">28</a></sup> Ibid, pp. 128.      ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><sup><a name="29a"></a><a href="#29">29</a></sup> Rawls John, Justicia como Equidad, en Justicia como equidad. Materiales para una teor&iacute;a de la justicia, traducci&oacute;n y presentaci&oacute;n de Miguel &Aacute;ngel Rodilla, Madrid: Editorial Tecnos, 1999, pp. 101.      <p align="justify"><sup><a name="30a"></a><a href="#30">30</a></sup> Rawls John, <i>Teor&iacute;a de la Justicia, </i>traducci&oacute;n de Mar&iacute;a Dolores Gonz&aacute;lez, M&eacute;xico: F.C.E., 1997, pp. 23.</p>      <p align="justify"><sup><a name="31a"></a><a href="#31">31</a></sup> Ibid, 28.</p>      <p align="justify"><sup><a name="32a"></a><a href="#32">32</a></sup> Cfr. Men&eacute;ndez Ure&ntilde;a, Enrique, <i>La cr&iacute;tica kantiana de la sociedad y de la religi&oacute;n. Kant predecesor de Marx y Freud, </i>Madrid: Editorial Tecnos, 1979.</p>      <p align="justify"><sup><a name="33a"></a><a href="#33">33</a></sup> Mej&iacute;a Quintana, Oscar, Concepci&oacute;n pol&iacute;tica de justicia, democracia consensual y &eacute;tica en la teor&iacute;a de John Rawls, En <i>La paz una construcci&oacute;n colectiva, </i>Bogot&aacute;: Programa por la Paz, 1996, pp. 209.</p>      <p align="justify"><sup><a name="34a"></a><a href="#34">34</a></sup> Rawls John, <i>Teor&iacute;a de la Justicia, </i>traducci&oacute;n de Mar&iacute;a Dolores Gonz&aacute;lez, M&eacute;xico: F.C.E., 1997, pp. 25.</p>      <p align="justify"><sup><a name="35a"></a><a href="#35">35</a></sup> Ibid, 29-30.</p>      <p align="justify"><sup><a name="36a"></a><a href="#36">36</a></sup> Ibid, 67. El par&eacute;ntesis es m&iacute;o.</p>      <p align="justify"><sup><a name="37a"></a><a href="#37">37</a></sup> Ibid, 68. Los par&eacute;ntesis son m&iacute;os.</p>      <p align="justify"><sup><a name="38a"></a><a href="#38">38</a></sup> Bonete, Perales, Enrique, <i>&Eacute;ticas Contempor&aacute;neas, </i>Madrid: Editorial Tecnos, 1990, p. 111.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><sup><a name="39a"></a><a href="#39">39</a></sup> Ibid, pp. 280-281.</p>      <p align="justify"><sup><a name="40a"></a><a href="#40">40</a></sup> Pogge, Thomas, &laquo;John Rawls. Una biograf&iacute;a&raquo;, en <i>Claves de Raz&oacute;n Pr&aacute;ctica, </i>131 (2003), PP. 44-55.</p>      <p align="justify"><sup><a name="41a"></a><a href="#41">41</a></sup>  Gargarela, Roberto, <i>Las teor&iacute;as de la justicia despu&eacute;s de Rawls. Un breve manual de filosof&iacute;a pol&iacute;tica, </i>colecci&oacute;n Estado y Sociedad; Barcelona: Editorial Paid&oacute;s, 1999.</p>      <p align="justify"><sup><a name="42a"></a><a href="#42">42</a></sup> Navarete Jorge, liberales y comunitaristas. Reflexiones generales para un debate permanente, Chile: Editorial Universidad Bolivariana, 2006.</p>      <p><sup><a name="43a"></a><a href="#43">43</a></sup> El profesor &Oacute;scar Mej&iacute;a ha sido quiz&aacute; la persona m&aacute;s interesada en desatar entre nosotros este tipo de debates. V&eacute;ase: Mej&iacute;a Quintana, &Oacute;scar, Concepci&oacute;n pol&iacute;tica de justicia, democracia consensual y &eacute;tica en la teor&iacute;a de John Rawls, En <i>La paz, una construcci&oacute;n colectiva, </i>Bogot&aacute;: Programa por la Paz, 1996, pp. 206-231. Id, <i>Derecho, legitimidad y democracia deliberativa, </i>Bogot&aacute;: Editorial T&eacute;mis, 1998; Id, <i>Justicia y democracia consensual, </i>Bogot&aacute;, Siglo del Hombre, 1997; Id, Desarrollos postrawlsianos de la filosof&iacute;a pol&iacute;tica contempor&aacute;nea: republicanismo, marxismo anal&iacute;tico y democracia deliberativa. <a href="http://www.espaciocritico.com" target="_blank"><i>http://www.espaciocritico.com/articulos/om-a07.htm</i></a></p>      <p align="justify"><sup><a name="44a"></a><a href="#44">44</a></sup> Bonete Perales, Enrique, <i>&Eacute;ticas Contempor&aacute;neas, </i>Madrid: Editorial T&eacute;cnos, 1990. Thiebaut, Carlos, &laquo;Sujeto liberal y comunidad: Rawls y la uni&oacute;n social&raquo;, en <i>Enrahorar, 27 </i>(1997), pp. 19-33. Pe&ntilde;a G. Carlos, La tesis del &laquo;consenso superpuesto&raquo; y el debate liberal-comunitario, en <i>Revista del Centro de Estudios P&uacute;blicos, </i>84 (2001), pp. 169-187.</p>      <p align="justify"><sup><a name="45a"></a><a href="#45">45</a></sup> Vallesp&iacute;n Fernando, El neocontractualismo: John Rawls, en Camps Victoria <i>Historia de la &Eacute;tica. Tomo III. &Eacute;tica contempor&aacute;nea, </i>Barcelona: Editorial Cr&iacute;tica, 1989, pp. 577-600; Id, <i>Nuevas teor&iacute;as del contrato social: J. Rawls, R, Nozick y J. Buchanan, </i>Madrid: Alianza Editorial, 1985.</p>      <p align="justify"><sup><a name="46a"></a><a href="#46">46</a></sup> Nozick, Robert, <i>Anarqu&iacute;a, estado y utop&iacute;a, </i>M&eacute;xico: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica, 1988. Buchanan James, <i>El c&aacute;lculo del consenso. Fundamentos l&oacute;gicos de la democracia constitucional, </i>traducci&oacute;n Javier Salinas, Barcelona: Planeta-Agostini, 1993; Dworkin, Ronald, &Eacute;<i>tica privada e igualitarismo pol&iacute;tico, </i>traducci&oacute;n de T. Domenech, Barcelona: Editorial Paid&oacute;s, 1993; Id, <i>Los derechos en serio, </i>traducci&oacute;n de M. Guastavino, Barcelona: Editorial Ariel, 1994.</p>      <p align="justify"><sup><a name="47a"></a><a href="#47">47</a></sup> MacIntyre Alasdair, <i>Historia de la &eacute;tica, </i>traducci&oacute;n de R. Juan Walton, Barcelona: Editorial Paid&oacute;s, 1994; Id, <i>Tras la virtud, </i>traducci&oacute;n de Amelia Varc&aacute;rcel, Barcelona: Editorial Cr&iacute;tica, 2001. Sandel, Michael, <i>El liberalismo y los l&iacute;mites de la justicia, </i>traducci&oacute;n y estudio de Ernesto Garz&oacute;n Vald&eacute;s y Jorge Francisco Malem Se&ntilde;a, Barcelona: Editorial Gedisa, 2000. Walzer, Michel, <i>La cr&iacute;tica comunitarista del liberalismo. </i>En: <i>Revista La Pol&iacute;tica. </i>No. 1. Barcelona. Paid&oacute;s. 1996. pp. 47-64; Id, <i>Guerra, pol&iacute;tica y moral, </i>traducci&oacute;n de Tom&aacute;s Fern&aacute;ndez A&uacute;z y Beatriz Eguibar, Barcelona: Editorial Paid&oacute;s, 2001, pp. 93-114 Id, <i>Las esferas de la Justicia. Una defensa del pluralismo y la igualdad, </i>traducci&oacute;n H. Rubio, M&eacute;xico: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica, 1993; Id, <i>Interpretaci&oacute;n y cr&iacute;tica social, </i>traducci&oacute;n de H. Pons, Buenos Aires: Editorial Nueva Visi&oacute;n, 1993. Taylor, Charles, <i>Fuentes del yo. La reconstrucci&oacute;n de la identidad moderna., </i>traducci&oacute;n Ana Liz&oacute;n, Barcelona: Editorial Paid&oacute;s, 1996; Id, La <i>&Eacute;tica de la Autenticidad, </i>Barcelona: Editorial Paid&oacute;s, 1994; Id, &laquo;Prop&oacute;sitos cruzados. El debate liberal-comunitario&raquo;, en Roseblum Nancy (Directora), <i>El liberalismo y la vida moral, </i>traducci&oacute;n J. Pons, Buenos Aires: Editorial Nueva Visi&oacute;n, pp.177-198.</p>      <p align="justify"><sup><a name="48a"></a><a href="#48">48</a></sup> Vallesp&iacute;n Fernando, Una disputa de familia: el debate Rawls-Habermas, en <i>Habermas J&uuml;rgen-Rawls John, Debate sobre el liberalismo pol&iacute;tico, </i>Barcelona: Ediciones Paid&oacute;s, 1998, pp. 9-40. Taylor, Charles, Prop&oacute;sitos cruzados. El debate liberal-comunitario, en Roseblum Nancy (Directora), <i>El liberalismo y la vida moral, </i>traducci&oacute;n J. Pons, Buenos Aires: Editorial Nueva Visi&oacute;n, pp.177-198.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><sup><a name="49a"></a><a href="#49">49</a></sup> Sarazaga, Rodrigo, &laquo;Una aproximaci&oacute;n al debate entre liberales y comunitaristas&raquo;, en <i>Revista Stromata, </i>No. 54, (1998), pp, 119-168. Thiebaut, Carlos, &laquo;Sujeto liberal y comunidad: Rawls y la uni&oacute;n social&raquo;, en <i>Enrahorar, 27 </i>(1997), pp. 19-33; Id, Thiebaut, Carlos, <i>Los l&iacute;mites de la comunidad, las cr&iacute;ticas comunitaristas y neoaristot&eacute;licas al programa moderno. </i>Madrid: Centro de Estudios constitucionales, 1992; Id, <i>Vindicaci&oacute;n del ciudadano: un sujeto reflexivo para una sociedad compleja. </i>Barcelona: Editorial Paid&oacute;s, 1998. Moufffe, Chantal, <i>El retorno de lo pol&iacute;tico. Comunidad, ciudadan&iacute;a, pluralismo, democracia radical, </i>traducci&oacute;n V, Viano, Barcelona: Editorial Paid&oacute;s, 1999. Mulhall Stephen-Swift Adam, <i>El individuo frente a la comunidad. El debate entre liberales y comunitaristas, </i>Temas de Hoy, Madrid, 1996.</p>      <p align="justify"><sup><a name="50a"></a><a href="#50">50</a></sup> Rawls John, Segunda parte. Instituciones, en <i>Teor&iacute;a de la Justicia, </i>Traducci&oacute;n de Mar&iacute;a Dolores Gonz&aacute;lez, M&eacute;xico: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica, 1997, pp. 187-355.</p>      <p><sup><a name="51a"></a><a href="#51">51</a></sup> Moncho Pascual Josep R, Las teor&iacute;as de la justicia distributiva, en <i>Revista Agustiniana, </i>No. 32, (1995), pp. 181-197. Ricoeur, Pa&uacute;l, John Rawls: de l'autinomie morale à la fiction du contrat social, en <i>Lectures 1. Autour du politique, </i>Paris: Editions du Seuil, 1990. Desde una perspectiva diferente, pero retomando aspectos rawlsianos est&aacute; la propuesta del neomarxista Van Parijs. V&eacute;ase: Philippe Van Parijs, <i>Qu&eacute; es una Sociedad Justa, </i>Barcelona: Ariel, 1993 y <i>Libertad real para todos, </i>Barcelona: Paid&oacute;s, 1996. Macpherson, Crawford, <i>La democracia liberal y su &eacute;poca, </i>traducci&oacute;n de F. Santos, Madrid: Editorial Alianza, 1994. Kymlicka, Will, <i>Filosof&iacute;a pol&iacute;tica contempor&aacute;nea, </i>traducci&oacute;n J. del Hierro, Madrid: Editorial Alianza, 1987. Bello, Eduardo, La filosof&iacute;a ante la exigencia de una sociedad m&aacute;s justa y democr&aacute;tica, en P&eacute;rez Tapias Jos&eacute;, <i>&iquest;Para qu&eacute; filosof&iacute;a? </i>Espa&ntilde;a: Universidad de Granada, 2001, pp. 279-291. Rubio Carracedo, Jos&eacute;, Justicia, legitimidad y realismo pol&iacute;tico, en <i>Revista Ciencia Pol&iacute;tica, </i>II trimestre (1995), pp. 125-146. Osorio Garc&iacute;a, Sergio N&eacute;stor, Homo politicus. Criterios b&aacute;sicos para discernir la pol&iacute;tica y lo pol&iacute;tico en tiempos de globalizaci&oacute;n, <i>Revista de Relaciones Internacionales, Estrategia y Seguridad, UMNG, Volumen, 4, N&uacute;mero 2, (julio-diciembre 2009), pp. 147-166. </i>Moufffe, Chantal, <i>El retorno de lo pol&iacute;tico. Comunidad, ciudadan&iacute;a, pluralismo, democracia radical, </i>traducci&oacute;n V, Viano, Barcelona: Editorial Paid&oacute;s, 1999. Fuentes Juan Francisco, Paradigmas de la Filosof&iacute;a Pol&iacute;tica Contempor&aacute;nea. <a href="http://www.nodo50.org" target="_blank">http://www.nodo50.org/cubasigloXXI/.../fuentes1_310703.pdf</a>.</p>  <hr>  <font size="3">     <br>    <p><b>BIBLIOGRAF&Iacute;A</b></p></font>      <!-- ref --><p align="justify">BELLO, Eduardo, La filosof&iacute;a ante la exigencia de una sociedad m&aacute;s justa y democr&aacute;tica, en P&eacute;rez Tapias Jos&eacute;, <i>&iquest;Para qu&eacute; filosof&iacute;a? </i>Espa&ntilde;a: Universidad de Granada, 2001, pp. 279-291.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000218&pid=S1909-3063201000010000800001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">BONETE PERALES, Enrique, <i>Eticas Contempor&aacute;neas, </i>Madrid: Editorial Tecnos, 1990.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000219&pid=S1909-3063201000010000800002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>CORT&Eacute;S RODAS Francisco, &laquo;Liberalismo, comunitarismo y &eacute;tica comunicativa&raquo;, en <i>Daimon Revista de Filosof&iacute;a, </i>No. 15, (1997), pp. 93-106. <a href="http://www.um.es" target="_blank"><i>http://www.um.es/ojs/daimon/article/view/9351</i></a>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000220&pid=S1909-3063201000010000800003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>CUCHUMB&Eacute; HOLGU&Iacute;N, Nelson, John Rawls: la justicia como equidad. <a href="http://criteriojuridico.puj.edu.co" target="_blank"><i>http://criteriojuridico.puj.edu.co/..J09_225_nelson_cuchumbe_Jhon_rawls.pdf</i></a>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000221&pid=S1909-3063201000010000800004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">Dahl, Robert Alan, <i>La democracia y sus cr&iacute;ticos, </i>Barcelona: Paid&oacute;s, 1993.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000222&pid=S1909-3063201000010000800005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>DONOSO PACHECO, Carlos, <i>Charles Taylor: una cr&iacute;tica comunitaria al liberalismo pol&iacute;tico. </i><a href="http://www.revistapolis.cl" target="_blank"><i>http://www.revistapolis.cl/6/Charles%20Taylor.doc</i></a>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000223&pid=S1909-3063201000010000800006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">DWORKIN, Ronald, <i>&Eacute;tica privada e igualitarismo pol&iacute;tico, </i>traducci&oacute;n de T. Domenech, Barcelona: Editorial Paid&oacute;s, 1993&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000224&pid=S1909-3063201000010000800007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">DWORKIN, Ronald, <i>Los derechos en serio, </i>traducci&oacute;n de M. Guastavino, Barcelona: Editorial Ariel, 1994.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000225&pid=S1909-3063201000010000800008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Fuentes Juan Francisco, Paradigmas de la Filosof&iacute;a Pol&iacute;tica Contempor&aacute;nea. <a href="http://www.nodo50.org" target="_blank"><i>http://www.nodo50.org/cubasigloXXI/.../fuentes1_310703.pdf</i></a>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000226&pid=S1909-3063201000010000800009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">Gargarela, Roberto, <i>Las teor&iacute;as de la justicia despu&eacute;s de Rawls. Un breve manual de filosof&iacute;a pol&iacute;tica, </i>colecci&oacute;n Estado y Sociedad; Barcelona: Editorial Paid&oacute;s, 1999.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000227&pid=S1909-3063201000010000800010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">Gauthier, David, <i>La Moral como acuerdo, </i>traducci&oacute;n de A. Bixio, Barcelona: Editorial Gedisa, 1994.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000228&pid=S1909-3063201000010000800011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">GARC&Iacute;A PELAYO, Manuel, <i>Idea de la pol&iacute;tica y otros escritos, </i>Madrid: C.E.C., 1983.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000229&pid=S1909-3063201000010000800012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">HABERMAS, J&uuml;rgen, <i>conciencia moral y acci&oacute;n comunicativa, </i>Madrid: Editorial Trotta, 2008.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000230&pid=S1909-3063201000010000800013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">________, <i>El occidente escindido. Peque&ntilde;os escritos pol&iacute;ticos, </i>Madrid: Editorial Trotta, 2006.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000231&pid=S1909-3063201000010000800014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">________,<i> Teor&iacute;a de la acci&oacute;n comunicativa, </i>Madrid: Editorial Taurus, 1987.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000232&pid=S1909-3063201000010000800015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">________,<i>  Pensamiento posmetaf&iacute;sico, </i>Madrid: Editorial Taurus, 1990.      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000233&pid=S1909-3063201000010000800016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">________, <i>Problemas de legitimaci&oacute;n del capitalismo avanzado, </i>Madrid: Ediciones C&aacute;tedra, 1999.      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000234&pid=S1909-3063201000010000800017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">________, <i>Discurso filos&oacute;fico de la modernidad, </i>Buenos Aires: Taurus Ediciones, 1990.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000235&pid=S1909-3063201000010000800018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">________, <i>La inclusi&oacute;n del otro. Estudios de teor&iacute;a pol&iacute;tica. </i>Barcelona: Editorial Paid&oacute;s, 1999.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000236&pid=S1909-3063201000010000800019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">________, <i>Facticidad y validez. Sobre el derecho y el Estado democr&aacute;tico de derecho en t&eacute;rminos de teor&iacute;a del discurso. </i>Madrid: Editorial Trotta, 2008.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000237&pid=S1909-3063201000010000800020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>HERN&Aacute;NDEZ Jos&eacute; Mar&iacute;a, <i>Comunitarismo, liberalismo y modernidad. Rese&ntilde;a a los l&iacute;mites de la comunidad de Carlos Thiebaut. <a href="http://e-spacio.uned.es" target="_blank">http://e-spacio.uned.es:8080/...3.../comunitarismo_liberalismo.pdf</a></i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000238&pid=S1909-3063201000010000800021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">KANT, Emanuel, <i>Fundamentaci&oacute;n de la Metaf&iacute;sica de las Costumbres, </i>Traducci&oacute;n de Manuel Garc&iacute;a Morente, M&eacute;xico: Editorial Porr&uacute;a, 1980.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000239&pid=S1909-3063201000010000800022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">KYMLICKA, Will, <i>Filosof&iacute;a pol&iacute;tica contempor&aacute;nea, </i>traducci&oacute;n J. del Hierro, Madrid: Editorial Alianza, 1987&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000240&pid=S1909-3063201000010000800023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">MACINTYRE Alasdair, <i>Historia de la &eacute;tica, </i>traducci&oacute;n de R. Juan Walton, Barcelona: Editorial Paid&oacute;s, 1994.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000241&pid=S1909-3063201000010000800024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">________, <i>Tras la virtud, </i>traducci&oacute;n de Amelia Varc&aacute;rcel, Barcelona: Editorial Cr&iacute;tica, 2001.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000242&pid=S1909-3063201000010000800025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">MACPHERSON, Crawford, <i>La democracia liberal y su &eacute;poca, </i>traducci&oacute;n de F. Santos, Madrid: Editorial Alianza, 1994.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000243&pid=S1909-3063201000010000800026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">MEJ&Iacute;A QUINTANA, Oscar, <i>Derecho, legitimidad y democracia deliberativa, </i>Bogot&aacute;: Editorial T&eacute;mis, 1998.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000244&pid=S1909-3063201000010000800027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">________, <i>Justicia y Democracia Consensual, </i>Bogot&aacute;, Siglo del Hombre, 1997.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000245&pid=S1909-3063201000010000800028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">________, Concepci&oacute;n pol&iacute;tica de justicia, democracia consensual y &eacute;tica en la teor&iacute;a de John Rawls, En <i>La paz una construcci&oacute;n colectiva, </i>Bogot&aacute;: Programa por la Paz, 1996, pp. 206-231.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000246&pid=S1909-3063201000010000800029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>________, <i>Desarrollos postrawlsianos de la filosof&iacute;a pol&iacute;tica contempor&aacute;nea</i> : republicanismo, marxismo anal&iacute;tico y democracia deliberativa.</i> <a href="http://www.espaciocritico.com" target="_blank"><i>http://www.espaciocritico.com/articulos/om-a07.htm</i></a>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000247&pid=S1909-3063201000010000800030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">MEN&Eacute;NDEZ URE&Ntilde;A, Enrique, <i>La cr&iacute;tica kantiana de la sociedad y de la religi&oacute;n. Kant predecesor de Marx y Freud, </i>Madrid: Editorial Tecnos, 1979.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000248&pid=S1909-3063201000010000800031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">MONCHO PASCUAL, Josep R, Las teor&iacute;as de la justicia distributiva, en <i>Revista Agustiniana, </i>No. 32, (1995), pp. 181-197.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000249&pid=S1909-3063201000010000800032&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">MOUFFFE, Chantal, <i>El retorno de lo pol&iacute;tico. Comunidad, ciudadan&iacute;a, pluralismo, democracia radical, </i>traducci&oacute;n V, Viano, Barcelona: Editorial Paid&oacute;s, 1999.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000250&pid=S1909-3063201000010000800033&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">MULHALL STEPHEN-SWIFT Adam, <i>El individuo frente a la comunidad. El debate entre liberales y comunitaristas, </i>Temas de Hoy, Madrid, 1996.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000251&pid=S1909-3063201000010000800034&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">NAVARRETE, Jorge, <i>liberales y comunitaristas. Reflexiones generales para un debate permanente, </i>Chile: Editorial Universidad Bolivariana, 2006.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000252&pid=S1909-3063201000010000800035&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>________, Liberales, comunitaristas y republicanos. <a href="http://www.red21.cl/Articulos/op24.pdf" target="_blank"><i>http://www.red21.cl/Articulos/op24.pdf</i></a>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000253&pid=S1909-3063201000010000800036&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>NEY FERREIRA, Pablo, <i>El debate liberal comunitario. La visi&oacute;n de Carlos Thiebaut, </i><a href="http://www.nuso.org" target="_blank">http://www.nuso.org/upload/articulos/2902_1.pdf</a>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000254&pid=S1909-3063201000010000800037&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">OSORIO GARC&Iacute;A, Sergio N&eacute;stor, Homo politicus. Criterios b&aacute;sicos para discernir la pol&iacute;tica y lo pol&iacute;tico en tiempos de globalizaci&oacute;n, <i>Revista de Relaciones Internacionales, Estrategia y Seguridad, UMNG, Volumen, 4, N&uacute;mero 2, (julio-diciembre 2009), pp. 147-166.</i>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000255&pid=S1909-3063201000010000800038&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">PE&Ntilde;A G. Carlos, La tesis del &laquo;consenso superpuesto&raquo; y el debate liberal-comunitario, en <i>Revista del Centro de Estudios P&uacute;blicos, </i>84 (2001), pp. 169-187.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000256&pid=S1909-3063201000010000800039&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">POGGE, Thomas, &laquo;John Rawls. Una biograf&iacute;a&raquo;, en <i>Claves de Raz&oacute;n Pr&aacute;ctica, </i>131 (2003), PP. 44-55.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000257&pid=S1909-3063201000010000800040&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">RAWLS, John, <i>Teor&iacute;a de la justicia, </i>traducci&oacute;n de Mar&iacute;a Dolores Gonz&aacute;lez, M&eacute;xico: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica, 1997.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000258&pid=S1909-3063201000010000800041&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">________, <i>Liberalismo Pol&iacute;tico, </i>M&eacute;xico: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica, 1995.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000259&pid=S1909-3063201000010000800042&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">________, <i>Justicia como equidad. Una reformulaci&oacute;n, </i>edici&oacute;n a cargo de Eric Kelly, traducci&oacute;n de Andr&eacute;s de Francisco, Barcelona: Editorial Paid&oacute;s, 2002.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000260&pid=S1909-3063201000010000800043&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">________, <i>Justicia como equidad. Materiales para una teor&iacute;a de la justicia, </i>traducci&oacute;n y presentaci&oacute;n de Miguel &Aacute;ngel Rodilla, Madrid: Editorial Tecnos, 1999, pp. 1-17.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000261&pid=S1909-3063201000010000800044&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">________, <i>Igualdad, libertad, derecho, </i>traducci&oacute;n de C. Valverde, Barcelona: Editorial Ariel, 1988.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000262&pid=S1909-3063201000010000800045&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">________, <i>Sobre las libertades, </i>traducci&oacute;n de J. Vigil Rubio, Barcelona: Editorial Paid&oacute;s, 1990.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000263&pid=S1909-3063201000010000800046&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">________, <i>Lecciones sobre historia de filosof&iacute;a moral, </i>Barcelona: Editorial Paid&oacute;s, 2001.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000264&pid=S1909-3063201000010000800047&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">________, Justicia Como Imparcialidad: Pol&iacute;tica, no metaf&iacute;sica, traducci&oacute;n de Emilio Gines Mart&iacute;nez Navarro, <i>Revista Di&aacute;logo Filos&oacute;fico, </i>No. 16, 1990, pp. 4-32.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000265&pid=S1909-3063201000010000800048&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">RAZ, Joseph, <i>Raz&oacute;n pr&aacute;ctica y normas, </i>traducci&oacute;n de J. Ruiz Manero, Madrid: Centro de Estudios Constitucionales, 1991.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000266&pid=S1909-3063201000010000800049&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">REQUEJO COLL, Ferr&aacute;n, <i>Las democracias. Democracia antigua, democracia liberal y estado de bienestar, </i>Barcelona: Editorial Ariel, 1994&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000267&pid=S1909-3063201000010000800050&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">RUBIO CARRACEDO, Jos&eacute;, Justicia, legitimidad y realismo pol&iacute;tico, en <i>Revista Ciencia Pol&iacute;tica, </i>II trimestre (1995), pp. 125-146.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000268&pid=S1909-3063201000010000800051&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">SANDEL, Michael, <i>El liberalismo y los l&iacute;mites de la justicia, </i>traducci&oacute;n y estudio de Ernesto Garz&oacute;n Vald&eacute;s y Jorge Francisco Malem Se&ntilde;a, Barcelona: Editorial Gedisa, 2000.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000269&pid=S1909-3063201000010000800052&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">SEN, Amartia, <i>Bienestar, justicia y mercado, </i>traducci&oacute;n de D. Delgado, Barcelona: Editorial Paid&oacute;s, 1998.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000270&pid=S1909-3063201000010000800053&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">TAYLOR, Charles, <i>Fuentes del yo. La reconstrucci&oacute;n de la identidad moderna., </i>traducci&oacute;n Ana Liz&oacute;n, Barcelona: Editorial Paid&oacute;s, 1996.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000271&pid=S1909-3063201000010000800054&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">________, <i>La &Eacute;tica de la Autenticidad, </i>Barcelona: Editorial Paid&oacute;s, 1994.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000272&pid=S1909-3063201000010000800055&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">________, &laquo;Prop&oacute;sitos cruzados. El debate liberal-comunitario&raquo;, en Roseblum Nancy (Directora), <i>El liberalismo y la vida moral, </i>traducci&oacute;n J. Pons, Buenos Aires: Editorial Nueva Visi&oacute;n, pp.177-198.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000273&pid=S1909-3063201000010000800056&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">Thiebaut, Carlos, <i>Los l&iacute;mites de la comunidad, las cr&iacute;ticas comunitaristas y neoaristot&eacute;licas al programa moderno. </i>Madrid: Centro de Estudios Constitucionales, 1992.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000274&pid=S1909-3063201000010000800057&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">________, <i>Vindicaci&oacute;n del ciudadano: un sujeto reflexivo para una sociedad compleja. </i>Barcelona: Editorial Paid&oacute;s, 1998.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000275&pid=S1909-3063201000010000800058&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">________, Neoaristotelismo contempor&aacute;neo, en Camps Victoria-Guariglia Oswaldo-Salmeron Fernando, (Editores), <i>Enciclopedia Iberoamericana de filosof&iacute;a: concepciones de &Eacute;tica, </i>Madrid: Editorial Trotta, 1992, pp. 29-52.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000276&pid=S1909-3063201000010000800059&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">________, &laquo;Sujeto liberal y comunidad: Rawls y la uni&oacute;n social&raquo;, en <i>Enrahorar, 27 </i>(1997), pp. 19-33.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000277&pid=S1909-3063201000010000800060&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">VAN PARIJS, Philippe, M&aacute;s all&aacute; de la solidaridad. Los fundamentos &eacute;ticos del estado de bienestar y su superaci&oacute;n, en Rub&eacute;n Lo Vuolo (comp.), <i>Contra la exclusi&oacute;n: la propuesta del ingreso ciudadano, </i>Buenos Aires: CIEPP/Mi&ntilde;o y D&aacute;vila Editores, 1994.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000278&pid=S1909-3063201000010000800061&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">________, <i>&iquest;Qu&eacute; es una sociedad justa?, </i>Barcelona: Ariel, 1993&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000279&pid=S1909-3063201000010000800062&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">________, <i>Libertad real para todos, </i>Barcelona: Paid&oacute;s, 1996.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000280&pid=S1909-3063201000010000800063&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">VALLESP&Iacute;N, Fernando, <i>Nuevas teor&iacute;as del contrato social: J. Rawls, R, Nozick y J. Buchanan, </i>Madrid: Alianza Editorial, 1985.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000281&pid=S1909-3063201000010000800064&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">________, El neocontractualismo: John Rawls, en Camps Victoria <i>Historia de la &Eacute;tica. Tomo III. &Eacute;tica contempor&aacute;nea, </i>Barcelona: Editorial Cr&iacute;tica, 1989, pp. 577-600.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000282&pid=S1909-3063201000010000800065&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">WALZER, Michael, <i>Las esferas de la Justicia. Una defensa del pluralismo y la igualdad, </i>traducci&oacute;n H. Rubio, M&eacute;xico: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica, 1993.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000283&pid=S1909-3063201000010000800066&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">________, <i>Interpretaci&oacute;n y cr&iacute;tica social, </i>traducci&oacute;n de H. Pons, Buenos Aires: Editorial Nueva Visi&oacute;n, 1993.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000284&pid=S1909-3063201000010000800067&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">________, <i>Guerra, pol&iacute;tica y moral, </i>traducci&oacute;n de T. Fern&aacute;ndez A&uacute;z y Beatriz Eguibar, Barcelona: Editorial Paid&oacute;s, 2001.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000285&pid=S1909-3063201000010000800068&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">________, <i>La cr&iacute;tica comunitarista del liberalismo. </i>En: <i>Revista La Pol&iacute;tica. </i>No. 1. Barcelona. Paid&oacute;s. 1996. pp. 47-64.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000286&pid=S1909-3063201000010000800069&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><p><a href="#_ini">Inicio</a></p>  </font>      ]]></body><back>
<ref-list>
<ref id="B1">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[BELLO]]></surname>
<given-names><![CDATA[Eduardo]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[La filosofía ante la exigencia de una sociedad más justa y democrática]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Pérez Tapias]]></surname>
<given-names><![CDATA[José]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[¿Para qué filosofía?]]></source>
<year>2001</year>
<page-range>279-291</page-range><publisher-name><![CDATA[Universidad de Granada]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B2">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[BONETE PERALES]]></surname>
<given-names><![CDATA[Enrique]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Eticas Contemporáneas]]></source>
<year>1990</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Tecnos]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B3">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[CORTÉS RODAS]]></surname>
<given-names><![CDATA[Francisco]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Liberalismo, comunitarismo y ética comunicativa]]></article-title>
<source><![CDATA[Daimon Revista de Filosofía]]></source>
<year>1997</year>
<numero>15</numero>
<issue>15</issue>
<page-range>93-106</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B4">
<nlm-citation citation-type="">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[CUCHUMBÉ HOLGUÍN]]></surname>
<given-names><![CDATA[Nelson]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[John Rawls: la justicia como equidad]]></source>
<year></year>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B5">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Dahl]]></surname>
<given-names><![CDATA[Robert Alan]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[La democracia y sus críticos]]></source>
<year>1993</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Paidós]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B6">
<nlm-citation citation-type="">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[DONOSO PACHECO]]></surname>
<given-names><![CDATA[Carlos]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Charles Taylor: una crítica comunitaria al liberalismo político]]></source>
<year></year>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B7">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[DWORKIN]]></surname>
<given-names><![CDATA[Ronald]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Domenech]]></surname>
<given-names><![CDATA[T.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Ética privada e igualitarismo político]]></source>
<year>1993</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Paidós]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B8">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[DWORKIN]]></surname>
<given-names><![CDATA[Ronald]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Guastavino]]></surname>
<given-names><![CDATA[M.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Los derechos en serio]]></source>
<year>1994</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Ariel]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B9">
<nlm-citation citation-type="">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Fuentes]]></surname>
<given-names><![CDATA[Juan Francisco]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Paradigmas de la Filosofía Política Contemporánea]]></source>
<year></year>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B10">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Gargarela]]></surname>
<given-names><![CDATA[Roberto]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Las teorías de la justicia después de Rawls: Un breve manual de filosofía política]]></source>
<year>1999</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Paidós]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B11">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Gauthier]]></surname>
<given-names><![CDATA[David]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Bixio]]></surname>
<given-names><![CDATA[A.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[La Moral como acuerdo]]></source>
<year>1994</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Gedisa]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B12">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[GARCÍA PELAYO]]></surname>
<given-names><![CDATA[Manuel]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Idea de la política y otros escritos]]></source>
<year>1983</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[C.E.C.]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B13">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[HABERMAS]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jürgen]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[conciencia moral y acción comunicativa]]></source>
<year>2008</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Trotta]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B14">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[HABERMAS]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jürgen]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[El occidente escindido: Pequeños escritos políticos]]></source>
<year>2006</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Trotta]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B15">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[HABERMAS]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jürgen]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Teoría de la acción comunicativa]]></source>
<year>1987</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Taurus]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B16">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[HABERMAS]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jürgen]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Pensamiento posmetafísico]]></source>
<year>1990</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Taurus]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B17">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[HABERMAS]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jürgen]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Problemas de legitimación del capitalismo avanzado]]></source>
<year>1999</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Ediciones Cátedra]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B18">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[HABERMAS]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jürgen]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Discurso filosófico de la modernidad]]></source>
<year>1990</year>
<publisher-loc><![CDATA[Buenos Aires ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Taurus Ediciones]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B19">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[HABERMAS]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jürgen]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[La inclusión del otro: Estudios de teoría política]]></source>
<year>1999</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Paidós]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B20">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[HABERMAS]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jürgen]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Facticidad y validez: Sobre el derecho y el Estado democrático de derecho en términos de teoría del discurso]]></source>
<year>2008</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Trotta]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B21">
<nlm-citation citation-type="">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[HERNÁNDEZ]]></surname>
<given-names><![CDATA[José María]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Comunitarismo, liberalismo y modernidad: Reseña a los límites de la comunidad de Carlos Thiebaut]]></source>
<year></year>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B22">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[KANT]]></surname>
<given-names><![CDATA[Emanuel]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[García Morente]]></surname>
<given-names><![CDATA[Manuel]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Fundamentación de la Metafísica de las Costumbres]]></source>
<year>1980</year>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Porrúa]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B23">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[KYMLICKA]]></surname>
<given-names><![CDATA[Will]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[del Hierro]]></surname>
<given-names><![CDATA[J.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Filosofía política contemporánea]]></source>
<year>1987</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Alianza]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B24">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[MACINTYRE]]></surname>
<given-names><![CDATA[Alasdair]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Walton]]></surname>
<given-names><![CDATA[R. Juan]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Historia de la ética]]></source>
<year>1994</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Paidós]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B25">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[MACINTYRE]]></surname>
<given-names><![CDATA[Alasdair]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Varcárcel]]></surname>
<given-names><![CDATA[Amelia]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Tras la virtud]]></source>
<year>2001</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Crítica]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B26">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[MACPHERSON]]></surname>
<given-names><![CDATA[Crawford]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Santos]]></surname>
<given-names><![CDATA[F.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[La democracia liberal y su época]]></source>
<year>1994</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Alianza]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B27">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[MEJÍA QUINTANA]]></surname>
<given-names><![CDATA[Oscar]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Derecho, legitimidad y democracia deliberativa]]></source>
<year>1998</year>
<publisher-loc><![CDATA[Bogotá ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Témis]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B28">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[MEJÍA QUINTANA]]></surname>
<given-names><![CDATA[Oscar]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Justicia y Democracia Consensual]]></source>
<year>1997</year>
<publisher-loc><![CDATA[Bogotá ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Siglo del Hombre]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B29">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[MEJÍA QUINTANA]]></surname>
<given-names><![CDATA[Oscar]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Concepción política de justicia, democracia consensual y ética en la teoría de John Rawls]]></article-title>
<source><![CDATA[La paz una construcción colectiva]]></source>
<year>1996</year>
<page-range>206-231</page-range><publisher-loc><![CDATA[Bogotá ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Programa por la Paz]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B30">
<nlm-citation citation-type="">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[MEJÍA QUINTANA]]></surname>
<given-names><![CDATA[Oscar]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Desarrollos postrawlsianos de la filosofía política contemporánea: republicanismo, marxismo analítico y democracia deliberativa]]></source>
<year></year>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B31">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[MENÉNDEZ UREÑA]]></surname>
<given-names><![CDATA[Enrique]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[La crítica kantiana de la sociedad y de la religión: Kant predecesor de Marx y Freud]]></source>
<year>1979</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Tecnos]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B32">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[MONCHO PASCUAL]]></surname>
<given-names><![CDATA[Josep R]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Las teorías de la justicia distributiva]]></article-title>
<source><![CDATA[Revista Agustiniana]]></source>
<year>1995</year>
<numero>32</numero>
<issue>32</issue>
<page-range>181-197</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B33">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[MOUFFFE]]></surname>
<given-names><![CDATA[Chantal]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Viano]]></surname>
<given-names><![CDATA[V]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[El retorno de lo político: Comunidad, ciudadanía, pluralismo, democracia radical]]></source>
<year>1999</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Paidós]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B34">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[MULHALL STEPHEN-SWIFT]]></surname>
<given-names><![CDATA[Adam]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[El individuo frente a la comunidad: El debate entre liberales y comunitaristas]]></source>
<year>1996</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Temas de Hoy]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B35">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[NAVARRETE]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jorge]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[liberales y comunitaristas: Reflexiones generales para un debate permanente]]></source>
<year>2006</year>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Universidad Bolivariana]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B36">
<nlm-citation citation-type="">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[NAVARRETE]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jorge]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Liberales, comunitaristas y republicanos]]></source>
<year></year>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B37">
<nlm-citation citation-type="">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[NEY FERREIRA]]></surname>
<given-names><![CDATA[Pablo]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[El debate liberal comunitario: La visión de Carlos Thiebaut]]></source>
<year></year>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B38">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[OSORIO GARCÍA]]></surname>
<given-names><![CDATA[Sergio Néstor]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Homo politicus: Criterios básicos para discernir la política y lo político en tiempos de globalización]]></article-title>
<source><![CDATA[Revista de Relaciones Internacionales, Estrategia y Seguridad]]></source>
<year></year>
<volume>4</volume>
<numero>2</numero>
<issue>2</issue>
<page-range>147-166</page-range><publisher-name><![CDATA[UMNG]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B39">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[PEÑA G.]]></surname>
<given-names><![CDATA[Carlos]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[La tesis del «consenso superpuesto» y el debate liberal-comunitario]]></article-title>
<source><![CDATA[Revista del Centro de Estudios Públicos]]></source>
<year>2001</year>
<numero>84</numero>
<issue>84</issue>
<page-range>169-187</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B40">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[POGGE]]></surname>
<given-names><![CDATA[Thomas]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[John Rawls: Una biografía]]></article-title>
<source><![CDATA[Claves de Razón Práctica]]></source>
<year>2003</year>
<numero>131</numero>
<issue>131</issue>
<page-range>44-55</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B41">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[RAWLS]]></surname>
<given-names><![CDATA[John]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Dolores González]]></surname>
<given-names><![CDATA[María]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Teoría de la justicia]]></source>
<year>1997</year>
<publisher-name><![CDATA[Fondo de Cultura Económica]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B42">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[RAWLS]]></surname>
<given-names><![CDATA[John]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Liberalismo Político]]></source>
<year>1995</year>
<publisher-name><![CDATA[Fondo de Cultura Económica]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B43">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[RAWLS]]></surname>
<given-names><![CDATA[John]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Kelly]]></surname>
<given-names><![CDATA[Eric]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[de Francisco]]></surname>
<given-names><![CDATA[Andrés]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Justicia como equidad: Una reformulación]]></source>
<year>2002</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Paidós]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B44">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[RAWLS]]></surname>
<given-names><![CDATA[John]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Rodilla]]></surname>
<given-names><![CDATA[Miguel Ángel]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Justicia como equidad: Materiales para una teoría de la justicia]]></source>
<year>1999</year>
<page-range>1-17</page-range><publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Tecnos]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B45">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[RAWLS]]></surname>
<given-names><![CDATA[John]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Valverde]]></surname>
<given-names><![CDATA[C.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Igualdad, libertad, derecho]]></source>
<year>1988</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Ariel]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B46">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[RAWLS]]></surname>
<given-names><![CDATA[John]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Vigil Rubio]]></surname>
<given-names><![CDATA[J.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Sobre las libertades]]></source>
<year>1990</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Paidós]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B47">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[RAWLS]]></surname>
<given-names><![CDATA[John]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Lecciones sobre historia de filosofía moral]]></source>
<year>2001</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Paidós]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B48">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[RAWLS]]></surname>
<given-names><![CDATA[John]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Justicia Como Imparcialidad: Política, no metafísica, traducción de Emilio Gines Martínez Navarro]]></article-title>
<source><![CDATA[Revista Diálogo Filosófico]]></source>
<year>1990</year>
<numero>16</numero>
<issue>16</issue>
<page-range>4-32</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B49">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[RAZ]]></surname>
<given-names><![CDATA[Joseph]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Ruiz Manero]]></surname>
<given-names><![CDATA[J.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Razón práctica y normas]]></source>
<year>1991</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Centro de Estudios Constitucionales]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B50">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[REQUEJO COLL]]></surname>
<given-names><![CDATA[Ferrán]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Las democracias: Democracia antigua, democracia liberal y estado de bienestar]]></source>
<year>1994</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Ariel]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B51">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[RUBIO CARRACEDO]]></surname>
<given-names><![CDATA[José]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Justicia, legitimidad y realismo político]]></article-title>
<source><![CDATA[Revista Ciencia Política]]></source>
<year>1995</year>
<numero>II trimestre</numero>
<issue>II trimestre</issue>
<page-range>125-146</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B52">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[SANDEL]]></surname>
<given-names><![CDATA[Michael]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Garzón Valdés]]></surname>
<given-names><![CDATA[Ernesto]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Malem Seña]]></surname>
<given-names><![CDATA[Jorge Francisco]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[El liberalismo y los límites de la justicia]]></source>
<year>2000</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Gedisa]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B53">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[SEN]]></surname>
<given-names><![CDATA[Amartia]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Delgado]]></surname>
<given-names><![CDATA[D.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Bienestar, justicia y mercado]]></source>
<year>1998</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Paidós]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B54">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[TAYLOR]]></surname>
<given-names><![CDATA[Charles]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Lizón]]></surname>
<given-names><![CDATA[Ana]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Fuentes del yo: La reconstrucción de la identidad moderna]]></source>
<year>1996</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Paidós]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B55">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[TAYLOR]]></surname>
<given-names><![CDATA[Charles]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[La Ética de la Autenticidad]]></source>
<year>1994</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Paidós]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B56">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[TAYLOR]]></surname>
<given-names><![CDATA[Charles]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Propósitos cruzados: El debate liberal-comunitario]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Roseblum]]></surname>
<given-names><![CDATA[Nancy]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Pons]]></surname>
<given-names><![CDATA[J.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[El liberalismo y la vida moral]]></source>
<year></year>
<page-range>177-198</page-range><publisher-loc><![CDATA[Buenos Aires ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Nueva Visión]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B57">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Thiebaut]]></surname>
<given-names><![CDATA[Carlos]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Los límites de la comunidad, las críticas comunitaristas y neoaristotélicas al programa moderno]]></source>
<year>1992</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Centro de Estudios Constitucionales]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B58">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Thiebaut]]></surname>
<given-names><![CDATA[Carlos]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Vindicación del ciudadano: un sujeto reflexivo para una sociedad compleja]]></source>
<year>1998</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Paidós]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B59">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Thiebaut]]></surname>
<given-names><![CDATA[Carlos]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Neoaristotelismo contemporáneo]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Victoria-Guariglia]]></surname>
<given-names><![CDATA[Camps]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Oswaldo-Salmeron]]></surname>
<given-names><![CDATA[Fernando]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Enciclopedia Iberoamericana de filosofía: concepciones de Ética]]></source>
<year>1992</year>
<page-range>29-52</page-range><publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Trotta]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B60">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Thiebaut]]></surname>
<given-names><![CDATA[Carlos]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Sujeto liberal y comunidad: Rawls y la unión social]]></article-title>
<source><![CDATA[Enrahorar]]></source>
<year>1997</year>
<numero>27</numero>
<issue>27</issue>
<page-range>19-33</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B61">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[VAN PARIJS]]></surname>
<given-names><![CDATA[Philippe]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Más allá de la solidaridad: Los fundamentos éticos del estado de bienestar y su superación]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Lo Vuolo]]></surname>
<given-names><![CDATA[Rubén]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Contra la exclusión: la propuesta del ingreso ciudadano]]></source>
<year>1994</year>
<publisher-loc><![CDATA[Buenos Aires ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[CIEPP/MiñoDávila Editores]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B62">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[VAN PARIJS]]></surname>
<given-names><![CDATA[Philippe]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[¿Qué es una sociedad justa?]]></source>
<year>1993</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Ariel]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B63">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[VAN PARIJS]]></surname>
<given-names><![CDATA[Philippe]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Libertad real para todos]]></source>
<year>1996</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Paidós]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B64">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[VALLESPÍN]]></surname>
<given-names><![CDATA[Fernando]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Nuevas teorías del contrato social: J. Rawls, R, Nozick y J. Buchanan]]></source>
<year>1985</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Alianza Editorial]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B65">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[VALLESPÍN]]></surname>
<given-names><![CDATA[Fernando]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[El neocontractualismo: John Rawls]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Camps]]></surname>
<given-names><![CDATA[Victoria]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Historia de la Ética]]></source>
<year>1989</year>
<page-range>577-600</page-range><publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Crítica]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B66">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[WALZER]]></surname>
<given-names><![CDATA[Michael]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Rubio]]></surname>
<given-names><![CDATA[H.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Las esferas de la Justicia: Una defensa del pluralismo y la igualdad]]></source>
<year>1993</year>
<publisher-name><![CDATA[Fondo de Cultura Económica]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B67">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[WALZER]]></surname>
<given-names><![CDATA[Michael]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Pons]]></surname>
<given-names><![CDATA[H.]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Interpretación y crítica social]]></source>
<year>1993</year>
<publisher-loc><![CDATA[Buenos Aires ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Nueva Visión]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B68">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[WALZER]]></surname>
<given-names><![CDATA[Michael]]></given-names>
</name>
</person-group>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Fernández Aúz]]></surname>
<given-names><![CDATA[T.]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Eguibar]]></surname>
<given-names><![CDATA[Beatriz]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Guerra, política y moral]]></source>
<year>2001</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Paidós]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B69">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[WALZER]]></surname>
<given-names><![CDATA[Michael]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[La crítica comunitarista del liberalismo]]></article-title>
<source><![CDATA[Revista La Política]]></source>
<year>1996</year>
<numero>1</numero>
<issue>1</issue>
<page-range>47-64</page-range><publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Paidós]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
</ref-list>
</back>
</article>
