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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[APORTES PARA UNA INTERPRETACIÓN DE LA ÉTICA DE LAS CONSECUENCIAS EN VISTA DE UN PROYECTO DE CIUDADANÍA]]></article-title>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[TOWARD AN INTERPRETATION OF THE ETHICS OF CONSEQUENCES IN LIGHT OF A CITIZENSHIP PROJECT]]></article-title>
<article-title xml:lang="pt"><![CDATA[CONTRIBUIÇÕES QUE AJUDAM NA INTERPRETAÇÃO DAS IMPLICAÇÕES DA ÉTICA DAS CONSEQUÊNCIAS EM FACE DE UM PROJETO DE CIDADANIA]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[This article aims to provide a basis for interpreting the ethics of consequences from the perspectives of Richard Hare, Stephen Toulmin, and G. W. F. Hegel. This exercise will serve as a call for interdisciplinary dialogue that would contribute to a systematic overview of the ethics of consequences based on reason and Recognition. Methodologically, the work is a result of qualitative interpretation and archival research. The article takes an interdisciplinary approach toward the subject, seeking to contribute conceptually to a possible interpretation of the ethics of consequence.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="pt"><p><![CDATA[A partir das perspectivas de Richard Hare, Stephen Toulmin, e GWF Hegel, este artigo propõe- se fundamentar uma interpretação da ética das consequências. O objetivo principal é resgatar o diálogo interdisciplinar que faculta uma visão sistemática à ética das consequências com base nos conceitos de boas razões e reconhecimento. Metodologicamente, o trabalho representou um esforço interpretativo de enfoque qualitativo e documental, com uma abordagem interdisciplinar. O trabalho procura contribuir conceitualmente a uma possível interação da ética de conseqüências.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[   <font face="Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif" size="2">     <p align="right"> <b>ART&Iacute;CULOS</b></p>     <p>&nbsp;</p>     <p align="center"><b><font size="4"> APORTES PARA UNA INTERPRETACI&Oacute;N DE LA &Eacute;TICA DE LAS CONSECUENCIAS EN VISTA DE UN PROYECTO DE CIUDADAN&Iacute;A<sup><a href="#ancla1B" name="ancla">*</a></sup> </font></b></p>     <p>&nbsp;</p>     <p align="center"><b><font size="3">TOWARD AN INTERPRETATION OF THE ETHICS OF CONSEQUENCES IN LIGHT OF A CITIZENSHIP PROJECT </font></b></p>     <p align="center">&nbsp;</p>     <p align="center"><b><font size="3">CONTRIBUI&Ccedil;&Otilde;ES QUE AJUDAM NA INTERPRETA&Ccedil;&Atilde;O DAS IMPLICA&Ccedil;&Otilde;ES DA &Eacute;TICA DAS CONSEQU&Ecirc;NCIAS EM FACE DE UM PROJETO DE CIDADANIA  </font></b></p>     <p>&nbsp;</p>     <p>&nbsp;</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>LUIS ALBERTO CARMONA S&Aacute;NCHEZ</b></p>      <p>Universidad de Caldas, Caldas, Colombia. <a href="mailto:lcarmona@ucm.edu.co" target="_blank">lcarmona@ucm.edu.co</a>  </p>      <p align="center">&nbsp;</p>     <p align="center"><b>Art&iacute;culo de reflexi&oacute;n: </b>recibido 22/10/2013 y aprobado 21/05/2014</p>      <p>&nbsp;</p> <hr noshade size="1">     <p><b>RESUMEN</b></p>     <p>Este art&iacute;culo se propone fundamentar una interpretaci&oacute;n de la &eacute;tica de las consecuencias desde las perspectivas de Richard Hare, Stephen Toulmin y G. W. F. Hegel. Este ejercicio conducir&aacute; a la reivindicaci&oacute;n del di&aacute;logo interdisciplinar, que aporta una mirada sistem&aacute;tica a la &eacute;tica de las consecuencias fundamentada en buenas razones y el Reconocimiento. Metodol&oacute;gicamente, el trabajo represent&oacute; un esfuerzo interpretativo de enfoque cualitativo y documental. El objeto abordado se aprehendi&oacute; de manera interdisciplinar, buscando con ello aportar conceptualmente a una posible interpretaci&oacute;n de la &eacute;tica de las consecuencias.  </p>     <p><b>Palabras clave:</b> D&eacute;tica, consecuencias, Reconocimiento, derecho, Estado.</p> <hr noshade size="1">     <p><b>ABSTRACT</b></p>     <p>This article aims to provide a basis for interpreting the ethics of consequences from the perspectives of Richard Hare, Stephen Toulmin, and G. W. F. Hegel. This exercise will serve as a call for interdisciplinary dialogue that would contribute to a systematic overview of the ethics of consequences based on reason and Recognition. Methodologically, the work is a result of qualitative interpretation and archival research. The article takes an interdisciplinary approach toward the subject, seeking to contribute conceptually to a possible interpretation of the ethics of consequence.  </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>Key words:</b> ethics, consequences, Recognition, rights, the State.</p> <hr noshade size="1">     <p><b>RESUMO</b></p>     <p>A partir das perspectivas de Richard Hare, Stephen Toulmin, e GWF Hegel, este artigo prop&otilde;e&#8211; se fundamentar uma interpreta&ccedil;&atilde;o da &eacute;tica das consequ&ecirc;ncias. O objetivo principal &eacute; resgatar o di&aacute;logo interdisciplinar que faculta uma vis&atilde;o sistem&aacute;tica &agrave; &eacute;tica das consequ&ecirc;ncias com base nos conceitos de boas raz&otilde;es e reconhecimento. Metodologicamente, o trabalho representou um esfor&ccedil;o interpretativo de enfoque qualitativo e documental, com uma abordagem interdisciplinar. O trabalho procura contribuir conceitualmente a uma poss&iacute;vel intera&ccedil;&atilde;o da &eacute;tica de conseq&uuml;&ecirc;ncias.  </p>     <p> <b>Palavras&#8211;chave:</b> &eacute;tica, conseq&uuml;&ecirc;ncias, reconhecimento, direitos, Estado.</p> <hr noshade size="1">     <p>&nbsp;</p>     <p>&nbsp;</p>   <font size="3">     <p><b>Hare y el lenguaje moral</b></p></font>      <p>   Cuando el discurso de la meta&eacute;tica reconoci&oacute; la existencia del lenguaje moral, esto se entendi&oacute; como la fundamentaci&oacute;n que les posibilitaba a los fil&oacute;sofos la discusi&oacute;n y disputa en el campo de la &eacute;tica; sobre todo cuando se reconoci&oacute; que sobre la moral se puede decir algo en tanto ella tiene algo para decir. As&iacute;, cuando la moral<sup><a href="#ancla1" name="ancla1A">1</a></sup>, adem&aacute;s de ser expresable, ella misma expresa contenidos expresables, toma real existencia la discusi&oacute;n meta&eacute;tica sobre s&iacute; misma. Con base en dichas afirmaciones puede leerse el t&iacute;tulo de la obra de Hare <i>El Lenguaje de la Moral.</i> Si la &eacute;tica tiene un lenguaje es porque ella es algo de lo que se puede y hay que hablar, labor que solo podr&aacute; llevar a cabo el lenguaje prescriptivo<sup><a href="#ancla2" name="ancla2A">2</a></sup>: el lenguaje de los juicios morales<sup><a href="#ancla3" name="ancla3A">3</a></sup>. Los elementos conceptuales de mayor relevancia presentados por Hare, y que se ir&aacute;n presentando, giran en torno al reconocimiento de un lenguaje moral. Hare plantea, inicialmente, la necesidad de conocer los principios morales de una persona, lo que se logra en la medida en que el criterio para conocerlos se encuentre en saber lo que una persona hace, esto es, en sus hechos: 'La raz&oacute;n por la cual las acciones son reveladoras, de manera peculiar, de principios morales, es que la funci&oacute;n de &eacute;stos es guiar el comportamiento.' (Hare, 1975, 13). Lo destacable de lo anterior, en pro de los prop&oacute;sitos del presente escrito, es que el lenguaje prescriptivo es el &uacute;nico que puede hablar sobre la moral, as&iacute; como la moral puede decir algo en la medida que emplee un lenguaje igualmente prescriptivo, en cuanto se advierta la permanencia y sincron&iacute;a de los hechos y las respuestas en los 'problemas' del comportamiento.</p>      <p> Seg&uacute;n Hare, en consecuencia con lo planteado, se trata, en &uacute;ltimas, de la comprensi&oacute;n de la naturaleza del lenguaje moral a partir de su pertenencia al lenguaje prescriptivo. A saber, 'ir de lo simple a lo complejo', de la forma m&aacute;s simple de este g&eacute;nero de lenguaje, como la oraci&oacute;n imperativa com&uacute;n, y pasar de los imperativos singulares a los m&aacute;s universales. Al respecto, este lenguaje, que se encuentra m&aacute;s vinculado al lenguaje de la moral, es el de los juicios de valor no morales que se constituye con oraciones que contienen t&eacute;rminos como<i>bueno, correcto y deber,</i>  y que precisamente no constituyen, por eso, juicios morales. As&iacute;, entonces, en el lenguaje prescriptivo se encuentran los imperativos (singulares y universales) y los juicios de valor (no morales y morales). A continuaci&oacute;n, y con base en lo anterior, se plantea una diferencia conceptual entre<i> mandatos y enunciados</i>. Un <i>mandato</i> es usado para decirle a alguien que haga algo sea el caso (ej. Entr&eacute;game el libro). El asentimiento es sincero 'a un mandato en segunda persona dirigido a nosotros s&iacute; y s&oacute;lo si hacemos o decidimos hacer lo que nuestro interlocutor nos ha dicho que hagamos.' (Hare, 1975: 25). Por su parte, el <i>enunciado</i> se usa para decirle a alguien que algo es el caso (ej. Est&aacute;s por entregarme el libro). Su 'asentimiento a un enunciado es sincero si y s&oacute;lo si creemos que el enunciado es verdadero'. (Hare, 1975: 25).</p>      <p> La diferencia central entre mandatos y enunciados subyace, por tanto, en los significados que expresan las distintas formas gramaticales, m&aacute;s no en la forma gramatical misma. Es decir, tanto mandatos como enunciados est&aacute;n tratando sobre un mismo tema, residiendo la diferencia en que cada uno habla de manera diferente sobre el tema en com&uacute;n<sup><a href="#ancla4" name="ancla4A">4</a></sup>.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p> En esta parte de la exposici&oacute;n, Hare se propone reivindicar el papel de la l&oacute;gica en el discurso moral, discusi&oacute;n que lo lleva a advertir que dicho lenguaje no es propiedad exclusiva del campo de estudio de los emotivistas; por el contrario, en la medida en que el lenguaje moral presenta un significado, la l&oacute;gica como instrumento puede entrar a facilitar su an&aacute;lisis y comprensi&oacute;n, en tanto. No obstante, la inferencia l&oacute;gica de Hare sobre lenguaje moral, lo conduce a reconocer que las expresiones propiamente morales son imperativas, mientras que, por su parte, aquellas expresiones alusivas m&aacute;s al campo te&oacute;rico que al pr&aacute;ctico corresponden a expresiones indicativas. Lo anterior es importante en cuanto permite agudizar la diferencia se&ntilde;alada sobre enunciados y mandatos. Para el caso de las dos oraciones diferentes con algo en com&uacute;n, se advierte una diferencia m&aacute;s general entre mandato y enunciado frente a lo que es lo <i>fr&aacute;stico</i> y lo <i>n&eacute;ustico</i><sup><a href="#ancla5" name="ancla5A">5</a></sup>. El <i>n&eacute;ustico</i> se refiere 'a la parte que es diferente en el caso de los mandatos y de los enunciados ('por favor' o 's&iacute;')' (Hare, 1975, 28), mientras el <i>fr&aacute;stico</i> se&ntilde;ala e indica: '('Tu cerrar la puerta en el futuro inmediato')'. La diferencia mandatos&#8211;enunciados se alcanza en la medida en que se acuda al <i>n&eacute;ustico</i> y no al <i>fr&aacute;stico</i>, lo que viene a ser del modo provisional que sigue: un enunciado es el asentimiento sincero que supone creer algo, mientras el mandato supone saber algo.</p>      <p> Advertida la diferencia, Hare plantea la inferencia y asiste al lenguaje de la moral desde su estructura l&oacute;gica, y concluye que la funci&oacute;n de los principios morales generales es regular las conductas, regulaci&oacute;n que no alcanzan los principios f&aacute;cticos ni autoevidentes. La conclusi&oacute;n ayuda a ver c&oacute;mo Hare permite que se realice una lectura sobre la relaci&oacute;n principios morales&#8211;decisi&oacute;n, vinculada rec&iacute;procamente a las conductas, y al sopesar sus consecuencias. Por lo anterior es que Hare se firma en un consecuencialismo de versi&oacute;n prescriptivista. Finalmente, se incorpora a la exposici&oacute;n el elemento de la decisi&oacute;n, de las decisiones de principio que denomina Hare, con lo que se da un paso significativo para fundamentar una &eacute;tica de las consecuencias: 'Obviamente no podemos decidir qu&eacute; hacer salvo que sepamos por lo menos algo acerca de qu&eacute; es lo que estar&iacute;amos haciendo si hici&eacute;ramos una cosa u otra cosa.' (Hare, 1975: 61). Y m&aacute;s adelante:</p>      <blockquote> Tomar&iacute;a en cuenta los efectos de las acciones alternativas, despedir o no al oficinista, sobre la situaci&oacute;n total. Son los efectos los que determinan qu&eacute; es lo que estar&iacute;a haciendo; me estoy decidiendo entre los dos conjuntos de efectos. Lo esencial de una decisi&oacute;n es que ella crea una diferencia en lo que ocurre, a saber, la diferencia que hay entre los efectos de decidir de una manera y los efectos de decidir de la otra. (Hare, 1975: 61&#8211;62).</blockquote>      <p> El concepto de decisi&oacute;n lo plantea Hare, y con arreglo a la lectura que se realiza en este punto de su exposici&oacute;n, como una concordancia entre el juicio moral y la conducta moral. De esta suerte es que se trata, en el planteamiento de Hare, de actos de habla propiamente prescriptivos en cuanto que quien asiente con plena sinceridad obra en raz&oacute;n a lo asentido. Al respecto, y como lo plantea este autor, es importante tener presente que los principios morales se ense&ntilde;an, no as&iacute; las decisiones porque son estas las que precisamente tendr&aacute;n consecuencias en los actos que determina, es decir, decisiones cuyas consecuencias generar&aacute;n situaciones que acaban siendo resultado de principios morales materializados en las decisiones<sup><a href="#ancla5" name="ancla5A">5</a></sup>. En este sentido es que Hare propone tres razones con las que explica por qu&eacute; se tienen principios. &Eacute;stas son:</p>      <blockquote> La primera raz&oacute;n se aplica a todo aquel que decide elegir algo porque lo que elige tiene cierto car&aacute;cter (...) La segunda raz&oacute;n es aplicable a nosotros porque de hecho no tenemos un conocimiento perfecto del futuro y porque el conocimiento que tenemos supone principios (...) una tercera. Sin principios, la mayor parte de los tipos de ense&ntilde;anza son imposible, porque lo que en la mayor&iacute;a de los casos se ense&ntilde;a es un principio. (Hare, 1975: 64).</blockquote>      <p> Con estos planteamientos presentados sumariamente, y recuperando las decisiones de principio, se llevar&aacute; a cabo la exposici&oacute;n de la perspectiva de Stephen Toulmin sobre el lugar que tiene la raz&oacute;n en la &eacute;tica. Para tal prop&oacute;sito, entonces, se har&aacute; menci&oacute;n de las principales perspectivas &eacute;ticas que, seg&uacute;n el criterio de Toulmin, han obviado la discusi&oacute;n central en el estudio de la &eacute;tica, a saber, el referido al razonamiento de los juicios morales.</p>      <p> <b> Toulmin y la raz&oacute;n en la &eacute;tica</b></p>      <p> Del libro El <i>Puesto de la Raz&oacute;n en la &Eacute;tica </i>de Stephen E. Toulmin se destacan los tres enfoques presentados por el autor. Estos enfoques, dice, no logran un tratamiento 'adecuado' sobre la &eacute;tica, pues no le reconocen papel alguno a la raz&oacute;n en la &eacute;tica. Ninguno de los tres enfoques han tenido la pretensi&oacute;n de 'descubrir qu&eacute; razones y argumentos deben aceptarse como soporte de las decisiones &eacute;ticas', m&aacute;s bien su inter&eacute;s ha girado en torno a 'caracterizar los conceptos &eacute;ticos por medio de alg&uacute;n tipo de definici&oacute;n.' (Toulmin, 1964: 21).</p>      <p> El primer enfoque que presenta corresponde al <i>enfoque objetivo.</i> Quienes suscriben tesis objetivistas sostienen que 'al decir que algo es bueno o est&aacute; bien hecho... mencionamos una propiedad que este algo tiene, la propiedad de bondad'. (Toulmin, 1964: 25). De lo anterior se sigue que hay hechos o acciones humanas que demuestran que referirse a la bondad no implica, necesariamente, hablar de esta como una propiedad directamente percibida en el objeto<sup><a href="#ancla7" name="ancla7A">7</a></sup>. No es en el objeto donde reside la bondad como propiedad suya. Ahora bien, al considerarse que los valores son propiamente propiedades del objeto, con lo que se logra su universalidad y obligatoriedad moral, se le constituyen al sujeto moral en un condicionamiento externo inmodificable, jugando, de esta manera, un papel semi&#8211;secundario y pasivo ante las situaciones que exigen decidir racionalmente sobre su comportamiento. Finalmente, los objetivistas morales, en procura de evitar incoherencias conceptuales, l&oacute;gicas y pr&aacute;cticas, se desentienden del razonamiento &eacute;tico, consiguiendo, m&aacute;s bien, desviar la atenci&oacute;n 'hacia discusiones sobre una 'propiedad' puramente imaginaria'. (Toulmin, 1964: 44).</p>      <p> En contra posici&oacute;n a este enfoque es presentado el segundo: el de car&aacute;cter<i> subjetivo.</i> En &eacute;l no hay diferencia 'entre valores y relaciones subjetivas'. Su tesis central es que 'cuando decimos que una cosa es buena o est&aacute; bien nos referimos a lo que nosotros... sentimos respecto a ella.' (Toulmin, 1964: 25). El enfoque subjetivista imposibilita la comunicaci&oacute;n objetiva entre dos personas que solo sienten lo propio frente a alguna acci&oacute;n u objeto. Ahora, el juego pasivo aparece del lado del objeto o la acci&oacute;n misma, quedando al arbitrio del sujeto el c&oacute;mo  se comportar&aacute; y qu&eacute; comportamiento tendr&aacute;; lo que se presenta debido a que el actuar entra a depender, particularmente, de la manera como se siente o, m&aacute;s bien, de la definici&oacute;n de su comportamiento por c&oacute;mo se siente ante la acci&oacute;n.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p> Este enfoque permite, diferente al objetivo, comprobar que cuando se presentan objeciones por parte de dos personas, quienes expresan nociones contrarias sobre el valor atribuido a determinada acci&oacute;n u objeto, s&iacute; 'tiene en cuenta (...) la conexi&oacute;n obvia entre nuestras nociones de 'valor' y 'satisfacci&oacute;n'' (Toulmin, 1964: 49).Sin embargo, lo anterior no es suficiente para demostrar que dicho enfoque aporta los criterios que 'den validez a los argumentos &eacute;ticos', lo que, en definitiva, hace dudar de su car&aacute;cter cient&iacute;fico. Todav&iacute;a los interrogantes tan importantes en la &eacute;tica como '&iquest;qu&eacute; tipos de razonamiento son pertinentes para las conclusiones &eacute;ticas?' o '&iquest;qu&eacute; hace v&aacute;lida o inv&aacute;lida a una inferencia evaluadora?' (Toulmin, 1964: 58), siguen sin encontrar respuesta. No obstante, haber considerado 'los valores como propiedades o como relaciones subjetivas' continu&oacute; siendo insuficiente para dar cuenta 'de lo que realmente se trata: el razonamiento que est&aacute; a la base de nuestros juicios morales.' (Toulmin, 1964: 61). Esta situaci&oacute;n no ser&aacute; favorecida, tampoco, con el &uacute;ltimo de los enfoques que el autor expone.</p>      <p> El tercer enfoque se refiere al <i>imperativo,</i> el que parte de la doctrina 'seg&uacute;n la cual al llamar a alguna cosa buena o decir que est&aacute; bien, solamente estamos mostrando (exhibiendo) nuestras opiniones para con ella.' (Toulmin, 1964: 62). Podr&aacute; notarse la semejanza entre este enfoque y el subjetivista pues comparte con &eacute;l la imposibilidad de tener<i> buenas razones </i>que conduzcan a juicios &eacute;ticos razonables. El enfoque imperativo aparece como reacci&oacute;n a los dos anteriores, pero no como respuesta a lo determinado como fundamental, lo que permite identificar que:</p>      <blockquote> Un punto flaco importante de la doctrina imperativa en &Eacute;tica es, por tanto, que considera la proposici&oacute;n contingente de que las cuestiones sobre la verdad, falsedad y verificaci&oacute;n, no surgen frecuentemente en el razonamiento &eacute;tico. (Toulmin, 1964: 69).</blockquote>      <p> En conclusi&oacute;n, se advierte que los planteamientos se&ntilde;alados en cada enfoque son d&eacute;biles, al no reconocer el papel de la raz&oacute;n en la &eacute;tica por cuanto que, 'cuando decimos que esto o aquello es bueno o que yo deber&iacute;a hacer esto o eso, lo hacemos a veces por buenas razones y a veces por malas.' (Tou  min, 1964: 77). Y, en t&eacute;rminos generales, citando a Rawls, se concluye que cada uno de los tres enfoques presentados 'fracasa a la hora de explicarnos qu&eacute; es una buena raz&oacute;n en una discusi&oacute;n moral, no describen con precisi&oacute;n el canon de razonamiento moral que tiene lugar de hecho.' (Rawls, 1997: 11).</p>     <p>&nbsp;</p>     <p><font size="3"><b> Hare, Toulmin y el Reconocimiento en Hegel</b></font></p>      <p> Para desarrollar este apartado conviene recuperar los elementos centrales ya expuestos, tanto en Hare como en Toulmin, lo que fundamentar&aacute; los planteamientos que a continuaci&oacute;n ser&aacute;n presentados. Se recupera de Hare el lenguaje prescriptivo, por ser a trav&eacute;s de este que la moral puede expresar contenidos expresables. Asimismo, es importante retomar las decisiones de principio, en cuanto es all&iacute; donde se halla la posibilidad de generar un v&iacute;nculo estrecho entre los principios morales incorporados por cada sujeto y las decisiones que, con base en sus principios, toma la decisi&oacute;n de tener uno u otro comportamiento acorde a las consecuencias que para 'terceros' tendr&iacute;an &eacute;stos.</p>      <p> De esta suerte, en Toulmin se notan mayores elementos orientadores hacia una lectura del lenguaje moral como expresi&oacute;n racional, en tanto obra de la mutua correspondencia entre saberes particulares que sobre el mundo tiene cada sujeto y lo que el mundo es por s&iacute; mismo. De igual manera, y con esto se recuperan los elementos centrales del segundo apartado de este documento, permite leer que la raz&oacute;n tiene un puesto en la &eacute;tica en la medida en que las propiedades del objeto (por ejemplo la de bondad) no son excluyentes de los sentires particulares subjetivos que tiene el sujeto sobre una acci&oacute;n u objeto. Es central advertir c&oacute;mo la raz&oacute;n aparece como condici&oacute;n y resultado de una relaci&oacute;n objeto&#8211;sujeto. As&iacute;, por lo tanto, la raz&oacute;n tiene su lugar en la &eacute;tica en la medida que concilia propiedades externas de los objetos y percepciones morales subjetivas sobre aquellas propiedades. En consecuencia, la &eacute;tica de las consecuencias aparecer&aacute;, por el momento, como el escenario del conocimiento propiamente racional (racionalidad pr&aacute;ctica) que permite tomar determinada decisi&oacute;n seg&uacute;n los principios morales; lo que implica tener presente la forma como se afectar&aacute;n los principios y las decisiones de quienes configuran las relaciones intersubjetivas de las cuales, necesariamente, se hace parte y en las que se depositan las decisiones morales.</p>      <p>  Lo que se quiere se&ntilde;alar con lo anterior es que, y esto no se advierte en las tesis de Hare ni de Toulmin<sup><a href="#ancla8" name="ancla8A">8</a></sup>, las decisiones de principio, como resultado de un conocimiento racional que sobre las acciones pr&aacute;cticas se forman, implican necesariamente el<i> reconocimiento </i>del otro o de los otros sujetos. La categor&iacute;a de Reconocimiento es asumida desde la perspectiva de Hegel como la necesidad que deviene libre en la medida que se supera el momento en que un sujeto conoce el mundo (saber de lo otro externo a s&iacute;; Conciencia o saber del mundo), y logra conocerse a s&iacute; mismo al ser reconocido y reconocedor de otros sujetos (saber de s&iacute; mismo; Autoconciencia). &Eacute;sta necesidad engendra las relaciones intersubjetivas, &uacute;nicas desencadenantes de la historia y, por tanto, del despliegue de la idea de libertad, que dan el terreno real para la consecuci&oacute;n y satisfacci&oacute;n mutua de intereses particulares y colectivos, sean estos biol&oacute;gicos (desear cosas &#8211; <i>Begierde</i>) o culturales (desear deseos &#8211; <i>Anergenum</i>). En este camino se presenta otro aspecto que exige hablar de reconocimiento en una interpretaci&oacute;n de la &eacute;tica de las consecuencias: la superaci&oacute;n de los intereses y acciones particulares y contingentes de cada sujeto sobre los ajenos. Al hacerse efectivo el reconocimiento se logra asumir al sujeto, al hombre en cuanto g&eacute;nero, m&aacute;s all&aacute; de sus condiciones particulares fisiol&oacute;gicas, econ&oacute;micas, pol&iacute;ticas, religiosas, etc. En este sentido, si se parte del no&#8211;reconocimiento, se consigue ver que este implica que un sujeto (conciencia) se le presenta de manera inmediata a otro (a otra conciencia) y viceversa, con lo que aparecen 'en la forma de objetos corrientes', como lo llama Hegel. 'Cada una est&aacute; cierta de s&iacute; misma, pero no de la otra, y por eso su propia certeza de s&iacute; no tiene todav&iacute;a ninguna verdad'. (Hegel, 2010: 261). La inclusi&oacute;n del 'otro' en mis acciones, aun siendo acciones contrarias y gracias a que lo son, ya es la mediaci&oacute;n del reconocimiento. Es un 'condicionamiento rec&iacute;proco' necesario el que se presenta. De lo anterior se sigue que la disputa entre los sujetos se hace ahora por el Reconocimiento que cada uno desea tener del otro. Es as&iacute; como el desear deseos, el deseo propiamente humano, demuestra precisamente el deseo por el otro como condici&oacute;n y finalidad del actuar individual.</p>      <p> Ahora bien, el reconocimiento social de los intereses individuales que se garantizan, lo que a su turno asegura los intereses sociales, requiere ser apropiado por y en el derecho. Incluso, esta perspectiva apunta hacia el abordaje resolutivo, o por lo menos a su identificaci&oacute;n, de una de las objeciones que se le hace al consecuencialismo, esto es, la imposibilidad de tener un control previo y efectivo, antes de acometer la acci&oacute;n, sobre las consecuencias que surjan de la misma<sup><a href="#ancla9" name="ancla9A">9</a></sup>. Con el derecho no se pretende sugerir el control num&eacute;rico, como incluso se ha propuesto<sup><a href="#ancla10" name="ancla10A">10</a></sup>, de las consecuencias; sino solo expresar el &aacute;mbito racional donde cada sujeto, al haber incorporado principios morales particulares subjetivos (noci&oacute;n de moralidad,<i>Moralit&auml;t)</i>  aunque nunca deja de hacerlo, logra comportarse acorde a principios morales socialmente construidos, de modo que cuando un sujeto violenta dichos principios, lo que finalmente hace es violentarse a s&iacute; mismo (noci&oacute;n de eticidad, <i>Sittlichkeit</i>).</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p> Con la interpretaci&oacute;n que se propone se busca se&ntilde;alar que una &eacute;tica de las consecuencias puede lograr ir m&aacute;s all&aacute; de la arbitrariedad de las acciones morales de un sujeto sobre las acciones de los dem&aacute;s, arbitrariedad que encuentra su legitimidad en ciertas perspectivas &eacute;ticas que se apoyan en la emotividad, la intuici&oacute;n o en principios absolutos. Es aqu&iacute; donde se integra la cr&iacute;tica de Toulmin a los enfoques tradicionales presentados. Cabe advertir que una &eacute;tica de las consecuencias, bajo la interpretaci&oacute;n que se propone, requiere de categor&iacute;as de an&aacute;lisis como<i> Derecho y Estado</i>, con el &aacute;nimo de superar los comportamientos arbitrarios y, m&aacute;s bien, para encontrar un marco m&oacute;vil, hist&oacute;rico y colectivo en el que se sienten las condiciones &eacute;ticas y objetivas para el goce de la convivencia &eacute;tica. Por esta raz&oacute;n, se hace preciso realizar una referencia, en el apartado siguiente, en torno a c&oacute;mo una interpretaci&oacute;n de la &eacute;tica, en tanto &eacute;tica de las consecuencias, se fundamenta en relaciones sociales que promuevan los intereses civiles y pol&iacute;ticos, lo cual es propio, como ya se indicaba, de la sociedad civil y el Estado como s&iacute;ntesis de aquella. Es en esta relaci&oacute;n entre los sujetos (y entre sus intereses individuales con los colectivos) cuando el Derecho se torna garante de la individualidad y lo com&uacute;n. Esta idea ser&aacute; desarrollada a continuaci&oacute;n.</p>      <p> <b> Estado y Derecho en la &eacute;tica de las consecuencias</b></p>      <p> Al promover el inter&eacute;s particular (incluso siendo intereses ego&iacute;stas) se promueven los intereses sociales. Ello es posible en tanto la promoci&oacute;n de los intereses sociales garanticen los particulares. Si bien se reconoce la incitaci&oacute;n peligrosa a cualquier forma desp&oacute;tica que contiene aparentemente la afirmaci&oacute;n anterior, cabe reconocer que el juego dial&eacute;ctico particular&#8211;universal (privadop&uacute;blico) podr&aacute; demostrar, precisamente, la posibilidad de contener cualquiera de estas formas que niegan la naturaleza misma de la pol&iacute;tica. Es as&iacute; que, y como se viene planteando, una &eacute;tica de las consecuencias, o por lo menos una interpretaci&oacute;n sobre ella, permite generar una relaci&oacute;n diferente, una mutua relaci&oacute;n entre principios morales incorporados por cada sujeto y comportamientos individuales y/o sociales producto de su decisi&oacute;n. A esta relaci&oacute;n, para efectos de la interpretaci&oacute;n propuesta, se incorpora el elemento hegeliano del Reconocimiento para llegar a fundamentar que los comportamientos de un sujeto tienen consecuencias 'favorables' o desfavorables para s&iacute; en tanto que lo es para 'otros'. Ahora, el juego que se plantea presenta a la sociedad civil como escenario de despliegue, por ser all&iacute; donde cada individuo, motivado por su inter&eacute;s particular ego&iacute;sta, advierte que lesionar o 'beneficiar' a otros en sus intereses es algo que implica correspondencia favorable o desfavorable para &eacute;l mismo. En la siguiente cita Hegel anuncia el tr&aacute;nsito del hombre particular ego&iacute;sta al de ciudadano y &eacute;tico, transito que devela el grado de reconocimiento adquirido. Dice:</p>      <blockquote> En tanto uno parece hacer precisamente lo opuesto a otro, y supone que s&oacute;lo puede existir si se mantiene a distancia del otro, cada uno tiene al otro como su condici&oacute;n. As&iacute;, la mayor&iacute;a considera el pago de impuestos, por ejemplo, como una lesi&oacute;n de su particularidad, como algo hostil que afecta su fin. Pero por muy verdadero que esto pueda parecer, la particularidad del fin no puede, sin embargo, satisfacerse sin lo universal, y un pa&iacute;s en el que no se pagaran impuestos no se distinguir&iacute;a por el fortalecimiento de la particularidad. (Hegel, 2004: 184).</blockquote>      <p> En este momento del planteamiento se hace necesario hacer una r&aacute;pida alusi&oacute;n a tres ejes que se presentan en la sociedad civil, estos son: a) el sistema de necesidades; b) la administraci&oacute;n de justicia; y, c) las organizaciones sociales (corporaciones).</p>      <p>  El sistema de necesidades da cuenta de individuos con necesidades fisiol&oacute;gicas que suplir, herramientas que elaborar y materias primas que transformar. Sus necesidades se satisfacen en la medida en que cada uno, aparentemente abstra&iacute;do del conjunto de la sociedad, se dedica a trabajar, &uacute;nica actividad productiva que le proporciona lo que necesita fisiol&oacute;gica y culturalmente. Al dedicarse cada uno a sus propias necesidades se constituyen en personas privadas que trabajan en pro de su inter&eacute;s particular. Sin embargo, si cada uno propende por sus intereses, en principio, se encontrar&aacute; con que otros individuos tambi&eacute;n est&aacute;n satisfaciendo sus necesidades, necesidades compartidas, lo que conlleva a la administraci&oacute;n de justicia para regular las relaciones sociales fundadas en los propios intereses. La administraci&oacute;n de justicia lo que sugiere y garantiza es que cada individuo, al trabajar por sus intereses, promueva los de los dem&aacute;s y, de esta manera, conlleve a que la vida particular devenga en social; incluso, en este traspaso de lo individual a lo social, lo primero garantiza su realizaci&oacute;n, como, por supuesto, se logra tambi&eacute;n el caso contrario.</p>      <p> La &eacute;tica de las consecuencias toma su asidero real cuando lo individual deviene social y viceversa; cuando la decisi&oacute;n particular fundada en principios morales, al ser incorporados de manera individual pero construidos socialmente, vendr&aacute;n a garantizar que las decisiones particulares que orientan el comportamiento traen consigo, o m&aacute;s bien ya habr&aacute; de haber implicado, las consecuencias que traer&aacute; para con otros en quienes se logra el reconocimiento en tanto sujeto social<sup><a href="#ancla11" name="ancla11A">11</a></sup>. Por su parte, le corresponde a las organizaciones canalizar los intereses individuales tendientes a su armon&iacute;a con los intereses sociales. Las organizaciones, factores reales de poder, expresi&oacute;n que emplea Ferdinand Lassalle en<i> &iquest;Qu&eacute; es una constituci&oacute;n?,</i> dejan ver que un individuo garantiza su individualidad debido a, y no a costa de, las formas sociales, as&iacute; como lo social que se constituye propiamente en p&uacute;blico se garantiza al haber individualidades que lo promuevan. Al respecto, podr&aacute; concluirse parcialmente que la sociedad civil concretiza a cada individuo en una actividad productiva particular que va haciendo que se forje una 'disposici&oacute;n &eacute;tica', lo que le permita ser part&iacute;cipe de las relaciones sociales.</p>      <p>  Hasta ahora, en el an&aacute;lisis se cuenta con que las relaciones sociales, as&iacute; como los individuos, son determinantes en la sociedad civil ya que ninguno de los dos desaparece en el otro, sino que dicha realidad, la de la sociedad civil, se eleva al nivel del Estado; lo que sugiere que las disposiciones &eacute;ticas se constituyen en derecho. Para ello, entonces, es importante dejar claro que con el papel de la sociedad civil se est&aacute;n suscribiendo tesis individualistas, las cuales, desde la perspectiva de la &eacute;tica de las consecuencias es posible evitar. En raz&oacute;n a esto, Hegel se distancia del individualismo que reduce la libertad del hombre a lo econ&oacute;mico, campo propio del ego&iacute;smo de la sociedad civil, no del Estado. Es como individuo que el hombre se integra a la sociedad. En este punto, Hegel supera la filosof&iacute;a pol&iacute;tica del siglo XVIII al introducir la diferencia entre el hombre<i> burgu&eacute;s</i> 'que participa en la sociedad civil...que persigue la satisfacci&oacute;n de sus propios intereses personales' (Pinkard, 2001: 611), y el <i>ciudadano</i> que identifica sus intereses particulares con los del Estado, ideal b&aacute;sicamente griego. Siendo as&iacute; que 'el Estado&#8211;comunidad m&aacute;s antiguo era para sus ciudadanos la garant&iacute;a de todos los principios ideales de su vida (...) En tiempo alguno ha sido el Estado, en tal alta medida, id&eacute;ntico con la dignidad y el valor del hombre.' (Jaeger, 1980: 115&#8211;16). Por su parte, y refiri&eacute;ndose al Estado griego, manifiesta Hegel que 'el fin del individuo mismo es esa esencia que llamamos Estado. El Estado es su propio inter&eacute;s; en &eacute;l posee el individuo la libertad consciente de s&iacute;'. (Hegel, 1994: 399). El derecho es, se dec&iacute;a, la expresi&oacute;n social materializada de los diversos intereses particulares que se hacen reales en unidad con los intereses comunes. De otra manera, es 'el fundamento y a la vez la totalidad de las relaciones intersubjetivas que enlazan y mantienen unidos a los individuos y en el interior de las cuales &eacute;stos pueden devenir efectivamente sujetos.' (Leyva, 2002: 126). En este sentido, Hegel afirma que: 'la realidad objetiva del derecho consiste por una parte en ser para la conciencia, en ser <i>sabido</i>, por otra parte en tener el poder&iacute;o de la realidad y <i>ser v&aacute;lido</i>, y ser por tanto s<i>abido como algo universalmente v&aacute;lido.</i>' (Hegel, 2004: 199).</p>      <p>  Cuando se plantea el derecho como objetivaci&oacute;n de las relaciones dicot&oacute;micas, en principio y en apariencia entre lo particular y lo universal, lo privado y lo p&uacute;blico, se presenta la forma como la sociedad civil logra sintetizarse en el Estado. As&iacute;, por tanto, se act&uacute;a 'conforme al<i>derecho</i> ', y la preocupaci&oacute;n que subyace en el actuar es 'por el b<i>ienestar</i>, tanto por el propio como por su de  terminaci&oacute;n universal, el bienestar de los dem&aacute;s.' (Hegel, 2004: 134). Advi&eacute;rtase la fortaleza consecuencialista que reviste intr&iacute;nsecamente esta afirmaci&oacute;n de Hegel, sin sugerir con ello una &eacute;tica de las consecuencias en este fil&oacute;sofo; m&aacute;s bien, intentar&iacute;a afirmar que su &eacute;tica, superando la &eacute;tica ahist&oacute;rica de losfbienestar, tanto principios absolutos e imperativos, es una &eacute;tica dial&eacute;ctica que surge en el marco de las condiciones propias de los diferentes momentos hist&oacute;ricos y contextos particulares de la sociedad.</p>      <p>  Al respecto, una interpretaci&oacute;n de la &eacute;tica desde las consecuencias, que trae consigo los comportamientos individuales y sociales con base en decisiones cargadas de historia, de 'razones f&aacute;cticas' que den paso a las 'conclusiones &eacute;ticas', como lo dice Toulmin, estar&iacute;a posibilitando en gran medida el encausamiento de las relaciones sociales por diques que sopesen, precisamente, las consecuencias de los comportamientos &eacute;ticos. Una interpretaci&oacute;n con este perfil, si bien aparece como una interpretaci&oacute;n donde el lenguaje es fundamental en la medida que permite nombrar el mundo y expresar el conocimiento que sobre &eacute;l y sus diversas realidades se tiene, sobre todo, aparece como una posibilidad de conciliar intereses, hasta el punto de lograr un solo movimiento o inter&eacute;s: una construcci&oacute;n individual de lo social y una construcci&oacute;n social de lo individual, una construcci&oacute;n p&uacute;blica de lo privado y una construcci&oacute;n privada de lo p&uacute;blico, siendo su punto de partida sopesar las consecuencia de los comportamientos de contenido moral en pro de la fundamentaci&oacute;n de la &uacute;nica vida deseable de ser vivida: la de la comunidad &eacute;tica garante de la ciudadan&iacute;a.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>&nbsp;</p>     <p><font size="3"> <b> Conclusiones</b></font></p>      <p>  En el presente art&iacute;culo se ha sugerido una interpretaci&oacute;n de la &eacute;tica de las consecuencias desde los postulados, en principio, irreconciliables de la meta&eacute;tica: la raz&oacute;n en la &eacute;tica y la dial&eacute;ctica de Hegel. Se logr&oacute; poner de manifiesto la necesidad de contar con marcos conceptuales de referencia integrales que conduzcan al an&aacute;lisis y comprensi&oacute;n del campo de la &eacute;tica desde la perspectiva filos&oacute;fica y sociol&oacute;gica. De esta manera, la interpretaci&oacute;n de la &eacute;tica de las consecuencias con los componentes del Estado y el derecho sugiere una mirada en conjunto que supere los rangos de acci&oacute;n particular en los que se han restringido. Lo anterior pone el acento en el di&aacute;logo humilde entre disciplinas egoc&eacute;ntricas, en pro de orientar conceptualmente la realidad y encauzarla por diques m&aacute;s amables o propiamente &eacute;ticos que consideren, ante todo, la condici&oacute;n humana. De esta manera se podr&aacute; contar con mayores orientaciones conceptuales, met&oacute;dicas y l&oacute;gicas que permitan afrontar los nuevos retos morales que la sociedad de ahora presenta.</p>      <p>  Si bien el lenguaje es expresi&oacute;n del nivel humano que ha logrado el hombre diferente al animal, o a cualquier otro animal no humano, por s&iacute; s&oacute;lo no permite superar las desavenencias sociales de car&aacute;cter moral, pero sobre todo &eacute;tico. El lenguaje es expresi&oacute;n de la apropiaci&oacute;n y transformaci&oacute;n material y cultural del hombre. As&iacute;, por lo tanto, el lenguaje aparece como resultado que enuncia un mundo de relaciones sociales, econ&oacute;micas, pol&iacute;ticas, etc., lo cual, en su conjunto, configura una 'disposici&oacute;n &eacute;tica' que incorpora cada individuo. En la medida que se interprete el uso del lenguaje, puede obtenerse una interpretaci&oacute;n sobre el mismo, pero no su transformaci&oacute;n, menos aun cuando se advierte que &eacute;ste est&aacute; &iacute;ntimamente ligado a una vida material, pol&iacute;tica, cultural, que tendr&aacute; que ser considerada en los an&aacute;lisis que se realicen sobre &eacute;tica, por lo menos si se quiere trascender la interpretaci&oacute;n contemplativa y se pretende un cambio de lo que la filosof&iacute;a y la sociolog&iacute;a aprehende racionalmente.</p>      <p>  Indagar desde diferentes perspectivas te&oacute;ricas y isciplinares es de vital importancia en tanto es en la &eacute;tica, sobre todo, donde se puede determinar la personalidad que como sociedad e individuo se forja. Dichas perspectivas, con sus diversos diagn&oacute;sticos, ubican que los problemas que actualmente aquejan con mayor inter&eacute;s y gravedad las relaciones sociales, desde las familiares hasta las civiles y pol&iacute;ticas, son por la imposibilidad material, cultural y moral de lograr el <i>Reconocimiento.</i></p>        <p>&nbsp;</p> <hr noshade size="1"> <font size="3">      <p><b>NOTAS </b></p> </font>      <p>   <a name="ancla1B" href="#ancla">*</a>  Este trabajo surge en el marco del Seminario de filosof&iacute;a del lenguaje, correspondiente a la Maestr&iacute;a en filosof&iacute;a de la Universidad de Caldas.</p>      <p>  <a href="#ancla1A" name="ancla1"><sup>1</sup></a> En el presente apartado del escrito no se diferencia entre moral y &eacute;tica; ello se har&aacute; cuando se incorpore la perspectiva de Hegel en torno al Estado.</p>      <p>  <a href="#ancla2A" name="ancla2"><sup>2</sup></a> Lo prescriptivo, como g&eacute;nero de acto de habla, se diferencia del g&eacute;nero de acto de habla descriptivo en tanto &eacute;ste se refiere a enunciados corrientes; mientras aquel, a actos de habla que t&iacute;picamente se expresan en el modo imperativo (Hare, 1998, 12).</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>  <a href="#ancla3A" name="ancla3"><sup>3</sup></a> El pensamiento de Austin no hab&iacute;a influenciado todav&iacute;a a Hare como lo har&aacute; en obras posteriores, dentro de lo cual se evidencia que para Hare los juicios morales se ubican en los actos de habla locucionarios.</p>      <p>  <a href="#ancla4A" name="ancla4"><sup>4</sup></a> No es del caso detallar las discusiones que Hare entabla con otros autores (Bohnert, Ayer) ni con planteamientos te&oacute;ricos en general que asumen la reducci&oacute;n de los imperativos a oraciones indicativas, lo que, de todas formas, no supone desconocer la importancia que ello reviste.</p>      <p>  <a href="#ancla5A" name="ancla5"><sup>5</sup></a> En Ordenando la &Eacute;tica, Hare trata lo <i>fr&aacute;stico</i> y lo <i>n&eacute;ustico</i> como dos de las cuatro funciones, al ser las otras dos lo tr&oacute;pico y lo cl&iacute;stico, que deben diferenciar las articulaciones de las oraciones o actos de habla que &eacute;stas mismas expresan. </p>      <p>  <a href="#ancla6A" name="ancla6"><sup>6</sup></a> Al respecto, se aclara que hablar de consecuencias no tiene propiamente la connotaci&oacute;n que le da J. L. Austin. All&iacute;, las consecuencias est&aacute;n referidas a los efectos que se pueden estar desprendiendo o no de los actos locucionarios a los ilocucionarios y/o perlocucionarios, sin ser referido este t&eacute;rmino, por lo menos en todos los casos, sin excepci&oacute;n, a los comportamientos individuales que incluyen, que tienen en cuenta o han incorporado los de car&aacute;cter social. Austin, por ejemplo, dice: 'Tenemos, pues, que trazar una l&iacute;nea entre la acci&oacute;n que hacemos (para el caso una ilocuci&oacute;n) y sus consecuencias.' (Austin, 1955: 72). Tambi&eacute;n afirma que: 'La emisi&oacute;n de sonidos puede ser una consecuencia (f&iacute;sica) del movimiento de los &oacute;rganos vocales, de la expulsi&oacute;n de aire, etc., pero la emisi&oacute;n de una palabra no es una consecuencia, f&iacute;sica o de otro tipo, de la emisi&oacute;n de un ruido' (Austin, 1955: 74). En el sentido aclaratorio anterior, nuestra concepci&oacute;n de consecuencias est&aacute; m&aacute;s pr&oacute;xima, sin ser la misma de todas formas, a la relaci&oacute;n que S&oacute;crates plantea entre el comportamiento de un individuo que sabe lo que es bueno, porque lo ha determinado, y el bien general. En estos t&eacute;rminos, si bien se reconoce el aporte &eacute;tico de S&oacute;crates al hablar de la virtud como escenario de encuentro entre el 'conocimiento de lo bueno' y 'la bondad del sujeto' para hacer lo bueno general desde su individualidad, no se contin&uacute;a con &eacute;l en su concepci&oacute;n al hacer de esta virtud una capacidad que, al decir de Savater, es tarea de h&eacute;roes. Lo que se propone en este trabajo es incorporar ciertos elementos conceptuales que permitan una interpretaci&oacute;n, como ya se advert&iacute;a, de la &eacute;tica como &eacute;tica de las consecuencias, y para ello es fundamental el papel que juega el concepto de decisi&oacute;n en Hare y el de Reconocimiento en Hegel.</p>      <p>  <a href="#ancla7A" name="ancla7"><sup>7</sup></a> Toulmin se propone saber 'cu&aacute;les son los tipos de conceptos que son m&aacute;s caracter&iacute;sticamente 'propiedades'' (Toulmin, 1964, 25). Y para ello, entonces, discutir&aacute; sobre dos tipos de propiedades: las 'inanalizables y directamente percibidas' y las 'analizables y directamente percibidas'.</p>      <p> <a href="#ancla8A" name="ancla8"><sup>8</sup></a> Aunque en Toulmin (1964) puedan advertirse rasgos de reconocimiento al hacer el llamado de 'porque no se debe infligir sufrimiento evitable'. Esta lectura es m&aacute;s s&oacute;lida desde la lectura que Schopenhauer realiza en torno a lo que &eacute;l llama los 'resortes de las acciones humanas', siendo el tercero 'la conmiseraci&oacute;n, que quiere el bien del pr&oacute;jimo y llega hasta la generosidad, la grandeza del alma.' (Schopenhauer, 1978: 83). </p>      <p>  <a href="#ancla9A" name="ancla9"><sup>9</sup></a>Otra de las objeciones que se le hace al consecuencialismo est&aacute; referido a si 'el consecuencialismo &eacute;tico puede explicar o no ciertas intuiciones morales fuertemente arraigadas'. (Carrasco, 2001: 155). En este mismo trabajo, se puede encontrar la defensa que llevan a cabo los consecuencialistas en torno a esta objeci&oacute;n. </p>      <p> <a href="#ancla10A" name="ancla10"><sup>10</sup></a>En Smart y Bernard Williams se lee, por ejemplo, que: ''es un m&eacute;todo seg&uacute;n el cual se podr&iacute;a asignar probabilidades num&eacute;ricas, aun cuando fueran aproximadas, en teor&iacute;a, aunque no necesariamente siempre en la pr&aacute;ctica, a alg&uacute;n evento futuro imaginado'' (J. J. C. Smart y B. Williams, 1981: 50).</p>      <p>  <a href="#ancla11A" name="ancla11"><sup>11</sup></a> Al respecto, es importante considerar otra posibilidad de salvar la brecha entre una moral fundada en principios y una fundada en consecuencias; entre la teor&iacute;a y la pr&aacute;ctica. El trabajo de Victoria Camps es un aporte claro y fruct&iacute;fero en este sentido, quien ve en la &eacute;tica de las virtudes la mediaci&oacute;n entre principios y consecuencias. (Camps, 2002). Por el contrario, Rafael Cejudo asume que, entre ambas teor&iacute;as hay 'una diferencia profunda e insalvable' (Cejudo, 2010: 8).</p>    <hr noshade size="1">      <p>&nbsp;</p>  <font size="3">      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>REFERENCIAS</b></p></font>       <!-- ref --><p> Austin, J, L. (1955).<i> C&oacute;mo hacer cosas con palabras</i>. Inglaterra: Oxford.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000084&pid=S2011-0324201400010000900001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p> Camps, V. (2002). Principios, consecuencias y virtudes.<i>Daimon, Revista de filosof&iacute;a.</i> N&deg; 27. P&aacute;gs. 63&#8211;72.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000086&pid=S2011-0324201400010000900002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p> Carrasco Barranco, M. (2001). Algunas objeciones al consecuencialismo &eacute;tico. Universalismos, relativismos, pluralismos, <i>Th&eacute;mata</i>. N&uacute;m. 27, P&aacute;gs. 155&#8211;163.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000088&pid=S2011-0324201400010000900003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p> Cejudo C&oacute;rdoba, R. (2010). Deontolog&iacute;a y consecuencialismo: un enfoque informacional. Cr&iacute;tica. <i>Revista Hispanoamericana de Filosof&iacute;a.</i> Vol. 42, No. 126. Diciembre. P&aacute;gs. 3&#8211;24.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000090&pid=S2011-0324201400010000900004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p> Cruz&#8211;V&eacute;lez, D. (2007). Hegel y el problema del fin de la &eacute;tica. En: Revista <i> Aleph.</i> A&ntilde;o 61. N&deg; 143. Octubre&#8211;Diciembre. P&aacute;gs. 15&#8211;46.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000092&pid=S2011-0324201400010000900005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p> Hare, R. M. (1998). <i>Ordenando la &Eacute;tica</i>. Ariel.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000094&pid=S2011-0324201400010000900006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p> Hare, R. M. (1975).<i>El Lenguaje de la Moral.</i>  UNAM.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000096&pid=S2011-0324201400010000900007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p> Hegel, G. W. F. (2006).<i> El Sistema de la Eticidad</i>. Ed. Quadrata.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000098&pid=S2011-0324201400010000900008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p> Hegel, G. W. F. (1985). <i>Fenomenolog&iacute;a del Esp&iacute;ritu.</i> Ed. Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000100&pid=S2011-0324201400010000900009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p> Hegel, G. W. F. (2010).<i> Fenomenolog&iacute;a del Esp&iacute;ritu</i>. Ed. 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(2004).<i> Principios de la Filosof&iacute;a del Derecho.</i> Sudamericana.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000105&pid=S2011-0324201400010000900012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p> Hegel, G. W. F. (1994).<i> Lecciones sobre la filosof&iacute;a de la historia universal.</i> T. II. Ed. Altaya.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000107&pid=S2011-0324201400010000900013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p> Jaeger, W. (1980). Paideia: <i>los ideales de la cultura griega.</i> Ed. Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000109&pid=S2011-0324201400010000900014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p> Kissel, M. A. (1969). <i>Hegel y la Crisis de la &Eacute;tica Burguesa</i>. Ed. Suramerica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000111&pid=S2011-0324201400010000900015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p> Leyva, G. (2002). La superaci&oacute;n de la &eacute;tica en la Rechtsphilosophie de Hegel.  En: &eacute;tica y pol&iacute;tica. Entre tradici&oacute;n y modernidad. Ed. Plaza y Vald&eacute;z.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000113&pid=S2011-0324201400010000900016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p> Luk&aacute;cs, G. (1963).<i> El Joven Hegel y los Problemas de la Sociedad Capitalista.</i> Ed. Grijalbo.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000115&pid=S2011-0324201400010000900017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p> Pinkard, T. (2001).<i>Hegel una biograf&iacute;a. </i>Ed. Acento.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000117&pid=S2011-0324201400010000900018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p> Schopenhauer, A. (1978). El amor, las mujeres y la muerte. Ed. Bedout.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000119&pid=S2011-0324201400010000900019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p> Smart, J. J. C. y Williams, B. (1981). <i>Utilitarismo. Pro y contra. </i>Ed. Tecno.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000121&pid=S2011-0324201400010000900020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p> Torralba, J.M. (2010).<i> Consecuencialismo. </i>Gonz&aacute;lez, A. L. (ed.), Diccionario de Filosof&iacute;a, Eunsa, Pamplona, pp. 207&#8211;211.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000123&pid=S2011-0324201400010000900021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p> Toulmin, E. S. (1964).<i> El Puesto de la Raz&oacute;n en la &Eacute;tica.</i> Ed. Revista de Occidente.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000125&pid=S2011-0324201400010000900022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>      <!-- ref --><p> Rawls, J. (1997). Un examen del lugar de la raz&oacute;n en la &eacute;tica. Daimon. Revista de filosof&iacute;a. N&deg; 15, P&aacute;gs. 11&#8211;17.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000127&pid=S2011-0324201400010000900023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <p>&nbsp;</p> </font>         ]]></body><back>
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