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</front><body><![CDATA[  <font size="2" face="Verdana">  <h3>    <center>Simbolog&iacute;a    <br> Oraci&oacute;n Maestros de la Cirug&iacute;a Colombiana 2011</center></h3>     <p>    <center> Julio Alberto Nieto </center></p>     <p>Ex presidente, Asociaci&oacute;n Colombiana de Cirug&iacute;a, Bogot&aacute;, D.C., Colombia.</p>     <p><b>Correspondencia</b>: Julio Alberto Nieto, MD, MACC Correo electr&oacute;nico: <a href="mailto:nietoasg@gmail.com">nietoasg@gmail.com</a> Bogot&aacute;, Colombia.</p> <hr size=1> <h4>Introducci&oacute;n </h4>     <p>A trav&eacute;s del tiempo, el ser humano ha utilizado numerosas formas de comunicarse, una de ellas han sido los s&iacute;mbolos; un ejemplo son las religiones, seis mil de los siete mil millones de habitantes del mundo se agrupan en alguna. Podemos encontrarnos desde la estrella de seis puntas (hexagrama o estrella de David) para el juda&iacute;smo, la media luna y la estrella en el islamismo, y la cruz celta para nuevos movimientos paganos, hasta el ankh egipcio, al igual que los s&iacute;mbolos del confucionismo, el hinduismo, el budismo y el cristianismo. </p>     <p>La medicina y la cirug&iacute;a no son la excepci&oacute;n, y es probable que al principio los chamanes hubieran utilizado alg&uacute;n distintivo en sus moradas y, posteriormente, fueran adoptando otros con diferentes significados. </p>     <p>En esta exposici&oacute;n se relata el origen y la raz&oacute;n del uso de tres s&iacute;mbolos en medicina y cirug&iacute;a. El m&aacute;s antiguo es el b&aacute;culo de Esculapio, acompa&ntilde;ante del dios griego de la medicina, relacionado con la salud y de actual uso intercambiable con el caduceo, tambi&eacute;n de origen antiguo pero vinculado con la medicina a partir del siglo XIX. El segundo es el r&eacute;cipe; las recetas m&eacute;dicas suelen estar encabezadas por el recipe (Rp/), s&iacute;mbolo que tiene la particular propiedad de transformar un simple trozo de papel en un art&iacute;culo de uso m&eacute;dico. Su origen se remonta al antiguo Egipto, donde la magia era tan relevante en los tratamientos m&eacute;dicos, que los amuletos sanadores jugaban un rol central en el acto m&eacute;dico. Por &uacute;ltimo, est&aacute;n las batas blancas, largas o cortas, que alud&iacute;an al tipo de estudios y entrenamiento entre los cirujanos y los barberos-cirujanos. </p> <h4>Definici&oacute;n del s&iacute;mbolo </h4>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>El diccionario <i>Langenscheidt</i> expresa que una &quot;alegor&iacute;a&quot; es la representaci&oacute;n simb&oacute;lica, literaria o pl&aacute;stica de una idea, de un hecho o de una persona; es la representaci&oacute;n simb&oacute;lica de ideas abstractas por medio de figuras o atributos <sup>1</sup>. </p>     <p>El Diccionario de la Lengua Espa&ntilde;ola especifica que el t&eacute;rmino &quot;alegor&iacute;a&quot; proviene del lat&iacute;n <img src="../imagen/a2f4.gif" width="78" height="22"> allegoria, y este del griego <img src="../imagen/a2f3.gif" width="92" height="20">, que es una ficci&oacute;n en virtud de la cual algo representa o significa otra cosa diferente <sup>2</sup>. Los lanceros del Pantano de Vargas, o &quot;Monumento a los Lanceros&quot;, erigido por el artista colombiano Rodrigo Arenas Betancur en el departamento de Boyac&aacute;, como homenaje a la batalla del Pantano de Vargas ocurrida el 25 de julio de 1819, es un ejemplo muy propio de alegor&iacute;a. </p>     <p>Un s&iacute;mbolo es la representaci&oacute;n perceptible de una idea, con rasgos asociados por una convenci&oacute;n socialmente aceptada. Del lat&iacute;n <img src="../imagen/a2f5.gif" width="88" height="23">, y este del griego &sigma;?&mu;&beta;o&lambda;o&nu;, el s&iacute;mbolo es la forma de exteriorizar un pensamiento o idea, incluso abstracta, as&iacute; como el signo o medio de expresi&oacute;n al que se atribuye un significado convencional y en cuya g&eacute;nesis se encuentra la semejanza, real o imaginada, con lo significado. Afirmaba Arist&oacute;teles que no se piensa sin im&aacute;genes, y simb&oacute;lica es la ciencia, constituyendo ambas las m&aacute;s evidentes manifestaciones de la inteligencia. </p>     <p>En las muchas etapas que componen la evoluci&oacute;n en la forma de la comunicaci&oacute;n humana, del desarrollo del lenguaje hablado a la escritura, los signos visuales representan la transici&oacute;n de la perspectiva visual, a trav&eacute;s de las figuras y los pictogramas, a las se&ntilde;ales abstractas. Son sistemas de notaci&oacute;n capaces de transmitir el significado de conceptos, palabras o sonidos simples. </p>     <p>Los signos y s&iacute;mbolos transmiten ideas en las culturas prealfabetizadas y pr&aacute;cticamente analfabetas. Pero su utilidad no es menor entre las verbalmente alfabetizadas: al contrario, es mayor. En la sociedad tecnol&oacute;gicamente desarrollada, con su exigencia de comprensi&oacute;n inmediata, los signos y s&iacute;mbolos son muy eficaces para producir una respuesta r&aacute;pida. Su estricta atenci&oacute;n a los elementos visuales principales y su simplicidad estructural, proporcionan facilidad de percepci&oacute;n y memoria. </p>     <p>El inter&eacute;s por los signos ha dado lugar a un importante campo de estudio: la semi&oacute;tica. Esta trata tanto de la funci&oacute;n de los signos en el proceso de comunicaci&oacute;n, como del lugar de los s&iacute;ntomas en el diagn&oacute;stico m&eacute;dico, la semiolog&iacute;a. </p>     <p>Entre semiolog&iacute;a y semi&oacute;tica la diferencia radica, en cierto sentido, en su diferente origen contempor&aacute;neo. Con independencia de su inicio en el pensamiento de los estoicos griegos, su recuperaci&oacute;n moderna se debe, en gran parte, a la obra de dos autores fundamentales: Ferdinand de Saussure en Francia, y Charles Sanders Peirce en los Estados Unidos de Am&eacute;rica. El origen latino, en la lengua de Saussure, la hace reaparecer como &quot;semiolog&iacute;a&quot; (s&eacute;miologie), mientras que, en la lengua de Peirce, el origen anglosaj&oacute;n la actualiza como &quot;semi&oacute;tica&quot; (semiotics). </p>     <p>La semiolog&iacute;a fue definida y estudiada por Saussure en Ginebra, en 1908, como &quot;la ciencia que estudia la vida de los signos en el seno de la vida social&quot;, haci&eacute;ndola depender de la psicolog&iacute;a general y siendo la ling&uuml;&iacute;stica su rama m&aacute;s importante. </p>     <p>&quot;Semiolog&iacute;a&quot; viene de las palabras griegas<img src="../imagen/a2f2.jpg" alt="" width="55" height="11" /> (signo) <img src="../imagen/a2f1.jpg" alt="" width="41" height="14" />y (estudio). Por tanto, puede decirse simplemente que la semiolog&iacute;a es el estudio de los signos. La semiolog&iacute;a se considera una ciencia joven que comienza a tener importancia dentro del an&aacute;lisis te&oacute;rico de los medios de comunicaci&oacute;n social propios del siglo XX. Interesa m&aacute;s el funcionamiento de estos signos, su agrupaci&oacute;n o no en diferentes sistemas, que el origen o la formaci&oacute;n de los mismos. </p>     <p>La semi&oacute;tica se define como la ciencia que estudia las propiedades generales de los sistemas de signos, como base para la comprensi&oacute;n de toda actividad humana. Oficialmente no hay diferencia entre ambos conceptos, aunque el uso vincule m&aacute;s &quot;semiolog&iacute;a&quot; a la tradici&oacute;n europea y &quot;semi&oacute;tica&quot; a la tradici&oacute;n angloamericana. Sin embargo, el uso de &quot;semi&oacute;tica&quot; tiende a generalizarse. </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>El signo es algo muy complejo y abarca fen&oacute;menos sumamente heterog&eacute;neos que, por otro lado, tienen algo en com&uacute;n: ser portadores de una informaci&oacute;n o de un valor significativo. El signo se encuentra compuesto por un significado, la imagen mental (que var&iacute;a seg&uacute;n la cultura) y un significante, que no siempre es ling&uuml;&iacute;stico. </p>     <p>Seg&uacute;n la relaci&oacute;n que los signos tengan con el objeto, Peirce hace la siguiente clasificaci&oacute;n. </p>     <p>&bull; &Iacute;conos: tienen una relaci&oacute;n de semejanza, en tanto se parecen al objeto que representan. La relaci&oacute;n con aquello a lo que se refieren es directa, por ejemplo, pinturas, retratos, dibujos figurativos, mapas, etc.</p>     <p> &bull; &Iacute;ndices: la relaci&oacute;n con los objetos que representan es de continuidad con respecto a la realidad. Por ejemplo, la huella dejada en la luna por Neil Armstrong el 20 de julio de 1969 en el Mar de la Tranquilidad. </p>     <p>&bull; S&iacute;mbolos: la relaci&oacute;n con el objeto es convencional, por ejemplo, las rosas rojas son el s&iacute;mbolo del amor, sobre todo los enamorados las eligen para regal&aacute;rselas a su pareja, pero tambi&eacute;n se pueden emplear como regalo a un amigo como muestra de respeto. </p>     <p>El v&iacute;nculo convencional nos permite distinguir al s&iacute;mbolo del &iacute;cono como del &iacute;ndice y el car&aacute;cter de intenci&oacute;n para distinguirlo del nombre. Los s&iacute;mbolos son pictograf&iacute;as con significado propio. Muchos grupos tienen s&iacute;mbolos que los representan; existen s&iacute;mbolos referentes a diversas asociaciones culturales, art&iacute;sticas, religiosas, pol&iacute;ticas, comerciales, deportivas, etc.</p> <h4>Or&iacute;genes y transformaci&oacute;n del s&iacute;mbolo de la medicina </h4>     <p>Uno de los s&iacute;mbolos m&aacute;s cl&aacute;sicos y, supuestamente, m&aacute;s conocido de la medicina, desde sus or&iacute;genes se ha prestado a confusi&oacute;n, me refiero al caduceo o bast&oacute;n de Esculapio.</p>     <p>Es la uni&oacute;n de dos s&iacute;mbolos: el b&aacute;culo y la serpiente, que constituyen un instrumento simb&oacute;lico de tipo m&iacute;stico. Su origen se remonta a la prehistoria relacion&aacute;ndose con el desarrollo de mitos, donde la serpiente y el b&aacute;culo poseen un profundo simbolismo. Es la expresi&oacute;n del desarrollo sociocultural de la humanidad en sus diferentes momentos hist&oacute;ricos. Durante la Edad Media, los alquimistas interpretaron este s&iacute;mbolo con una importante visi&oacute;n cosmog&oacute;nica <sup>3</sup>. </p>     <p>El s&iacute;mbolo de la Medicina es un elemento de indispensable conocimiento para los profesionales de la salud; sin embargo, muchos desconocen su significado o no lo identifican adecuadamente. Este s&iacute;mbolo, llamado tambi&eacute;n el bast&oacute;n de Esculapio, representa la profesi&oacute;n m&eacute;dica como relaci&oacute;n desinteresada con los pacientes. </p>     <p>La vara de Esculapio (Asclepio, entre los griegos), con una serpiente enroscada, ha sido tradicionalmente el s&iacute;mbolo de la medicina cient&iacute;fica. Esculapio fue un m&eacute;dico notable de la antigua Grecia y despu&eacute;s de su muerte fue inmortalizado en la mitolog&iacute;a; sin embargo, frecuentemente, se toma el caduceo de Hermes (Mercurio, entre los romanos) como s&iacute;mbolo de la Medicina, con dos serpientes enroscadas y con dos alas, siendo este el s&iacute;mbolo habitual del comercio en general; tambi&eacute;n, se le atribu&iacute;a la invenci&oacute;n de los pesos y las medidas <sup>4, 5</sup>. </p> <h4>La leyenda </h4>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>El nombre de Asclepio tiene su origen en las palabras griegas spal &alpha;, aspal &alpha; o skalo p&sigma;, expresiones con las que se designa al topo, animal al que se le atribu&iacute;an fuerzas curativas m&aacute;gicas <sup>(3)</sup>. Esculapio es el nombre que los romanos le dieron al dios griego Asclepio. </p>     <p>Asclepio fue engendrado por el dios Apolo y por Coronis, una mortal hija de Flejias. Apolo se enamor&oacute; de Coronis; sin embargo, estaba tan ocupado que la descuid&oacute;, lo que ocasion&oacute; que esta se enredara con otro mortal, Isquis de Arcadia. Apolo fue avisado de la infidelidad de su amante por su p&aacute;jaro favorito, un cuervo de plumaje n&iacute;veo. El dios alterado castig&oacute; al p&aacute;jaro transformando su plumaje de blanco a negro. Luego le pidi&oacute; a su hermana melliza, Artemisa, que castigara a Coronis. La diosa mat&oacute; a la joven infiel lanz&aacute;ndole una de sus flechas de oro. </p>     <p>Sin embargo, Apolo no quiso que muriera el hijo de su amante embarazada y lo hizo nacer. Decidi&oacute; que lo mejor para su hijo ser&iacute;a que fuera criado por el centauro Quir&oacute;n y le pidi&oacute; que le ense&ntilde;ara el arte de la medicina. De esta manera, Asclepio creci&oacute; bajo la supervisi&oacute;n del centauro y lleg&oacute; a ser tan buen alumno que super&oacute; al maestro. Se hizo tan famoso que llegaba gente de todo el mundo de esa &eacute;poca, para ser curada, ya fuera con una combinaci&oacute;n de hierbas maravillosas y dietas, o por operaciones quir&uacute;rgicas si era necesario. </p>     <p>No se sabe en qu&eacute; ocasi&oacute;n se quej&oacute; Hades a Zeus de que le robaban sus s&uacute;bditos, si fue despu&eacute;s de la resurrecci&oacute;n de Tind&aacute;reo, de la de Glauco, de la de Hip&oacute;lito o de la de Ori&oacute;n; lo &uacute;nico seguro es que Asclepio fue acusado de haber sido sobornado con oro. Concluyeron que estos hechos ocasionaban alteraciones en el curso de la naturaleza y trastornos en el orden universal, por lo que Zeus decidi&oacute; lanzarle a Asclepio un rayo de oro, con lo cual lo mat&oacute;. Apolo intercedi&oacute; por su hijo, ya que era mitad divino y mitad mortal, por lo cual fue deificado y lleg&oacute; al Olimpo. </p> <h4>Los elementos del s&iacute;mbolo </h4>     <p>Desde tiempo inmemorial, el hombre ha sentido temor y fascinaci&oacute;n ante la serpiente. Al observar la vida de este misterioso reptil y ver c&oacute;mo adquiere nueva vida en la primavera, cambiando completamente su piel todos los a&ntilde;os, se asoci&oacute; a la serpiente con las ideas de sabidur&iacute;a, rejuvenecimiento, fertilidad, salud y prosperidad <sup>6,7</sup>.</p>     <p> La serpiente representa prudencia y previsi&oacute;n, atributos de un buen m&eacute;dico. Para algunos, la imagen de la serpiente y sus propiedades provendr&iacute;an del inconsciente colectivo, en el cual la serpiente frecuentemente est&aacute; asociada a elementos l&iacute;quidos; ser&iacute;a pues por el recuerdo del cord&oacute;n umbilical (serpiente) en el medio l&iacute;quido (amnios), a trav&eacute;s del cual se recibe el conocimiento (alimento), como en el caso b&iacute;blico de la serpiente y el &Aacute;rbol de la Sabidur&iacute;a (del bien y del mal) <sup>5</sup>. </p>     <p>Sin duda, el comportamiento biol&oacute;gico de la serpiente, su tenencia de veneno, y la actitud de respeto y veneraci&oacute;n que el hombre primitivo practic&oacute; hacia ella, fueron determinantes en que, desde &eacute;pocas antiguas, haya tenido la consideraci&oacute;n de animal sanador y, en ocasiones, de dios de la salud y de la medicina <sup>8</sup>. </p>     <p>Un hecho curioso es que la serpiente del s&iacute;mbolo de Esculapio es del g&eacute;nero Coluber longissimus, es de color amarillo y negro, mide de 1 a 2 m de largo, y a&uacute;n se puede hallar en las ruinas de los templos romanos al sur de Europa <sup>4</sup>. </p>     <p>As&iacute; como el h&aacute;bitat de las serpientes se distribuye por los cinco continentes, excepci&oacute;n hecha de las regiones muy fr&iacute;as con nieves perpetuas (por ser animales de sangre fr&iacute;a que necesitan del calor natural), de igual manera es la extensi&oacute;n de su veneraci&oacute;n y culto. </p>     <p>Encontramos que el culto a la serpiente en Mesoam&eacute;rica es muy antiguo. Entre los aztecas se encuentra el culto a Xiuhcoaltl, la serpiente de fuego, y a otra divinidad m&aacute;s antigua, Quetzalcoatl, la serpiente emplumada <sup>8,9</sup>. En la cultura del valle del Indo aparecen los dioses nagas <sup>9</sup>; los cretenses y fenicios, rindieron culto a la serpiente como uno de sus dioses. </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>En las excavaciones realizadas en Cana&aacute;n, Gezer y otros lugares de las antiguas civilizaciones, se han encontrado serpientes de bronce y de piedra. Asimismo, las divinidades egipcias Ra y Osiris y los faraones ostentaban emblemas de serpientes en sus cofias y tocados. En cambio, el drag&oacute;n era el s&iacute;mbolo del Imperio Chino<sup> 4,6</sup>. </p>     <p>En la mitolog&iacute;a chibcha, Bachu&eacute;, la madre chibcha sali&oacute; de la laguna de Iguaque una madrugada, llevando un ni&ntilde;o en los brazos. Era una bella mujer, cubierta solamente por una t&uacute;nica de pelo negro, que arrastraba. Bachu&eacute; se instal&oacute; entre los chibchas, se gan&oacute; su confianza y afecto, y les ense&ntilde;&oacute; normas para conservar la paz entre sus vecinos. </p>     <p>El ni&ntilde;o creci&oacute; y Bachu&eacute;, encargada de poblar la tierra, empez&oacute; a ser fecundada por la criatura que hab&iacute;a portado en sus brazos. Los alumbramientos eran m&uacute;ltiples, como los de las conejas; en el primer parto se contaron mellizos, en el segundo, trillizos; en el tercero, cu&aacute;druples, y as&iacute; hasta que se consider&oacute; que su tarea reproductora sobre la tierra estaba cumplida. </p>     <p>En pocas edades recorri&oacute; muchos cercados y por todas partes dej&oacute; criaturas y ense&ntilde;anzas. Pas&oacute; el tiempo y la mujer pobladora no envejec&iacute;a. De pronto, su cuerpo se destempl&oacute;, los senos se le escurrieron, las piernas se le aflojaron, su cuello ya no era lozano, el rostro estaba poblado de arrugas; hab&iacute;a un gran cansancio en su mirada. Sin avisar, se meti&oacute; a la laguna de Iguaque, acompa&ntilde;ada del mismo ser que hab&iacute;a tra&iacute;do. Se lanz&oacute; a las aguas. Un gran bostezo del lago la devor&oacute;, convirti&eacute;ndola en serpiente, s&iacute;mbolo de inteligencia entre los chibchas. </p>     <p>Al var&oacute;n no le pusieron mayor atenci&oacute;n. Ella qued&oacute; para siempre con el t&iacute;tulo de madre de la humanidad, fuente de toda vida. Y como ven&iacute;a del agua, los naturales comenzaron a adorar las lagunas y las ranas, los renacuajos, las lagartijas, todo signo de vida que brotara de las aguas. Fundieron en oro alfileres rematados en batracios, se colgaron al cuello dijes en forma de lagartos y divinizaron a las ranas que, en adelante, ser&iacute;an el s&iacute;mbolo de la fertilidad. </p>     <p>Seg&uacute;n algunos autores, la costumbre de venerar la serpiente data de 3000 a. C., cuando la estrella Alpha Draconis de la constelaci&oacute;n Draco era la Estrella Polar, que se consideraba muy importante para determinar el sino del hombre. Incluso en la Biblia aparece este juicio: &quot;Y Mois&eacute;s hizo una serpiente de bronce y la coloc&oacute; sobre un asta. Y cuando una serpiente atacaba a un hombre, si este contemplaba la serpiente met&aacute;lica, no mor&iacute;a&quot; <sup>5,6,9</sup>. </p> <h4>El bast&oacute;n </h4>     <p>La vara (b&aacute;culo, bast&oacute;n, cayado, palo o bord&oacute;n) es de cipr&eacute;s, &aacute;rbol considerado sagrado por su longevidad, lo que origin&oacute; su sin&oacute;nimo de &quot;&aacute;rbol de la vida&quot;, representado por los egipcios en la tumba de Inkerkhaoni (XX dinast&iacute;a) (1190-1070 a. C.); tiene un nudo en su extremo superior, que indica las dificultades de la ciencia <sup>(5)</sup>. Hacia el a&ntilde;o 2600 a. C., en la tumba del m&eacute;dico y dentista egipcio Hesy-Ra, se le represent&oacute; con un bast&oacute;n; a otro m&eacute;dico de la corte llamado Irj, en su sepulcro de Gizeh, tambi&eacute;n se le represent&oacute; con un bast&oacute;n, por lo que desde entonces, se considera a la vara como s&iacute;mbolo de autoridad y sabidur&iacute;a, cualidades propias del m&eacute;dico 5,10.</p>     <p>El b&aacute;culo de Asclepio era de madera de cipr&eacute;s (Cypressus sempervivens), &aacute;rbol considerado sagrado por los pueblos de la antig&uuml;edad por su longevidad y verdor persistente, lo que origin&oacute; el nombre de &quot;&aacute;rbol de la vida&quot; <sup>11</sup>. </p>     <p>El concepto de &aacute;rbol de la vida como &aacute;rbol de muchas ramas que ilustra la idea de la vida en la tierra, se ha utilizado en la ciencia, la religi&oacute;n, la filosof&iacute;a, la mitolog&iacute;a y en otras &aacute;reas. El &quot;&aacute;rbol de la vida&quot; tallado, pintado, bordado o impreso, ha existido desde el comienzo de la historia. Generalmente, simboliza el poder de la vida y sus or&iacute;genes, la importancia de las ra&iacute;ces y el desarrollo de la vida. Se asocia a veces con las personas, los animales (aves, mam&iacute;feros) o ambos. </p>     <p>Seg&uacute;n la Enciclopedia Brit&aacute;nica, el &quot;&aacute;rbol del conocimiento&quot;, que une el cielo y el inframundo, y el &quot;&aacute;rbol de la vida&quot;, que conecta todas las formas de creaci&oacute;n, son formas del &quot;&aacute;rbol del mundo&quot; o &quot;&aacute;rbol c&oacute;smico&quot;. Para algunos pensadores, el &aacute;rbol de la vida y el &aacute;rbol del conocimiento del bien y del mal, representado en diversas religiones y filosof&iacute;as, son el mismo &aacute;rbol. </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>El concepto del &quot;&aacute;rbol de la vida&quot; aparece en muchas culturas; la m&aacute;s antigua de la que se tiene conocimiento aparece en la protohistoria mesopot&aacute;mica (5300 a 4400 a. C), en la Edad de Cobre. De all&iacute; pudo extenderse a culturas influenciadas por la mesopot&aacute;mica, pero aparece casi simult&aacute;neamente a miles de kil&oacute;metros en otras culturas de or&iacute;genes completamente diferentes. </p>     <p>Para los asirios, el &aacute;rbol de la vida, Asherah, era una columna con siete ramas en cada lado, rematada con una flor globular con tres rayos salientes, y representa un signo misericordioso que resucita a los muertos <sup>11</sup>. </p>     <p>Sarzec y Heuzey descubrieron en Caldea el vaso de libaciones de Goudea, que Ningizhzzida dedic&oacute; a su dios personal. El vaso tiene en una de sus aristas salientes la maza y dos serpientes enroscadas, adem&aacute;s de una inscripci&oacute;n que dice: &quot;A Nin-Ghih-Zi-Da, su dios, por la prolongaci&oacute;n de su vida. Goudea, Parisi de Sirpoula, consagra esta ofrenda&quot;. Este vaso data de hace 3000 a&ntilde;os a. C. y es una representaci&oacute;n caldea simb&oacute;lica, estilizada y artificial de un asta sagrada erguida del &quot;&aacute;rbol de la vida&quot;; a lo largo del asta trepan dos serpientes copulando. El vaso se encuentra en el Museo Nacional del Louvre <sup>1,12,13</sup>. </p>     <p>La ciudad de Heli&oacute;polis (Egipto) ya aparece mencionada en el 3000 a. C. y a ella aparece ligada el &quot;&aacute;rbol de la persea&quot; que en egipcio era llamada &quot;Shawabu&quot; e &quot;ished&quot;; su nombre cient&iacute;fico es Mimusops laurifolis. Vinculado a Heli&oacute;polis, fue emblema de renovaci&oacute;n c&iacute;clica y como tal era el &aacute;rbol de Ra, aunque Osiris resid&iacute;a en &eacute;l. En una de sus paredes aparece representado acompa&ntilde;ada de Thot y el fara&oacute;n. Una de las representaciones m&aacute;s antiguas del &quot;&aacute;rbol de la vida&quot; se observa en una pintura del Egipto fara&oacute;nico, concretamente en la tumba de Inkerkhaoni (XX dinast&iacute;a, 1190 a 1070 a. C.), en donde est&aacute; la serpiente Apophis, diosa de la muerte, al pie del &aacute;rbol para imponer el optimismo, la vida y la esperanza. </p>     <p>La civilizaci&oacute;n hebrea tiene m&aacute;s de 5.770 a&ntilde;os. Su calendario comienza con la g&eacute;nesis del mundo que aconteci&oacute;, seg&uacute;n la tradici&oacute;n jud&iacute;a, el d&iacute;a domingo 7 de octubre de 3761 a. C., fecha equivalente al 1&ordm; del mes de Tishrei del a&ntilde;o 1. De esta manera, el a&ntilde;o gregoriano de 2010 equivale al a&ntilde;o hebreo de 5770. </p>     <p>Seg&uacute;n la Biblia y las tradiciones hebraicas, los hebreos fueron originarios de Mesopotamia. Eran n&oacute;madas, viv&iacute;an en tiendas, llevando manadas de cabras y ovejas, utilizando asnos, mulas y camellos como portadores. Una crisis econ&oacute;mica pudo impulsar a Terah, padre de Abraham, a dejar la ciudad para ir a la de Harran, en el alto &Eacute;ufrates. De all&iacute;, algunos de ellos emigraron hacia Cana&aacute;n, prometido por Dios, seg&uacute;n la Biblia, a los descendientes del patriarca Abraham (1750 a. C.). Varias tablillas descubiertas en Mari certifican frecuentes migraciones por estas regiones. En el siglo XIV a. C. emigraron a Egipto parte de los hebreos establecidos en Cana&aacute;n, debido a la hambruna que asol&oacute; la regi&oacute;n; fueron recibidos en Egipto y luego trabajaron para los egipcios. </p>     <p>Aunque la Biblia no cita al fara&oacute;n del &Eacute;xodo por su nombre, s&iacute; da la fecha exacta del &Eacute;xodo. En Reyes 6:1 se lee que Salom&oacute;n comenz&oacute; a construir el Templo en el cuarto a&ntilde;o de su reinado, 480 a&ntilde;os despu&eacute;s de que los hijos de Israel salieron de Egipto. La mayor&iacute;a de los estudiosos de la Biblia estiman que el cuarto a&ntilde;o del reinado de Salom&oacute;n era el a&ntilde;o 967 a. C., luego la fecha del &Eacute;xodo fue 1447 a. C. (967 + 480), cuando gobernaba Tutmosis III, pero no hay ning&uacute;n documento ni resto arqueol&oacute;gico egipcio que confirme este acontecimiento. </p>     <p>La menorah es un candelabro o l&aacute;mpara de aceite de siete brazos, uno de los elementos rituales del juda&iacute;smo y, asimismo, uno de sus s&iacute;mbolos m&aacute;s antiguos; representar&iacute;a los arbustos en llamas que vio Mois&eacute;s en el Monte Sina&iacute; (libro del &Eacute;xodo). En la Tora se puede leer que Dios revel&oacute; el dise&ntilde;o de la menorah a Mois&eacute;s. Una planta que crece en Israel llamada la moriah t&iacute;picamente tiene siete ramas y se parece a una menorah, lo que llev&oacute; a la teor&iacute;a de que sirvi&oacute; de inspiraci&oacute;n para su dise&ntilde;o. Se origin&oacute; como el &aacute;rbol de la vida. </p>     <p>La mitolog&iacute;a griega se conoce, en la actualidad, primordialmente por la literatura griega y por representaciones m&iacute;ticas sobre medios pl&aacute;sticos fechados desde el periodo geom&eacute;trico (900 a 800 a. C.) en adelante. </p>     <p>La mitolog&iacute;a romana, es decir, las creencias mitol&oacute;gicas de los habitantes de la antigua Roma, puede considerarse formada por partes. La primera, principalmente tard&iacute;a y literaria, consiste en pr&eacute;stamos completamente nuevos procedentes de la mitolog&iacute;a griega. La otra, mayoritariamente antigua y c&eacute;ltica, y de la cual hay referencia desde la Edad del Hierro (1200 a 800 a. C.), funcionaba en formas muy diferentes a las de la equivalente griega. </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Entre los griegos y romanos, el &aacute;rbol de la vida se relacionaba con las divinidades del infierno por ser el &aacute;rbol de las regiones subterr&aacute;neas. Se asociaba con el culto a Plut&oacute;n y simboliza la inmortalidad. </p>     <p>Hay muchas otras razas y civilizaciones cuyas creencias y mitolog&iacute;as se hallan entremezcladas con caracter&iacute;sticas semejantes al Ed&eacute;n b&iacute;blico; en ellas hay indicios de reflejos del &aacute;rbol de la vida y del &aacute;rbol del conocimiento del bien y del mal. As&iacute;, aparece en las creencias de los fenicios, los celtas, entre los armenios en la cultura Urartu, en la mitolog&iacute;a escandinava en donde se menciona un &aacute;rbol sagrado llamado Yggdrasill, bajo una de las ra&iacute;ces de la cual se dec&iacute;a manar una fuente en la que resid&iacute;a todo el conocimiento y toda la sabidur&iacute;a, entre los mayas y aztecas, en las culturas, del valle del Indo, y en China. </p>     <p>Surge, entonces, una pregunta, el caduceo, &iquest;es asimilable a un bast&oacute;n de mando o se deriva del &aacute;rbol de la vida como representaci&oacute;n del mismo? </p>     <p>Previamente se hab&iacute;a mencionado que el b&aacute;culo de Asclepio era de madera de cipr&eacute;s (Cypressus sempervivens), &aacute;rbol considerado sagrado por los pueblos de la antig&uuml;edad por su longevidad y verdor persistente, lo que origin&oacute; el nombre de &quot;&aacute;rbol de la vida&quot;. </p>     <p>Si vamos al origen del nombre &quot;caduceo&quot;, es una palabra derivada del t&eacute;rmino latino caduceum, que viene de cadere, caer, por la virtud que ten&iacute;a de apaciguar las discordias, es decir, hacerlas decaer. Fue aplicado el nombre, pues, a una ca&ntilde;a o vara divinatoria como insignia de autoridad, cualidad y oficio, emblema de la paz y la prosperidad, poder mediador entre los dioses y los hombres, portaestandarte de todas las negociaciones <sup>12</sup>. </p>     <p>Citando a Raimundo de Castro Bachiller &quot;el Caduceo no es m&aacute;s que la representaci&oacute;n simb&oacute;lica, estilizada, artificial, de un asta sagrada erguida Achera o &aacute;rbol de la vida&quot; <sup>12</sup>. </p> <h4>Combinaci&oacute;n de s&iacute;mbolos </h4>     <p>El s&iacute;mbolo del bast&oacute;n de Esculapio aparece en el siglo IX a. C. Seg&uacute;n cuenta la leyenda, al estar Esculapio en casa de Glauco (pescador, hijo de Neptuno y de la ninfa Nais), quien estaba mortalmente herido por un rayo de los centauros, apareci&oacute; en ese momento en la habitaci&oacute;n una serpiente y Esculapio la mat&oacute; con su bast&oacute;n; se present&oacute;, entonces, una segunda v&iacute;bora con unas hierbas en el hocico, las cuales introdujo en el de la serpiente muerta, revivi&eacute;ndola. Esculapio dio las mismas hierbas a Glauco y lo cur&oacute;. Es as&iacute; como Esculapio salva a su paciente de la muerte y lo cura de la enfermedad, manifestando sus poderes taumat&uacute;rgicos. En la mitolog&iacute;a griega, Esculapio enviaba sus poderes sanadores a trav&eacute;s de la serpiente, la cual lam&iacute;a la parte enferma y lo hac&iacute;a en sue&ntilde;os, y, por ello, la costumbre de los pacientes de dormir en sus templos era com&uacute;n <sup>5</sup>. </p>     <p>Previamente se hab&iacute;a mencionado que la mitolog&iacute;a griega se conoce en la actualidad primordialmente por la literatura griega y por representaciones m&iacute;ticas sobre medios pl&aacute;sticos fechados desde el periodo geom&eacute;trico (900 a 800 a. C.), y entre sus dioses principales aparece Hermes &ndash;o Mercurio para los romanos&ndash;. Es hijo de J&uacute;piter y de la ninfa Maya. Mercurio, el mismo d&iacute;a de su nacimiento se sinti&oacute; ya tan apuesto y robusto, que luch&oacute; con Cupido, le derrib&oacute; de una zancadilla y rob&oacute; su carcaj. Mientras los dioses le felicitaban por su victoriosa haza&ntilde;a, el peque&ntilde;o dios rob&oacute; la espada a Marte, el ce&ntilde;idor a Venus, el tridente a Neptuno y el cetro a J&uacute;piter, y estuvo a punto de hurtarle el rayo a su padre, J&uacute;piter, si no hubiera sentido temor de quemarse los dedos. Es el dios de los ladrones y de los tramposos. </p>     <p>Por esto fue desterrado del Olimpo y enviado a la tierra para que se formara en su juventud. Mercurio fij&oacute; su residencia terrestre en Tesalia, donde pas&oacute; su juventud. El tambi&eacute;n desterrado Apolo se dedicaba entonces por all&iacute; a guardar el ganado del rey Admeto y el dios de la rapidez, Hermes, se aprovech&oacute; de un momento en que el dios solar tocaba la flauta para llevarse el reba&ntilde;o y esconderlo en el bosque. Apolo le descubri&oacute; y se enfad&oacute; tremendamente con &eacute;l, pero hizo las paces con Mercurio, porque este dio al inmortal solar su lira de siete cuerdas, inventada por &eacute;l y hecha con una concha de tortuga y cuerdas tirantes de tripa de buey. A su vez, Apolo obsequi&oacute; a Mercurio con una varilla de avellano que ten&iacute;a la propiedad de apaciguar las disputas y reconciliar a los enemigos. Mercurio, para asegurarse de que la varilla ten&iacute;a ese poder, la interpuso entre dos serpientes que luchaban ferozmente, enrosc&aacute;ndose las dos inmediatamente alrededor de la varilla, formando el famoso caduceo de Mercurio. </p>     <p>Hoy tenemos dos caduceos, uno del comercio o tr&aacute;fico entre las naciones y otro del ejercicio de la profesi&oacute;n m&eacute;dica o de las relaciones entre el m&eacute;dico y el paciente. El primero que ser&aacute;, desde luego, el atributo de Hermes y Mercurio, sigue el tipo caldeo y fenicio, y cambiando muy poco, viene a ser el emblema por excelencia del comercio. </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Al lado de este caduceo evoluciona el otro, distinto en su imagen y en su significaci&oacute;n: el caduceo de Esculapio; es un tronco o maza de cabeza nudosa donde se enrosca una serpiente que exterioriza la cabeza y queda separada y erguida. </p> <h4>La confusi&oacute;n </h4>     <p>La relaci&oacute;n del caduceo con la medicina surgi&oacute; en el siglo XVI, cuando un impresor de libros radicado en Basilea (Suiza) lo hizo aparecer como sello distintivo de su establecimiento y de publicaciones m&eacute;dicas &ndash;y, probablemente, en otras no m&eacute;dicas&ndash;, debido a sus connotaciones en la comunicaci&oacute;n. </p>     <p>El nombre del impresor era Johannes Froben (1460- 1527) y unos de los primeros vol&uacute;menes en aparecer con el caduceo fueron De homine libri duo, de G. Marzio (1517), y la Utop&iacute;a, de Tom&aacute;s Moro (1518). </p>     <p>Algunos autores se&ntilde;alan que de los 256 libros impresos por Froben con el caduceo en la portada, solo uno estaba relacionado con la medicina: La preservaci&oacute;n de la buena salud, de Plutarco. Posteriormente, Hieronymus Froben (1501-1563), hijo de Johannes Froben, imprimi&oacute; algunos libros m&eacute;dicos con el mismo s&iacute;mbolo, entre los cuales se encuentran una edici&oacute;n en griego de los trabajos de Hip&oacute;crates (1538) y la traducci&oacute;n latina del Tetrabiblion de A&euml;tius de Amida (1542) 1,4,14. </p>     <p>En ese mismo siglo, Sir William Butts, m&eacute;dico de Enrique VIII, fue autorizado para usar el caduceo como distintivo profesional; posteriormente, se incluy&oacute; en los emblemas del Royal College of Physicians de Londres, con el significado de la presencia de la farmacia y la alquimia. Hacia la segunda mitad del siglo XVI, John Cains, entonces presidente del Royal College of Physicians, don&oacute; un caduceo de plata para uso de los siguientes presidentes como emblema de la gentileza y prudencia al gobernar<sup> 1,4,14</sup>. As&iacute; naci&oacute; la confusi&oacute;n en el uso de estos dos s&iacute;mbolos. </p>     <p>Seg&uacute;n diversos autores, el caduceo apareci&oacute; en 1851, cuando fue adoptado por el cuerpo de hospitales del ej&eacute;rcito estadounidense; para otros, en 1856 cuando los servicios hospitalarios de la Marina de Estados Unidos lo utilizaron para mostrar la naturaleza no combatiente de los cuerpos m&eacute;dicos. En 1871 se convirti&oacute; en el s&iacute;mbolo de los servicios de salud p&uacute;blica. </p>     <p>Finalmente, en 1902, el caduceo fue adoptado por el ej&eacute;rcito estadounidense como s&iacute;mbolo de su cuerpo m&eacute;dico en sustituci&oacute;n de la cruz de San Juan y, posteriormente, comenz&oacute; a usarse como s&iacute;mbolo de varias escuelas de medicina de muchos pa&iacute;ses <sup>4,15</sup>, al igual que un gran n&uacute;mero servicios m&eacute;dicos militares lo mantienen a&uacute;n en sus escudos. </p>     <p>La costumbre e influencia de los estadounidenses ha hecho que se generalice el uso del caduceo. Sin embargo, existen numerosos grupos que defienden al b&aacute;culo de Esculapio como s&iacute;mbolo de la profesi&oacute;n m&eacute;dica, ya que hist&oacute;ricamente representa el poder y el misterio del arte de curar, as&iacute; como la compasi&oacute;n y la devoci&oacute;n del sanador. </p>     <p>En 1948 naci&oacute; la Organizaci&oacute;n Mundial de la Salud y adopt&oacute; el bast&oacute;n de Esculapio en su escudo; en 1985, la Escuela de Medicina de la Universidad de Rochester, N.Y., cambi&oacute; su escudo para poner el b&aacute;culo de Asclepio en lugar del caduceo y muchas instituciones han seguido su ejemplo desde entonces, como el servicio m&eacute;dico militar de Espa&ntilde;a, Canad&aacute; e Inglaterra. Como cosa curiosa, el departamento m&eacute;dico del ej&eacute;rcito de Estados Unidos tiene en su escudo el bast&oacute;n de Esculapio, aunque sus seis cuerpos especiales mantienen el caduceo de Hermes 16. </p> <h4>El r&eacute;cipe </h4>     <p>Las recetas m&eacute;dicas suelen estar encabezadas por el recipe (Rp/), s&iacute;mbolo que tiene la particular propiedad de transformar un simple trozo de papel en un art&iacute;culo de uso m&eacute;dico. </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Su origen se remonta al antiguo Egipto, donde la magia era tan relevante en los tratamientos m&eacute;dicos, que los amuletos sanadores jugaban un rol central en el acto m&eacute;dico. </p>     <p>Uno de los m&aacute;s importantes amuletos era el llamado Udja, que representaba al ojo del dios Horus. Una leyenda egipcia narraba la historia de un combate &eacute;pico entre el dios Seth y su sobrino Horus, a ra&iacute;z de haber asesinado el primero a su hermano el dios Osiris, padre, a su vez, de Horus. En dicha lucha, Seth hab&iacute;a da&ntilde;ado seriamente los ojos de Horus, pero el sabio dios Toth los san&oacute; y luego tom&oacute; uno de ellos para resucitar a Osiris <sup>17</sup>. </p>     <p>El ojo de Horus, representado en la iconograf&iacute;a egipcia con una &quot;R&quot; con un ojo en el c&iacute;rculo superior, se convirti&oacute; en un s&iacute;mbolo de protecci&oacute;n y cura. Con el tiempo se fueron haciendo amuletos de oro y cobre, representando al ojo de Horus, que serv&iacute;an para proteger de las enfermedades y curar el &quot;mal de ojo&quot; <sup>18</sup>. </p>     <p>Su representaci&oacute;n aparece en m&uacute;ltiples ocasiones en el papiro Ebers, que es uno de los m&aacute;s antiguos tratados m&eacute;dicos conocidos. Fue redactado en el antiguo Egipto, cerca del a&ntilde;o 1500 antes de nuestra era; est&aacute; fechado en el a&ntilde;o 8 del reinado de Amenhotep I, de la dinast&iacute;a XVIII; mide nada menos que 20,25 m de longitud y 30 cm de anchura y est&aacute; escrito en 108 columnas de entre 20 y 22 l&iacute;neas cada una. El tratado est&aacute; dividido en 877 secciones, en las que se prescriben tratamientos para numerosas enfermedades, y consta de 108 p&aacute;ginas, aunque termina en la p&aacute;gina 110 <sup>19</sup>. </p>     <p>Cuando los griegos, por medio de Her&oacute;doto, entablaron contacto con la medicina egipcia, supusieron que ese signo deb&iacute;a tener alg&uacute;n significado sagrado, por lo que decidieron mantenerlo en los encabezamientos de sus prescripciones m&eacute;dicas <sup>15</sup>. </p>     <p>Luego de la derrota de Grecia por Roma en el a&ntilde;o 188 a. C., los m&eacute;dicos griegos que llegaron como esclavos a Roma trajeron con ellos su s&iacute;mbolo, que paulatinamente fue romanizado, convirti&eacute;ndolo en el s&iacute;mbolo de J&uacute;piter. </p>     <p>Su gran difusi&oacute;n por Europa puede atribuirse a Pedanio Diosc&oacute;rides Anazarbeo (Anazarbus, Cilicia, en Asia Menor, (40 a 90 d. C.), quien fue un m&eacute;dico, farmac&oacute;logo y bot&aacute;nico de la antigua Grecia, cuya obra De materia medica alcanz&oacute; una amplia difusi&oacute;n y se convirti&oacute; en el principal manual de farmacopea durante toda la Edad Media y el Renacimiento. </p>     <p>Su obra en cinco vol&uacute;menes fue la precursora de la moderna farmacopea. El texto describe unas 600 plantas medicinales, incluyendo la mandr&aacute;gora, unos 90 minerales y alrededor de 30 sustancias de origen animal. A diferencia de otras obras cl&aacute;sicas, este libro tuvo una enorme difusi&oacute;n en la Edad Media, tanto en su original griego como en otras lenguas, tales como el lat&iacute;n y el &aacute;rabe. </p>     <p>El c&oacute;dice m&aacute;s antiguo que se conserva de la obra data de comienzos del siglo VI y fue copiado para uso de la patricia romana Anicia Juliana, hija del emperador Anicio Olibrio. </p>     <p>Este manuscrito tiene un total de 491 folios y casi 400 ilustraciones a p&aacute;gina completa. En 1569 fue adquirido por el emperador Maximiliano I y se conserva en la Biblioteca Nacional de Austria (<i>&Ouml;sterreichische Nationalbibliothek</i>). Es conocido como <i>Codex Vindobonensis Med. Gr. 1</i>. (&quot;Vindobona&quot; es el nombre latino de Viena) o, simplemente, como el &quot;Diosc&oacute;rides de Viena&quot;. </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Practic&oacute; la medicina en Roma en la &eacute;poca del emperador Ner&oacute;n. Seg&uacute;n su propio testimonio que figura en la carta que sirve de pr&oacute;logo a su obra, fue cirujano militar en el ej&eacute;rcito romano, con lo que tuvo la oportunidad de viajar en busca de sustancias medicinales por todo el mundo conocido. </p>     <p>El signo &quot;Rx&quot; fue instituido por el m&eacute;dico Krinas en tiempos de Ner&oacute;n, para indicar gr&aacute;ficamente que el m&eacute;dico estaba sometido al poder del Estado o a la autoridad del C&eacute;sar. Dos elementos le fueron agregados a la &quot;R&quot; del s&iacute;mbolo del ojo de Horus. Primero la letra &quot;p&quot;, completando la idea evocadora del r&eacute;cipe (Rp); luego se le adjunt&oacute; a su izquierda una barra (/) como s&iacute;mbolo del rayo de J&uacute;piter. Este rayo funcionaba como un elemento recordatorio de la existencia de fuerzas superiores a la meramente humana, como art&iacute;fices de la mejor&iacute;a evolutiva de los pacientes atendidos por los m&eacute;dicos<sup> 15,16</sup>. </p>     <p>En la Edad Media, la Iglesia cat&oacute;lica, en su lucha contra el paganismo, oblig&oacute; a los m&eacute;dicos en todos los pa&iacute;ses bajo su jurisdicci&oacute;n, a utilizar las iniciales del Responsum raphaelis, en vez del signo pagano de J&uacute;piter. Estas dos palabras simbolizaban al arc&aacute;ngel Rafael, cuyo nombre significaba &quot;medicina de Dios&quot;. </p>     <p>Los alquimistas m&aacute;s tarde regresaron al s&iacute;mbolo griego original que ha perdurado hasta nuestros d&iacute;as. De esta manera, lo que fue un c&oacute;digo secreto y el pictograma del ojo de Horus, se convirti&oacute; en el s&iacute;mbolo de la prescripci&oacute;n <sup>15</sup>. </p>     <p>En resumen, la antigua medicina egipcia ejerci&oacute; una gran influencia sobre la grecorromana y esta, a su vez, sobre la &aacute;rabe, la cual a trav&eacute;s de la Espa&ntilde;a musulmana se disemin&oacute; por toda Europa, desde donde se termin&oacute; de gestar nuestra medicina moderna. </p> <h4>La bata </h4>     <p>La representaci&oacute;n del estatus m&eacute;dico, tanto por los diversos medios de comunicaci&oacute;n como incluso por los c&oacute;mics, se hace proyectando un estereotipo de la profesi&oacute;n y no descendiendo a los individuos de forma particular. </p>     <p>Diversos estudios realizados al respecto, muestran de forma general que cuatro objetos son los que identifican con mayor fuerza la clase m&eacute;dica; estos elementos son: la bata blanca, el fonendoscopio y, hace algunos a&ntilde;os, el espejo de cabeza y el malet&iacute;n negro. La bata blanca es el identificador m&aacute;s potente en cuantos estudios se han realizado <sup>20</sup>. </p>     <p>Desde lo cultural, cuando se quiere imprimir a los dem&aacute;s una actitud de seriedad, autoridad y respeto, la gente suele ataviarse con ropa elegante y sobria para la ocasi&oacute;n. Lo mismo sucede en la relaci&oacute;n con el m&eacute;dico: la bata blanca imprime una sensaci&oacute;n de respeto y seriedad en esta situaci&oacute;n a la que com&uacute;nmente se podr&iacute;a llegar en un plano social, lo que hace que el paciente conf&iacute;e sus intimidades en materia de salud. </p>     <p>Desde la antig&uuml;edad m&aacute;s remota, la ropa blanca, y la bata en particular, ha sido prenda distintiva de nuestra profesi&oacute;n.</p>     <p> Las Per Ankh, o casas de vida, fueron hace 3.500 a&ntilde;os escuelas de medicina de la civilizaci&oacute;n egipcia; en ellas se purificaba a los estudiantes de nuevo ingreso, para lo cual se vest&iacute;an de blanco y recib&iacute;an alimentaci&oacute;n especial. </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> La medicina estaba estrictamente reglamentada: se curaba de acuerdo con los tratados y no se permit&iacute;a la desviaci&oacute;n de los mismos. La improvisaci&oacute;n era severamente castigada. Seg&uacute;n el perfil, los m&eacute;dicos se dividieron en generales, cirujanos y exorcistas o sacerdotes. </p>     <p>De all&iacute; se desprende que hab&iacute;a una medicina laica y otra religiosa. En Egipto aparecieron las especializaciones m&eacute;dicas. Her&oacute;doto lo confirm&oacute;: hab&iacute;a un m&eacute;dico de los ojos, de los dientes, del ano, etc. </p>     <p>Ten&iacute;an una gran importancia en la sociedad; la especializaci&oacute;n ten&iacute;a que ver con el cargo que desempe&ntilde;aban, de tal manera que exist&iacute;an los siguientes m&eacute;dicos: el m&eacute;dico del fara&oacute;n, como Imhotep, m&eacute;dico del fara&oacute;n Djoser de la III dinast&iacute;a del Imperio Antiguo, (el m&eacute;dico mayor) dictaba las pautas tanto para el ejercicio de la profesi&oacute;n como para su ense&ntilde;anza; el m&eacute;dico del palacio, el supervisor, el inspector, el pr&aacute;ctico, el de los trabajadores, el de los mineros, el de los siervos, el militar, el del templo, etc. El vestido blanco era obligatorio para los m&eacute;dicos-sacerdotes <sup>21</sup>. </p>     <p>Los trajes de los romanos y griegos eran muy parecidos. La t&uacute;nica era la prenda b&aacute;sica; se han encontrado algunas en determinados yacimientos arqueol&oacute;gicos del desierto. Los materiales que utilizaban para confeccionar sus vestidos eran, preferentemente, el lino y la lana; la mayor&iacute;a estaban hechas de lana sin te&ntilde;ir, cuyo color era parecido al de la harina de avena y las pieles. Las prendas esenciales del vestido de los hombres y de las mujeres se designaban con los mismos nombres, chit&oacute;n o himati&oacute;n, que se traducen por t&uacute;nica y capa, respectivamente <sup>22, 23</sup>, diferente a la toga empleada por los arist&oacute;cratas y los pol&iacute;ticos romanos.</p>     <p> En la Edad Media (siglos V a XV), la medicina cl&aacute;sica griega permaneci&oacute; latente, guardada por los monjes que practicaban la medicina te&uacute;rgica, con milagros de santos, reliquias sagradas y lo sobrenatural. </p>     <p>Del siglo V al X, la Alta Edad Media, la medicina est&aacute; centrada en los monasterios. En el siglo VI, san Benito de Nursia crea la Orden de los Benedictinos, los monjes blancos, en el monasterio de Monte Cassino, cuna de la medicina religiosa cristiana occidental, origen de las escuelas catedralicias, desde donde se expandi&oacute; la ense&ntilde;anza de la medicina. En este sitio, los monjes combinaron el pensamiento cl&aacute;sico grecolatino y el cristiano, plasm&aacute;ndolo en escritos en lat&iacute;n que resguardaban en una gran biblioteca. El Monasterio de Monte Cassino era un centro de ense&ntilde;anza general y no s&oacute;lo una escuela de medicina, como algunos han propuesto; constituye la cuna de la medicina religiosa occidental. Para el a&ntilde;o 820 d. C., los benedictinos ya contaban con un hospital anexo al monasterio y la orden hab&iacute;a dispersado a sus elementos por toda Europa y fundado m&uacute;ltiples monasterios que, al mismo tiempo, funcionaban como posadas, refugios, hospitales, agencias de noticias y centros nerviosos de la vida en la Edad Media. El conocimiento de ellos emanado fue la forma como la Iglesia consolid&oacute; su poder y autoridad <sup>24</sup>. </p>     <p>Entre los siglos XI y XIII, se desarroll&oacute; al sur de N&aacute;poles una escuela m&eacute;dica de especial inter&eacute;s: la escuela de Salerno. La situaci&oacute;n geogr&aacute;fica privilegiada de la Campania, en el sur de Italia, nunca del todo abandonada por la cultura tras la ca&iacute;da del imperio ya que fue refugio de bizantinos y &aacute;rabes, permiti&oacute; el surgimiento de esta &quot;protouniversidad&quot;, fundada seg&uacute;n una leyenda por un griego (Ponto), un hebreo (Helino), un musulm&aacute;n (Adela) y un cristiano (Magister Salernus), d&aacute;ndosele originalmente el nombre de Collegium Hippocraticum. </p>     <p>En ella, para la obtenci&oacute;n del t&iacute;tulo de m&eacute;dico y, por tanto, el derecho de ejercicio de esta pr&aacute;ctica, Roger II de Sicilia estableci&oacute; un examen de graduaci&oacute;n <sup>24</sup>. </p>     <p>Algunos a&ntilde;os despu&eacute;s (en 1224), Federico II reform&oacute; el examen para que este fuese realizado de forma p&uacute;blica por el equipo de maestros de Salerno, y regul&oacute; para la pr&aacute;ctica de la medicina un periodo de formaci&oacute;n te&oacute;rica, que inclu&iacute;a cinco a&ntilde;os de medicina y cirug&iacute;a y un periodo pr&aacute;ctico de un a&ntilde;o. </p>     <p>Para el siglo XI, la cirug&iacute;a era practicada por los medici, aunque hab&iacute;a procedimientos que empezaban a efectuar los barberos y otros miembros del gremio llamados rasatores y sanguinatores; las pugnas constantes hicieron que se constituyeran en gremios, sin olvidar que los conflictos tambi&eacute;n exist&iacute;an entre los m&eacute;dicos y los cirujanos. </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>En Par&iacute;s, un grupo de cirujanos se reuni&oacute; en 1311 para fundar la Hermandad de san Cosme y san Dami&aacute;n, con el objetivo de crear un monopolio sobre la pr&aacute;ctica de la cirug&iacute;a en esa ciudad y en sus alrededores, y evitar que los 40 barberos existentes trataran heridas menores, &uacute;lceras y tumefacciones. Esta Hermandad consigui&oacute; en ese mismo a&ntilde;o una ordenanza de Felipe el Hermoso, en donde se dice que nadie podr&aacute; ejercer la cirug&iacute;a sin haber sido examinado y aprobado por Jean Pitard (quien era el cirujano real) o por sus sucesores, pero los barberos no incluidos en la Hermandad tambi&eacute;n formaron su corporaci&oacute;n; los cirujanos solicitaron y obtuvieron el apoyo del rey para que los m&eacute;dicos y los cirujanos los dejaran trabajar. Las pugnas y los enfrentamientos continuaron durante todo el siglo XV, hasta que en 1515 se decidi&oacute; que la Facultad era la autoridad suprema, que los cirujanos ten&iacute;an privilegios universitarios y pod&iacute;an aspirar a obtener grados acad&eacute;micos y que los barberos pod&iacute;an tomar cursos de anatom&iacute;a y cirug&iacute;a en la Facultad. Cumplidos estos requisitos, pod&iacute;an ingresar a la Hermandad de San Cosme. </p>     <p>Los conflictos persistieron hasta que en 1544, Francisco I (1494-1547) otorg&oacute; los privilegios universitarios a los miembros del Coll&eacute;ge de Saint C&ocirc;me, lo cual inclu&iacute;a puestos acad&eacute;micos, mejor nivel social y beneficios pecuniarios; adem&aacute;s, los maestros cirujanos pod&iacute;an usar las largas togas universitarias y, por lo tanto, esta comunidad fue formalmente reconocida como la de los cirujanos de bata larga, o robe longue, en contraste con los barberos-cirujanos, o chirurgiens ordinaries, o de robe courte, quienes se acogieron alternativamente a la protecci&oacute;n de los m&eacute;dicos y de los cirujanos, hasta que en 1667 se unieron definitivamente a estos &uacute;ltimos <sup>25</sup>. </p>     <p>Conforme el paso de los siglos (XV-XVIII), las prendas se alargaban o se acortaban, se ajustaban o se hac&iacute;an holgadas. Pero en muchas ocasiones conservaban caracter&iacute;sticas que identificaban a quienes ejerc&iacute;an determinadas profesiones o pertenec&iacute;an a cierta condici&oacute;n social. </p>     <p>La ropa se desarroll&oacute; para protegerse y adaptarse al medio ambiente; en los climas c&aacute;lidos, la ropa tradicional para ambos sexos era una indumentaria suelta y drapeada de tipo saya, es decir, una t&uacute;nica que llegaba a los talones, como la usada en los pa&iacute;ses &aacute;rabes y africanos. En los climas fr&iacute;os era costumbre llevar vestidos cosidos y ajustados de varias capas para conservar mejor el calor del cuerpo. </p>     <p>El color blanco se abandon&oacute;; los m&eacute;dicos a lo largo de casi 400 a&ntilde;os adoptaron vestimentas obscuras y elegantes, siguiendo las tradiciones y dictados de la moda. </p>     <p>A ra&iacute;z de los descubrimientos de Pasteur sobre el origen de la fermentaci&oacute;n y la putrefacci&oacute;n, y con los estudios de Lister, quien se interes&oacute; por la prevenci&oacute;n de las sepsis de las heridas y emple&oacute; inicialmente el &aacute;cido carb&oacute;lico con excelentes resultados en su pr&aacute;ctica profesional, la idea de la antisepsia se impuso en Europa. La contribuci&oacute;n de Joseph Lister, quien realmente la traslad&oacute; a la medicina, fue la de implementar una serie de remedios caseros sobre la charlataner&iacute;a, trasladando la antisepsia a la esfera de las ciencias biol&oacute;gicas. Por primera vez, una serie de resultados reproducibles ayud&oacute; a los investigadores a entender mejor c&oacute;mo prevenir la contaminaci&oacute;n bacteriana. </p>     <p>Con esto se dio el cambio. Al parecer, el delantal blanco fue usado por primera vez en el siglo XIX por los m&eacute;dicos que trabajaban en el laboratorio. Antes, los hospitales y sanatorios eran lugares donde pr&aacute;cticamente se iba a morir. Sin embargo, con los avances m&eacute;dicos del siglo XIX, los pacientes comienzan a sobrevivir y a mejorar notablemente, por lo que el delantal blanco pas&oacute; a ser un s&iacute;mbolo de curaci&oacute;n y de autoridad. </p>     <p>El blanco fue elegido, con raz&oacute;n, como la nueva norma de la profesi&oacute;n m&eacute;dica. Este color, que representa la pureza, es un recordatorio visual del compromiso del m&eacute;dico para no hacer da&ntilde;o. El blanco representa la bondad. Jes&uacute;s, Shiv&aacute;, Lao-Tze, Buda y Confucio, creadores de las religiones m&aacute;s grandes del mundo, por ejemplo, a menudo se describen como vestidos de blanco. El blanco tambi&eacute;n transmite sensaci&oacute;n de limpieza y connota una ausencia de infecci&oacute;n. </p>     <p>Muchos pacientes ven ahora la bata blanca como un &quot;manto de la compasi&oacute;n&quot;, y un s&iacute;mbolo del cuidado y la esperanza que esperan recibir de sus m&eacute;dicos. M&aacute;s a&uacute;n, la bata blanca simboliza la seriedad de un prop&oacute;sito. Ella transmite la intenci&oacute;n profesional del m&eacute;dico y sirve como una barrera simb&oacute;lica que mantiene la distancia profesional entre m&eacute;dico y paciente. </p>     <p>La bata blanca recuerda a los m&eacute;dicos sus deberes profesionales, seg&uacute;n lo estipulado por Hip&oacute;crates, para dirigir sus vidas y practicar su arte en la rectitud y el honor.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> De acuerdo con este sentimiento, la Arnold P. Gold Foundation del Columbia University College of Physicians and Surgeons inici&oacute; en 1993 la &quot;Ceremonia de la Bata Blanca&quot; como un ritual de iniciaci&oacute;n para los estudiantes que comienzan la carrera de Medicina, que ha sido adoptada por muchas escuelas de Medicina en Estados Unidos y por algunas en nuestro medio. Los estudiantes son bienvenidos a la familia de la medicina al recitar el juramento hipocr&aacute;tico y la recepci&oacute;n de advertencias para ejercer la medicina con el honor y la compasi&oacute;n, despu&eacute;s de lo cual se unen con el profesorado y el personal, ya que se ponen sus uniformes nuevos. </p>     <p>En este orden de ideas con la premisa anterior, si bien la medicina universal tiene sus s&iacute;mbolos o personajes, tambi&eacute;n la medicina colombiana tiene unos muy propios, que la han llevado a la posici&oacute;n que hoy tiene. Son muchos, pero quiero resaltar algunos: Hernando Anzola Cubides, Jos&eacute; F&eacute;lix Pati&ntilde;o, Juan Jacobo Mu&ntilde;oz, Rafael Casas Morales, Ernesto Andrade Valderrama y Mario Negret; a tres de mis maestros, Assad Matuk, Jorge Segura y Alberto Escall&oacute;n; los inolvidables &Aacute;lvaro Caro Mendoza, Joaqu&iacute;n Silva y Jaime De la Hoz; a &Eacute;rix Boz&oacute;n, Hernando Aba&uacute;nza, Humberto Aristiz&aacute;bal, &Aacute;lvaro Vel&aacute;zquez, Dar&iacute;o Maldonado, neum&oacute;logo, Juan Mendoza Vega, neur&oacute;logo, Camilo Schrader, cirujano de t&oacute;rax, Enrique N&uacute;&ntilde;ez Olarte, m&eacute;dico farmac&oacute;logo, Salom&oacute;n Hakim, neurocirujano, Pablo G&oacute;mez, ur&oacute;logo, Fernando S&aacute;nchez, ginec&oacute;logo, Felipe Coiffman, cirujano pl&aacute;stico y Valent&iacute;n Malag&oacute;n, ortopedista, entre muchos otros a quienes deben rendir tributo de admiraci&oacute;n y respeto.</p>     <p>Ellos recibieron el bast&oacute;n de mando, o caduceo, s&iacute;mbolo vertical que representa desde tiempos inmemoriales primero al hombre y despu&eacute;s al hombre poderoso y el poder recibido de los dioses. S&iacute;mbolo de la autoridad otorgado al miembro de una comunidad y de la unidad arm&oacute;nica entre lo divino y lo material, entre lo sagrado y lo natural; el honor de portar el &quot;bast&oacute;n&quot; solamente es otorgado al ser que ha alcanzado el grado m&aacute;ximo de sabidur&iacute;a, tanto con el mundo espiritual como con su comunidad. </p>     <p>El bast&oacute;n de mando significa trabajo, unidad, honradez y honestidad a toda prueba. Estas cualidades humanas tienen que ser expuestas con transparencia ante su pueblo. Al mismo tiempo, su incumplimiento es el castigo por su incapacidad y negligencia. </p> <h4>Conclusi&oacute;n </h4>     <p>Como se ha podido conocer a lo largo de los p&aacute;rrafos previos, existen m&uacute;ltiples y diversas teor&iacute;as o versiones de por qu&eacute; han aparecido ciertos elementos que con el tiempo se tornaron en s&iacute;mbolos de diversas condiciones, espec&iacute;ficamente en las &aacute;reas de la medicina y de la cirug&iacute;a. Su permanencia ha tenido distintos periodos de duraci&oacute;n que han oscilado entre miles y unos pocos cientos de a&ntilde;os. </p>     <p>Seguramente esto ha dependido de m&uacute;ltiples factores en los cuales el hombre ha tenido un papel preponderante. Vigentes o no, los m&eacute;dicos j&oacute;venes y los no tanto, debemos tener noticias y conciencia de su existencia, probable origen y posible significado, pues, parafraseando al fil&oacute;sofo franc&eacute;s Auguste Comte, &quot;[&hellip;] para comprender a la ciencia hay que conocer su historia&quot;.</p> <h4>Referencias</h4>     <p>1. Topolansky R. Alegor&iacute;as. En: Topolansky R, editor. El Arte y la Medicina (e-book). Montevideo. 2008. </p>     <p>2. Real Academia Espa&ntilde;ola. Vig&eacute;sima segunda edici&oacute;n. Fecha de consulta: 25 de diciembre de 2010. Disponible en: <a href="http://buscon. rae.es/draeI/" target="_blank">http://buscon. rae.es/draeI/</a>. </p>     <p>3. Rillo AG. El origen griego del caduceo: Esculapio. Colomb Med. 2008;39:384-8. </p>     <p>4. Guti&eacute;rrez LV, Mellado A, Saavedra MA. Origen y evoluci&oacute;n del s&iacute;mbolo de la Medicina. Educ Med Super. 2004;18:8. 5. Murillo-God&iacute;nez G. El s&iacute;mbolo de la medicina: la vara de Esculapio (Asclepio) o el caduceo de Hermes (Mercurio). Med Int Mex. 2010;26:608-15. </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>6. Stenn F. El caduceo y la vara de Esculapio. Dos s&iacute;mbolos vinculados con la medicina que derivan del culto a la serpiente. Escuela de Medicina, Northwestern University. Fecha de consulta: 28 de diciembre de 2010. Disponible en: <a href="http://bvs.sld.cu/revistas/ his/cua_87/cua0487.htm" target="_new">http://bvs.sld.cu/revistas/ his/cua_87/cua0487.htm</a>. </p>     <p>7. Lerma AC. Arte, humanismo y cirug&iacute;a: una visi&oacute;n hol&iacute;stica. Oraci&oacute;n Maestros de la Cirug&iacute;a Colombiana 2009. Rev Colomb Cir. 2009;24:207-22. </p>     <p>8. Gonz&aacute;lez ZH. En torno a la iconograf&iacute;a de la serpiente de Asclepio: s&iacute;mbolo sanador de cuerpos y almas. Akros: La revista del museo, 2007;6:55-72. Fecha de consulta: 28 de diciembre de 2010. Disponible en: <a href="http://www.ucm.es/centros/cont/descargas/ documento4789.pdf" target="_new">http://www.ucm.es/centros/cont/descargas/ documento4789.pdf</a>. </p>     <p>9. Los dioses serpiente y drag&oacute;n en la mitolog&iacute;a, &iquest;Reflejan una realidad en las antiguas civilizaciones? Fecha de consulta: 29 Referencias de diciembre de 2010. Disponible en: <a href="http://oldcivilizations. wordpress.com/2010/08/04/los-dioses-serpiente-y-dragon-enla- mitologia-%C2%BFreflejan-una-realidad-en-las-antiguascivilizaciones" target="_new">http://oldcivilizations. wordpress.com/2010/08/04/los-dioses-serpiente-y-dragon-enla- mitologia-%C2%BFreflejan-una-realidad-en-las-antiguascivilizaciones</a>. </p>     <p>10. Topolansky R. Alegor&iacute;as. En: Topolansky R, editor. El Arte y la Medicina (e-book). Montevideo; 2008. </p>     <p>11. Blan co D F, Ram &iacute;rez VH. El caduceo como emblema de la medicina: un error de casi cinco siglos. Med Univer. 2004;6:147-51. </p>     <p>12. de Castro R. Caduceo de las ciencias m&eacute;dicas. Cuadernos de Historia de Salud P&uacute;blica. La Habana; 1999. Fecha de consulta: 30 de junio de 2010. Disponible en: <a href="http://bvs.sld.cu/revistas/ his/cua_87/cua0287.htm" target="_blank">http://bvs.sld.cu/revistas/ his/cua_87/cua0287.htm</a>. </p>     <p>13. Sansores A. El verdadero caduceo de la medicina. Revista Vida Nueva. 1957;80:69-99. Fecha de consulta: 28 de diciembre de 2010. Disponible en: <a href="http://bvs.sld.cu/revistas/his/cua_87/ cua0387.htm" target="_blank">http://bvs.sld.cu/revistas/his/cua_87/ cua0387.htm</a>. </p>     <p>14. Historia del caduceo. Fecha de consulta: 29 de diciembre de 2010. Disponible en: <a href="http://revistamedica.8m.com/caduceo.htm" target="_new">http://revistamedica.8m.com/caduceo.htm</a>. </p>     <p>15. de la Garza-Villase&ntilde;or L. El origen de tres s&iacute;mbolos utilizados en medicina y cirug&iacute;a. Cirug&iacute;a y Cirujanos. 2010;78:369-76. </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>16. Valencia BF. S&iacute;mbolos y tradiciones de la profesi&oacute;n m&eacute;dica. Red de Salud Arequipa Caylloma, Per&uacute;; 2008. Fecha de consulta: 4 de diciembre de 2009. Disponible en: <a href="http://www.slideshare. net/Nando_Slide/simbolos-medicos" target="_blank">http://www.slideshare. net/Nando_Slide/simbolos-medicos</a>. </p>     <p>17. Musso CG. Los or&iacute;genes del uso del r&eacute;cipe (rp/) en las recetas m&eacute;dicas: del Antiguo Egipto a la medicina moderna. Rev Hosp Ital B Aires. 2005;25:86-7.</p>     <p>18. Lazarte R. S&iacute;mbolos, mitolog&iacute;a y medicina. Bol Soc Peru Med Interna. 2000;13:222-5.</p>     <p> 19. El papiro de Ebers. Fecha de consulta: 6 de enero de 2011. Disponible en: <a href="http://medicinahumanista.blogspot.com/2007/02/el-papiro-ebers.html">http://medicinahumanista.blogspot.com/2007/02/el-papiro-ebers.html</a>. </p>     <p>20. Trist&aacute;n JM, Ruiz SF, Villaverde GC, Menoto BMR, Jim&eacute;nez BS, Trist&aacute;n MR. Contenido simb&oacute;lico de la bata blanca de los m&eacute;dicos. Antropo. 2007;14:37-45. </p>     <p>21. Malaspina E. La medicina en el Antiguo Egipto. En: Historia de la medicina en la antig&uuml;edad. San Juan de los Morros, Estado Gu&aacute;rico: Gr&aacute;ficas Los Morros. 2003. </p>     <p>22. El vestido en Grecia. Fecha de consulta: 3 de febrero de 2011. Disponible en: <a href="http://www.portalplanetasedna.com.ar/grecia8. htm" target="_blank">http://www.portalplanetasedna.com.ar/grecia8. htm</a>. </p>     <p>23. Roma y sus legiones. Fecha de consulta: 3 de febrero de 2011. Disponible en: <a href="http://usuarios.multimania.es/juanbarrera/vestido. htm" target="_blank">http://usuarios.multimania.es/juanbarrera/vestido. htm</a>. </p>     <p>24. Apuntes de Historia de la Medicina. La medicina medieval. Fecha de consulta: 10 de enero de 2011. Disponible en: <a href="http:// escuela.med.puc.cl/publ/historiamedicina/MedievalMedicina- Monastica.html" target="_new">http:// escuela.med.puc.cl/publ/historiamedicina/MedievalMedicina- Monastica.html</a>. </p>     <p>25. Organizaci&oacute;n de la clase m&eacute;dica y la ense&ntilde;anza de la medicina Fecha de consulta: 17 de enero de 2011. Disponible en: <a href="http://webs.uvigo.es/pmayobre/textos/pilar_iglesias_aparicio/ tesis_doctoral/cap7_sin_fotos_organizacion_de_la_clase_ medica_y_la_ense%F1anza_de_la_medicina.doc" target="_new">http://webs.uvigo.es/pmayobre/textos/pilar_iglesias_aparicio/ tesis_doctoral/cap7_sin_fotos_organizacion_de_la_clase_ medica_y_la_ense%F1anza_de_la_medicina.doc</a>. </p> </font>      ]]></body>
<body><![CDATA[ ]]></body>
</article>
