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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Las plantas psicotrópicas americanas en la obra de Juan de Cárdenas. Nueva España, 1591]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[The purpose of this article is the analysis of medical discourse in relation to the "New World" in the work of the doctor Juan de Cárdenas, Problemas y secretos maravillosos de las Indias, published around 1591 in New Spain. We propose that the new American natural and cultural, resulted fertile ground for the application of different European discursive devices. The written of Juan de Cárdenas, shows an attempt at synthesis and spreading in this direction. The main goal of this article is to interpret a chapter of Cardenas work, referred to witchcraft and uses of American psychotropic plants. This section represents an effort to organize and classify, from the medical discourse, practices and beliefs related to the use of psychotropic plants in New Spain's colonial society.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  <font face="verdana" size="2">          <p align="center"><font size="4"><b>Las plantas psicotr&oacute;picas americanas en la obra de Juan de C&aacute;rdenas. Nueva Espa&ntilde;a, 1591</b></font></p>          <p align="center"><font size="3"><b>American Psychotropic Plants in Juan de Cardenas Work. New Spain, 1591</b></font></p>         <p align="right"><b>MAT&Iacute;AS &Aacute;LVAREZ</b>    <br> <i>Universidad de Buenos Aires, Argentina    <br> <a href="mailto:alvarezmati@gmail.com">alvarezmati@gmail.com</a></i></p>     <p>Recibido: 29 de enero de 2014    <br> Aceptado: 18 de julio de 2014</p> <hr size="1" />                <p><b> <font size="3">RESUMEN</font> </b></p>          <p>El  objetivo de este art&iacute;culo es el an&aacute;lisis del  discurso m&eacute;dico en relaci&oacute;n con el  "Nuevo Mundo" en la obra del doctor Juan  de C&aacute;rdenas, <i>Problemas y secretos maravillosos  de las Indias</i>, publicada hacia  1591 en Nueva Espa&ntilde;a. Proponemos que  la novedad natural y cultural americana  result&oacute; un terreno f&eacute;rtil para  la aplicaci&oacute;n de diferentes dispositivos discursivos  europeos. El escrito de  C&aacute;rdenas nos muestra un intento de s&iacute;ntesis  y divulgaci&oacute;n en esta direcci&oacute;n. Particularmente,  se interpretar&aacute; un cap&iacute;tulo de  la obra referido a la hechicer&iacute;a y  los usos de las plantas psicotr&oacute;picas americanas.  Esta secci&oacute;n representa un esfuerzo  por ordenar y clasificar, desde la  perspectiva del discurso m&eacute;dico, las pr&aacute;cticas  y creencias vinculadas al uso de  plantas psicotr&oacute;picas en la sociedad colonial novohispana.</p>          ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b><font size="3">Palabras clave</font></b>: Discurso, hechicer&iacute;a, Juan de C&aacute;rdenas, medicina, plantas psicotr&oacute;picas.</p>  <hr size="1" />                <p><b> <font size="3">ABSTRACT</font> </b></p>          <p>The purpose of this article is the  analysis of medical discourse in relation to the "New World" in the work of  the doctor  Juan de C&aacute;rdenas, <i>Problemas y  secretos maravillosos de las Indias</i>, published around 1591 in New Spain.  We propose that the new American natural and cultural, resulted fertile  ground for the application of different  European discursive devices. The written of Juan de C&aacute;rdenas, shows an attempt  at synthesis and spreading in this  direction. The main goal of this article is to interpret a chapter of Cardenas  work, referred to witchcraft and uses of  American psychotropic plants. This section represents an effort to organize  and classify, from the medical  discourse, practices and beliefs related to  the use of psychotropic plants in New Spain's colonial society.</p>          <p><b><font size="3">Keywords</font></b>: Discourses, Juan de C&aacute;rdenas, medicine, psychotropic plants, witchcraft.</p>  <hr size="1" />            <p><b><font size="3">A modo de introducci&oacute;n</font></b></p>          <p>La  conquista y colonizaci&oacute;n de Am&eacute;rica tuvo como correlato un  profundo movimiento intelectual en ambos m&aacute;rgenes del oc&eacute;ano  Atl&aacute;ntico, puesto que promovi&oacute; un gigantesco esfuerzo por  recolectar, organizar y clasificar informaciones sobre la naturaleza  y las sociedades del Nuevo Mundo<sup><a href="#1a" name="1b">1</a></sup>.</p>     <p>En  el imaginario del Renacimiento existi&oacute; una fascinaci&oacute;n por los secretos, lo  desconocido, lo maravilloso, fascinaci&oacute;n que se entrelaz&oacute; con la b&uacute;squeda de  riquezas reales o imaginarias, con nuevos conocimientos m&eacute;dicos, con una nueva  flora y fauna y con el encuentro de sociedades desconocidas completamente. As&iacute;,  el mundo temprano moderno puede ser interpretado desde los confines  de la monarqu&iacute;a ib&eacute;rica con el objeto de indagar sobre estos espacios intermedios,  en los cuales convergen sistemas de s&iacute;mbolos y concepciones del mundo  que entrelazan las realidades locales con las globales. Tal como lo plante&oacute; Serge  Gruzinski, la colonizaci&oacute;n de Am&eacute;rica implic&oacute; una movilidad amplia de  la que nada sali&oacute; ileso, que conllev&oacute; una fuerte circulaci&oacute;n de mercanc&iacute;as, hombres,  conocimientos e im&aacute;genes (<i>Las cuatro </i>51-52). Esta movilizaci&oacute;n, en el &aacute;mbito  de los discursos cient&iacute;ficos y religiosos occidentales, signific&oacute; la puesta en  juego de filtros culturales que muchas veces sirvieron de andamiaje para incorporar  y domesticar la alteridad natural y cultural del nuevo continente<sup><a href="#2a" name="2b">2</a></sup>.</p>     <p>Es  en este sentido que se trabajar&aacute; la obra <i>Problemas y secretos maravillosos</i> <i>de las Indias</i>, publicada hacia 1591 en Nueva Espa&ntilde;a y de autor&iacute;a del  entonces joven  m&eacute;dico Juan de C&aacute;rdenas. Trataremos de ver c&oacute;mo, al indagar sobre las maravillas  y novedades americanas desde el punto de vista de la medicina y la  filosof&iacute;a natural, C&aacute;rdenas pudo haber aportado a una reconstituci&oacute;n del imaginario  europeo de acuerdo con la cual los secretos y novedades emergentes de  las Indias Occidentales ser&iacute;an abordados mediante diferentes representaciones del  acervo cultural occidental de la modernidad temprana.</p>     <p>Partiendo  de las herramientas anal&iacute;ticas que brinda la historia cultural, nos  proponemos analizar el tratado a fin de indagar sobre las diferentes  representaciones que  dicho autor establece acerca de la naturaleza americana, sus potencialidades  y las pr&aacute;cticas alucinatorias subalternas presentes en la sociedad temprano-colonial  novohispana<sup><a href="#3a" name="3b">3</a></sup>.  En el marco de la lucha por un sentido leg&iacute;timo  referente a las pr&aacute;cticas y creencias que establecen los hombres y mujeres  con el universo natural y sobrenatural, la obra tratada puede pensarse como  un enunciado que aporta, desde la perspectiva de la filosof&iacute;a natural, a  la construcci&oacute;n de una hegemon&iacute;a dentro de su campo cultural espec&iacute;fico.</p>     <p>Centralmente,  prestaremos atenci&oacute;n al &uacute;ltimo cap&iacute;tulo del escrito de C&aacute;rdenas:  "En el que se declara muy por entero si puede haber hechizos en las  yerbas y que sean hechizos" (265). En esta secci&oacute;n de la obra, se pueden encontrar  puntos de contacto y convergencia entre la medicina y elementos de la  vertiente teol&oacute;gica antisupersticiosa cat&oacute;lica. Asimismo, el escrito de  C&aacute;rdenas tiene  la particularidad de desarrollar estos dispositivos discursivos en una pol&eacute;mica  en la que se representan fundamentalmente las pr&aacute;cticas y creencias de  las poblaciones ind&iacute;genas, que tambi&eacute;n con el desarrollo de la conquista y colonizaci&oacute;n  se encontraban extendidas en diferentes sectores de la sociedad novohispana.  Por ende, el caso del libro del m&eacute;dico Juan de C&aacute;rdenas sirve para pensar c&oacute;mo,  en la modernidad temprana, el discurso m&eacute;dico y elementos del discurso  antisupersticioso operaron frente a realidades distintas a las que dieron pie  a sus formulaciones originarias. En otras palabras, trataremos de entender c&oacute;mo,  a partir de estos dispositivos discursivos, se formul&oacute; un enunciado en el  que se clasifica y descalifica las pr&aacute;cticas y creencias asociadas al uso de  las plantas  psicotr&oacute;picas en el mundo temprano colonial novohispano.</p>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b><font size="3">Las plantas psicotr&oacute;picas en la Am&eacute;rica</font></b>   <font size="3"><b>ind&iacute;gena y colonial</b></font></p>     <p>No  es casual el inter&eacute;s de Juan de C&aacute;rdenas por las plantas psicotr&oacute;picas del   Nuevo  Mundo. El continente americano es el espacio geogr&aacute;fico donde se ha   registrado  la mayor cantidad de plantas con principios psicoactivos (m&aacute;s de   ochenta  especies vegetales capaces de producir efectos alucin&oacute;genos). En la   Am&eacute;rica  ind&iacute;gena el empleo de sustancias alucin&oacute;genas tiene un uso milenario. Los  usos de dichas plantas se relacionan con la farmacopea prehisp&aacute;nica, pero  de forma mucho m&aacute;s central se vinculan directamente con el universo cultural  americano. Las pr&aacute;cticas alucinatorias son un elemento ceremonial de gran  importancia puesto que son un nexo entre el mundo de los humanos y las  diferentes divinidades de cada cultura (P&eacute;rez y Gordillo 51).</p>     <p>Particularmente  en Mesoam&eacute;rica, la terap&eacute;utica ind&iacute;gena estaba integrada en  el plano sobrenatural. Exist&iacute;a una continuidad entre la pr&aacute;ctica m&eacute;dica y la religiosidad  ind&iacute;gena. La enfermedad, en un sentido gen&eacute;rico, nunca era entendida por  causas puramente naturales; m&aacute;s bien, lo natural y lo sobrenatural correspond&iacute;an  a un plano de causalidades indivisible. Los m&eacute;dicos y curanderos ind&iacute;genas  pose&iacute;an un car&aacute;cter sacro al ser mediadores entre el mundo de los hombres  y el mundo de los dioses (Aguirre 206).</p>     <p>En  estas culturas las hierbas, los hongos y los cactus psicotr&oacute;picos funcionaban como  recept&aacute;culos de fuerzas sagradas. De acuerdo con las investigaciones de  Aguirre Beltr&aacute;n, la ingesta de psicotr&oacute;picos era un acto de canibalismo ritual  a partir del cual el m&eacute;dico ind&iacute;gena adquir&iacute;a la potencialidad divina omnisciente  y omnipotente para realizar diagn&oacute;sticos, conocer cosas ocultas o hechos  futuros. En un complejo ritual de curaci&oacute;n o adivinaci&oacute;n que involucraba una  determinada preparaci&oacute;n, un tipo de lenguaje espec&iacute;fico, una ceremonia y atm&oacute;sfera  con danzas y m&uacute;sica, el curandero ind&iacute;gena se transformaba en el veh&iacute;culo  mediante el cual se expresaba la divinidad (Aguirre; Garza). El uso de  alucin&oacute;genos funcionaba como un disparador de un estado pasajero de dilataci&oacute;n de  la percepci&oacute;n ordinaria que generaba en su consumidor im&aacute;genes y sensaciones  que se experimentaban seg&uacute;n los propios esquemas de las culturas ind&iacute;genas  (Gruzinski, <i>La  colonizacion </i>216).</p>     <p>Al  momento de la colonizaci&oacute;n de las poblaciones ind&iacute;genas mesoamericanas, los  evangelizadores cristianos se enfrentaron a las poblaciones nativas en busca  de establecer el monopolio leg&iacute;timo de lo sagrado. Este enfrentamiento, caracterizado  por Serge Gruzinski como una colonizaci&oacute;n del imaginario, un movimiento  de lucha, adaptaciones y resistencias por la definici&oacute;n de lo real, tuvo  en una primera instancia como foco los n&uacute;cleos de los cultos ceremoniales colectivos  y p&uacute;blicos. Sin embargo, en el &aacute;mbito cotidiano, las pr&aacute;cticas y saberes  ind&iacute;genas lograron una asombrosa persistencia. Es en este &aacute;mbito donde los  saberes y pr&aacute;cticas asociados a las plantas sagradas americanas lograron subsistir  al embate de la cristianizaci&oacute;n. No ya como un sistema globalizador de  representaciones dirigidas por sacerdotes ind&iacute;genas, sino m&aacute;s bien como un tejido  de pr&aacute;cticas y saberes focalizados en la medicina, la adivinaci&oacute;n, los cultos dom&eacute;sticos,  las relaciones de sociabilidad, etc. (Gruzinski, <i>La colonizacion</i>).</p>     <p>Hacia  la segunda mitad del siglo XVI, el optimismo inicial de la conversi&oacute;n en  masa de las poblaciones ind&iacute;genas comenz&oacute; a declinar gracias al reconocimiento  de cultos idol&aacute;tricos, con lo cual se erigi&oacute; con mayor fuerza la  amenaza diab&oacute;lica en el Nuevo Mundo<sup><a href="#4a" name="4b">4</a></sup>. Desde la mirada de los te&oacute;logos, la providencial  conversi&oacute;n de los ind&iacute;genas, en oposici&oacute;n a la corrompida vieja cristiandad  europea, se ver&aacute; opacada ante los enga&ntilde;os de Satan&aacute;s hacia los ne&oacute;fitos  americanos (Campagne, "Witches" 21). Los escritos de los extirpadores de  idolatr&iacute;as remarcar&aacute;n con especial &eacute;nfasis el papel de los hechiceros ind&iacute;genas en  la reproducci&oacute;n de los cultos idol&aacute;tricos (Gruzinski, <i>La colonizacion</i>; Mello, <i>O  diablo</i>).</p>     <p>Tanto  la extirpaci&oacute;n de idolatr&iacute;as como las acusaciones de hechicer&iacute;a funcionaron como  un lenguaje que daba sustrato a una forma de control social que establec&iacute;a  los l&iacute;mites de la comunidad y marginalizaba determinadas pr&aacute;cticas y  saberes (Ceballos). En esta lucha por la construcci&oacute;n de la hegemon&iacute;a, tanto te&oacute;logos  y extirpadores como m&eacute;dicos y fil&oacute;sofos naturales creyeron importante interpelar  el consumo, el uso y los efectos de las plantas alucin&oacute;genas y las pr&aacute;cticas  y creencias asociadas a estas.</p>     <p>En  el proceso de conversi&oacute;n, estas pr&aacute;cticas formaban un veh&iacute;culo cultural, un  lenguaje, en la reproducci&oacute;n de un universo on&iacute;rico y sobrenatural al margen  de la ortodoxia cristiana. En este sentido, los efectos psicodisl&eacute;pticos de  las plantas sagradas mesoamericanas ser&aacute;n interpretados por los extirpadores en  relaci&oacute;n con los dominios del demonio. Asimismo, los portadores del saber vinculado  a las plantas: curanderos, adivinos, chamanes ind&iacute;genas, pasar&aacute;n a conformar  la cara inversa de los santos te&oacute;logos y extirpadores bajo las categor&iacute;as de  hechiceros y ministros del diablo (Bernand y Gruzinski 168).</p>     <p>Por  otra parte, existen evidencias que remarcan formas de consumo y percepci&oacute;n  originales dentro del complejo cultural de las plantas psicotr&oacute;picas en  el marco de la sociedad colonial. Si bien la influencia de las plantas  alucin&oacute;genas declin&oacute;  con la supresi&oacute;n de los ritos p&uacute;blicos y las autoridades ind&iacute;genas que  dirig&iacute;an el ritual de consumo, el uso de dichas plantas se infiltr&oacute; y mixtur&oacute; en  los diferentes grupos sociales del mundo colonial. Junto a los ind&iacute;genas, tambi&eacute;n  mestizos, negros, mulatos e incluso espa&ntilde;oles recurrieron a pr&aacute;cticas adivinatorias  guiadas por curanderos o chamanes ind&iacute;genas durante los siglos XVI  y XVII<sup><a href="#5a" name="5b">5</a></sup>.  Muchas veces, las pr&aacute;cticas asociadas a estas plantas se reformularon a  partir de diferentes elementos provenientes tanto del cristianismo como de  las culturas africanas incorporadas por el tr&aacute;fico de esclavos a la sociedad novohispana  (Henningsen 24).</p>       <p><b><font size="3">Juan de C&aacute;rdenas ante la novedad</font></b>   <font size="3"><b>americana</b></font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Existen  pocos datos acerca de la vida de Juan de C&aacute;rdenas; es sabido que naci&oacute;   en  la Villa de Constantina cercana a Sevilla entre 1562 o 1563, dato que &eacute;l mismo   proporciona  al declarar que contaba veintiocho a&ntilde;os cuando se public&oacute; su   tratado  en 1591. Otro dato importante que comenta el autor, aunque impreciso,   es  que vivi&oacute; la mitad de su vida en Castilla y la otra mitad en Nueva Espa&ntilde;a. Ya  en las Indias, realiz&oacute; sus estudios universitarios y se gradu&oacute; de bachiller en medicina  en 1584, adquiri&oacute; el grado de licenciado en medicina en 1589 y el de doctor  en medicina en 1590 (Viesca 38).</p>     <p>Un  punto importante por destacar en la obra de C&aacute;rdenas es que el tratado <i>Problemas  y secretos maravillosos de las Indias </i>tuvo  como t&iacute;tulo original "Primera  parte de los problemas &#91;...&#93;". Es decir, que el plan inicial de C&aacute;rdenas era  realizar una obra que se publicar&iacute;a en dos partes. Pero esta primera parte, por  razones desconocidas, finalmente no cont&oacute; con su anunciada continuaci&oacute;n. En  el pr&oacute;logo a la obra, C&aacute;rdenas afirma que tratar&aacute; en esta segunda parte los problemas  de las tierras de Per&uacute;, mientras que en esta primera parte se limitar&aacute; a  la regi&oacute;n de Nueva Espa&ntilde;a. Sin embargo, no solo la segunda parte nunca fue  publicada, sino que adem&aacute;s esta obra escrita en la juventud del autor es la &uacute;nica  que se conoce de &eacute;l (Viesca 40).</p>     <p>En  cuanto a la obra, el objetivo que se propone C&aacute;rdenas es, fundamentalmente, dar  a conocer los secretos naturales de Am&eacute;rica, ya que "sobr&aacute;ndole copia  y materia de extra&ntilde;as y excelentes grandezas, les falta quien las predique y saque  a la luz, de que no tendr&aacute; Asia, &Aacute;frica y Europa que quejarse, pues tiene y  ha tenido m&aacute;s escritores que de ellas escriban que cosas que poderse escribir" (32).  Siendo as&iacute;, esta es una obra que forma parte del g&eacute;nero que Jos&eacute; Pardo- Tom&aacute;s  describi&oacute; como una <i>literatura  de secretos</i>, un conjunto de escritos que apuntaban  a dar a conocer secretos y maravillas del mundo y que convocaban a  un p&uacute;blico amplio mediante una escritura en un lenguaje vulgar ("Diablos").</p>     <p>Dicho  g&eacute;nero literario, desde la &oacute;ptica del iluminismo y el positivismo, fue catalogado  como pseudocient&iacute;fico; sin embargo, a partir de la mirada de la historia  social de la ciencia y la historia cultural, estas obras comenzaron a ser interpretadas  como testimonios de la planetizaci&oacute;n de los autores cl&aacute;sicos dentro del  contexto cultural del Renacimiento y de la ampliaci&oacute;n de los horizontes culturales  y naturales dada por la irrupci&oacute;n de las novedades provenientes de ultramar (Gruzinski, <i>Las  cuatro </i>92; Mazzetti y Groppo; Pardo-Tom&aacute;s, "Diablos").</p>     <p>C&aacute;rdenas,  como exponente de este g&eacute;nero de literatura de secretos, lejos de  pertenecer a una pseudociencia, forma parte del impulso modernizador renacentista  que parte del contacto y reconocimiento de la novedad americana. Esta  modernizaci&oacute;n no resulta poco contradictoria, ya que en el discurso existe  una tensi&oacute;n entre los conocimientos de los autores cl&aacute;sicos y los nuevos problemas  de las Indias que necesitaban ser dados a conocer y explicados. Tal como  lo explicita el autor: "Tambi&eacute;n traigo por disculpa los pocos autores que tengo  de quien sacar lo que escribo, porque como esta materia jam&aacute;s escrita ni  ventilada por otro, el dechado que tengo para dar estas respuestas es sola mi  pobre imaginaci&oacute;n" (C&aacute;rdenas 110). Igualmente en el cap&iacute;tulo primero del libro  1, cuando se&ntilde;ala que "contar&eacute;, con verdad y <i>certissimo </i>testimonio de &#91;...&#93; cosas  que si solo las oyera Plinio, quedara absorto y espantado" (35).</p>     <p>El  orden de la obra est&aacute; orientado por el intento de resolver problemas y  preguntas concretos. C&aacute;rdenas organiza el texto en tres libros que corresponden a  las siguientes tem&aacute;ticas: 1) el clima y las caracter&iacute;sticas geogr&aacute;ficas, 2)  los minerales y plantas y 3) las propiedades y cualidades de los animales y hombres.  En cada uno de los cap&iacute;tulos que conforman cada libro la estructura tiende  a repetirse. El objetivo de C&aacute;rdenas es dar respuestas a problemas particulares,  desde las estaciones del a&ntilde;o hasta las propiedades del tabaco y el cacao,  pasando por temas vinculados a la constituci&oacute;n f&iacute;sica y biol&oacute;gica de los habitantes  de las Indias Occidentales.</p>     <p>Los  nuevos secretos de Am&eacute;rica son explicitados a partir de la autoridad de  los cl&aacute;sicos grecolatinos de la filosof&iacute;a natural y la medicina: Arist&oacute;teles, Plinio,  Avicena, Cornelio Celso, Galeno, Hip&oacute;crates y Diosc&oacute;rides. Tambi&eacute;n,  en sus explicaciones incorpora a doctores modernos como Nicol&aacute;s Monardes,  Andr&eacute;s Laguna o Pedro de Albuquerque. Tanto la emulaci&oacute;n de  los autores antiguos como la comparaci&oacute;n y el uso de analog&iacute;as con los conocimientos  provenientes de Europa o Asia forman parte del acervo renacentista mediante  el cual C&aacute;rdenas trata de abarcar la alteridad natural y cultural  americana.</p>     <p>El  entusiasmo de C&aacute;rdenas por las plantas americanas utilizadas con fines medicinales  corresponde a ese otro desdoblamiento del Renacimiento ligado a un  nuevo &eacute;nfasis en la bot&aacute;nica y los herbolarios. Las reediciones de los autores cl&aacute;sicos  como Plinio y Diosc&oacute;rides favorecieron un "renacimiento farmacol&oacute;gico" que  estimul&oacute; tanto la investigaci&oacute;n y clasificaci&oacute;n como el comercio de las hierbas  "pertenecientes a las tierras recientemente descubiertas y exploradas" (Calainho  255). La ampliaci&oacute;n del universo bot&aacute;nico favoreci&oacute; el inter&eacute;s por ordenar e  interpretar las plantas del Nuevo Mundo a partir de su morfolog&iacute;a y sus virtudes  terap&eacute;uticas, como tambi&eacute;n muchas veces mediante los usos, nombres y  conocimientos dados por los informantes nativos (Pardo-Tom&aacute;s, <i>El tesoro</i>).</p>     <p>Las  propiedades medicinales descubiertas en las plantas americanas fueron objeto  de inter&eacute;s y fascinaci&oacute;n por parte de cronistas, evangelizadores y m&eacute;dicos europeos.  Los ejemplos m&aacute;s claros y conocidos de este inter&eacute;s renacentista por el "tesoro  natural" que Am&eacute;rica encerraba son los de Gonzalo Fern&aacute;ndez de Oviedo, Nicol&aacute;s  Monardes y Francisco Hern&aacute;ndez. En el caso del escrito de C&aacute;rdenas, si bien  no estar&iacute;a focalizado exclusivamente hacia la materia m&eacute;dica y su tratado corresponder&iacute;a,  m&aacute;s bien, a una historia natural, varios cap&iacute;tulos se centran en las  plantas americanas, como el tabaco, el chile, la coca y el cacao, entre otras.</p>     <p>El  an&aacute;lisis de las propiedades de las plantas que realiza C&aacute;rdenas se sustenta en  el marco hipocr&aacute;tico-gal&eacute;nico. Desde la perspectiva de este cuerpo te&oacute;rico, las  plantas son clasificadas seg&uacute;n correspondan a alguna de las cuatro cualidades de  la materia: caliente, fr&iacute;a, h&uacute;meda o seca, y a alguno de los cuatro humores del  organismo humano: sangre, flema, bilis amarilla o bilis negra. A partir de una  determinada preparaci&oacute;n y aplicaci&oacute;n, las plantas medicinales permitir&iacute;an recomponer  el equilibrio o provocar diferentes efectos en los humores del organismo humano  al corresponderse con alguna de las cualidades de la materia.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Mediante  este sistema de correspondencias, C&aacute;rdenas indagar&aacute;, por ejemplo, en  el caso de la coca y el tabaco a fin de "saber por qu&eacute; v&iacute;a y orden natural puede  esta yerba de la coca o el piciete &#91;...&#93; tray&eacute;ndose a la boca preservar el  hambre, sed y cansancio a&ntilde;adiendo fuerza y vigor al que la trae" (164). Adem&aacute;s,  se referir&aacute; en diferentes partes del tratado a las propiedades ocultas y secretas  de minerales y plantas. En estos casos, las virtudes secretas remiten a un  conocimiento que se limita a los efectos de dichos elementos y a un  desconocimiento de  las causas primarias de tales efectos (C&aacute;rdenas 222). As&iacute;, la l&iacute;nea  argumentativa del discurso de C&aacute;rdenas est&aacute; siempre atenta a descifrar las  propiedades de las hierbas dentro del universo de las causalidades naturales establecido  por los autores cl&aacute;sicos en los tratados de filosof&iacute;a natural.</p>     <p>Pero  el estudio de las propiedades de plantas como el cacao o la coca dentro  de este universo natural implica la incorporaci&oacute;n en su argumentaci&oacute;n, al momento  de analizar las pr&aacute;cticas relacionadas con el uso de plantas psicotr&oacute;picas, de  elementos de otros dispositivos discursivos. Ya en el cap&iacute;tulo primero de la  primera parte del libro, C&aacute;rdenas adelanta algunos comentarios sobre dichas plantas:  "Cu&eacute;ntese con verdad del peyote, del poyomate y del <i>hololisqueque</i>, si se toman  por la boca, sacan tan de veras de juicio al miserable que las toma, que, entre  otras cosas terribles y espantosas fantasmas, se les representa el demonio y  aun les da noticia, seg&uacute;n dicen, de cosas por venir" (34, &eacute;nfasis a&ntilde;adido)<sup><a href="#6a" name="6b">6</a></sup>.</p>     <p>Es  significativo que, en el primer cap&iacute;tulo del libro, nuestro autor mencione los  rumores e informaciones que circulaban acerca de estas plantas. Otro dato  importante es que C&aacute;rdenas abarca esta tem&aacute;tica en la tercera parte del texto,  secci&oacute;n que est&aacute; destinada principalmente al an&aacute;lisis de las enfermedades y  caracter&iacute;sticas naturales de los hombres de las Indias Occidentales. Es  decir, que excluye el tema en la secci&oacute;n segunda del tratado, en la cual se ocupa  principalmente de las cuestiones vinculadas al mundo vegetal y mineral (Viesca  34). Por esta raz&oacute;n, parecer&iacute;a que el tratamiento que C&aacute;rdenas da a este  tema est&aacute; m&aacute;s vinculado a los comentarios y rumores sobre dichas plantas en  la Nueva Espa&ntilde;a del siglo XVI que al an&aacute;lisis de las plantas en s&iacute;. De esta forma,  podemos pensar que la intenci&oacute;n del cap&iacute;tulo es m&aacute;s bien cuestionar y  aclarar, desde el punto de vista de la medicina y la filosof&iacute;a natural, ciertas pr&aacute;cticas  y creencias asociadas al uso de dichas plantas. Adem&aacute;s, el hecho de que  C&aacute;rdenas comente brevemente algunos casos, basado en su experiencia personal  como m&eacute;dico en Guadalajara, permite suponer que su trabajo busca sistematizar aquello que presenci&oacute; en su actividad  profesional.</p>       <p><font size="3"><b>Las pr&aacute;cticas m&aacute;gicas del "vulgo"</b>     <b>novohispano desde la mirada de un</b>     <b>m&eacute;dico del siglo XVI </b></font></p>     <p>Al  analizar el uso de las plantas psicotr&oacute;picas, en el &uacute;ltimo cap&iacute;tulo del  tratado,   "En  que se declara muy por entero si puede haber hechizos en las yerbas y qu&eacute;   sean  hechizos", Juan de C&aacute;rdenas se&ntilde;ala desde un principio su intenci&oacute;n de</p>     <blockquote>       <p>dar a  entender al vulgo qu&eacute; sea esto que com&uacute;nmente llaman todos     hechizos  y hechizar o dar bocado, porque acerca de esto oigo decir cada d&iacute;a dos mil  cuentos y otras tantas historias, patra&ntilde;as y vanidades acerca     de  que enhechizaron uno y del otro que ech&oacute; una bolsa de gusanos con     un  bebedizo &#91;...&#93; y no cesa aqu&iacute; el negocio, sino que tambi&eacute;n os querr&aacute;n     hacer  creyente que hay yerbas, polvos y ra&iacute;ces que tienen propiedad     que  con ellas puedan hacer que dos personas se quieran bien o que se     aborrezcan  y otras que son bastantes a mudar la condici&oacute;n o hacer a     un  hombre dichoso o mal afortunado; y no solo se persuade a creer     esto  el ignorante vulgo, pero tambi&eacute;n creen e imaginan (mayormente     gente  b&aacute;rbara y torpe) que se toman yerbas y bebedizos para adivinar     el  porvenir (negocio solo reservado a Dios). (265, 266)</p> </blockquote>     <p>En  este apartado, C&aacute;rdenas establece desde el comienzo que su discurso   est&aacute;  focalizado en la discusi&oacute;n de las pr&aacute;cticas y creencias asociadas al "vulgo",   que  en el caso novohispano corresponde a los ind&iacute;genas, mestizos, negros   y,  tambi&eacute;n, a las clases populares espa&ntilde;olas y criollas. Es decir, que existir&iacute;a   una  correspondencia entre estas clases sociales y la participaci&oacute;n en pr&aacute;cticas   vinculadas  a las plantas psicotr&oacute;picas. El sujeto de la pol&eacute;mica en la que participa   C&aacute;rdenas  es descalificado como gente "ignorante", "torpe", "b&aacute;rbara". Por   otro  lado, las pr&aacute;cticas y creencias de dichas clases sociales son caracterizadas   como  "cuentos", "vanidades", "patra&ntilde;as", "error", "grand&iacute;sima mentira", "notablemente   disparate"  (266).</p>     <p>La  estrategia que C&aacute;rdenas establecer&aacute; para desacreditar estos errores y supersticiones  del "vulgo" ser&aacute; delimitar los alcances de los efectos de las yerbas. Porque  existen "tantas historias y acaecimientos del otro que vio y el otro que oy&oacute;  y esto con tantas apariencias, muestras y testimonios de verdad que vuelven a  un hombre confuso" (266). Y ante esta situaci&oacute;n, nuestro autor propondr&aacute;: "Me  pareci&oacute; en este cap&iacute;tulo declarar y sacar en limpio lo mucho que acerca de todo  esto hay que dudar y as&iacute; mismo dar a entender lo que las yerbas pueden hacer  y obrar en nuestros cuerpos naturalmente, sin intervenir pacto con el demonio  o por ventura negocio de milagro y permisi&oacute;n de Dios" (266).</p>     <p>Desde  la perspectiva de la teor&iacute;a m&eacute;dica y la filosof&iacute;a natural, C&aacute;rdenas busca  discutir pr&aacute;cticas y creencias que &eacute;l califica de enga&ntilde;osas y falsas: las pr&aacute;cticas  adivinatorias, de sanaci&oacute;n y probablemente elementos del complejo del nagualismo<sup><a href="#7a" name="7b">7</a></sup>. Los agentes de estas pr&aacute;cticas  (curanderos ind&iacute;genas, chamanes, ensalmadores, etc.) ser&aacute;n calificados en su  discurso como "ademaneros y alharaquientos" (C&aacute;rdenas  273). Y el m&eacute;todo que C&aacute;rdenas implementar&aacute; para discutir  en esta disputa ser&aacute; delimitar lo que las yerbas pueden o no hacer de forma  natural. Es decir, establecer todas las transformaciones que las yerbas pueden  obrar, y todas las que no, a partir de una causalidad natural. Una relimitaci&oacute;n  de lo posible e imposible dentro del orden natural de la realidad en  oposici&oacute;n al significado cultural que los ind&iacute;genas daban a dichos elementos dentro  de su propia cosmovisi&oacute;n acerca del universo sobrenatural.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>En  esta pol&eacute;mica, C&aacute;rdenas se respaldar&aacute; en los conocimientos establecidos por  los autores cl&aacute;sicos de la medicina y la filosof&iacute;a: "Esto que dir&eacute; no ser&aacute;  invenci&oacute;n ni imaginaci&oacute;n m&iacute;a, sino sacado de lo mejor, m&aacute;s verdadero y acendrado  que hay en toda la doctrina de Hip&oacute;crates y Galeno, ayud&aacute;ndome tambi&eacute;n  de las reglas y preceptos de la filosof&iacute;a de Arist&oacute;teles" (266)8. Asimismo, C&aacute;rdenas  comenzar&aacute; argumentando que es innegable la existencia de diferentes  propiedades en las plantas, las piedras y los animales, ya que est&aacute;n en  las ense&ntilde;anzas de los cl&aacute;sicos. Estas virtudes obran, siguiendo a Galeno, por  primeros, segundos y terceros efectos (<a href="#tab1">tabla 1</a>).</p>     <p align="center"><a name="tab1"></a><img src="img/revistas/frh/v19n2/v19n2a01tab1.gif"></p>     <p>Por  lo tanto, las plantas americanas ser&aacute;n catalogadas de acuerdo con un orden  de causalidades que, al establecer sus primeros efectos, establece como consecuencia  unos segundos y unos terceros. Este marco interpretativo es, para C&aacute;rdenas,  innegable:</p>     <blockquote>       <p>Seg&uacute;n  lo cual podemos sacar en conclusi&oacute;n en limpio que todo lo     que  se dice de las yerbas, como no sea obrar por uno de los modos     declarados,  todo es mentira, patra&ntilde;a e imaginaci&oacute;n, y as&iacute; decir que la     yerba  que yo traigo conmigo o aplico a m&iacute; propio o al otro puede ser     parte  a que yo quiera bien o sea querido, a que tenga buena o mala     fortuna,  sepa y adivine el porvenir, todo es notablemente disparate y     mentira,  pero grand&iacute;simo error. (268)</p> </blockquote>     <p>Todo  aquello que excediera este encuadre deber&iacute;a ser puesto en duda, es   decir,  todos aquellos efectos que no se correspondieran con el orden de causalidades   naturales  deber&iacute;an ser, o bien refutados por ser imposibles en el orden   ordinario  natural, o bien explicados acudiendo a otras instancias extraordinarias   de  lo posible. Como excepci&oacute;n a esta regla se encuentran las propiedades   ocultas  de las plantas, ya que si bien responden a un orden natural, a&uacute;n no se   conocen  sus causas sino solamente sus efectos (C&aacute;rdenas 268).</p>       <p><b><font size="3">Yerbas y hechizos: entre el enga&ntilde;o,</font></b>   <font size="3"><b>la virtud natural y las artes</b>   <b>del demonio</b></font></p>     <p>En  el cap&iacute;tulo dedicado a plantas con virtudes extraordinarias, C&aacute;rdenas ir&aacute;   analizando  y desentra&ntilde;ando diferentes pr&aacute;cticas vinculadas al uso de plantas   curativas  o con poderes sobrenaturales. El primer caso en el que se enfocar&aacute;   ser&aacute;n  los hechizos producidos por yerbas que tendr&iacute;an el poder de introducir   organismos  vivos (gusanos, cangrejos, lagartijas) en el interior de la v&iacute;ctima. Al   respecto,  C&aacute;rdenas sostiene que la yerba es incapaz de ocasionar dichos resultados. Desde  su perspectiva como m&eacute;dico, existe una imposibilidad en el orden natural,  ya que las yerbas no pueden producir esos efectos. Para desacreditar estos  resultados, recurre a la teor&iacute;a de la generaci&oacute;n espont&aacute;nea y plantea que, a  partir de la corrupci&oacute;n de los humores del organismo, se generar&iacute;an organismos vivos  en el interior del cuerpo (generaci&oacute;n espont&aacute;nea) y no por causa de  determinada yerba o preparado. M&aacute;s bien, las yerbas sirven para expulsar dichos  organismos a trav&eacute;s de una operaci&oacute;n medicinal que realizan por su amargura  y siempre por dentro del orden de causalidades naturales (C&aacute;rdenas 271).  Otro argumento que utiliza C&aacute;rdenas es desacreditar a los curanderos ind&iacute;genas  como estafadores o embaucadores, ya que enga&ntilde;ar&iacute;an a sus pacientes haci&eacute;ndoles  creer que expulsaron un gusano que ellos mismos escond&iacute;an previamente. Por  &uacute;ltimo, otro recurso del que hace uso es desaprobar mediante el  humor estas "invenciones del vulgo que hacen, como dicen, de una pulga un  caballero" (269).</p>     <p>Una  vez reprobados los usos de las yerbas que ser&iacute;an enga&ntilde;osos o explicables plenamente  dentro del orden natural, C&aacute;rdenas buscar&aacute; analizar los usos de  las plantas psicotr&oacute;picas utilizando un procedimiento explicativo diferente. Ya  hacia el inicio del cap&iacute;tulo adelanta el problema a partir de una analog&iacute;a:</p>     <blockquote>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Si  por ventura vemos o oy&eacute;semos alg&uacute;n efecto trasordinario y maravilloso     en  ellos y que este tal excediese los l&iacute;mites de la naturaleza, hase     de  atribuir a una de tres, o bien a la voluntad de Dios, que hace tal     efecto,  y no a la medicina como lo podemos ver en aquella soberana     cura  que Cristo Nuestro Redentor hizo en aquel ciego el cual solo con     ponerle  un poco de lodo sobre los ojos le restituy&oacute; la vista; claro est&aacute;     que  aquello no lo hizo el barro, pues su virtud es antes cegar que dar     vista,  sino solo la divina voluntad de aquel Sumo M&eacute;dico fue la que     obr&oacute;.  Otras cosas hay que son por arte del demonio. (269)</p> </blockquote>     <p>A  partir de esta analog&iacute;a, C&aacute;rdenas comienza a plantear que ciertas   propiedades  atribuidas a las yerbas, que parecer&iacute;an escaparse al orden natural,   no  son obra de las yerbas en s&iacute;, sino de la intervenci&oacute;n de un orden de causalidad   diferente.</p>     <p>La  interpretaci&oacute;n que hace C&aacute;rdenas de las creencias y pr&aacute;cticas asociadas a  las plantas psicotr&oacute;picas se corresponde con el orden de causalidades del cosmos  cristiano. Este esquema de interpretaci&oacute;n de la realidad se conformaba por  un triple orden de causalidades de los fen&oacute;menos: 1) el sobrenatural, 2) el preternatural  o natural extraordinario y 3) el natural ordinario.</p>     <p>Al  estudiar el discurso antisupersticioso espa&ntilde;ol, Fabi&aacute;n Campagne formul&oacute; que  en estos tratados cada uno de esos &oacute;rdenes de causalidades se correspond&iacute;a con  un umbral de posibilidades y con un determinado sentido de lo imposible9. El primer orden estaba definido  por la intervenci&oacute;n de la divinidad en  el orden natural/ordinario por medio del milagro. El orden preternatural o natural  extraordinario se defin&iacute;a como el &aacute;mbito de la intervenci&oacute;n de &aacute;ngeles y  demonios. Y, finalmente, el orden natural/ordinario, del cual formaban parte  la materia inerte, las plantas, los animales y la humanidad. Este &uacute;ltimo orden  obedece a las leyes dispuestas por Dios, pero tambi&eacute;n es el espacio de intervenci&oacute;n  tanto de la divinidad, a partir del milagro, como de los &aacute;ngeles y  demonios (Campagne, <i>Homo </i>557).</p>     <p>Al  comenzar el an&aacute;lisis de las plantas psicotr&oacute;picas, C&aacute;rdenas plantea el problema  por discutir:</p>     <blockquote>       <p>Resta  solo ahora declarar esto que se experimenta en las Indias del     peyote,  del poyomate, del hololisque y aun el piciete, que afirman     muchos,  mayormente indios y negros y gente necia y torpe, de que si     estas  sobredichas yerbas se toman por la boca, se les presenta y ven al     demonio,  el cual les dice y declara cosas por venir. Es justo averiguar     ahora  si alguna yerba o ra&iacute;z haya en la naturaleza, cuya virtud sea     tan  eficaz y poderosa que mediante ella forcemos al demonio venga     a  nuestro llamado o por ella adivinemos alguna cosa por venir. (274)</p> </blockquote>     <p>El  interrogante que establece C&aacute;rdenas busca delimitar el alcance de las   propiedades  de las yerbas, o sea, busca establecer las fronteras del orden natural   ordinario.  Las causas de todo aquello que excediera los l&iacute;mites de lo posible   dentro  de este orden habr&iacute;a que buscarlas en alguno de los otros &oacute;rdenes de   causalidad.  El planteo que pronuncia a continuaci&oacute;n ejemplifica claramente   la  cuesti&oacute;n: "Lo que esto se me ofrece responder es que hay parte desto en la   yerba  y parte que solo se debe atribuir al demonio" (C&aacute;rdenas 275). Desde este   momento,  todos los esfuerzos de C&aacute;rdenas se centrar&aacute;n en establecer claramente   hasta  d&oacute;nde llegan las virtudes naturales de las yerbas y a partir de d&oacute;nde   debemos  pensar en la intervenci&oacute;n demoniaca. En la <a href="#tab2">tabla 2</a> se muestran las   conclusiones  a las que llega.</p>       <p align="center"><a name="tab2"></a><img src="img/revistas/frh/v19n2/v19n2a01tab2.gif"></p>     <p>El  camino que recorre para llegar a estas conclusiones es la b&uacute;squeda de  la cadena de efectos que dichas yerbas causan en el organismo humano. En  primer lugar, las cataloga como calid&iacute;simas y fuertes, cualidad que al entrar en  contacto con el est&oacute;mago hace subir vapores que perturban el juicio. Cabe  destacar que utiliza como analog&iacute;a un elemento central para la cultura europea:  la embriaguez por el vino. En segundo lugar, estos vapores provocan un  penoso sue&ntilde;o. Por &uacute;ltimo, los efectos anteriores engendran en la fantas&iacute;a y  la imaginaci&oacute;n cosas horribles y espantosas: monstruos, tigres, fantasmas y tambi&eacute;n  el demonio (C&aacute;rdenas 275).</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>En  cuanto a la intervenci&oacute;n demoniaca, el autor explica que no existe virtud  natural en la yerba capaz de hacer aparecer al demonio y saber secretos y  sucesos futuros. M&aacute;s bien, se tratar&iacute;a de un enga&ntilde;o con base en el cual las yerbas  ser&iacute;an un instrumento del que hace uso el demonio:</p>     <blockquote>       <p>Lo  que yo imagino acerca de esto es que el demonio, cuando trae     ciego  y enga&ntilde;ado a alg&uacute;n desventurado, le debe de aconsejar que use     de  alguna de estas yerbas, no para que con la virtud de estas yerbas le     fuerce  venir a su llamado, sino para que con ella se embriague y salga     de  juicio y saliendo pueda perder el miedo a una cosa tan horrible     &#91;...&#93; y  estando fuera de juicio &#91;...&#93; viene el demonio a comunicarle y     enga&ntilde;arle. (C&aacute;rdenas 276)</p> </blockquote>     <p>Una  vez establecido el l&iacute;mite entre las posibilidades naturales de las yerbas   y  la intervenci&oacute;n demoniaca, C&aacute;rdenas propone un "buen uso" y un "mal   uso"  de ellas. El primero consiste en un uso medicinal de la yerba en virtud   del  cual esta causar&iacute;a un sue&ntilde;o que, si bien puede provocar visiones penosas,   no  implicar&iacute;a la visi&oacute;n real del demonio o de sucesos futuros. En cambio, el   segundo  caso es definido as&iacute; por C&aacute;rdenas:</p>     <blockquote>       <p>Con  mal fin usa de dichas yerbas, como lo usan algunos indios e indias     que  llaman hechiceras, porque como estos tales solo toman a fin     de  ver al demonio y saber cosas que no sab&iacute;an, a estos tales permite     Dios  que se les represente el demonio y les declare lo que les estar&iacute;a     mejor  no saber. Pero como digo, esto no es ya por virtud de la yerba,     pues  excede sus l&iacute;mites. (277)</p> </blockquote>     <p>Desde  la mirada de C&aacute;rdenas, la embriaguez que, dentro de los l&iacute;mites   de  la causalidad natural, producen las yerbas predispone a una relaci&oacute;n con   el  orden preternatural. Las yerbas son un veh&iacute;culo entre el cuerpo natural y   la  intervenci&oacute;n demoniaca, intervenci&oacute;n que se provoca a partir del enga&ntilde;o o   consejo  del diablo, quien induce por razones instrumentales (embriagar, perder   el  miedo) el uso de determinadas yerbas. Tal como lo menciona Michel Foucault,   en  la modernidad temprana, el discurso m&eacute;dico y el discurso teol&oacute;gico   se  encontraban imbricados y no se discut&iacute;a la realidad de la injerencia demoniaca   en  la tierra, sino m&aacute;s bien se buscaba establecer las esferas y los modos   de  acci&oacute;n de esta. As&iacute;, el enga&ntilde;o, las fantas&iacute;as, los sue&ntilde;os y la imaginaci&oacute;n   formaban  parte de la esfera de acci&oacute;n de los demonios, ya que eran los puntos   de  contacto entre el alma y el cuerpo y, por ende, pod&iacute;an ser manipulados para   alterar  los humores del organismo y los sentidos (Foucault 14).</p>     <p>El  inter&eacute;s y la forma de interpretar las virtudes de las plantas psicotr&oacute;picas parecen  respaldar una relaci&oacute;n simbi&oacute;tica entre el discurso teol&oacute;gico y el  discurso m&eacute;dico. Delineando las posibilidades e imposibilidades del orden natural  -en el caso de C&aacute;rdenas, las posibilidades e imposibilidades de las yerbas-,  los fil&oacute;sofos naturales y m&eacute;dicos renacentistas contribuir&iacute;an al estudio de  los te&oacute;logos sobre la intervenci&oacute;n del orden preternatural y sobrenatural en el  orden natural (Campagne, <i>Homo </i>343). Por otra parte, tanto los m&eacute;dicos profesionales como  los te&oacute;logos coincid&iacute;an, desde diferentes &aacute;ngulos, en combatir a  los sanadores populares, curanderos y ensalmadores. Los primeros lo hac&iacute;an porque  encontraban en estos sujetos y saberes una competencia, y los segun dos, porque  calificaban estas pr&aacute;cticas como supersticiosas, ya que invocaban un  orden de causalidad ileg&iacute;timo en el cosmos cristiano (Campagne, <i>Homo</i>).</p>     <p>Dentro  de la lucha antisupersticiosa, los m&eacute;dicos y te&oacute;logos cuestionaron muchas  veces las mismas pr&aacute;cticas y a los mismos sujetos, y se legitimaron  rec&iacute;procamente. En  el modelo cristiano de superstici&oacute;n, ideado por san Agust&iacute;n y  profundizado por santo Tom&aacute;s de Aquino, estaban englobadas, dentro de la noci&oacute;n  de <i>superstitio</i>, diferentes pr&aacute;cticas: la idolatr&iacute;a, las vanas  observancias, los  amuletos medicinales y la adivinaci&oacute;n, entre otras. En conjunto, estas  compart&iacute;an un  car&aacute;cter vano, es decir, dichas pr&aacute;cticas y rituales no pod&iacute;an realizar los  efectos que buscaban. Por ende, si esas acciones no pod&iacute;an provocar dichos resultados  dentro de la causalidad natural, invocaban un orden de causalidad dado  por la injerencia demoniaca. Asimismo, tanto m&eacute;dicos como fil&oacute;sofos naturales  ten&iacute;an un papel sumamente importante en esta lucha contra la superstici&oacute;n, ya  que ellos, en cuanto expertos sobre el orden natural ordinario, deb&iacute;an  juzgar las condiciones de posibilidad e imposibilidad de un fen&oacute;meno. Por  otra parte, el an&aacute;lisis m&eacute;dico tambi&eacute;n contribu&iacute;a a la determinaci&oacute;n de los hechos  extraordinarios atribuidos al demonio, en la medida en que las acciones propias  del orden preternatural no pod&iacute;an exceder el marco del orden natural y,  por lo tanto, la esfera de acci&oacute;n demoniaca pod&iacute;a ser explicada dentro de los  par&aacute;metros de las causalidades naturales (Campagne, <i>Homo </i>331).</p>     <p>Uno  de los pocos estudios que analizaron las impresiones de C&aacute;rdenas acerca  de las plantas psicotr&oacute;picas americanas fue el trabajo de Carlos Viesca Trevi&ntilde;o.  A grandes rasgos, esta interpretaci&oacute;n propone que C&aacute;rdenas parte de una  posici&oacute;n que niega la hechicer&iacute;a desde una mirada cient&iacute;fica que, no obstante, terminar&iacute;a  cerrando las puertas a la racionalidad propiamente cient&iacute;fica, por  cuanto su visi&oacute;n de m&eacute;dico y cient&iacute;fico dedicado al an&aacute;lisis de las plantas concluye  abriendo las puertas a lo sobrenatural (Viesca 98). Es decir, que partiendo de  la negaci&oacute;n de la hechicer&iacute;a bajo la idea de limitarse al an&aacute;lisis cient&iacute;fico de  las virtudes de las plantas, acaba creyendo en los poderes demoniacos. Desde  la &oacute;ptica de Viesca, todos aquellos efectos que C&aacute;rdenas clasifica dentro del  plano sobrenatural resultan producto del arte demoniaco, explicaci&oacute;n en la que  la orientaci&oacute;n cient&iacute;fica del m&eacute;dico se va desti&ntilde;endo en la medida en que va  introduciendo elementos correspondientes al dogma religioso. En este punto, nuestra  propuesta consiste en intentar analizar el recorrido argumentativo de  C&aacute;rdenas seg&uacute;n una mirada m&aacute;s sensible a las relaciones org&aacute;nicas entre medicina  y teolog&iacute;a en la modernidad temprana. O sea, pensar en la vertiente discursiva  proveniente de la filosof&iacute;a natural y en el discurso teol&oacute;gico, no como  universos mutuamente excluyentes y, por lo tanto, contradictorios, sino m&aacute;s  bien como campos de saber/poder que se caracterizaban por cierta  complementariedad y  colaboraci&oacute;n dentro del discurso cristiano antisupersticioso (Campagne, <i>Homo </i>441). En este sentido, m&aacute;s que en el  punto de deslinde entre el  pensamiento religioso y el pensamiento cient&iacute;fico, creemos que el pensamiento de  C&aacute;rdenas est&aacute; en el punto de encuentro entre ambos dispositivos discursivos dada  la compatibilidad de los mismos en la cruzada antisupersticiosa. Dicha hip&oacute;tesis  se puede reforzar si, adem&aacute;s, consideramos que C&aacute;rdenas obtuvo parte de  su formaci&oacute;n con te&oacute;logos jesuitas como Antonio Rubio.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Fundamentalmente,  el inter&eacute;s de C&aacute;rdenas se concentra en organizar, a la  luz de su especialidad, el universo de significados que acompa&ntilde;an el uso de las  yerbas, desde las virtudes naturales propias de las plantas hasta el  desenmascaramiento de  los enga&ntilde;os realizados por sanadores o chamanes ind&iacute;genas, las imposibilidades  naturales y la intervenci&oacute;n demoniaca en relaci&oacute;n con el uso de  plantas psicotr&oacute;picas. Lo que C&aacute;rdenas busca es ordenar y clasificar, desde el  punto de vista del saber m&eacute;dico, un conjunto de pr&aacute;cticas y creencias que lo  enfrenta directamente con la alteridad cultural, alteridad que se corporiza en  pr&aacute;cticas y creencias que, lejos de mantenerse est&aacute;ticas, fluyen y circulan en la  sociedad colonial integr&aacute;ndose al proceso de mestizaje. El tipo de discurso que  estamos tratando, en su intento de asimilar la novedad cultural colonial, se  nutre de diferentes dispositivos de saber/poder que, tanto desde el contexto de  la medicina como desde el de los tratados demonol&oacute;gicos, configuran su sentido  en una descalificaci&oacute;n y demonizaci&oacute;n de las pr&aacute;cticas y los agentes que  encarnan un acervo cultural alternativo a la ortodoxia cristiana.</p>     <p>El  mecanismo de naturalizar las yerbas desentra&ntilde;ando las posibilidades e  imposibilidades del orden natural, junto a la estigmatizaci&oacute;n de los agentes y las  pr&aacute;cticas propias de la religiosidad ind&iacute;gena bajo la categor&iacute;a de <i>hechiceria</i>, forma  parte de una lucha por la imposici&oacute;n del sentido en la que m&eacute;dicos y fil&oacute;sofos  naturales tuvieron un rol considerable. Este dispositivo de naturalizaci&oacute;n discut&iacute;a  los efectos de las plantas psicotr&oacute;picas que, seg&uacute;n C&aacute;rdenas, el "vulgo<i>" </i>podr&iacute;a asociar al universo  sobrenatural. Justamente, C&aacute;rdenas apunt&oacute; a  delimitarlos dentro del orden de la causalidad natural, como tambi&eacute;n a  identificar el  umbral de separaci&oacute;n entre el orden natural y el preternatural. As&iacute;, lo interesante  de su escrito es que, al delinear un sentido leg&iacute;timo y uno ileg&iacute;timo acerca  de la relaci&oacute;n de los hombres y mujeres con las plantas psicotr&oacute;picas, nos  da una muestra de las tensiones culturales propias del mundo colonial. La descalificaci&oacute;n  y estigmatizaci&oacute;n de las pr&aacute;cticas y saberes ind&iacute;genas, con base en la  filosof&iacute;a natural renacentista, era parte del mecanismo de legitimizaci&oacute;n de la  Iglesia con respecto al monopolio del contacto con el universo sobrenatural y,  conjuntamente, del saber/poder de los m&eacute;dicos renacentistas en relaci&oacute;n con el  mundo natural.</p>     <p>Asimismo,  las analog&iacute;as a las que C&aacute;rdenas recurre para comprender el uso de  las yerbas en el contexto colonial novohispano se corresponden con el acervo cultural  del cual se nutri&oacute; el discurso demonol&oacute;gico cristiano. Por un lado, C&aacute;rdenas introduce  el tema de los ung&uuml;entos de las brujas y, por otro lado, en una parte  distinta del mismo cap&iacute;tulo, a&ntilde;ade el caso de las antiguas idolatr&iacute;as paganas. Citamos  ambos asuntos:</p>     <blockquote>       <p>Hay  yerbas tan por extremo fr&iacute;as que con su demasiada frialdad causan     un  sue&ntilde;o profundo, en el cual se representan a la imaginaci&oacute;n     cien  mil especies de cosas diferentes. Esto natural es al medicamento     frigid&iacute;simo  hacerlo, pero que mediante la yerba se hagan las brujas     invisibles  y que se vayan en un momento por todo el mundo y que     penetren  los cuerpos y tornen a volver al lugar do salieron, todo esto     se ha  de presumir antes ser por arte del demonio que por virtud que     haya  en la yerba.</p>       <p>&#91;...&#93;  Tambi&eacute;n cuando leemos u o&iacute;mos decir que las Sibilas y los sacerdotes     de  Apolo, J&uacute;piter y Diana se volv&iacute;an furiosos cuando quer&iacute;an     dar  la respuesta de sus dioses, debe ser que se volv&iacute;an furiosos con     alguna  fort&iacute;sima yerba de estas que el demonio les mandaba tomar y     vueltos  furiosos con ella, perd&iacute;an el miedo y ven&iacute;a el demonio y dec&iacute;a     la  respuesta. (273, 276)</p> </blockquote>     <p>El  esquema explicativo se utiliza tanto para los antiguos cultos paganos   como  para el contempor&aacute;neo fen&oacute;meno de la brujer&iacute;a europea. Adem&aacute;s, dentro   de  la misma secci&oacute;n del escrito, C&aacute;rdenas emplea tambi&eacute;n este esquema   refiri&eacute;ndose  a los antiguos sacerdotes ind&iacute;genas: "Los indios sacerdotes de esta   tierra,  para haber de consultar al demonio, usaban primero: tomar el humo   del  paciente m&aacute;s fuerte que hallar pod&iacute;an; y as&iacute; se los mandaba el demonio y   era  para que m&aacute;s presto se embriagasen y perdiesen el miedo con la embriaguez"   (276).</p>     <p>Recurriendo  a diferentes elementos negativos de su propio acervo cultural, C&aacute;rdenas  representa las pr&aacute;cticas y creencias asociadas al uso de plantas psicotr&oacute;picas  como actos que se conjugan con el universo demoniaco. Discute las  hechicer&iacute;as en cuanto pr&aacute;cticas que no pueden lograr lo que buscan, al menos  por virtud natural de las yerbas. El fin de esta operaci&oacute;n es descifrar los  enga&ntilde;os del demonio en el Nuevo Mundo, descalificando, bajo la categor&iacute;a de <i>hechiceria</i>, las formas propiamente ind&iacute;genas de apropiaci&oacute;n de las  plantas y rescatando  el buen uso medicinal de las yerbas para la farmacopea renacentista. Este  contraste entre un "mal uso" y un "buen uso" de las plantas hace del demonio  un "m&eacute;dico sutil" que, mediante sus enga&ntilde;os y su conocimiento de la  naturaleza, puede doblegar los cuerpos<sup><a href="#10a" name="10b">10</a></sup>. As&iacute;, un uso leg&iacute;timo de las yerbas estar&iacute;a  mediado por la medicina profesional, puesto que implicar&iacute;a utilizar la naturaleza  para sanar el cuerpo, tal como lo dispuso la divinidad<sup><a href="#11a" name="11b">11</a></sup>. La contracara de  esta ecuaci&oacute;n son los enga&ntilde;os de los hechiceros ind&iacute;genas inspirados y  guiados por Satan&aacute;s.</p>       <p><b><font size="3">Palabras finales</font></b></p>     <p>Por  lo visto, y siguiendo los argumentos de Laura de Mello e Souza, se puede   pensar  que la literatura demonol&oacute;gica y los tratados antisupersticiosos cristianos   se  expandieron m&aacute;s all&aacute; de las obras dedicadas a la persecuci&oacute;n de la brujer&iacute;a y,   como  parte de la formaci&oacute;n de muchos viajeros de la modernidad, alcanzaron   tambi&eacute;n  otro tipo de escritos (Mello, <i>Inferno </i>23). La emergencia de un Nuevo   Mundo,  a la vez que engrandeci&oacute; el sentido de lo maravilloso, por su riqueza   natural  y en un sentido ed&eacute;nico, sirvi&oacute; como un horizonte para el desarrollo   original  de elementos de los discursos demonol&oacute;gicos en un contexto cultural   y  natural in&eacute;dito.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Este  parecer&iacute;a ser el caso de Juan de C&aacute;rdenas, quien, al observar la naturaleza  americana, result&oacute; asombrado por sus radicales originalidades y potencialidades,  al mismo tiempo que, basado en la teor&iacute;a m&eacute;dica propia de su  &eacute;poca, formul&oacute; una delimitaci&oacute;n de los diferentes &oacute;rdenes de lo posible en relaci&oacute;n  con las plantas psicotr&oacute;picas americanas. El aporte m&eacute;dico en la lucha por  la colonizaci&oacute;n de lo sobrenatural ind&iacute;gena-colonial se hace patente en el cap&iacute;tulo  analizado. En este sentido, el escrito de C&aacute;rdenas puede ser interpretado como  un ejemplo de colaboraci&oacute;n entre la medicina y la teolog&iacute;a en su intento  de aprehensi&oacute;n de la novedad natural y cultural americana.</p>  <hr>     <p> <b><font size="3">Notas</font></b>    <br> <a href="#1b" name="1a">1</a> Se  dispone de una extensa bibliograf&iacute;a acerca de este tema. V&eacute;anse, por ejemplo,  Buarque de Holanda, Gerbi Gruzinski (<i>La  colonizaci&oacute;n</i>; <i>Las  cuatro</i>) y Pardo ("Diablos"; <i>El tesoro</i>).    <br> <a href="#2b" name="2a">2</a>  Utilizamos la expresi&oacute;n <i>filtro cultural </i>en  el sentido que la utiliza Carlo Ginzburg, quien se refiere con ella al  componente cultural que condiciona el consumo de diferentes elementos, en nuestro  caso plantas con propiedades psicoactivas o diferentes tipos de sustancias  embriagantes (138-140).    <br> <a href="#3b" name="3a">3</a>  Tal como afirma Roger Chartier, la  comprensi&oacute;n que busca la historia cultural apunta hacia el reencuentro de las  significaciones en las formas simb&oacute;licas yendo del texto al contexto y  viceversa, con lo cual pretende reconstruir la dial&eacute;ctica entre los s&iacute;mbolos y  el universo de significaciones que les da sentido (82).    <br> <a href="#4b" name="4a">4</a>  Seg&uacute;n Fernando Cervantes, los concilios  provinciales de 1555 y 1565 reiteraron las opiniones de los concilios de 1524,  1532, 1539 y 1544, cuyo com&uacute;n denominador era una mirada hacia las sociedades  ind&iacute;genas que recalcaba su predisposici&oacute;n a recibir la fe cristiana. Al  contrario, el concilio de 1585 supuso un quiebre frente a la visi&oacute;n  optimista-paternalista en la medida en que incorpor&oacute; una mayor preocupaci&oacute;n por  la naturaleza demoniaca de las pr&aacute;cticas ind&iacute;genas (21, 59-60).     <br> <a href="#5b" name="5a">5</a>  Acerca de este tema, v&eacute;ase Gruzinski (<i>La colonizaci&oacute;n</i>).  Otros autores, como Aguirre, Cervantes y Henningsen, tambi&eacute;n han hecho aportes  significativos en este campo.    <br> <a href="#6b" name="6a">6</a> <i>Hololisqueque </i>hace referencia a las formas castellanizadas de los t&eacute;rminos  ind&iacute;genas <i>ololiuhqui</i>, <i>peyotl </i>y <i>poyomatli</i>.    <br> <a href="#7b" name="7a">7</a>  Sobre el complejo del nagualismo en el  periodo colonial, v&eacute;ase el trabajo de Aguirre (97).    <br> <a href="#8b" name="8a">8</a>  Aun cuando C&aacute;rdenas recurre a los  autores cl&aacute;sicos y tambi&eacute;n a autores modernos como Andr&eacute;s Laguna, evita repetir  citas de estas autoridades: "porque si por ventura no me muestro como otros hacen,  grandes acotadores de lugares y autoridades es porque el vulgo precia m&aacute;s una  raz&oacute;n que hincha su entendimiento que cuanto se le puede alegar ni acotar"  (266). Esta cita nos muestra, igualmente, una reducci&oacute;n del aparato erudito  t&iacute;pica de la literatura de secretos.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> <a href="#9b" name="9a">9</a>  Acerca del triple orden de causalidades  y el sentido de lo imposible en la modernidad, v&eacute;ase Campagne (<i>Homo</i>).    <br> <a href="#10b" name="10a">10</a>  Esta expresi&oacute;n corresponde al trabajo de  Michel Foucault, quien argumenta que la medicina del siglo XVI no se libera de  la presencia demoniaca, sino que m&aacute;s bien la sit&uacute;a en la vecindad del alma, en  la regi&oacute;n de contacto con el cuerpo, en los &oacute;rganos del sentido, donde el  diablo puede manipular la naturaleza para confundir y enga&ntilde;ar (19). Sobre la  concepci&oacute;n del cuerpo como esfera de acci&oacute;n de los poderes demoniacos, v&eacute;ase  tambi&eacute;n la investigaci&oacute;n de Muchembled (89).    <br> <a href="#11b" name="11a">11</a> Tal  como lo menciona C&aacute;rdenas: "puso Dios virtud en las yerbas y cosas de la tierra  para conservarse el hombre y librarse de las enfermedades" (268).</p>  <hr>     <p><b><font size="3">BIBLIOGRAF&Iacute;A</font></b></p>     <p><b>FUENTES PRIMARIAS</b></p>     <!-- ref --><p>C&aacute;rdenas,  Juan de. <i>Problemas y secretos maravillosos de  las Indias. </i>Madrid: Alianza, 1988. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=6339404&pid=S2027-4688201400020000100001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <p><b>FUENTES SECUNDARIAS</b></p>     <!-- ref --><p>Aguirre  Beltr&aacute;n, Gonzalo. <i>Medicina y magia. El proceso de  aculturaci&oacute;n en la estructura</i>   <i>colonial. </i>M&eacute;xico:  Fondo de Cultura Econ&oacute;mica, 1992. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=6339407&pid=S2027-4688201400020000100002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Bernand,  Carmen y Serge Gruzinski. <i>De la  idolatr&iacute;a: una arqueolog&iacute;a de las ciencias religiosas</i>. M&eacute;xico:  Fondo de Cultura Econ&oacute;mica, 1992. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=6339409&pid=S2027-4688201400020000100003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Buarque  de Holanda, S&eacute;rgio. <i>Vis</i><i>a</i><i>o do para&iacute;so: os motivos ed&ecirc;nicos no descobrimento e  coloniza&ccedil;</i><i>a</i><i>o</i> <i>do Brasil. </i>S&atilde;o Paulo: Companhia das Letras, 2010. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=6339411&pid=S2027-4688201400020000100004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Calainho,  Daniela Buono. "Cruzando mares: drogas medicinais do  Brasil no imp&eacute;rio portugu&ecirc;s". <i>Imp&eacute;rio de v&aacute;rias faces: rela&ccedil;&otilde;es de  poder no mundo ib&eacute;rico da &Eacute;poca</i> <i>Moderna</i>. Eds.  Rodrigo Bentes Monteiro y Rolando Vainfas. Alameda, 2009. 255-271.  Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=6339413&pid=S2027-4688201400020000100005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Campagne,  Fabi&aacute;n Alejandro. <i>Homo catholicus. Homo superstitiosus.  El discurso antisupersticioso</i> <i>en la Espa&ntilde;a de los siglos </i><i>XV </i><i>y </i><i>XVIII</i><i>. </i>Madrid: Mi&ntilde;o y D&aacute;vila, 2002. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=6339415&pid=S2027-4688201400020000100006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Campagne,  Fabi&aacute;n Alejandro. "Witches, Idolaters and Franciscans:  An American Translation of European Radical Demonology (Logro&ntilde;o,  1529-Hueytlalpan, 1553)". <i>History of Religions</i> 44.1  (2004): 1-35. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=6339417&pid=S2027-4688201400020000100007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Ceballos  G&oacute;mez, Diana. "Grupos sociales y pr&aacute;cticas m&aacute;gicas  en el Nuevo Reino de Granada  a finales del periodo colonial". <i>Historia  Cr&iacute;tica </i>22 (2001): 51-75. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=6339419&pid=S2027-4688201400020000100008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Cervantes,  Fernando. <i>El diablo en el Nuevo Mundo. El impacto  del diabolismo a trav&eacute;s de</i> <i>la  colonizaci&oacute;n de Hispanoam&eacute;rica. </i>Barcelona: Herder, 1996. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=6339421&pid=S2027-4688201400020000100009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Chartier,  Roger. "Texto, s&iacute;mbolos y <i>frenchness</i>". <i>Luz y contraluz de una historia  antropol&oacute;gica</i>. Eds.  Eduardo Hourcad, Cristina Godoy y Horacio Botalla. Buenos Aires: Biblos,  1995. 81-97. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=6339423&pid=S2027-4688201400020000100010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Foucault,  Michel. <i>La vida de los hombres infames. </i>La Plata: Altamira, 2008. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=6339425&pid=S2027-4688201400020000100011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Garza,  Mercedes de la. <i>Sue&ntilde;o y alucinaci&oacute;n en el mundo n&aacute;huatl  y maya</i>. M&eacute;xico: Universidad Nacional  Aut&oacute;noma de M&eacute;xico, 1990. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=6339427&pid=S2027-4688201400020000100012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Gerbi,  Antonello. <i>La  naturaleza de las Indias nuevas: de Cristobal Colon a Gonzalo Fernandez</i> <i>de Oviedo</i>. M&eacute;xico: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica,  1992. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=6339429&pid=S2027-4688201400020000100013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Ginzburg,  Carlo. <i>El hilo y las huellas. Lo verdadero, lo  falso, lo ficticio. </i>Buenos Aires: Fondo  de Cultura Econ&oacute;mica, 2010. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=6339431&pid=S2027-4688201400020000100014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Gruzinski,  Serge. <i>La colonizaci&oacute;n de lo imaginario.  Sociedades ind&iacute;genas y occidentalizaci&oacute;n</i> <i>en el M&eacute;xico espa&ntilde;ol. Siglos </i><i>XVI</i><i>-</i><i>XVIII</i><i>. </i>M&eacute;xico: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica, 1991.  Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=6339433&pid=S2027-4688201400020000100015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Gruzinski,  Serge. <i>Las cuatro partes del mundo. Historia  de una mundializaci&oacute;n. </i>M&eacute;xico:  Fondo de Cultura Econ&oacute;mica,  2010. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=6339435&pid=S2027-4688201400020000100016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Henningsen,  Gustav. "La evangelizaci&oacute;n negra: difusi&oacute;n de  la magia europea por la Am&eacute;rica  colonial". <i>Revista de la Inquisici&oacute;n </i>3 (1994): 9-27. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=6339437&pid=S2027-4688201400020000100017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Mello  e Souza, Laura de. <i>Inferno atl&acirc;ntico: demonologia e  coloniza&ccedil;&atilde;o: s&eacute;culos </i><i>XVI</i><i>-</i><i>XVIII</i><i>.</i> S&atilde;o  Paulo: Companhia das Letras, 1989. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=6339439&pid=S2027-4688201400020000100018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Mello  e Souza, Laura de. <i>O diablo e a terra de Santa Cruz. </i>S&atilde;o Paulo: Companhia das Letras, 1989. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=6339441&pid=S2027-4688201400020000100019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Mezzetti,  Silvia y Marcela Groppo. "Procesos de transculturaci&oacute;n en la  construcci&oacute;n de  la ciencia m&eacute;dica a trav&eacute;s de tratados espa&ntilde;oles de los siglos XVI y XVII". <i>Fundaci&oacute;n</i> <i>para la Historia de Espa&ntilde;a </i>6 (2002-2003): 317-332. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=6339443&pid=S2027-4688201400020000100020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Muchembled,  Robert. <i>Historia del diablo. Siglos XII</i><i>-</i><i>XX</i>. M&eacute;xico: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica, 2002.  Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=6339445&pid=S2027-4688201400020000100021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Pardo-Tom&aacute;s,  Jos&eacute;. "Diablos y diabluras en la literatura  de secretos". <i>El diablo en la</i> <i>Edad Moderna. </i>Eds.  Mar&iacute;a Tausiet y James S. Amelag. Madrid: Marcial Pons, 2004.  297-325. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=6339447&pid=S2027-4688201400020000100022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Pardo-Tom&aacute;s,  Jos&eacute;. <i>El tesoro natural de Am&eacute;rica.  Colonialismo y ciencia en el siglo </i><i>XVI</i><i>. </i>Madrid: Vivola, 2002.  Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=6339449&pid=S2027-4688201400020000100023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>P&eacute;rez  Goll&aacute;n, Jos&eacute; Antonio e In&eacute;s Gordillo. "Religi&oacute;n  y alucin&oacute;genos en el noroeste argentino". <i>Ciencia Hoy </i>4.22 (1991): 51-63. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=6339451&pid=S2027-4688201400020000100024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Viesca  Trevi&ntilde;o, Carlos. "Hechizos y hierbas m&aacute;gicas en la obra  de Juan de C&aacute;rdenas". <i>Estudios de Historia Novohispana </i>9.9 (1987): 37-50. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=6339453&pid=S2027-4688201400020000100025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p> </font>      ]]></body><back>
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