<?xml version="1.0" encoding="ISO-8859-1"?><article xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance">
<front>
<journal-meta>
<journal-id>2145-8987</journal-id>
<journal-title><![CDATA[Perífrasis. Revista de Literatura, Teoría y Crítica]]></journal-title>
<abbrev-journal-title><![CDATA[perifrasis. rev.lit.teor.crit.]]></abbrev-journal-title>
<issn>2145-8987</issn>
<publisher>
<publisher-name><![CDATA[Departamento de Humanidades y Literatura de la Universidad de los Andes]]></publisher-name>
</publisher>
</journal-meta>
<article-meta>
<article-id>S2145-89872017000200008</article-id>
<title-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[HELENA DE EURÍPIDES: ENTRE LO CÓMICO Y LO TRÁGICO]]></article-title>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[EURIPIDES'S HELEN: BETWEEN COMEDY AND TRAGEDY]]></article-title>
</title-group>
<contrib-group>
<contrib contrib-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Sáenz Alfonso]]></surname>
<given-names><![CDATA[Álvaro]]></given-names>
</name>
<xref ref-type="aff" rid="A01"/>
</contrib>
</contrib-group>
<aff id="A01">
<institution><![CDATA[,Universidad Nacional Autónoma de México  ]]></institution>
<addr-line><![CDATA[ ]]></addr-line>
<country>México</country>
</aff>
<pub-date pub-type="pub">
<day>00</day>
<month>12</month>
<year>2017</year>
</pub-date>
<pub-date pub-type="epub">
<day>00</day>
<month>12</month>
<year>2017</year>
</pub-date>
<volume>8</volume>
<numero>16</numero>
<fpage>102</fpage>
<lpage>116</lpage>
<copyright-statement/>
<copyright-year/>
<self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&amp;pid=S2145-89872017000200008&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_abstract&amp;pid=S2145-89872017000200008&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><self-uri xlink:href="http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_pdf&amp;pid=S2145-89872017000200008&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><abstract abstract-type="short" xml:lang="es"><p><![CDATA[Tanto los críticos antiguos como los románticos alemanes y varios académicos de los últimos dos siglos han identificado ciertas características de la obra de Eurípides que luego pasaron a ser esenciales del género cómico. Helena es una de las tragedias que citan recurrentemente estos críticos que defienden la idea anterior, lo que ha llevado a pensar que esta obra no encaja realmente en el género trágico. Mi intención es resaltar el carácter trágico de Helena por medio de una comparación con Medea. Para lograr esto ofrezco un criterio de identificación de lo trágico en Eurípides.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[Ancient critics, as well as the German romantics and several scholars from the past two centuries, have identified certain characteristic in Euripides's work that later became essential to the comic genre. Helen is one of the tragedies that this critics frequently cite in order to defend this position, and this has led to the idea that the work does not really fit within the tragic genre. My intention is to highlight the tragic character of Helen by means of a comparison with Medea. In order to accomplish this, I offer some criteria for classifying what is to be considered tragic in Euripides's work.]]></p></abstract>
<kwd-group>
<kwd lng="es"><![CDATA[Eurípides]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[tragedia]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[comedia]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[Helena]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[Medea]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[Euripides]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[tragedy]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[comedy]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[Helen]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[Medea]]></kwd>
</kwd-group>
</article-meta>
</front><body><![CDATA[ <font face="verdana" size="2">    <p align="center"><font size = "4"><b><i>HELENA DE EUR&Iacute;PIDES</i>: ENTRE LO C&Oacute;MICO Y LO TR&Aacute;GICO</b></font></p>     <p align = "center"><font size = "3"><b>EURIPIDES'S <i>HELEN</i>: BETWEEN COMEDY AND  TRAGEDY</b></font></p>     <p align = "center">&Aacute;lvaro S&aacute;enz Alfonso*</p>     <p>* Universidad Nacional Aut&oacute;noma de M&eacute;xico, M&eacute;xico. <a href="mailto:alvarosaenzalfonso@gmail.com">alvarosaenzalfonso@gmail.com</a>. Estudiante de maestr&iacute;a en Filosof&iacute;a. Universidad Nacional  Aut&oacute;noma de M&eacute;xico.</p> <hr size = "1" />    <p><b>Resumen</b></p>     <p>Tanto los  cr&iacute;ticos antiguos como los rom&aacute;nticos alemanes y varios acad&eacute;micos de los  &uacute;ltimos dos siglos han identificado ciertas caracter&iacute;sticas de la obra de  Eur&iacute;pides que luego pasaron a ser esenciales del g&eacute;nero c&oacute;mico. <i>Helena </i>es una de las tragedias que citan  recurrentemente estos cr&iacute;ticos que defienden la idea anterior, lo que ha  llevado a pensar que esta obra no encaja realmente en el g&eacute;nero tr&aacute;gico. Mi  intenci&oacute;n es resaltar el car&aacute;cter tr&aacute;gico  de <i>Helena </i>por medio  de una comparaci&oacute;n con <i>Medea</i>. Para lograr  esto ofrezco un criterio de identificaci&oacute;n de lo tr&aacute;gico en Eur&iacute;pides.</p>     <p><b>Palabras clave: </b>Eur&iacute;pides, tragedia, comedia, <i>Helena</i>, <i>Medea</i>.</p> <hr size = "1" />    <p><b>Abstract</b></p>     <p>Ancient critics, as well as the German romantics  and several scholars from the past two centuries, have identified certain  characteristic in Euripides's work that later became essential to the comic  genre. <i>Helen </i>is one of the tragedies that this critics  frequently cite in order to defend this position,  and this has led to the idea that the work does not really fit within the tragic genre. My  intention is to highlight the tragic character of <i>Helen </i>by means of a comparison with <i>Medea</i>. In order to accomplish this, I offer some criteria for  classifying what is to be considered tragic in Euripides's work.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>Keywords: </b>Euripides,  tragedy, comedy, <i>Helen</i>, <i>Medea</i>.</p> <hr size = "1" />     <p><b>1. INTRODUCCI&Oacute;N</b><sup><a name="1" href="n1">1</a></sup></p>     <p>Tan antigua como el teatro de Eur&iacute;pides  es la idea de que la obra del &uacute;ltimo gran tr&aacute;gico  representa un cambio dr&aacute;stico, innovador o radical para la tragedia: por ejemplo,  gran parte de las <i>Ranas </i>de Arist&oacute;fanes se ocupa de comparar a Esquilo  con Eur&iacute;pides y de se&ntilde;alar qu&eacute; cosas  son las que hacen de este arte tr&aacute;gico  algo distinto (<i>Ranas </i>vv. 935-991). Otras fuentes tambi&eacute;n antiguas, como S&aacute;tiro en su biograf&iacute;a de Eur&iacute;pides,  suponen que estos cambios  en el estilo tr&aacute;gico de este tienen una repercusi&oacute;n importante para los autores  de la comedia nueva &aacute;tica,  en especial Menandro,  haciendo de Eur&iacute;pides  el padre de este g&eacute;nero. Esta idea de que hay innovaciones en el arte de Eur&iacute;pides  que lo acercan  a la comedia (tanto  &aacute;tica como su posterior recepci&oacute;n romana en Plauto y Terencio)  se ha repetido innumerables veces  desde la Antig&uuml;edad de distintas  maneras. En el siglo  XIX apareci&oacute; de mano de Nietzsche  en <i>El nacimiento </i><i>de la tragedia</i>, quien considera las innovaciones  de Eur&iacute;pides la muerte de la tragedia como g&eacute;nero  y el paso a un teatro menos elevado como  lo es la comedia (102); y de Schlegel, quien en su <i>Curso</i><i>de literatura dram&aacute;tica </i>considera que el antecedente de la comedia  nueva es Eur&iacute;pides  y que todos  los comedi&oacute;grafos de ese g&eacute;nero as&iacute; lo reconocen (176). El siglo  XX continu&oacute; esta tradici&oacute;n con autores  como Prescott, quien  ya nos advierte que la idea de una continuidad entre Eur&iacute;pides y la comedia nueva &aacute;tica y la romana es m&aacute;s bien un comod&iacute;n  acad&eacute;mico, pues la evidencia  a favor de esta idea es tomada con  demasiada ligereza; por lo anterior, concluye invit&aacute;ndonos a tener m&aacute;s cuidado al evaluar  las similitudes entre las tragedias de Eur&iacute;pides  y las comedias romanas. Tambi&eacute;n en el siglo pasado  est&aacute; el trabajo  de Andrewes, Russell  y Pippin, quienes aceptan la misma  idea. Hasta nuestro  siglo llega el eco de esta tesis: Knox introduce la obra <i>Oxford </i><i>Readings </i><i>in Menander, Plautus and Terence </i>con un ensayo  que retoma lo dicho por todos los autores anteriormente mencionados para defender  la tesis de que es Eur&iacute;pides  "el inventor ... de lo que conocemos como comedia"  (3).</p>     <p>Las razones que  sustentan la tesis son  variadas y cada  autor decide enfocarse en una u otra; no obstante, no es dif&iacute;cil  enumerarlas. Hay razones de tipo estructural: estas suponen que entre las innovaciones de Eur&iacute;pides est&aacute;n la introducci&oacute;n de un pr&oacute;logo  en el que un personaje del  com&uacute;n explica la situaci&oacute;n de la obra  y la reducci&oacute;n de la fun ci&oacute;n del coro,  ambas caracter&iacute;sticas esenciales en la comedia  nueva<sup><a name="2" href="n2">2</a></sup>. Tambi&eacute;n  aboga en este sentido la construcci&oacute;n de los personajes: Eur&iacute;pides dio voz a personas  del com&uacute;n en sus obras, de modo que los esclavos, las nodrizas, los pedagogos y dem&aacute;s personajes no m&iacute;ticos  entraron a ser parte del teatro a tal punto  que sean los m&aacute;s frecuentes en la comedia. Finalmente, hay razones que  se apoyan en la trama  de la obra: seg&uacute;n esta tesis, Eur&iacute;pides habr&iacute;a popularizado las  tramas de enamorados, enga&ntilde;os y descubrimientos con finales felices  que luego se convertir&iacute;an en las &uacute;nicas  tramas utilizadas por los  comedi&oacute;grafos. Todas estas  caracter&iacute;sticas son f&aacute;cilmente rastreables en algunas  de las tragedias de Eur&iacute;pides, en especial en <i>Helena</i>, <i>Ifigenia en </i>&Aacute;ulide, <i>Ion </i>y <i>Electra</i>, por lo que es dif&iacute;cil  refutar la herencia  eurip&iacute;dea en la comedia nueva  &aacute;tica y romana.  No obstante, s&iacute; es posible  explorar otras posibles  fuentes de la comedia nueva  en la comedia antigua de Arist&oacute;fanes, a la vez  que ser&iacute;a deseable entender el car&aacute;cter tr&aacute;gico de estas  obras de Eur&iacute;pides que supuestamente se alejan del canon tr&aacute;gico  de la Antig&uuml;edad.</p>     <p>Una lectura extrema de la influencia de Eur&iacute;pides en la comedia  nueva puede llevar a pensar que,  por un lado,  la influencia de Arist&oacute;fanes es casi nula  y que, por  el otro, Eur&iacute;pides no pueda  valorarse plenamente como autor de tragedia. La primera conclusi&oacute;n es obtenida a partir del trabajo de Knox, quien  asegura que entre Arist&oacute;fanes y Menandro no hay  continuidad, pues es Eur&iacute;pides el verdadero y &uacute;nico padre  de la comedia nueva (Knox  4). No obstante, para  defender lo anterior hay que pasar  por alto que  las caracter&iacute;sticas de la tragedia  de Eur&iacute;pides que supuestamente son innovadoras aparecen tambi&eacute;n en Arist&oacute;fanes. Por ejemplo:  la p&eacute;rdida de protagonismo del coro, la funci&oacute;n  explicativa  de los pr&oacute;logos o el uso  de tramas basadas  en enredos y confusiones. Esto  m&aacute;s bien indicar&iacute;a que  estos cambios no son exclusivos de Eur&iacute;pides, sino  que m&aacute;s bien  est&aacute;n en el ambiente teatral de la &eacute;poca. Es preferible en este caso  prestar atenci&oacute;n a Prescott,  quien ya hace casi un siglo hizo evidente el hecho de que es m&aacute;s probable  que haya habido un desarrollo conjunto entre Eur&iacute;pides y Arist&oacute;fanes y que, por ende, la comedia  nueva se haya alimentado de ambas fuentes<sup><a name="3" href="n3">3</a></sup>. La segunda conclusi&oacute;n -que Eur&iacute;pides no puede valorarse plenamente como un tr&aacute;gico-  es defendida por Nietzsche con fervor  y  se ve reflejada en el desd&eacute;n con el que la tradici&oacute;n ha le&iacute;do algunas  de sus obras, como <i>Helena </i>(Pippin 151). Esta  lectura desprovee a las tragedias "distintas" o "innovadoras"  de Eur&iacute;pides, como <i>Helena </i>o <i>Ion, </i>de su car&aacute;cter  tr&aacute;gico, volvi&eacute;ndolas melodramas o romances medio c&oacute;micos y excluy&eacute;ndolas del corpus tr&aacute;gico  del autor (Knox 2).</p>     <p>En este trabajo  mi objetivo es rescatar el car&aacute;cter tr&aacute;gico  de una de las obras  m&aacute;s c&oacute;micamente recibidas por la tradici&oacute;n, <i>Helena</i>, con el fin de matizar la segunda conclusi&oacute;n mencionada con anterioridad. Para "rescatar el car&aacute;cter tr&aacute;gico"  de esta obra presentar&eacute; una lectura de la obra  en la que se resaltan ciertas caracter&iacute;sticas que  considero propias de una buena tragedia. Elijo adem&aacute;s <i>Helena </i>en tanto resulta  ejemplar para aquellos que  encuentran en el arte de Eur&iacute;pides las  semillas de lo que ser&aacute;  la comedia nueva &aacute;tica.  Mi lectura no ser&aacute;, sin  embargo, un intento por  negar la ya muy defendida  tesis de que en <i>Helena </i>hay cierta cantidad  considerable de recursos  "innovadores" para la tradici&oacute;n tr&aacute;gica griega;  tal intento ser&iacute;a fallido  desde el principio, pues todos los  trabajos que he mencionado la logran defender  con justicia. M&aacute;s bien, esta lectura muestra que es enga&ntilde;oso considerar que las innovaciones identificadas por Knox y los dem&aacute;s le quitan car&aacute;cter tr&aacute;gico a la obra.  Esto lo har&eacute; por medio  de una comparaci&oacute;n con una de  las obras m&aacute;s representativas de la tragedia  eurip&iacute;dea: <i>Medea</i>.</p>      <p>Mi idea es demostrar que ambas piezas  comparten una estructura similar  en la construcci&oacute;n de sus personajes principales, Medea y Helena,  espec&iacute;ficamente en c&oacute;mo enfrentan las acciones que las afectan;  y que es tal construcci&oacute;n la que le confiere el car&aacute;cter tr&aacute;gico a la obra. Ahora  bien, la definici&oacute;n can&oacute;nica de Arist&oacute;teles de tragedia centra el car&aacute;cter tr&aacute;gico  de una obra en la acci&oacute;n  y no en los personajes. Aunque mi propuesta propone  buscar lo tr&aacute;gico  de una obra en lo que llamo la construcci&oacute;n del personaje, con esto no quiero decir  que deje de lado la acci&oacute;n y me enfoque  exclusivamente en el car&aacute;cter de los personajes: todo lo contrario. Como se ver&aacute;  m&aacute;s adelante, en mi propuesta  la construcci&oacute;n del personaje hace necesario que debamos evaluar  las acciones de los personajes que, dado su car&aacute;cter, se enfrentan a la desgracia  de determinadas maneras,  pues en palabras  de Arist&oacute;teles, "la tragedia es, en efecto,  imitaci&oacute;n de una acci&oacute;n, y, a causa de esta sobre  todo, de los que act&uacute;an" (<i>Po&eacute;tica </i>1450b3-4). En este sentido, mi propuesta no se aleja  de la tradici&oacute;n aristot&eacute;lica para  definir lo tr&aacute;gico, aunque ciertamente tiene un enfoque distinto.</p>     <p>Este trabajo, pues, se dividir&aacute; en tres partes: primero aclarar&eacute; precisamente qu&eacute; carac ter&iacute;sticas de <i>Helena</i>son las que los cr&iacute;ticos han reconocido como antecesoras o fuente de inspiraci&oacute;n para los comedi&oacute;grafos posteriores. Luego emprender&eacute; el an&aacute;lisis paralelo de <i>Medea</i>y <i>Helena</i>; finalmente, y como consecuencia de todo lo anterior, concluir&eacute; se&ntilde;alando  qu&eacute; caracter&iacute;sticas constituyen lo tr&aacute;gico y lo c&oacute;mico  en estas obras de Eur&iacute;pides con el fin  de establecer algunos posibles criterios de identificaci&oacute;n del g&eacute;nero dram&aacute;tico en Grecia.</p>     <p><b>2. LO C&Oacute;MICO DE <i>HELENA</i></b></p> La opini&oacute;n  de Schlegel sobre <i>Helena </i>es somera pero contundente: "The merriest  of all &#91;Euripides's&#93; tragedies is <i>Helen</i>, a marvelous drama, full of wonderful  adventures and appearances, which are evidently better suited to comedy" (141). M&aacute;s detallada  y reciente es la opini&oacute;n de Knox (9), quien asegura que en esta comedia  la cat&aacute;strofe tr&aacute;gica es h&aacute;bilmente eludida  por los protagonistas. La obra, adem&aacute;s, tiene una parte  inicial posterior  al pr&oacute;logo en la que se da un reconocimiento (vv. 528-1106) entre dos  personajes que luego planean y llevan a cabo un escape por medio de enga&ntilde;os  y elucubraciones de todo tipo. Esta estructura y en especial el tiempo que se ocupa en planear y llevar a cabo el plan de  escape, adem&aacute;s  de la evasi&oacute;n de la cat&aacute;strofe  tr&aacute;gica, hacen  que esta obra  solo pueda ser llamada tr&aacute;gica por haber sido presentada  en las dionisiacas y nada m&aacute;s (Knox 9).     <p>Para entender bien la interpretaci&oacute;n de Knox es necesario hacer  una breve reca pitulaci&oacute;n de la trama de la obra.  En esta Eur&iacute;pides retoma una versi&oacute;n alternativa del mito seg&uacute;n  la cual Helena  fue enviada por los dioses  a Egipto para ser resguardada mientras los aqueos  asediaban Troya.  La Helena que se lleva  Paris a la ciudad amurallada no es m&aacute;s que una imagen fabricada de &eacute;ter. Todo este enga&ntilde;o  pensado por los dioses  tiene el fin de conservar la virtud de Helena como esposa de Menelao y eximir de toda  responsabilidad a la hero&iacute;na por  todas las muertes  producto de la guerra. Por lo anterior, es el destino de Menelao reencontrar y reconocer a la verdadera Helena, de modo que  la Helena falsa que est&aacute; en Troya desaparezca. No obstante,  y este es el aporte dram&aacute;tico  de Eur&iacute;pides, el rey que  hab&iacute;a jurado proteger a Helena muere,  y su hijo, Teocl&iacute;meno, decide no hacer caso a la promesa de su padre  y pretende desposar  a Helena. La obra inicia  con la protagonista lament&aacute;ndose en la tumba del  antiguo rey por  su situaci&oacute;n y por  la ausencia de su marido,  quien tras el asedio de Troya ya lleva  diez a&ntilde;os navegando por el mar sin saber que ella est&aacute; realmente all&iacute;.  En esas, llega  Menelao n&aacute;ufrago buscando ayuda del rey y se encuentra con su esposa.  Tras una larga escena de reconocimiento y la  aclaraci&oacute;n del por qu&eacute; la Helena de verdad est&aacute; en Egipto  (vv. 528-1106), ambos deben planear un modo de huir del  palacio sin que  el rey descubra que realmente es Menelao  quien se quiere  llevar a Helena  lejos. Para esto, Helena  idea toda una historia  que implica convencer a Teonoe,  hermana del rey, de ayudarlos y fingir la muerte de Menelao para emular un ritual f&uacute;nebre  en alta mar que les permita escapar.  Finalmente, el plan resulta  exitoso y la historia tiene un final feliz para la protagonista.</p> Para Knox, lo tr&aacute;gico  de una obra estriba  en que los personajes sean incapaces de escapar a su destino.  Para &eacute;l, "the essence of this new dramatic form  &#91;Euripides's&#93; is that  the characters are set to walk on the thin ice which  separates them from the dark tragic  waters; though they  may crack the  Surface, they never  quite break through" (10). Esta posibilidad de la cat&aacute;strofe, siempre  latente pero nunca  actual, abre la oportunidad de la explotaci&oacute;n del recurso del suspenso que es el que provee  las principales herramientas c&oacute;micas de la obra:  los enga&ntilde;os, los  disfraces, las tretas  y las situaciones suficientemente arriesgadas que  en cualquier momento  pueden fallar, pero  que nunca lo hacen. La modi ficaci&oacute;n del mito es, para Knox,  tambi&eacute;n un indicador de los cambios  e innovaciones que Eur&iacute;pides incorpora en el g&eacute;nero, pues  las tramas de este tipo  no dependen esencialmente de la naturaleza excelsa de los personajes del mito y pueden sucederles a personas del  com&uacute;n. En este  caso, la injerencia divina sobre la vida de Helena y Menelao  es m&iacute;nima, de modo que la soluci&oacute;n  que hallen a sus problemas dentro de la trama de la  obra, depende casi  que exclusivamente de su astucia. La aparici&oacute;n de tan sublimes personajes en contextos comunes aporta tambi&eacute;n  para el tono c&oacute;mico de la obra,  pues se genera cierta inadecuaci&oacute;n entre el h&eacute;roe y su contexto:  la grandeza de estos personajes resulta absurda en el entorno cotidiano del ciudadano com&uacute;n.     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Si bien, insisto, estas caracter&iacute;sticas saltan a la vista como innovadoras en una obra de teatro como <i>Helena</i>le&iacute;da en contraste con las tragedias m&aacute;s cl&aacute;sicas de Esquilo o S&oacute;focles, no estoy de acuerdo con que tales caracter&iacute;sticas sean suficientes para despojar de su car&aacute;cter tr&aacute;gico  a esta obra. La interpretaci&oacute;n de Knox y lecturas  similares se enfocan demasiado en las innovaciones y en el final  de la obra para decir que no pueden ser tragedias y dejan  de ver la construcci&oacute;n del personaje de Helena que, como pienso demostrar a continuaci&oacute;n, es bastante similar  al prototipo del personaje  tr&aacute;gico eurip&iacute;deo. Medea, tambi&eacute;n mujer y hero&iacute;na, sufre a lo largo de su tragedia  un destino similar al de Helena y tambi&eacute;n idea una soluci&oacute;n a sus problemas y un escape  exitoso de una situaci&oacute;n apremiante. Si leemos <i>Helena</i>centrando  nuestra atenci&oacute;n en estos factores, podremos ver c&oacute;mo, a pesar de las innovaciones t&eacute;cnicas y dram&aacute;ticas de Eur&iacute;pides, esta sigue siendo una obra tr&aacute;gica igualmente apreciable. </p>        <p><b>3. COMPARACI&Oacute;N ENTRE <i>HELENA </i>Y <i>MEDEA</i></b></p>   &iquest;Qu&eacute; cosas podr&iacute;an  llegar a compartir Helena y Medea  como personajes m&iacute;ticos  y hero&iacute;nas tr&aacute;gicas? A primera  vista, ambas parecen  ser m&aacute;s bien completamente contrarias. Medea,  por su parte, es la mayor representaci&oacute;n que tenemos de la mujer  b&aacute;rbara, alejada del ideal griego.  Ella es ampliamente reconocida por su conocimiento vasto  en artes oscuras<sup><a name="4" href="n4">4</a></sup> y jam&aacute;s es apreciada por su belleza.  Su historia est&aacute; llena de detalles violentos: tras enga&ntilde;ar a su padre  decide ayudar a Jas&oacute;n entreg&aacute;ndole el vellocino de oro  y,  mientras escapan, asesina  a su hermano, lo descuartiza y lanza sus partes por el mar para  impedir que su padre los  alcance<sup><a name="5" href="n5">5</a></sup>. Helena, por su parte, es el prototipo de la mujer griega: mujer de uno de los reyes m&aacute;s poderosos entre los aqueos cuyo &uacute;nico pecado  es ser  tan extremadamente bella como para querer ser raptada por Paris. La principal preocupaci&oacute;n de Helena es su fama y permanecer como una mujer honrada  y fiel a su marido. En la obra aparece  impotente; su &uacute;nica defensa consiste  en resguardase en lo sagrado  de una tumba e implorar  a los dioses por su bienestar y su &uacute;nica  salida posible es el suicidio. Medea parece  ser mucho m&aacute;s cercana a la hermana  de Helena: Clitemnestra. Ambas son mujeres que  no se conforman con no hacer nada  y toman el destino de sus casas  en sus manos al perpetrar un crimen abominable. No obstante  estas diferencias, Medea  y Helena s&iacute; sufren un agravio similar  y ambas, a su manera  y con los recursos disponibles, logran solucionar su situaci&oacute;n, obteniendo un resultado favorable en ambos casos.     <p>Recordemos la trama de <i>Medea</i>. Medea,  ya con dos  hijos de Jas&oacute;n  y viviendo en Corinto, se entera de que este piensa  dejarla para casarse  con la hija de Creonte,  rey de Corinto. Seg&uacute;n  Jas&oacute;n, esto lo hace con  el fin de procurarles un futuro m&aacute;s  afortunado a Medea y su progenie. No obstante, dada la fama  del car&aacute;cter violento de Medea, Creonte decide expulsarla de la ciudad para  prevenir cualquier intento de venganza. Vi&eacute;ndose traicionada por el hombre  a quien ella ayud&oacute; bastante  en el pasado y sin posibilidad de asegurarles un futuro tranquilo a sus hijos,  decide planear venganza. As&iacute;, tras conseguir asilo en Atenas  gracias a Egeo,  enga&ntilde;a a la hija de Creonte y la mata  usando sus venenos aplicados a un vestido y una corona. Ante  el reclamo de Jas&oacute;n, asesina  a sus propios hijos y se escapa con sus cuerpos  en un carro alado que le provee  Helios, su abuelo.  Al final Jas&oacute;n queda  sin hijos, sin  su antigua mujer  ni su nueva pretendiente, completamente despojado de todo lo que alguna vez tuvo.</p> Ciertamente <i>Medea </i>no es una tragedia normal, o al menos no en el sentido con el  que Knox busca  determinar lo tr&aacute;gico  de una obra. En palabras de Lozano-V&aacute;squez "la 'tragedia' de Medea  es en cierto sentido at&iacute;pica.  Su conflicto no se debe a su linaje,  ni a la intervenci&oacute;n arbitraria de los dioses  en su vida" (106),  sino m&aacute;s bien  parece ser v&iacute;ctima de su naturaleza, de su car&aacute;cter  irascible, pues por esto Jas&oacute;n  considera m&aacute;s conveniente casarse  con otra y Creonte decide  expulsarla de la ciudad. A su vez,  es dado su car&aacute;cter que Medea se ve impulsada irremediablemente a culminar su venganza, no obstante planeada  racionalmente. Al mencionar el car&aacute;cter del personaje no pienso en alg&uacute;n tipo de naturaleza anterior a las  acciones del personaje mismo que determinen el curso de su destino, pues como ya expres&eacute; de la mano de Arist&oacute;teles, el car&aacute;cter de todo personaje se revela en sus acciones. Sin embargo, desde  el inicio de las tragedias los personajes ya traen consigo un historial de acciones a partir del cual es posible tener una idea general del car&aacute;cter de cada cual.  Los versos que  se citan a continuaci&oacute;n de ambas  tragedias expresan la opini&oacute;n que  otros personajes tienen  de nuestras protagonistas y nos presentan desde el principio el car&aacute;cter de cada una, car&aacute;cter con el cual se enfrentar&aacute;n a la acci&oacute;n  de cada obra  en particular. En el caso  de Medea, es significativo que el  personaje de la Nodriza, en el verso  103 citado m&aacute;s adelante, utilice  precisamente la palabra <img src="img/revistas/peri/v8n16/v8n16a08for1.gif">&theta;&omicron;&sigmaf; (car&aacute;cter) para hablar de su naturaleza. As&iacute; pues, en esta tragedia  Medea no combate con el destino ni con los  dioses, como es el caso  de Orestes, cuyo  destino se ve dirigido por el or&aacute;culo  de Delfos o por la decisi&oacute;n de su padre  de sacrificar a Ifigenia.  Antes bien, el car&aacute;cter de aquella y la manera  como reacciona a las acciones  que la afectan le dan  las herramientas necesarias para enfrentar y solucionar el conflicto que  encara. Tal vez sea m&aacute;s por el asesinato de sus hijos  con mano propia,  la crudeza de sus acciones, lo ajeno  que nos parece  su car&aacute;cter o la gran  cantidad de muertos  con los que  culmina la obra, que  dif&iacute;cilmente se piensa  que el final  afortunado de <i>Medea </i>sea lo suficientemente importante como para no considerar que esta obra es claramente tr&aacute;gica. &iquest;Por qu&eacute;, entonces, si ambas tragedias tienen un final  afortunado para sus hero&iacute;nas, <i>Helena </i>no se considera tr&aacute;gica  mientras que <i>Medea </i>s&iacute;? Sinceramente no considero que <i>Medea </i>y <i>Helena </i>sean tan distintas, de modo que ambas se encuentren en los puntos  m&aacute;s extremos del espectro entre lo tr&aacute;gico y lo c&oacute;mico.     <p>Para empezar, Medea y Helena se presentan ambas  como mujeres cuya fama las  precede. Helena empieza  contando la raz&oacute;n por la que se encuentra  en Egipto y lamenta  su situaci&oacute;n. Uno de sus principales problemas es el odio que le tiene todo el pueblo griego, pues su belleza  es la causa de la guerra  de Troya y todos creen que es una mujer infiel:  "HELENA: Muchas almas han perecido por  mi culpa a orillas del  Escamandro, y maldicen por ello de m&iacute;, que tanto he sufrido,  y me acusan de haber  promovido esta terrible  guerra  traicionando a mi esposo" (vv. 52-55). Luego,  cuando uno de los n&aacute;ufragos griegos encuentra a Helena y reconoce su figura, aunque no la identifica pues cree que Helena es la mujer que rescataron  de Troya, esta idea es de hecho confirmada: "TEUCRO: &iexcl;Ah! Oh dioses,  &iquest;qu&eacute; visi&oacute;n es esta?  Estoy viendo la odios&iacute;sima imagen sanguinaria de la mujer  que me perdi&oacute;  a m&iacute; y a todos los  aqueos. &iexcl;Que los  dioses te rechacen,  escupi&eacute;ndote, por tu  parecido con  Helena! Si mi pie  no pisara tierra  extranjera, la muerte  te dar&iacute;a con estas  flechas infalibles; pagar&iacute;as as&iacute; tu semejanza con la hija de Zeus" (vv. 68-77).</p>     <p>La injusta fama que precede a Helena es la carga que esta hero&iacute;na debe soportar y ante la cual no tiene escapatoria. Su &uacute;nica esperanza est&aacute; en que Menelao viva y la encuentre,  de modo que quede claro para &eacute;l que su esposa no le fue infiel. De lo contrario,  nada puede hacer ella en contra de su destino, por mucho que lo intente: todos los aqueos, vivos y muertos,  la recordar&aacute;n siempre como la causa de innumerables muertes y el ejemplo  de una esposa infiel.</p>     <p>Por su parte,  Medea tambi&eacute;n es presentada  en la obra por  su fama de mujer irascible y violenta. Ante su primera  entrada, la nodriza  esconde a los hijos  y afirma: "Como os dec&iacute;a, ni&ntilde;os queridos, vuestra madre excita su coraz&oacute;n y su c&oacute;lera.  Apresuraos a entrar en casa y no os acerqu&eacute;is a su vista ni os aproxim&eacute;is a ella, guardaos del  car&aacute;cter salvaje y de la naturaleza terrible de su alma despiadada. &iexcl;Vamos, entrad cuanto antes!" (vv. 98-105). Esta caracterizaci&oacute;n de Medea  se repite varias  veces en los distintos di&aacute;logos de la obra<sup><a name="6" href="n6">6</a></sup>, en lo que los otros personajes o ella misma,  al igual que Helena, resaltan la fama que la precede.</p>     <p>Otra similitud menos importante que ambas hero&iacute;nas  comparten es que a lo largo de su historia  ambas han sido responsables de la muerte de sus familiares. Medea se lamenta por ser extranjera sin padres ni hermanos,  pero hacia al final nos recuerda  Jas&oacute;n que Medea asesin&oacute;  a su propio hermano (v. 1335). Por su parte,  Helena tambi&eacute;n es imputada  como responsable por la muerte  de su madre, quien se habr&iacute;a  suicidado al no poder  soportar la mala fama de su hija y de sus hermanos,  quienes habr&iacute;an muerto en la guerra (vv. 135-145).</p>     <p>Con todo,  la fama que  define a estos  personajes no es problem&aacute;tica, sino  hasta que se encuentran en la situaci&oacute;n  desfavorable que constituye la trama de cada obra. La  belleza de Helena  y su fama de traidora  no ser&iacute;an tan graves si, conforme a los planes de los dioses, el rey de Egipto mantuviera la promesa de protegerla mientras  Menelao la encuentra. Igualmente, el car&aacute;cter irascible de Medea no ser&iacute;a problem&aacute;tico si Jas&oacute;n no hubiera  traicionado el pacto  al que ambos  llegaron. Pero ambas ven  c&oacute;mo la traici&oacute;n de un pacto afecta sus vidas de manera irremediable, arrastr&aacute;ndolas hacia la desgracia:  Helena debe enfrentarse a la posibilidad de serle infiel  a su marido y justificar el odio que el pueblo griego tiene  hacia ella porque  el nuevo rey de Egipto,  atrapado por su belleza,  quiere desposarla, mientras  que Medea ha quedado desamparada en tierra extranjera tras haber traicionado a su familia  porque Jas&oacute;n, el hombre por  el que hizo  todo, encuentra m&aacute;s conveniente casarse  con otra. La manera como ambas hero&iacute;nas  enfrentan y resuelven su situaci&oacute;n resulta  tambi&eacute;n similar.</p>     <p>Uno de los puntos  mencionados por el Eur&iacute;pides de <i>Ranas </i>que caracterizan su nuevo arte es de haber ense&ntilde;ado al pueblo a pleitear (vv. 950-ss). Ciertamente la tradici&oacute;n ha identificado, desde  Arist&oacute;fanes hasta hoy  en d&iacute;a, que  las t&eacute;cnicas ret&oacute;ricas en boga en la &eacute;poca de Eur&iacute;pides son  tambi&eacute;n protagonistas de sus obras  y que sus personajes debaten  en las obras  como expertos oradores. Y esto &uacute;ltimo  no es ajeno a las  obras que aqu&iacute; nos ocupan, pues la manera  como Medea y Helena encuentran soluci&oacute;n a sus problemas es por medio  de la astuta planeaci&oacute;n y del uso adecuado del lenguaje con el  que consiguen aliados  que las ayudan  a llevar con  &eacute;xito su escape.</p> Helena, tras reconocer a su marido  y explicarle el aprieto en el que se encuentra, se lamenta  porque considera que no hallar&aacute;  ninguna manera de solucionar sus problemas y concluye que lo mejor es que Menelao  huya para que Teocl&iacute;meno  no lo asesine. No obstante, en medio  de la discusi&oacute;n en la que le explica a Menelao  su apremiante situaci&oacute;n, ella misma halla  una salida: "Tu situaci&oacute;n  es desesperada. Hay que recurrir  a la astucia", dice en el verso  813 y ya para el verso  830 ha descubierto que lo mejor es convencer  a Teonoe, la hermana  del rey quien adem&aacute;s es adivina,  de que los ayude  a escapar y que adem&aacute;s no  revele a su hermano  la presencia de Menelao. "Eso es tarea tuya. Las mujeres se entienden entre s&iacute;", le responde  su esposo en el verso 830. Despu&eacute;s de esto sigue un intercambio  entre Helena  y Teonoe en el que la hero&iacute;na  hace uso de su oratoria para  ganarse el favor de la adivina.  Su discurso incluye inclinarse ante las rodillas de Teonoe,  recordarle su fama injustificada y la tristeza  de vivir lejos de su patria y de su marido  y finalmente le recuerda  la promesa que su padre hizo  a los dioses de protegerla. Toda la s&uacute;plica  viene con un argu mento: Teonoe debe ser piadosa  y respetar los deseos  de su padre, quien prometi&oacute; devolver  a Helena  a Menelao apenas  acabara la guerra. La adivina  acepta ayudarlos y promete  no decirle nada a su hermano para  que Helena y Menelao  puedan huir.     <p>Dice Helena  en el verso 1032: &quot;Menelao, por parte de esta virgen  estamos salvados. Ahora  te toca a ti encontrar el medio de nuestra salvaci&oacute;n definitiva&quot;. Pero Menelao resulta ser poco astuto  y ninguno de los planes  que propone resultan ser realmente &uacute;tiles. De nuevo, hacia  el verso 1050,  Helena es la que de nuevo encuentra la manera de solucionar el problema, ingeniando un enga&ntilde;o: "Esc&uacute;chame, si es que una mujer puede hablar con sensatez: &iquest;Quieres  pasar por muerto  sin estarlo?". De ah&iacute; en adelante  los personajes se ocupan  de realizar con &eacute;xito su plan. Menelao  se hace pasar  por un mensajero y anuncia  su propia muerte  a Teocl&iacute;meno. Este, contento  con la noticia, accede a la petici&oacute;n de Helena de hacer un supuesto sacrificio en altamar por  la muerte de su  esposo, pero ya en la barca, Menelao  y sus compa&ntilde;eros asesinan a los egipcios  y se escapan exitosamente de vuelta a Esparta. Helena,  haciendo uso de su astucia,  logra tornar la fortuna a su favor  y escapar de la situaci&oacute;n que al principio la aquejaba.</p> La historia de Medea resulta  sorprendentemente similar. En esta obra,  el uso de estrategias ret&oacute;ricas  es a&uacute;n m&aacute;s recurrente, con tres populares  pasajes en los que Medea discute con argumentos fuertes,  casi como en una contienda sof&iacute;stica, acerca de sus pla nes y sus opiniones al respecto de su situaci&oacute;n: primero con Creonte  (vv. 271-356), quien le anuncia  su decisi&oacute;n de desterrarla dado  que su hija  se casar&aacute; con  Jas&oacute;n, y ac&aacute; Medea logra convencer al rey de que le permita quedarse  un d&iacute;a con la excusa  de preparar su partida, pero  con la oscura  intenci&oacute;n de ganar  tiempo para planear  y ejecutar su venganza; luego con Jas&oacute;n (vv. 446-626), con quien discuten  las razones que tiene este para abandonarla y Medea  le reclama haber  incumplido con su pacto; y finalmente con Egeo  (vv. 663- 758), a quien  le expone su situaci&oacute;n y convence de recibirla en Atenas  y protegerla ante cualquier peligro  que pueda enfrentar estando ya all&iacute;.  En estas tres discu siones Medea se vale de los mismos recursos que usa Helena para lograr su cometido:  se arrodilla ante Creonte,  argumenta contra Jas&oacute;n  y consigue un pacto con Egeo.     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Luego de asegurar su futuro y con el tiempo disponible, planea la resoluci&oacute;n de su conflicto, que tambi&eacute;n  implica llevar a cabo un enga&ntilde;o. Medea finge arrepentimiento ante Jas&oacute;n  y env&iacute;a un presente a la nueva  esposa. No obstante, este  regalo, un vestido  y una corona, est&aacute; ungido  en venenos que  prenden llamas sobre  la hija de Creonte y que  tambi&eacute;n matan al rey cuando  este se dispone  a ayudarla. El resto de la historia  es conocida: Jas&oacute;n, al enterarse de esto, busca  a Medea para reclamarle, pero ella, ya montada en un carro alado, le muestra  los cad&aacute;veres de sus hijos y escapa exitosamente a Atenas. Al igual que Helena, Medea  planea por su cuenta el plan de acci&oacute;n, convence  a las personas necesarias para lograrlo y lleva a cabo el enga&ntilde;o de manera exitosa,  de modo que escapa  a la situaci&oacute;n desfavorable en la que estaba. Con todo, en el caso de <i>Medea, </i>el final es bastante menos alegre y tiene un tono m&aacute;s sombr&iacute;o dada la cantidad  de muertes y el  asesinato de los hijos a manos de su propia  madre.</p>     <p>&iquest;Por qu&eacute;  considerar que el &eacute;xito del  plan hace, en un caso,  de la obra una comedia  y, en el otro,  una de las tragedias m&aacute;s memorables? Si seguimos el criterio de lo tr&aacute;gico que propone Knox y que mencion&eacute;  atr&aacute;s -a saber:  que en los personajes no puedan  escapar a su destino por mucho que lo intenten-, &iquest;no podr&iacute;amos decir  que <i>Medea </i>es una obra en la que su personaje nunca atraviesa completamente la fr&aacute;gil capa que lo separa  del destino tr&aacute;gico?  En este caso,  al igual que en <i>Helena</i>, no contamos  con la presencia de un destino  completamente ineludible o de una imposici&oacute;n de los dioses sobre la hero&iacute;na. Ella,  por el contrario, tiene la posibilidad de cambiar la fortuna a su  favor, creando suspenso en el espectador, y de hecho  lo logra por medio de enga&ntilde;os y maquinaciones. &iquest;Cu&aacute;l  es, pues, el criterio para definir lo tr&aacute;gico y lo c&oacute;mico  en un autor que pareciera m&aacute;s bien una bisagra  entre ambos g&eacute;neros?</p>     <p><b>4. LO TR&Aacute;GICO EN EUR&Iacute;PIDES </b></p>     <p><b></b>Fijarse en lo afortunado, feliz  o provechoso del  final de una obra  para definir su g&eacute;nero  es una estrategia bastante enga&ntilde;osa. Knox mismo acepta  que el final no puede  ser el &uacute;nico criterio para calificar de c&oacute;mica una obra (4). Pero, como ya mostr&eacute;,  su definici&oacute;n de lo c&oacute;mico depende  mucho de c&oacute;mo  ese final feliz  se logre: si un final  desafortunado es solo una opci&oacute;n,  mas no es ineludible, entonces  la obra no parece ser tan tr&aacute;gica. No obstante, la idea de clasificar obras  dependiendo de su final es una idea que  parece ajena al mundo griego.  Para empezar, hay muchas  tragedias "protot&iacute;picas" cuyo final no solo es afortunado, sino que adem&aacute;s  implica un reordenamiento de las fuerzas  c&oacute;smicas, una reconciliaci&oacute;n  con aquello que estaba desajustado. Tal es el caso de <i>Eum&eacute;nides </i>y, si  creemos que toda trilog&iacute;a tr&aacute;gica  est&aacute; construida de similar manera  a la <i>Orestiada </i>por ser esta la &uacute;nica que conservamos, es de esperarse  que la tercera obra siempre  fuera as&iacute;. En segundo  lugar, Arist&oacute;teles mismo  considera la posibilidad de obras con final feliz (<i>Po&eacute;tica </i>1452b25-ss.), porque de hecho lo importante es que haya un paso de la dicha a la desdicha  o viceversa, aunque  es cierto que aquellas obras  cuya trama implique  el paso del infortunio a la fortuna  del protagonista califican m&aacute;s bien como malas tragedias<sup><a name="7" href="n7">7</a></sup>. La idea de que el final  de una obra define  su g&eacute;nero es m&aacute;s bien posterior. Esto lo confirma la justificaci&oacute;n de Dante  da dar a su obra m&aacute;s famosa  el t&iacute;tulo de <i>Comedia</i>: es "porque  su final es bueno que tal obra ha de llamarse comedia  y no tragedia" (<i>Cartas </i>XIII.10).</p>     <p>Si este criterio es tan poco conclusivo, sugiero retomar el an&aacute;lisis  de <i>Helena</i>y <i>Medea </i>antes para delinear una propuesta acerca de qu&eacute; constituye  lo tr&aacute;gico o c&oacute;mico de una obra  en un autor tan complejo como Eur&iacute;pides.  El caso de <i>Medea</i>es bastante ilustrativo; como espero haber demostrado ya, esta tragedia, convertida en un &iacute;cono de su g&eacute;nero, cuenta con una trama construida de manera  similar a otra obra que no ha sido recibida  por la tradici&oacute;n  como una tragedia apreciable. Adem&aacute;s, tiene un final  afortunado para su protagonista, a pesar  de la cantidad de muertes.  &iquest;Debemos entonces  pensar que lo tr&aacute;gico de <i>Medea</i>recae en que al final la mayor&iacute;a  de los personajes mueren? &iquest;O quiz&aacute;s el Talente abominable de los cr&iacute;menes hace de la obra  una tragedia, al punto que no podemos  aceptar que el final de <i>Medea</i>sea completamente afortunado? Este criterio tambi&eacute;n parece  f&aacute;cilmente debatible,  pues basta citar tragedias como <i>Los</i><i>persas</i>o <i>Las suplicantes </i>de Esquilo o el <i>Edipo</i><i>en Colono </i>de S&oacute;focles  en las que no hay ni una muerte  violenta ni un crimen abominable, aunque sin duda la tradici&oacute;n las considera  tragedias propiamente dichas.</p> Mi propuesta se centra  en evaluar la manera como  se construye el h&eacute;roe tr&aacute;gico. Por <i>construcci&oacute;n </i>aqu&iacute; entiendo la conjunci&oacute;n de distintos factores  que se desarrollan conforme avanza la acci&oacute;n de la obra: a partir de unas condiciones iniciales  que dan una idea general del car&aacute;cter del personaje (ya sean tomados  del mito o definidas por las  opiniones que los  dem&aacute;s personajes emiten  sobre el h&eacute;roe  al inicio de cada obra)  veremos c&oacute;mo este afronta  las adversidades que se le presentan en cada episodio.  Considero que Medea y Helena  comparten como hero&iacute;nas  tr&aacute;gicas el contar  con una cualidad que por  excesiva las hace destacables: en una su car&aacute;cter  irascible y en la otra su incre&iacute;ble belleza. Esta cualidad,  por excesiva, hace que en alg&uacute;n punto el h&eacute;roe tr&aacute;gico no encaje en  su contexto y, al encontrarse en una situaci&oacute;n desfavorable, enfrente la posibilidad de un gran infortunio. El peso de lo tr&aacute;gico  lo pongo en c&oacute;mo el personaje se enfrente a la  posibilidad de infortunio, de modo que un h&eacute;roe  tr&aacute;gico apreciable sea aquel que se  valga de todos sus recursos disponibles para afrontar la tragedia, ineludible o no, y sin  importar que esto signifique realizar  actos abominables. Medea  y Helena ser&iacute;an  bajo esta luz hero&iacute;nas  tr&aacute;gicas similares que se valen  de la astucia femenina y de la argumentaci&oacute;n  para lograr su cometido, solo  que en el caso de Medea estos  recursos son bastante m&aacute;s espeluznantes que los de Helena.     <p>Este criterio de evaluaci&oacute;n de una obra centrado en el h&eacute;roe requiere,  ciertamente, ser aplicado  a un corpus  dram&aacute;tico de la Antig&uuml;edad m&aacute;s  amplio para ganar peso;  no obstante,  considero que incluso con  estas limitaciones tiene sus ventajas. En primer  lugar, no exige apelar a la voluntad de los dioses o a la inexorabilidad del destino  para construir una tragedia. Esto es una ventaja  para obras como <i>Medea</i>en las que, como vimos, la tragedia  parece m&aacute;s bien originarse en el car&aacute;cter  determinado de un personaje  y no exclusivamente en una relaci&oacute;n  conflictiva entre el personaje  y los dioses o el destino que lo determina. Adem&aacute;s, da espacio a tragedias hist&oacute;ricas como <i>Los</i><i>persas</i>en las que no existe el marco m&iacute;tico. En segundo lugar, excluye de entrada la posibilidad de que cualquier  comedia, sea antigua como las de Arist&oacute;fanes o nueva como las de Menandro, pueda  pasar como tragedia. Esto porque los h&eacute;roes  c&oacute;micos no cuentan con una construcci&oacute;n en absoluto similar  y m&aacute;s bien, como  se&ntilde;ala Knox en repetidas ocasiones, se concentran  m&aacute;s en seguir la trama de  enga&ntilde;os, desconocimientos o reconocimientos que en enfrentar una situaci&oacute;n desfavorable, ineludible y en la que est&eacute;n en juego  sus vidas.</p> Siguiendo esta propuesta, es entonces innegable que <i>Helena </i>ha de considerarse como una tragedia a pesar de la cantidad de recursos que  ya la tradici&oacute;n ha identificado como esenciales de la comedia. Ciertamente la manera como  se desenvuelve la trama  y el tono alegre que  tiene la obra,  pues carece de toda muerte  o crimen, permiten que recursos como el suspenso  ante la posibilidad de infortunio y la planeaci&oacute;n y ejecuci&oacute;n de un enga&ntilde;o hayan  sido tomados como apreciables dentro  del arte dram&aacute;tico y que por lo  tanto hayan pasado  a ser parte de g&eacute;nero  c&oacute;mico. No obstante, en el n&uacute;cleo  de la obra, en el personaje que enfrenta una situaci&oacute;n desfavorable, <i>Helena </i>sigue funcionando con la misma  construcci&oacute;n con la que est&aacute; confeccionada una de las m&aacute;s memorables obras del g&eacute;nero tr&aacute;gico. Tal vez  por esta versatilidad y esta capacidad de innovar sobre  una misma estructura, Arist&oacute;teles consider&oacute; a Eur&iacute;pides "el m&aacute;s  tr&aacute;gico" de los  dramaturgos antiguos (<i>Po&eacute;tica </i>1453a29). <hr size="1">     <p><b>NOTAS</b></p>     <p><sup><a name="n1" href="#1">1</a></sup>.  Agradezco  a los &aacute;rbitros que leyeron cuidadosamente este trabajo. Sus sugerencias  ayudaron mucho a la versi&oacute;n final del  texto.</p>     <p><sup><a name="n2" href="#2">2</a></sup>.  Aunque  ya en tragedias griegas m&aacute;s antiguas, como el <i>Agamen&oacute;n </i>de Esquilo, aparecen pr&oacute;logos con personajes an&oacute;nimos,  Knox quiere resaltar en el caso de Eur&iacute;pides la recurrencia con la que esto  ocurre y c&oacute;mo estos pr&oacute;logos dan un tono cotidiano o dom&eacute;stico. Es  recomendable revisar el an&aacute;lisis que hace Knox del pr&oacute;logo de <i>Electra </i>(5) para entender en qu&eacute; sentido  se establece este tono. </p>     <p><sup><a name="n3" href="#3">3</a></sup>.  Trabajos como el de Nesselrath y S&aacute;enz Alfonso pueden  entenderse como argumentos a favor de  esta visi&oacute;n, pues se ocupan de buscar conexiones entre Eur&iacute;pides y la  comedia nueva teniendo a Arist&oacute;fanes como mediador.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><sup><a name="n4" href="#4">4</a></sup>.  Creonte,  en el verso 285, la describe como "experta en muchas artes mal&eacute;ficas" y con  esto justifica expulsar a Medea de la ciudad. En el v. 385, Medea decide hacer uso de sus venenos para vengarse de  Creonte.</p>       <p><sup><a name="n5" href="#5">5</a></sup>.  En  los versos 165-ss y 1335, por ejemplo, se menciona el asesinato del hermano de  Medea a manos de ella.</p>       <p><sup><a name="n6" href="#6">6</a></sup>. Por citar algunos versos: 35-45, 90-95, 446-450,  870-875, 1078-1080.</p>       <p><sup><a name="n7" href="#7">7</a></sup>.  En especial si son  malvados. Dice Arist&oacute;teles que no es apropiado que " los malvados &#91;pasen&#93; del  infortunio a la dicha, pues esto es lo menos tr&aacute;gico que puede darse, ya que carece de todo lo indis pensable, pues no inspira simpat&iacute;a  ni compasi&oacute;n ni temor" (<i>Po&eacute;tica </i>1452b35-39).</p>   <hr size="1">     <p><b>BIBLIOGRAF&Iacute;A</b></p>     <!-- ref --><p>Andrewes, M. "Euripides and Menander". <i>The Classical Quarterly </i>18.1 (1924): 1-10.  Web. 25 jul  2016. &lt;<a href="http://www.jstor.org/stable/636484" target="_blank">http://www.jstor.org/stable/636484</a>&gt;    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5679821&pid=S2145-8987201700020000800001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->.</p>     <!-- ref --><p>Arist&oacute;fanes. <i>Comedias III. Lis&iacute;strata, Tesmoforiantes, Ranas,  Asamble&iacute;stas, Pluto. </i>Trad.    Luis M. Mac&iacute;a Aparicio<i>. </i>Madrid: Gredos, 2007. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5679823&pid=S2145-8987201700020000800002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Arist&oacute;teles. <i>Po&eacute;tica</i>. Trad. Valent&iacute;n Garc&iacute;a Yebra. Madrid: Gredos,  1974. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5679825&pid=S2145-8987201700020000800003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p> Dante. <i>Obras Completas</i>. Trad. Jos&eacute; Luis Guti&eacute;rrez. Madrid:  Biblioteca de Autores Cristianos, 1994. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5679827&pid=S2145-8987201700020000800004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Eur&iacute;pides. <i>Tragedias </i><i>I. El C&iacute;clope,  Alcestis, Medea, Los Her&aacute;clidas Hip&oacute;lito, Andr&oacute;maca, H&eacute;cuba. </i>Trads. Alberto Medina Gonz&aacute;lez  y Juan Antonio L&oacute;pez  F&eacute;rez. Madrid: Gredos, 1999. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5679829&pid=S2145-8987201700020000800005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Eur&iacute;pides. <i>Tragedias </i><i>III. Helena, Fenicias, Orestes. Ifigenia en </i>&Aacute;ulide<i>, Bacantes, Reso. </i>Trads. Carlos Garc&iacute;a  Gual y Luis Alberto de Cuenca y Prado. Madrid:  Gredos, 1998. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5679831&pid=S2145-8987201700020000800006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Knox, Bernard. "Euripidean Comedy". <i>Oxford  Readings in Menander, Plautus and Terence</i>. Comp. Segal, E. Oxford: Oxford University Press, 2001. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5679833&pid=S2145-8987201700020000800007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Labiano, Juan Miguel. "Observaciones sobre Eur&iacute;pides y su uso  dram&aacute;tico de la Ret&oacute;rica". <i>Studia  Philologica Valentina </i>9.6 (2006): 1-41. Web. 15 ago 2015 &lt;<a href="http://www.uv.es/SPhV/09/01_labiano09.pdf" target="_blank">http://www.uv.es/SPhV/09/01_labiano09.pdf</a>&gt;    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5679835&pid=S2145-8987201700020000800008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->.</p>     <!-- ref --><p>Lozano-V&aacute;squez, Andrea.  "<i>Medea</i>: primera psiquis  de la literatura occidental". <i>Nova </i><i>Tellus.</i><i> Suplementum VII</i>. Ed. Garc&iacute;a P&eacute;rez, D. Ciudad de M&eacute;xico:  Universidad Nacional Aut&oacute;noma de  M&eacute;xico, 2014. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5679837&pid=S2145-8987201700020000800009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Nesselrath, Heinz-G&uuml;nther.  "Parody and Later Greek Comedy". <i>Harvard  Studies in Classical Philology </i>95 (1993): 181-195. Web. 27 sep  2015. &lt;<a href="http://www.jstor.org/stable/311382" target="_blank">http://www.jstor.org/stable/311382</a>&gt;    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5679839&pid=S2145-8987201700020000800010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->.</p>     <!-- ref --><p>Nietzsche, Friederich. <i>El  nacimiento de la tragedia. </i>Trad. Andr&eacute;s S&aacute;nchez Pascual. Madrid: Alianza Editorial, 1978. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5679841&pid=S2145-8987201700020000800011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>Pippin, Anne Newton. "'Helen', a Comedy of Ideas". <i>Classical Philology </i>55.33 (1960): 151-163. Web. 25 sep 2016 &lt;<a href="http://www.jstor.org/stable/266350" target="_blank">http://www.jstor.org/stable/266350</a>&gt;    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5679843&pid=S2145-8987201700020000800012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->.</p>     <!-- ref --><p>Prescott, Henry W. "The Antecedents of Hellenistic Comedy". <i>Classical Philology </i>14.2 (1919): 108-135. Web. 25 sep  2016 &lt;<a href="http://www.jstor.org/stable/263077" target="_blank">http://www.jstor.org/stable/263077</a>&gt;    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5679845&pid=S2145-8987201700020000800013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->.</p>     <!-- ref --><p>Russell, A. G. "Euripides and the New Comedy". <i>Greece  &#38; Rome </i>6.17 (1937):  103-110. Web. 25 sep  2016. &lt;<a href="http://www.jstor.org/stable/640782" target="_blank">http://www.jstor.org/stable/640782</a>&gt;    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5679847&pid=S2145-8987201700020000800014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->.</p>     <!-- ref --><p>Satirus. <i>Fragmenta Historicorum Graecorum Vol 3</i>. Ed. Karl M&uuml;ller. Par&iacute;s: Ambrosio Firmin-Didot, 1868. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5679849&pid=S2145-8987201700020000800015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>Schlegel, August W. <i>Course of Lectures on Dramatic Art and Literature. </i>Nueva York: AMS Press,  Inc, 1965. Impreso.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5679851&pid=S2145-8987201700020000800016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --> &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=5679852&pid=S2145-8987201700020000800017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->.     <p align="right">Fecha de recepci&oacute;n: 3 de enero de 2017    <br> Fecha  de aceptaci&oacute;n: 17 de abril de 2017    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> Fecha  de modificaci&oacute;n: 25 de abril de 2017</p> </font>      ]]></body><back>
<ref-list>
<ref id="B1">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Andrewes]]></surname>
<given-names><![CDATA[M]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Euripides and Menander]]></article-title>
<source><![CDATA[The Classical Quarterly]]></source>
<year>1924</year>
<volume>18</volume>
<numero>1</numero>
<issue>1</issue>
<page-range>1-10</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B2">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Aristófanes]]></surname>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Macía Aparicio]]></surname>
<given-names><![CDATA[Luis M]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Comedias III: Lisístrata, Tesmoforiantes, Ranas, Asambleístas, Pluto]]></source>
<year>2007</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Gredos]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B3">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Aristóteles]]></surname>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[García Yebra]]></surname>
<given-names><![CDATA[alentín]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Poética]]></source>
<year>1974</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Gredos]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B4">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Dante]]></surname>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Gutiérrez]]></surname>
<given-names><![CDATA[José Luis]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Obras Completas]]></source>
<year>1994</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Biblioteca de Autores Cristianos]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B5">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Eurípides]]></surname>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Medina González]]></surname>
<given-names><![CDATA[Alberto]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[López Férez]]></surname>
<given-names><![CDATA[Juan Antonio]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Tragedias I: El Cíclope, Alcestis, Medea, Los Heráclidas Hipólito, Andrómaca, Hécuba]]></source>
<year>1999</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Gredos]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B6">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Eurípides]]></surname>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[García Gual]]></surname>
<given-names><![CDATA[Carlos]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[de Cuenca y Prado]]></surname>
<given-names><![CDATA[Luis Alberto]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Tragedias III: Helena, Fenicias, Orestes. Ifigenia en Áulide, Bacantes, Reso]]></source>
<year>1998</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Gredos]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B7">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Knox]]></surname>
<given-names><![CDATA[Bernard]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Euripidean Comedy]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[Segal]]></surname>
<given-names><![CDATA[E]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Oxford Readings in Menander, Plautus and Terence]]></source>
<year>2001</year>
<publisher-loc><![CDATA[Oxford ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Oxford University Press]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B8">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Labiano]]></surname>
<given-names><![CDATA[Juan Miguel]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Observaciones sobre Eurípides y su uso dramático de la Retórica]]></article-title>
<source><![CDATA[Studia Philologica Valentina]]></source>
<year>2006</year>
<volume>9</volume>
<numero>6</numero>
<issue>6</issue>
<page-range>1-41</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B9">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Lozano-Vásquez]]></surname>
<given-names><![CDATA[Andrea]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Medea: primera psiquis de la literatura occidental]]></article-title>
<person-group person-group-type="editor">
<name>
<surname><![CDATA[García Pérez]]></surname>
<given-names><![CDATA[D]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Nova Tellus: Suplementum VII]]></source>
<year>2014</year>
<publisher-loc><![CDATA[Ciudad de México ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Universidad Nacional Autónoma de México]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B10">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Nesselrath]]></surname>
<given-names><![CDATA[Heinz-Günther]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Parody and Later Greek Comedy]]></article-title>
<source><![CDATA[Harvard Studies in Classical Philology]]></source>
<year>1993</year>
<volume>95</volume>
<page-range>181-195</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B11">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Nietzsche]]></surname>
<given-names><![CDATA[Friederich]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Sánchez Pascual]]></surname>
<given-names><![CDATA[Andrés]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[El nacimiento de la tragedia]]></source>
<year>1978</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Alianza Editorial]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B12">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Pippin]]></surname>
<given-names><![CDATA[Anne Newton]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA['Helen', a Comedy of Ideas]]></article-title>
<source><![CDATA[Classical Philology]]></source>
<year>1960</year>
<volume>55</volume>
<numero>33</numero>
<issue>33</issue>
<page-range>151-163</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B13">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Prescott]]></surname>
<given-names><![CDATA[Henry W]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[The Antecedents of Hellenistic Comedy]]></article-title>
<source><![CDATA[Classical Philology]]></source>
<year>1919</year>
<volume>14</volume>
<numero>2</numero>
<issue>2</issue>
<page-range>108-135</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B14">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Russell]]></surname>
<given-names><![CDATA[A. G]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Euripides and the New Comedy]]></article-title>
<source><![CDATA[Greece & Rome]]></source>
<year>1937</year>
<volume>6</volume>
<numero>17</numero>
<issue>17</issue>
<page-range>103-110</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B15">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Satirus]]></surname>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Müller]]></surname>
<given-names><![CDATA[Karl]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Fragmenta Historicorum Graecorum Vol 3]]></source>
<year>1868</year>
<publisher-loc><![CDATA[París ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Ambrosio Firmin-Didot]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B16">
<nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Schlegel]]></surname>
<given-names><![CDATA[August W]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Course of Lectures on Dramatic Art and Literature]]></source>
<year>1965</year>
<publisher-loc><![CDATA[Nueva York ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[AMS Press, Inc]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B17">
<nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Sáenz Alfonso]]></surname>
<given-names><![CDATA[Álvaro]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[El uso de la esticomitia en Eurípides y Aristófanes: Análisis de la parodia de Helena en Las Tesmoforias]]></article-title>
<source><![CDATA[Revista de Estudios Clásicos]]></source>
<year>2016</year>
<volume>43</volume>
<page-range>129-148</page-range></nlm-citation>
</ref>
</ref-list>
</back>
</article>
