Samuel Cabanchik
Universidad de Buenos Aires, E-mail: scabanchik@fibertel.com.ar
Palabras clave: Nelson Goodman, ficción, inscripcionalismo, semántica.
Abstract: The world, or worlds, in which we live, contain symbols as well as real objects. We use symbols both to refer to real objects and to speak of fictions (as in works of art, games, rituals, or dreams). In this paper, I will introduce some elements for a semantic approach to fiction. I will depart from an inscriptional theory of fiction, and will apply this theory to different fields, covering myths, dreams and works of art. Many of the ideas I advance here are inspired by the philosophy of Nelson Goodman. However, in this paper I will extend to myths and dreams some ideas he applies only to the arts. Scheffler's idea of mention - selection which he introduced for the treatment of fictions and applied also to ritual practices will be a resource in the development of my approach. I use some conceptual tools to gain a better understanding of Freud's treatment of dreams, taking into account Wittgenstein's criticism of psychoanalysis. In the final section of this paper, I will evaluate some alternatives to the proposal developed here, so we can best appreciate the advantages of the semantic approach, or at least how it can complement the pragmatic approach.
Keywords: Nelson Goodman, fiction, inscriptional theory, semantic.
Si alguien mira atentamente más cuadros de plantas y animales que otra persona, y más diagramas de máquinas [...], y si lee más novelas imaginativas [...], puede decirse que tiene más conocimiento que el otro, aun si no hay una pizca de verdad en todo lo que ha visto y escuchado (Leibniz, Nuevos ensayos IV, i, sección 2) **
1. En nuestra vida se mezclan inextricablemente "ficciones" y "realidades" por igual. Si pudiéramos concebir una civilización de seres sin imaginación, sin juegos, fingimientos, rituales, mitos y religiones, parece que también deberíamos concebirla sin, por caso, política, arte, ciencia o filosofía. A tal punto las múltiples formas de la ficción atraviesan todas las dimensiones de nuestra existencia. Tal vez sea por este peso de la ficción en nuestra vida común, que se vuelve muy importante contar con criterios de definición y estabilización de lo que es real, un tema que ciertamente preocupa a la filosofía desde sus comienzos. Pero, y estas serán las preguntas de fondo que guiarán este ensayo, ¿hay una clara línea de demarcación entre ficción y realidad? ¿Es este el contraste que necesitamos para una mejor comprensión de ciertos aspectos y condiciones estratégicos de nuestra experiencia? ¿Cuál es la naturaleza de la ficción y cómo se aplica a diversos fenómenos de nuestra vida? Para poder responder a estos interrogantes, convendrá primero clarificar el variado panorama de las ficciones. ¿A qué aplicamos la palabra "ficción"? El caso paradigmático es el de muchas obras literarias, pero sería engañoso limitarnos a este caso. La familiaridad con las ficciones nos acompaña desde la cuna. La niña que juega a ser maestra, el niño que comparte sus secretos con su amigo imaginario, los padres que dicen a sus niños que El Ratón Pérez les traerá dinero a cambio de sus dientes caídos, o que escriban su carta a Los Reyes Magos, participan por igual de ficciones. ¿Qué diremos cuando más tarde la niña sea maestra? ¿Acaso que sigue jugando el mismo juego, o más bien que ahora ya no finge ser maestra, sino que es maestra? ¿Y cuál o cuáles son las diferencias entre pedirles regalos a Los Reyes Magos y rogar a Dios para que nuestra suerte cambie? En los ejemplos citados, excepto en el de Dios para los creyentes, aparece una acción o una expresión que suponen la existencia de algo que no existe. Pero este no puede ser el caso, pues sería afirmar una contradicción. En general, una condición para que, niña o mujer, alguien finja ser una maestra es que no sea una maestra, y si los citados relatos de los padres a los niños son ficciones es porque El Ratón Pérez no existe y Los reyes Magos tampoco. ¿Cómo dar cuenta de estos hechos sin apelar a la contradicción? Una estrategia filosófica reiterada, ha sido postular la existencia de mundos de ficción en los que habitan nuestros amigos imaginarios junto a los más variados objetos de la fantasía. Los mundos posibles de Lewis (1978) o los subsistentes objetos meinongianos 1, por ejemplo, sirven por igual a tal fin. Pero creo que, de ser posible, es mejor prescindir de tales soluciones metafísicas, sea por sus problemas intrínsecos o por no resultar versiones adecuadas de la experiencia ficcional (en la última sección de este trabajo volveré sobre estas y otras alternativas teóricas posibles). En lo que sigue, consideraré un enfoque semántico sobre algunos de los problemas planteados. En particular, primero consideraré el funcionamiento de las ficciones en las obras de arte, para luego extender el análisis a los mitos y los sueños. La aplicación de la perspectiva semántica a los mitos y a los sueños reforzará sus ventajas teóricas frente a otras, como más tarde veremos.
2. La discusión acerca de cuál es el método más adecuado para dar cuenta de la naturaleza de las ficciones, es una de las más ricas controversias conceptuales actuales, pues convergen en ella cuestiones sustantivas de la filosofía de todos los tiempos, tantas que sería ocioso consignarlas. Me interesa en particular el modo en que dichas controversias se presentan dentro de la tradición analítica. Inspirado en el sentido estrecho de "filosofía analítica" establecido por M. Dummett, considero que un enfoque analítico del problema debe radicar en un análisis de cierto tipo de expresiones o conjunto de expresiones como vehículo para comprender los significados o conceptos involucrados. Sólo que aquí la clase de expresiones debe incluir tanto lenguaje verbal como no verbal, pues el interés no apunta centralmente al lenguaje ni al uso veritativo del lenguaje. Dentro de este marco entonces, las posiciones se agrupan según se privilegie el enfoque semiótico-semántico o el pragmático 2. Como suele ocurrir en filosofía, frecuentemente la polarización encubre la complejidad de los problemas y, sobre todo, la necesidad de integrar perspectivas antes que de separarlas. Aunque aquí estoy más interesado en comprender el fenómeno que en asumir una posición dentro de la polémica, como dije, dedicaré la última sección del artículo a la presentación de otros enfoques alternativos y la justificación del aquí adoptado. Sea como fuere, el lector tiene a su disposición una amplia bibliografía para ponderar pros y contras de una y otra posición 3. Para facilitar el desarrollo sistemático de las ideas básicas que pretendo considerar, comenzaré por presentar condiciones necesarias –en sentido disyuntivo– para la ficción. Un conjunto de inscripciones –escritas u orales– es una ficción sólo si: (1) son parcial o totalmente no denotativas (en sentido literal); (2) son parcial o totalmente falsas o de valor de verdad indeterminado (en sentido literal); (3) constituyen una representación-de-objeto-ficticio, es decir, su objeto o tema es ficticio en el sentido de fantástico, por oposición a un objeto o tema reales en el sentido de realista. A efectos de hacer funcionar estas condiciones, las aplicaré a un ejemplo. Escogeré para ello un fragmento de un relato literario, el siguiente pasaje de Don Quijote de la Mancha, de Miguel de Cervantes Saavedra (Tomo I, Capítulo VIII):
– ¿Qué gigantes? -dijo Sancho Panza. –Aquellos que allí ves –respondió su amo– de los brazos largos, que los suelen tener algunos de dos leguas. –Mire vuestra merced –respondió Sancho– que aquellos que allí se parecen no son gigantes, sino molinos de viento [...] –Bien parece –respondió don Quijote– que no estás cursado en esto de las aventuras: ellos son gigantes [...] –Y diciendo esto, dio de espuelas a su caballo Rocinante [...]
Este relato satisface la condición (1), por lo que también satisface ]]>
4. Mientras que el primer esquema expresa una función ]]> 5. Así, "don Quijote" y "Sancho Panza" denotan metafóricamente a personas muy distintas entre sí, o incluso a aspectos contrastantes ]]> 6, al menos sí pueden aplicarse las condiciones (1) y (3). En efecto, los cuadros-de-duendes son no denotativos y son cuadros-de-ficción. (Otras aplicaciones pueden darse para cualquier arte del que participen imágenes bi o tridimensionales o representaciones que incluyan o no texto. Excepto las puramente musicales, ]]> ]]> 3. Hasta aquí he pretendido ofrecer un análisis del concepto de ficción e ilustré su funcionamiento aplicándolo a las obras de arte. Pero como afirmé al comienzo mismo de mi exposición, la presencia de ficciones en nuestra vida excede con mucho a las obras de arte. Desde los juegos infantiles hasta los mitos y los sueños, entre otros fenómenos que conforman "las realidades e irrealidades en que vivimos" 7, podrían concebirse como ficciones en el sentido caracterizado más arriba. Sin embargo, esto no va de suyo. En lo que sigue, tomaré los mitos y los sueños con el fin de elaborar una elucidación de su concepto en relación al fenómeno ]]> 8. Si cualquier pregunta del tipo "¿qué es un x?" suele turbarnos, el efecto se acentúa de un modo peculiar cuando el objeto de la pregunta es el mito. Y esto debido a la dificultad para unificar sus distintas concepciones o para alcanzar al menos un concepto de mito que resulte neutral respecto de esa variedad de enfoques. El tema tiene algo de intratable porque a menudo la ]]>4. Lo dicho sobre las ficciones y los mitos nos facilita la tarea de pensar el funcionamiento de los relatos de sueños. Y digo "relato de sueño" porque en el presente contexto no estoy interesado en el problema de las explicaciones neurológicas y psicológicas del sueño. Me basta con que se admita que hay relatos de sueños, lo que no es mucho pedir. Mi pregunta será entonces, cómo funcionan semánticamente estos relatos. Quizá sea imposible hallar un rasgo que todos los relatos de sueños tengan en común, se trate de sueños propios o de otros, excepto el de ser relatos de sueños. Es decir, un relato de un sueño se refiere a un sueño, que la doctrina común concibe como habiendo sido experimentado durante el dormir 9. En general, el sueño se presenta como un contenido constituido por imágenes, mayoritariamente visuales. El relato sería la trascripción verbal –aunque también podría ser pictórica– de esas imágenes. El resultado de esta trascripción es, frecuentemente, una historia llena de lagunas, incongruencias y absurdos. Cualidades que incitan a preguntar: ¿tiene este sueño algún sentido? ¿Puedo encontrarle uno? ¿De qué modo? La idea de que en los sueños se encuentra un mensaje cifrado es muy antigua. Antes del psicoanálisis, los sueños eran usados para adivinar el futuro, en la creencia de que a través de ellos se recibía un mensaje de los dioses o, simplemente, porque podían servir de material para que ciertos individuos especialmente dotados lo interpretaran para hacer predicciones. Un ejemplo célebre recogido por Freud, es el del relato de un sueño de Alejandro Magno citado por Plutarco y por Artemidoro de Daldis. Según este relato, cuando Alejandro asediaba la ciudad de Tiro, "vio en sueños un sátiro danzando". El adivino Aristandro interpretó este sueño descomponiendo la palabra satyros (oa Tupos) ("Tiro es tuya") y aconsejó al rey avanzar sobre la ciudad, lo que éste hizo con éxito. Lo interesante de esta antigua historia es que, independientemente de la interpretación y de su uso, ejemplifica inmejorablemente el tipo de elaboración que antes dimos de las ficciones y de los mitos. El propio Freud, por caso, sacó mucho partido de este recurso interpretativo para su teoría del sueño, en la que el sentido de las interpretaciones y sus usos en la terapia nada tienen que ver con los del adivino de Alejandro. Lo común a ambos usos, el adivinatorio y el psicoanalítico, es que tratan al relato del sueño como un conjunto de inscripciones cuya interpretación consiste en una traducción del contenido del sueño trascripto en esos caracteres o inscripciones. Podemos ahora tratar a los relatos de sueños con los recursos empleados antes para el tratamiento de las ficciones. Procedemos con aquellos como con una ficción que no posee sentido manifiesto alguno, por ejemplo una narración literaria cuya lectura exige atribuir referencias a sus palabras para que éstas puedan funcionar adquiriendo un sentido. Esto consistirá en clasificar las inscripciones a partir de ciertos predicados ejemplificados o mencionados por ellos. En el caso del sueño de Alejandro Magno, el adivino denotó a la inscripción como danza-triunfante-de-sátiro y la interpretó luego como "Tiro es tuya"; finalmente, interpretó esta frase como una predicción de lo que ocurriría al invadir la ciudad. Por su parte, Freud en sus textos ofrece una gran cantidad de variados ejemplos de análisis psicoanalíticos de sueños. No es mi intención discutir aquí la teoría freudiana. Baste decir que sus tesis más generales son que todo sueño es una realización de deseos y que su interpretación requiere, en general, distinguir entre el contenido manifiesto (nivel inscripcional) y el contenido latente (nivel interpretativo) del sueño. La aplicación de predicados que denotan a las inscripciones permitiría hacer explícito ese contenido latente, al que el contenido manifiesto alude, representa o simboliza 10. Es interesante notar que la tesis de la realización de deseos no es necesaria para explicar el funcionamiento semántico del sueño sino que, junto a otras tesis centrales del psicoanálisis, son utilizadas por Freud para seleccionar las representaciones que van a clasificar las inscripciones. En sus Conversaciones sobre Freud, Wittgenstein considera el núcleo verdaderamente psicoanalítico de la teoría freudiana como una especie de mitología, pero en cambio no rechaza la analogía de los sueños con un lenguaje o la posibilidad de dar una interpretación de los mismos 11. Esta "mitologización" de los sueños estaría dada por la captura del libre juego ficcional del contenido manifiesto, a manos de una interpretación fija del contenido latente, por ejemplo a través de la clasificación de las inscripciones del sueño como ejemplos del simbolismo sexual (cf. Freud 1916-1918). La pregunta que podemos dejar abierta es si es el propio inconciente quien mitologiza o sólo lo hace la teoría psicoanalítica. Consideremos un breve ejemplo analizado por Freud:
[…] una señora cuenta que siendo niña soñó repetidamente que Dios se tocaba con un puntiagudo gorro de papel. Este absurdo sueño, que nos parece imposible de comprender sin el auxilio de la sujeto, queda por completo explicado al relatarnos la señora que cuando era niña le ponían con frecuencia, al ir a comer, un gorro de este género para quitarle su fea costumbre de arrojar furtivas ojeadas a los platos de sus hermanos con el fin de asegurarse que no se les servía más comida que a ella. (Freud 1916-1918: 207)
Este recuerdo, según Freud, permitió a la señora interpretar su sueño en estos términos : "como me habían dicho por entonces que Dios lo sabía y veía todo, mi sueño no podía significar sino que, como Dios mismo, yo lo sabía y lo veía todo, aun cuando trataban de impedírmelo" (Freud 1916-1918). La interpretación consiste en atribuir a la inscripción Dios-tocándose-con-un-puntiagudo-gorro-de-papel (contenido manifiesto) el papel de referir alusivamente a yo (la soñante)-con-un-gorro-en-la-mesa y la identidad yo = Dios se construye a partir de sustituir el enunciado "Dios lo ve todo" por "yo igual veía todo en la mesa" (contenido latente). Freud no continúa el análisis, pero haciendo intervenir la tesis de la realización de deseos podría haber dicho, por caso, que el sueño realiza el deseo de seguir viendo la comida servida a sus hermanos a pesar de que el gorro se lo impedía. Sea como fuere, antes e independientemente de la interpretación en términos de la teoría psicoanalítica propiamente dicha, es necesario traducir el contenido manifiesto que resulta, según Freud, de una deformación elaborada por el "trabajo del sueño" a partir del contenido latente original. Y bien, lo que me ha interesado destacar aquí es que para esta tarea de traducción puede ser útil el análisis de la ficción más arriba ofrecido. En cuanto a las posibles relaciones del sueño con el mito no puedo detenerme ahora, pero también en ese sentido el concepto de ficción es un hilo conductor relevante.
5. Como había adelantado, en esta última sección ]]>
ficta 12. Sólo me interesa señalar mis ]]> 13; (d) al ser el punto fuerte de la interpretación de "los mundos de ficción" como mundos posibles la atribución de verdad a los enunciados ficcionales, ]]>Para superar estos problemas, se propone algo como "(c)". Pero lo que este postulado exige es una restricción muy difícil de establecer, pues hay una seria dificultad con la identificación de las creencias e intenciones pertinentes. En efecto, ¿se trata de las que pertenecen al autor, al narrador ficcional, al público de su época, al público de cada época? Otro elemento contextual que se introduce son las convenciones a las que se ajusta la producción y recepción de las obras de ficción. Tampoco en este caso queda claro cuáles y cuándo son pertinentes unas u otras de estas variadas convenciones. Todos estos problemas surgen conectados con lo que parece ser el foco de interés de estas teorías: la cuestión de la verdad en la ficción, tanto respecto de enunciados explícitos como implícitos (los enunciados implícitos serían aquellos implicados por los explícitos pero no afirmados en la obra). La unidad de análisis cuyo valor se quiere determinar es "en la ficción x, p". Esto es problemático para los enunciados implícitos que la teoría de los "mundos de ficción" pretende abarcar en un mismo plano que los explícitos, como para todas aquellas ficciones no verbales, a las que, por ende, no es posible aplicarles este análisis. Y si la teoría que estamos discutiendo no se adapta bien a representaciones ficcionales no verbales, ¿qué decir de su aplicación a los sueños? ¿Habremos de concebirlos también como mundos posibles? Sospecho que cualquier partidario de "los mundos ficcionales" concebidos como mundos posibles, preferirá dejar a los sueños fuera de las ficciones antes que seguir refinando la teoría para forzarla a dar cuenta de una materia que le es tan extraña, pues a los sueños no podría aplicárseles ninguna de las exigencias que deben satisfacer los mundos posibles. Finalmente, mi última observación crítica concierne a una cuestión mucho más amplia. Estimo que las teorías filosóficas específicas se conectan con decisiones y doctrinas filosóficas muy amplias y generales cuyo papel es estratégico. Por ello, cuando se valora la respuesta específica, deben valorarse también sus conexiones con ese plano más amplio y estratégico. En cuanto a la teoría que nos ocupa, además de sus puntos fuertes y débiles intrínsecos, debe tenerse claro el cuadro filosófico más general. Cuando existe un programa filosófico de envergadura ejemplificado en la obra de un filósofo, esto se facilita enormemente. Es lo que pasa con Lewis, como también ocurre con Goodman y con Searle. Sus respectivas teorías de la ficción están vinculadas con los programas filosóficos que ellos mismos construyen en sus obras. Así, la teoría de Lewis está conectada con su concepción de las modalidades, su realismo ontológico y su concepto del papel de la convención. También habría que preguntarse siempre cuál es la teoría del conocimiento coherente con tal o cuál concepción más específica, pues no sólo las cuestiones relativas al ser y al lenguaje nos preocupan sino, en el mismo plano, las cuestiones relativas al conocer. Las teorías de la ficción basadas en la noción de mundo posible, permiten afirmar que las expresiones ficcionales refieren a una entidad ficcional dentro de un dominio contextualizado, esto es, una entidad que existe en el mundo ficcional correspondiente. En cambio, las teorías neomeinongianas o similares, postulan objetos no existentes como parte de la ontología general, las entidades a las que refieren las expresiones ficcionales. Estas entidades serían uno de los tipos de entidades que se incluyen en el dominio de todos los objetos que hay. Así, junto a los objetos contingentemente existentes en el mundo actual y a los objetos no existentes en él pero que podrían haber existido, tendríamos objetos necesariamente inexistentes cuyo carácter es abstracto. Estos objetos son identificados a través de las propiedades nucleares que los conforman. Se trata de objetos incompletos, pues no pueden satisfacer el requerimiento de que para ellos siempre sea verdadero atribuirles una propiedad determinada o la negación de dicha propiedad. (Esta característica pertenecería en cambio a los objetos existentes o posibles, al menos si se adopta una tesis realista sobre las condiciones de verdad más el principio de bivalencia, aunque incluso un antirrealista podría mantener la diferencia entre completud de los objetos existentes o posibles e incompletud esencial de los ficta) 14. Este tipo de teorías enfrenta, además de los problemas que pudiera heredar de las ontologías meinongianas, algunos problemas específicos. Los problemas generales son los de la posible inconsistencia, la cuantificación de segundo orden y la necesidad de introducir una doble cuantificación, neutra y propiamente existencial 15. Aquí me limitaré a comentar algunas dificultades específicas, a saber: (1) ¿cómo logran las expresiones ficcionales denotar esas pretendidas entidades? (2) ¿Qué puede decir la teoría respecto de la contingencia, la no existencia y la existencia necesaria cuando éstas son propiedades de los supuestos denotados mismos? El primer problema fue planteado por Hunter (1981) y respondido por Zalta (1987, 2003). El problema se formula en términos de una dificultad de esta teoría para dar cuenta del acto bautismal en el que la expresión ficcional del caso comenzaría a denotar su objeto, pues al ser tal objeto una entidad abstracta, no podría estar causalmente conectada con el bautismo en cuestión, como supone que sucede una teoría de la referencia directa. En su respuesta, Zalta se ve forzado a sostener una doctrina compleja que en resumen dice lo siguiente:
la denotación de un carácter ficcional es lógicamente dependiente de la denotación de la obra a la que pertenece, y se realiza al ser producida dicha obra. La obra es ella misma una entidad abstracta y la cadena causal se da entre el autor de la obra y el relato en el que consiste la obra. La mediación necesaria de la obra opera como un sentido fregeano que fija la ruta de la denotación (citado por Voltolini 2003: 243-254).
El problema planteado por Hunter es legítimo para alguien que sostenga un vínculo denotativo con una entidad abstracta, pero la respuesta de Zalta contiene una imagen de la creación de ficciones por lo menos extraña. Supone que el proceso de producción de ficciones es el proceso de captar y transmitir un conjunto de sentidos –la obra– que a su vez fija la denotación de las expresiones lingüísticas de esos sentidos y al hacerlo denotan una entidad abstracta que es algo distinto de los sentidos en cuestión. ¿Pero cuál es la diferencia que se hace aquí entre sentido y denotado? El segundo problema surge cuando los caracteres ficcionales mismos poseen propiedades que resultan contradictorias o triviales con su condición de ser entes necesariamente no existentes. El Caballero inexistente de Calvino, de poseer una propiedad sorprendente pasa a tener una trivial, pues es inexistente por su propia naturaleza de ente ficticio. Además, los personajes más frecuentes de las obras de ficción son, en la ficción, seres que existen contingentemente, pero la teoría nos obliga a considerarlos, en tanto entidades abstractas, seres necesariamente no existentes. Otro ejemplo: si Dios es el personaje de una novela, será a la vez un ser que necesariamente existe y que necesariamente no existe. Podría responderse que se trata de una confusión, pues "necesariamente no existentes" es una propiedad de otro orden que las propiedades nucleares de cada uno de esos entes –aunque este no puede ser el caso del Caballero inexistente de Calvino, que es necesariamente no existente. Digamos que, en general, dicha propiedad sería extranuclear respecto de cada uno de los ficta. Sin embargo, ¿"necesario" y "contingente" son también extranucleares? ¿No diríamos que es una propiedad nuclear de Dios ser necesario? Y si lo es, ¿no debería afirmarse de Dios como ente ficticio que en tanto necesario existe pero en tanto ficción necesariamente no existe? Sea como fuere que se responda a esta y otras posibles dificultades en el caso de ambas teorías, la de los mundos de ficción como mundos posibles o como mundos ficcionales habitados por facta, me parece que la economía ontológica y la simplicidad son virtudes teóricas que inclinan la balanza en favor de una teoría inscripcionalista del tipo Goodman-Scheffler. Queda por decir algo sobre el tratamiento pragmático de las ficciones y su relación con el tratamiento semántico propuesto. Ya el recurso a la función mención-selectiva de Scheffler tiene un evidente componente pragmático que apela a la competencia ficcional para el uso de las ficciones, como vimos más arriba. Pero el enfoque pragmático, como el propuesto originalmente por Searle, contradice la perspectiva semántica cuando afirma que el funcionamiento ficcional del lenguaje es una dimensión sólo pragmática, es decir que, según ese enfoque, no hay ninguna característica semántica en una interpretación ficcional de una pieza de lenguaje. Recordemos brevemente la propuesta de Searle: las ficciones son actos de habla pretendidos, en los que las reglas verticales que vinculan lenguaje y mundo se encuentran interdictas por reglas horizontales dependientes de las intenciones de emisores y receptores de las emisiones involucradas. Dichas intenciones serían reconocidas según ciertas convenciones que rigen la práctica de producción y recepción de las ficciones. ]]>
expresiones de ficción. Pero no he pretendido que el único análisis correcto sea semántico. Por el contrario, es necesario destacar que una comprensión cabal de la naturaleza y la función de las ficciones en nuestros esquemas conceptuales y, en general, en nuestras prácticas, requiere el reconocimiento de su dimensión pragmática y psicosociológica. Por último, quisiera decir que el enfoque semántico adoptado, que sigue los lineamientos de Goodman y Scheffler, al respetar la complejidad de las cadenas referenciales, puede convertirse en un instrumento eficaz para el ejercicio de la crítica racional sobre el uso de las ficciones. Es una tarea insoslayable, toda vez que ya no se confía en el dogma de una realidad única indiferente a nuestra acción simbólica, o en estructuras a priori que impongan sus decretos desde una subjetividad trascendental. El ajuste entre "la tirada de dados" de nuestra invención simbólica y las exigencias de corrección que nosotros mismos responsablemente hacemos pesar sobre esa misma invención, no es una tarea que algo pueda hacer por nosotros y que tampoco podamos hacer de una vez y para siempre.* Una versión previa de este trabajo fue leída y discutida en el VIII Coloquio Iberamericano de Filosofía, en Barcelona, setiembre de 2003. Agradezco a todos los participantes del mismo, especialmente a Pablo Quintanilla por sus valiosos comentarios.
**Agradezco a Oscar Esquisabel haberme hecho reparar en este texto de Leibniz.
1. Inspirado en un enfoque de tipo meinongiano, Terence Parsons (1980) ha desarrollado una ontología de los objetos de ficción. Para una exposición y discusión útiles, puede consultarse Roger Pouivet (1996), capítulo IV. Otro tratamiento del mismo tema pero en una orientación diferente aunque también de utilidad, se encuentra en Rorty (1982). Versión castellana de 1996.
2. Para el enfoque pragmático, véase John Searle (1979) y Gérard Genette (1991), especialmente cap. 2.
]]> 3. A las obras de Goodman y Scheffler consignadas en las referencias, pueden sumarse las discutidas por Walton (1990) en el capítulo 2 de su obra, especialmente sección 6 y Jean-Marie Schaeffer (1999) y Voltolini con su Dialéctica (2003).4. Goodman (1968). Edición en español de 1976. Para ulteriores aclaraciones y discusiones véase Goodman (1984), especialmente págs. 77-86. No recomiendo la edición española, que contiene gruesos y reiterados errores. Para una sistematización esclarecedora de la semántica de Goodman en su conjunto, véase Catherine Z. Elgin (1983).
5. El concepto de mención-selección fue introducido por Israel Scheffler (1979 y 1997).
6. Una interesante discusión de este problema se encuentra en Goodman (1984: 94-98).
7. Aludo con esta expresión a Blumenberg, Hans (1981), obra que aporta un punto de vista esclarecedor sobre las condiciones antropológicas de nuestro hacer con símbolos, ficciones incluidas.
8. En Veyne (1983) hay un sugestivo tratamiento de la naturaleza de los mitos griegos para los griegos mismos, del que pueden extraerse algunas conclusiones relevantes para el problema de las relaciones entre los conceptos de mito y ficción.
9. Una presentación clara de la doctrina común se encuentra en Norman Malcolm (1959) y es retomada por Daniel C. Dennet (1978).
10. Para la teoría freudiana de los sueños recomiendo, además de la lectura de Freud (1901), también la sección correspondiente en Freud (1916-1918).
11. Véase la edición español de 1976. La posición de Wittgenstein ante el psicoanálisis es ambigua, pues al mismo tiempo considera que "Freud tiene algo importante que decir" y que, sin embargo, el modo en que lo hace genera una mitologización de los fenómenos que estudia. Es interesante comparar lo que Wittgenstein dice sobre Freud con lo que dice sobre Frazer: a éste lo acusa de no respetar el fenómeno que estudia, esto es, mitos y ritos, al intentar abordarlos desde cierto positivismo cientificista; la cuestión es si a Freud lo acusa de lo contrario, digamos de "mimetizarse" con "la mitología del neurótico" en vez de abordarlo con un método descriptivo más adecuado (el de Wittgenstrein), o por el contrario, lo acusa de crear una mitología donde no la hay. (Ver también Wittgenstein 1997).
12. Para una propuesta que introduce ficta a partir de argumentos ontológicos independientes de argumentación semántica, véase Voltolini, A. (2003: 225-238).
]]> 13. Para un refinamiento de la posición de Lewis, véase Bonomi y Zucchi, en Voltonini (2003: 103-120).14. Desarrollos muy elaborados de este tipo de teorías se encuentran en Parsons T. (1980) y Zalta E. (1983).
15. Para los problemas de inconsistencia véanse Orayen R. (1989), (1993) y Moretti A. (1993). Para una discusión sobre la interpretación de cuantificadores véase Pouivet (1996: cap. iv).
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