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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Una reescritura contrahegemónica de la formación de docentes]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="pt"><p><![CDATA[Este artigo tem como objeto apresentar a articulação entre as práticas e as coordenadas teóricas no caso do proceso de Transformação Curricular da Formação Docente na Província de Buenos Aires (Argentina), empregado pelos autores. Este se inscreve nas iniciativas de restituição do Estado e a recreação da educação escolar como una política cultural não hegemônica. Desde uma perspectiva decolonial, o texto conclui que a ênfase do processo de transformação da formação docente esteve no reconhecimento dos sujeitos e suas práticas, e a transformação das subjetividades que abordam a educação e a docência.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[This article is aimed to show the articulation between practices and theoretical coordinates in the Curricular Transformation of Teacher Education process in the Provincia de Buenos Aires, Argentina, coordinated by the authors. It follows the initiatives to restore the State and re-create the school education as a non-hegemonic cultural policy. From a de-colonial perspective, the article concludes that the emphasis of this process was on the recognizance of the subjects and their practices, and on the transformation of the subjectivities that undertake education and teaching.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  <font face="Verdana" size="3">    <p align="center"><b>Una reescritura contrahegem&oacute;nica de la formaci&oacute;n de docentes*</b></p></font> <font face="Verdana" size="2">    <p align="center"><b>A counter-hegemonic rewriting of teacher education</b></p>     <p>Jorge Huergo** y Kevin Morawicki***</p>     <p>* El presente art&iacute;culo se origina en el proceso de implementaci&oacute;n de la Transformaci&oacute;n Curricular de la Formaci&oacute;n Docente de la Provincia de Buenos Aires, iniciado en 2007 y a&uacute;n en desarrollo. Est&aacute; financiado por el estado provincial (Direcci&oacute;n General de Cultura y Educaci&oacute;n) y por el Instituto Nacional de Formaci&oacute;n Docente (INFOD) de Argentina.</p>     <p>** Profesor en filosof&iacute;a y pedagog&iacute;a y Mag&iacute;ster en Planificaci&oacute;n y Gesti&oacute;n de la Comunicaci&oacute;n (UNLP). Coordinador del Programa de Transformaciones Curriculares de la Direcci&oacute;n General de Cultura y Educaci&oacute;n de la Provincia de Buenos Aires. Director del Centro de Comunicaci&oacute;n y Educaci&oacute;n de la Universidad Nacional de La Plata (Argentina). E-mail: <a href="mailto:jorgehue@yahoo.com.ar">jorgehue@yahoo.com.ar</a></p>     <p>*** Licenciado en Comunicaci&oacute;n Social (UNLP). Miembro de la Coordinaci&oacute;n de la Implementaci&oacute;n Curricular de Formaci&oacute;n Docente de la Direcci&oacute;n General de Cultura y Educaci&oacute;n de la Provincia de Buenos Aires. Docente investigador de comunicaci&oacute;n y educaci&oacute;n de la Universidad Nacional de La Plata (Argentina). E-mail: <a href="mailto:kevinmorawicki@yahoo.com">kevinmorawicki@yahoo.com</a></p>     <p>{original recibido: 27/08/2010 &middot; aceptado: 16/09/2010}</p> <hr size="1">     <p>Este art&iacute;culo tiene por objeto presentar la articulaci&oacute;n entre las pr&aacute;cticas y las coordenadas te&oacute;ricas en el caso del proceso de Transformaci&oacute;n Curricular de la Formaci&oacute;n Docente en la Provincia de Buenos Aires (Argentina), coordinado por los autores. Se inscribe en las iniciativas de restituci&oacute;n del Estado y la recreaci&oacute;n de la educaci&oacute;n escolar como una pol&iacute;tica cultural no hegem&oacute;nica. Desde una perspectiva decolonial, el texto concluye que el &eacute;nfasis del proceso de transformaci&oacute;n de la formaci&oacute;n docente estuvo en el reconocimiento de los sujetos y sus pr&aacute;cticas, y la transformaci&oacute;n de las subjetividades que abordan la educaci&oacute;n y la docencia.</p>     <p>Palabras clave: formaci&oacute;n, reconocimiento, posicionamiento, educaci&oacute;n popular, enfoque etnogr&aacute;fico, pr&aacute;ctica educativa.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Este artigo tem como objeto apresentar a articula&ccedil;&atilde;o entre as pr&aacute;ticas e as coordenadas te&oacute;ricas no caso do proceso de Transforma&ccedil;&atilde;o Curricular da Forma&ccedil;&atilde;o Docente na Prov&iacute;ncia de Buenos Aires (Argentina), empregado pelos autores. Este se inscreve nas iniciativas de restitui&ccedil;&atilde;o do Estado e a recrea&ccedil;&atilde;o da educa&ccedil;&atilde;o escolar como una pol&iacute;tica cultural n&atilde;o hegem&ocirc;nica. Desde uma perspectiva decolonial, o texto conclui que a &ecirc;nfase do processo de transforma&ccedil;&atilde;o da forma&ccedil;&atilde;o docente esteve no reconhecimento dos sujeitos e suas pr&aacute;ticas, e a transforma&ccedil;&atilde;o das subjetividades que abordam a educa&ccedil;&atilde;o e a doc&ecirc;ncia.</p>     <p>Palavras chave: forma&ccedil;&atilde;o, reconhecimento, posicionamento, educa&ccedil;&atilde;o popular, enfoque etnogr&aacute;fico, pr&aacute;tica educativa.</p>     <p>This article is aimed to show the articulation between practices and theoretical coordinates in the Curricular Transformation of Teacher Education process in the Provincia de Buenos Aires, Argentina, coordinated by the authors. It follows the initiatives to restore the State and re-create the school education as a non-hegemonic cultural policy. From a de-colonial perspective, the article concludes that the emphasis of this process was on the recognizance of the subjects and their practices, and on the transformation of the subjectivities that undertake education and teaching.</p>     <p>Key words: formation, recognizance, positioning, popular education, ethnographic approach, educational practice.</p> <hr size="1">     <p><b>PRELUDIO: DE LAS PENUMBRAS DE LA "CRISIS ORG&Aacute;NICA" A LA RESTITUCI&Oacute;N DEL ESTADO</b></p>     <p>El m&aacute;s reciente embate de las pol&iacute;ticas neocoloniales en Am&eacute;rica Latina ha sido el proyecto neoliberal, que en el caso argentino es la continuaci&oacute;n de la arquet&iacute;pica "desaparici&oacute;n del otro" operada por la Dictadura (1976-1983). El desmantelamiento de la trama sociocultural y el saqueo econ&oacute;mico y pol&iacute;tico de la sociedad, colocaron a Argentina en una situaci&oacute;n de "crisis org&aacute;nica", con sus inusitados impactos en el campo educativo.</p>     <p>Antonio Gramsci se&ntilde;alaba "fen&oacute;menos morbosos" en ese interregno de la crisis org&aacute;nica. Podr&iacute;amos sintetizarlos en al menos tres: (i) la crisis de las instituciones de formaci&oacute;n de sujetos y de representaci&oacute;n pol&iacute;tica, (ii) la inadecuaci&oacute;n entre los imaginarios de ascenso social y las condiciones materiales (y simb&oacute;licas) de vida, (iii) la crisis de los grandes contratos que cohesionan la sociedad y la emergencia de m&uacute;ltiples lazos sociales. A la par de estos fen&oacute;menos, la tensi&oacute;n tradicional entre libertad y justicia social deriv&oacute; en una profundizaci&oacute;n (en apariencia m&aacute;s <i>light</i>) de la doctrina de seguridad nacional: la tensi&oacute;n entre libertad y seguridad. Esto produjo el incremento del desempleo, de la exclusi&oacute;n y la expulsi&oacute;n social. Pero tambi&eacute;n la creaci&oacute;n de figuras de anomal&iacute;a y peligrosidad (muchas de &eacute;stas desde una concepci&oacute;n neolombrosiana) objeto de miedo y de p&aacute;nico moral.</p>     <p>En este contexto, se produjeron dos dram&aacute;ticas escenas en el orden pol&iacute;tico-cultural. Por un lado, el Estado "gerente" y el mercado (y muchas organizaciones no gubernamentales) fueron produciendo identidades fragmentadas acordes con narrativas de multiculturalidad, pero entendidas bajo la forma del multiconsumo; por otro, la escuela fue perdiendo paulatinamente su car&aacute;cter sociocultural interpelador y su imagen de instituci&oacute;n ligada al ascenso social, a la inserci&oacute;n en el mundo laboral y a la construcci&oacute;n de la sociedad pol&iacute;tica. El <i>tsunami</i> neoliberal fue devastador para la educaci&oacute;n (Puiggr&oacute;s, 2007).</p>     <p>En concordancia con esta destrucci&oacute;n neocolonial, la crisis de significaci&oacute;n inclusiva del sistema escolar produjo una crisis de legitimidad de la tarea docente. En el sistema educativo se comenz&oacute; a experimentar una entrop&iacute;a nunca antes conocida, que contribuy&oacute; a desarticular los esfuerzos por la igualdad educativa provenientes de matrices populares anteriores. Finalmente, y sobre todo a partir de la crisis de diciembre de 2001, hizo explosi&oacute;n el campo educativo no escolar, a trav&eacute;s de m&uacute;ltiples acciones formativas de espacios y organizaciones sociales, y de dis&iacute;miles experiencias de "educaci&oacute;n popular", cuesti&oacute;n que indirectamente contribuy&oacute; a profundizar el divorcio pol&iacute;tico-cultural entre la escuela y la sociedad.</p>     <p>En este contexto, dentro de la formaci&oacute;n docente fueron creciendo algunas alternativas que espejaban voluntades transformadoras, a las que podr&iacute;amos denominar <i>micro-teor&iacute;as pragm&aacute;ticas dominantes</i>; todas derivadas del interregno de la crisis y del empobrecimiento te&oacute;rico del neoliberalismo. Entre &eacute;stas debemos mencionar: (i) la <i>pedagog&iacute;a de la resiliencia</i>, que sostiene una educaci&oacute;n selectiva de los m&aacute;s pobres (los "desarrapados" de Sim&oacute;n Rodr&iacute;guez), y crea una ilusi&oacute;n de inclusi&oacute;n social, pero bajo las formas de un neodarwinismo que presta atenci&oacute;n a las minor&iacute;as excepcionales que escapan a la "pobreza natural"; (ii) la <i>pedagog&iacute;a de las buenas pr&aacute;cticas</i>, la cual posee dos riesgos: por un lado, el an&aacute;lisis de las pr&aacute;cticas docentes desde un registro moral (lo que a escala global ha llevado a peligrosas consecuencias &eacute;ticopol&iacute;ticas de justificaci&oacute;n de la destrucci&oacute;n del <i>mal</i>) y, por otro lado, la aspiraci&oacute;n a una modelizaci&oacute;n objetiva que pretende la adaptaci&oacute;n y la productividad seg&uacute;n modelos empresariales, sin cuestionar el car&aacute;cter dominante de las pr&aacute;cticas; (iii) algunas <i>pedagog&iacute;as de la "ciudadan&iacute;a"</i>, que siguen un modelo a veces meramente juridicista, y, otras, acordes con las nomenclaturas impuestas por organismos de cooperaci&oacute;n y financiamiento internacionales; (iv) las <i>perspectivas pedag&oacute;gicas que apelan al "cambio de mirada"</i>, como apuesta por la renovaci&oacute;n de modos de ver el quehacer educativo, pero sin una estimaci&oacute;n ni un cuestionamiento suficiente de las condiciones de su producci&oacute;n.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Muchos formadores de docentes asumieron y asumen esas microteor&iacute;as como alternativas de cambio, lo que obstruye la comprensi&oacute;n de los alcances de una verdadera transformaci&oacute;n que se inscriba, no ya en los despojos particulares dejados por el neoliberalismo, sino en el campo de posibilidades que abre la restituci&oacute;n del Estado.</p>     <p>A partir de mayo de 2003, comienza en Argentina un per&iacute;odo con luces y sombras, con logros y desaf&iacute;os, que abre un lento pero firme proceso de restituci&oacute;n del Estado argentino, basado en gran medida en la recuperaci&oacute;n de las memorias hist&oacute;ricas, en la reconstrucci&oacute;n de la justicia social, en la voluntad de integraci&oacute;n latinoamericana, en la iniciativa de las pol&iacute;ticas p&uacute;blicas populares, etc&eacute;tera. Este esfuerzo por "descolonizar" la sociedad neoliberal alcanz&oacute; tambi&eacute;n las pol&iacute;ticas educativas y de formaci&oacute;n docente.</p>     <p>A partir de estas situaciones, se dise&ntilde;aron las grandes l&iacute;neas pol&iacute;ticas educativas de la educaci&oacute;n superior en la Provincia de Buenos Aires<a href="#1" name="n1"><sup>1</sup></a>, basadas en la democratizaci&oacute;n del sistema de educaci&oacute;n superior y en el fortalecimiento acad&eacute;mico de la formaci&oacute;n docente y la formaci&oacute;n t&eacute;cnica (Huergo <i>et &aacute;l</i>., 2007). Una de las principales estrategias fue la transformaci&oacute;n curricular de la formaci&oacute;n docente, emprendida a partir de 2006.</p>     <p><b>DE LA TERQUEDAD DEL COLONIALISMO PEDAG&Oacute;GICO A LA DESCOLONIZACI&Oacute;N EN LOS HORIZONTES FORMATIVOS</b></p>     <p>Para el escritor Arturo Jauretche –quien ha contribuido significativamente a comprender la articulaci&oacute;n entre colonialismo econ&oacute;mico y colonialismo cultural–, la "colonizaci&oacute;n pedag&oacute;gica" ocurre en nombre de valores particulares construidos como universales, y sostenidos por una <i>intelligentzia</i> (nativa) configuradora de una mentalidad que pretende acallar, obturar y colonizar las culturas populares (Jauretche, 2008). Una colonizaci&oacute;n que produce "patolog&iacute;as epistemol&oacute;gicas" en la medida en que fuerza los hechos –los tercos hechos– para simplificarlos y aplanarlos desde las ideas y doctrinas "universales". Una aut&eacute;ntica colonialidad del ser y del saber (sustentada en una colonialidad del poder en sus sentidos pol&iacute;tico y econ&oacute;mico) que contribuye a mantener la subalternidad dependiente y que, seg&uacute;n Jauretche, se produce en conjunto con un "estatuto legal del coloniaje" imperialista.</p>     <p>La "cultura" moderna occidental emprendi&oacute; hace siglos una encarnizada lucha contra las (in)culturas populares, y su colonizaci&oacute;n, cuyo principal armamento fue la escolarizaci&oacute;n. Se trat&oacute; de un estatuto que anud&oacute; la educaci&oacute;n a la escuela, y a un tipo excluyente de transmisi&oacute;n de pr&aacute;cticas, saberes y representaciones. Una tradici&oacute;n producida en el pasado, cuya imagen est&aacute; en el "laboratorio de humanidad" de Juan Am&oacute;s Comenio, que contribuye a separar la escuela de la vida cotidiana. Contin&uacute;a siendo residual, ya que tiene repercusiones significativas en el movimiento cultural del presente, tanto en las producciones como en los <i>h&aacute;bitus</i>, en las mentalidades y en las posiciones de los actores educativos.</p>     <p>El orden del discurso hegem&oacute;nico se hizo discurso del orden, estableciendo dicotom&iacute;as en las cuales uno de los polos deb&iacute;a ser destruido, excluido o conquistado. Bajo formas m&aacute;s atenuadas, este discurso que pretend&iacute;a desplazar las culturas orales, imponiendo la l&oacute;gica escritural y el libro como dep&oacute;sito de la cultura universal, sigue presente en los actores educativos (aunque ahora se trate del libro en pantalla). Asimismo, buscaba colonizar culturalmente a los sectores populares denominados <i>b&aacute;rbaros</i>, por la v&iacute;a de las promesas y los equipamientos culturales y tecnol&oacute;gicos de la "civilizaci&oacute;n" (Sarmiento, 1982: 66), cuesti&oacute;n que se prolonga hoy en la identificaci&oacute;n de los "nuevos b&aacute;rbaros"<a href="#2" name="n2"><sup>2</sup></a>, cuyas pr&aacute;cticas y saberes son objeto de p&aacute;nico moral. Era un discurso que proyectaba disciplinar las diversas racionalidades, consagrando una <i>raz&oacute;n</i> a trav&eacute;s de la normatizaci&oacute;n de los saberes y la normalizaci&oacute;n de las pr&aacute;cticas. El Centenario de nuestra patria (en 1910) fue la culminaci&oacute;n de ese sistema excluyente ligado a intereses econ&oacute;micos y de poder de los sectores olig&aacute;rquicos, que se vio plasmado en los dispositivos pedag&oacute;gicos del normalismo y el positivismo argentinos. La f&oacute;rmula "civilizar a los b&aacute;rbaros" se convirti&oacute; primero en "barrer la basura de la inmigraci&oacute;n inmunda" (Puiggr&oacute;s, 1990: 99) y, luego, en el sometimiento del discurso pedag&oacute;gico al discurso m&eacute;dico. La colonizaci&oacute;n no fue otra cosa que un despliegue de la biopol&iacute;tica.</p>     <p>Tanto en los docentes como en los formadores de docentes a&uacute;n permanecen vestigios de este discurso que, por un lado, contribuyen al distanciamiento entre la escuela y la vida cotidiana, y, por otro, establecen perspectivas basadas en dicotom&iacute;as viejas o renovadas. A esto ha contribuido la marca del iluminismo en los cuerpos, que ha tendido a separar el vector intelectual del vector emocional, y a impugnar las culturas populares; del idealismo, que siempre ha privilegiado la especulaci&oacute;n sobre la pr&aacute;ctica, o considera la pr&aacute;ctica como una aplicaci&oacute;n de las razones de la teor&iacute;a (frecuentemente copiada de otros contextos); del espiritualismo, que anuda lo educativo a formas de perfecci&oacute;n, cristalizando las ideas de <i>bien</i> y de <i>valores inmutables</i>, "positivos", de una vez y para siempre.</p>     <p>Cuando en la transformaci&oacute;n curricular se puso en el centro a los sujetos y sus pr&aacute;cticas, y no los nuevos dispositivos curriculares (de captura de sujetos y pr&aacute;cticas), se pens&oacute; en la idea generadora de <i>horizontes formativos</i>, con toda la carga de creaci&oacute;n, de incertidumbre, de decisi&oacute;n, de b&uacute;squeda, de construcci&oacute;n y de aventura que posee esa noci&oacute;n metaf&oacute;rica. Esto instal&oacute; una lucha por desmantelar el discurso dominante cristalizado en dos ideas: (i) el logro de <i>competencias</i>, en el sentido de la adaptaci&oacute;n a las condiciones existentes de desarrollo de las pr&aacute;cticas, y su creaci&oacute;n y desarrollo para un desempe&ntilde;o exitoso. La idea neoliberal invasiva de <i>competencias</i> est&aacute; ligada a la performatividad de un sistema social admitido y hegem&oacute;nico que se reproduce a s&iacute; mismo, a trav&eacute;s del desarrollo de esas competencias. (ii) La idea de <i>perfil de formaci&oacute;n</i>, que pone &eacute;nfasis en la realizaci&oacute;n de una imagen cristalizada de antemano, perdiendo de vista o desestimando la formaci&oacute;n como un proceso de construcci&oacute;n en un campo educativo condicionado hist&oacute;rica y socioculturalmente, atravesado por los procesos de depredaci&oacute;n neoliberal y crisis org&aacute;nica, lleno de tensiones e incertidumbres, complejo y cambiante, marcado por relaciones intersubjetivas y por encuadres institucionales muchas veces conflictivos.</p>     <p>La idea de <i>horizonte formativo</i> est&aacute; emparentada con el pensamiento ut&oacute;pico, tan re&ntilde;ido con el pragmatismo neoliberal y tecnicista. Alude a esa zona de la imaginaci&oacute;n ubicada en la tensi&oacute;n entre un sujeto real y tendencial (asumiendo que la tendencia al futuro es "natural") y un sujeto deseado (siempre imposible). La met&aacute;fora del horizonte siempre inalcanzable est&aacute; asociada con la idea de <i>utop&iacute;a</i>: el horizonte tiene la capacidad de desafiarnos, de admirarnos, de intranquilizarnos. Una insatisfacci&oacute;n continua, como la formaci&oacute;n: un caminar cuya meta final es indefinida, inacabada, incompleta. Pongamos por caso el viaje de Sim&oacute;n Bol&iacute;var con su maestro, Sim&oacute;n Rodr&iacute;guez (Rumazo, 2006). Caminaron, conversaron, miraron, escucharon, festejaron, asistieron a las ciudades y sus calles, a villas pobres y a la consagraci&oacute;n de Napole&oacute;n. &iquest;C&oacute;mo imaginar que el viaje culminar&iacute;a en el monte Sacro con la promesa de Bol&iacute;var de liberar Am&eacute;rica? Pero m&aacute;s a&uacute;n, &iquest;c&oacute;mo imaginar esa escena como la meta (el perfil o las competencias), si la vida y la lucha parec&iacute;an estar en sus albores?</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Sin precisiones biol&oacute;gicas ni sociales para determinar sus alcances, era necesaria una noci&oacute;n de <i>formaci&oacute;n</i> que tomara distancia de las tradiciones normalistas, positivistas, idealistas o espiritualistas; que no aludiera a una forma final seg&uacute;n una horma, ni a un producto o un estado de llegada, sino a un proceso continuo e inacabado. Por eso admitimos que la noci&oacute;n fuera interpelada por esta idea de los <i>cultural studies</i>: "La formaci&oacute;n es un proceso activo &#91;y un producto siempre inacabado&#93; que se debe tanto a la acci&oacute;n como al condicionamiento" (Thompson, 1989: 9). Se trata de poner &eacute;nfasis en esos condicionamientos m&uacute;ltiples, ni buenos ni malos, diversos a lo largo de la vida, que se articulan con acciones, decisiones y pr&aacute;cticas, y que fraguan nuestra formaci&oacute;n.</p>     <p><b>LAS TRAYECTORIAS DEL <i>RECONOCIMIENTO</i> (COMO DECISI&Oacute;N POL&Iacute;TICO-CULTURAL)</b></p>     <p>Hay un proceso que logr&oacute; subvertir la m&eacute;dula de la colonialidad –no s&oacute;lo pedag&oacute;gica– y que se convirti&oacute; en clave de la formaci&oacute;n docente en la Provincia de Buenos Aires: el <i>reconocimiento</i>. A partir de la crisis del sujeto moderno y la emergencia de la complejidad, el discurso pedag&oacute;gico se refiere a un sujeto casi inexistente. La escuela y los docentes, por adherir al viejo discurso colonizador, necesitan interpelar a un sujeto propio de un orden pret&eacute;rito basado en un etnocentrismo ajeno. Las interpelaciones sufren una fuerte crisis al sostener modelos de identificaci&oacute;n totales, omniabarcativos, basados en una "mitolog&iacute;a del orden anterior", y al desreconocer a los sujetos concretos, formados en condiciones hist&oacute;ricas y geopol&iacute;ticas re&ntilde;idas con la moralizaci&oacute;n escolarizadora. Recrear el sentido social y cultural de la escuela en gran medida tiene que ver con reconocer a los nuevos sujetos y las nuevas modalidades de la formaci&oacute;n subjetiva.</p>     <p>El inter&eacute;s ya no est&aacute; centrado en la descripci&oacute;n de las crisis del sistema y los modos posibles de reordenarlo. Se trata de reconocer los m&uacute;ltiples modos en que circulan en la sociedad interpelaciones formativas, articuladas con tipos de complejidades y conflictivas socioculturales que provocan zonas de identificaci&oacute;n subjetiva. Las din&aacute;micas de trayectorias y de estructuras disipativas por donde circula lo educativo en nuestras sociedades, tras el proceso de depredaci&oacute;n dictatorial y neoliberal y los embates de la crisis org&aacute;nica, invitan a prestar atenci&oacute;n a algo que excede, abarca, provoca y penetra en el sistema escolar: el campo educativo.</p>     <p>Nos referimos a <i>campo educativo</i> para aludir al conjunto desordenado y conflictivo de espacios y discursos interpeladores alrededor de los cuales se producen procesos formativos. De hecho, asumimos la consideraci&oacute;n de lo educativo desde el punto de vista del an&aacute;lisis del discurso (Buenfil, 1993), en el que se articulan diferentes y variadas interpelaciones con reconocimientos e identificaciones subjetivas, lo que contribuye a producir lazos de pertenencia social, adhesi&oacute;n a m&uacute;ltiples valores, conductas, saberes o "contenidos", e instancias de modificaci&oacute;n de pr&aacute;cticas sociales, ya sean en un sentido conformista o impugnador de la hegemon&iacute;a.</p>     <p>Como sabemos, las diferentes culturas que han sido sometidas en los &uacute;ltimos siglos irrumpen en un horizonte "m&aacute;s all&aacute;" de la modernidad/colonialidad. Un "m&aacute;s all&aacute;" que marca una zona donde las culturas toman su revancha bajo la forma de diferentes discursos o polos formativos, que son referenciales y a la vez contingentes y precarios. Si bien en el campo educativo no pierde su significaci&oacute;n el discurso escolar, es preciso reconocer otros discursos que interpelan la formaci&oacute;n subjetiva, como el medi&aacute;tico, el del mercado, el callejero, el comunal, etc&eacute;tera. Y, a su vez, alrededor de esas referencias formativas abiertas y precarias, la emergencia de referentes que ya no son s&oacute;lo los adultos, padres o maestros, sino otros y diversos actores sociales.</p>     <p>Desde esta perspectiva, la clave consisti&oacute; en reconocer este campo educativo no como algo del orden del contexto, que "se mete por las ventanas" de las escuelas, sino como aquello que, dentro de las propias escuelas, act&uacute;a en la pugna cotidiana por el significado de la vida, de la experiencia y del mundo. Eso que forma parte de la trama cultural o de la urdimbre simb&oacute;lica escolar, y que desarregla el sentido social y las propuestas did&aacute;cticas escolares. Eso que, por lo general, los maestros no s&oacute;lo no reconocen, sino frente a lo cual carecen de herramientas formativas que les permitan desarrollar su pr&aacute;ctica educativa.</p>     <p>Por este camino, un primer reconocimiento se refer&iacute;a a los pioneros de una perspectiva pedag&oacute;gica decolonial que admitiera o fuera pertinente con la noci&oacute;n de <i>campo educativo</i>; se trata de precursores que representan p&aacute;ginas y voces soterradas, objeto del olvido y el silenciamiento acad&eacute;mico. Los temas de la "raz&oacute;n poscolonial" ya estaban aqu&iacute; en quienes lograron subvertir epistemol&oacute;gicamente el discurso hegem&oacute;nico/colonialista moderno (Mignolo, 1995). Por eso, optamos por reconocer a ciertos pedagogos poscoloniales <i>avant la lettre</i>, como Sa&uacute;l Taborda y Paulo Freire, entre otros, que contienen ciertos rasgos contrahegem&oacute;nicos (Huergo, 2005):</p>     <p>- La resonancia actual de la "pedagog&iacute;a comunal", ligada a diversas formas culturales de nuestras sociedades, y de la dimensi&oacute;n educativa de todos los espacios sociales, en tensi&oacute;n con los "ideales pedag&oacute;gicos" hegem&oacute;nicos (Taborda, 1951):</p>     <p>- Los modos en que las instituciones y las "reformas" educativas copiadas fracasan debido a que cargan con contradicciones propias de los contextos y los procesos que les dieron origen.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>- La comprensi&oacute;n de los procesos hist&oacute;rico-culturales, a trav&eacute;s de la permanente tensi&oacute;n dial&eacute;ctica entre tradici&oacute;n y revoluci&oacute;n (y entre lo particular y lo universal –acaso, lo global y lo local–).</p>     <p>- El reconocimiento de la experiencia, la vivencia y el erotismo juvenil, para poder desarrollar acciones educativas que resulten interpeladoras para los sujetos, considerando "el ni&ntilde;o como ni&ntilde;o y el joven como joven" (Taborda, 1951, II: 270).</p>     <p>- La recuperaci&oacute;n del sentido pol&iacute;tico de lo educativo a partir de Paulo Freire, pero haciendo hincapi&eacute; m&aacute;s en el conflicto propio del di&aacute;logo que en la armon&iacute;a o la transparencia dial&oacute;gica. Un "encuentro" (Freire, 1973) en el que se hacen visibles las relaciones de poder ligadas al saber y a la intersubjetividad.</p>     <p>- El trabajo de reconocimiento del "universo vocabular" de los otros, sus culturas, sus sue&ntilde;os y sus fracasos, sus negaciones y sus proyectos, sus temas de &eacute;poca, sus lenguajes para nombrar la experiencia y pronunciar el mundo.</p>     <p>- Los horizontes liberadores, pero tambi&eacute;n la desnaturalizaci&oacute;n, en la formaci&oacute;n subjetiva, de las articulaciones entre el lenguaje y la experiencia (Freire, 1975).</p>     <p>- El reconocimiento de las resistencias culturales que, en clave gramsciana, desaf&iacute;an las relaciones entre sensibilidad popular y comprensi&oacute;n de la perspectiva pedag&oacute;gica (Freire y Fa&uacute;ndez, 1986).</p>     <p>En los procesos de intervenci&oacute;n e investigaci&oacute;n y, en particular, en el proyecto no hegem&oacute;nico de formaci&oacute;n de formadores, nos planteamos la opci&oacute;n decolonial en tanto <i>reconocimiento</i> de tres cuestiones, entre otras.+</p>     <p><b>EL OTRO Y LA CULTURA DIFERENTE</b></p>     <p>La noci&oacute;n de <i>reconocimiento</i> adoptada es la que propone Pierre Bourdieu (1991): reconocimiento de alguien que es un <i>partenaire</i> al que se le concede igualdad de honor y se lo estima capaz de jugar el mismo juego, y de jugarlo bien. Un reconocimiento percibido como pertenencia a un campo com&uacute;n (115), que opera como condici&oacute;n previa a la conformidad o el rechazo. Lo cual, como advierte Bourdieu, no se reduce a la pol&iacute;tica del dar (que en Freire significa asistencialismo o paternalismo), en la que "se posee para dar, pero tambi&eacute;n se posee al dar" (212), con lo cual se establece una relaci&oacute;n de dominaci&oacute;n (por tener m&aacute;s y por la retenci&oacute;n del otro) que va del don a la deuda.</p>     <p>El reconocimiento del otro, de su "aqu&iacute; y ahora", pone en el centro el problema de las diferencias culturales. La diferencia cultural (colonial) no es la diversidad de los discursos del multiconsumo, donde se enmascaran relaciones desiguales de poder. As&iacute; como la experiencia multicultural no es tanto la de un "yo" frente a "otros" (un "yo" tocado por los otros pero atrincherado en su posici&oacute;n), sino la del contacto cultural, frecuentemente conflictivo, que toca el pellejo, algo que se hace evidente en el mundo urbano latinoamericano. En ese contacto comienza un trabajoso proceso de reconocimiento y construcci&oacute;n intercultural de un nuevo <i>nosotros</i>.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>LA EXPERIENCIA, LA VOZ Y LOS SABERES EN LA COMUNICACI&Oacute;N EDUCATIVA</b></p>     <p>Se trata del reconocimiento de una experiencia que se multiplica en diversas formas de socialidad, donde se revela lo particular, fundado en un conocimiento m&aacute;s ligado a la creencia que a la raz&oacute;n. Una experiencia que los docentes nombran como angustiante toda vez que se produce en el encuentro entre nuevas pol&iacute;ticas, propuestas o dispositivos, y los sedimentos y seguridades de la pr&aacute;ctica que a&uacute;n son "modernos". La experiencia se produce en medio del desacomodo originado por el choque entre pr&aacute;cticas residuales y una cultura educativa que fluct&uacute;a entre la novedad y la transformaci&oacute;n.</p>     <p>Por otro lado, se trata del reconocimiento de la <i>voz</i> de los docentes y los estudiantes, como un conjunto de significados multifac&eacute;ticos por medio de los cuales hablan y dialogan, leen la experiencia y el mundo, la "escriben" incluso antes de que nosotros (investigadores o formadores) les "ense&ntilde;emos" a escribirla. La <i>voz</i> resulta de cierta mediaci&oacute;n de un discurso privado pero situado en la trama del lenguaje y de los significados compartidos y colectivos (McLaren, 1995). En ese sentido, es ciertamente precaria, incluso puede ser transitoria. A trav&eacute;s de la <i>voz</i>, una suerte de lenguaje clandestino o fugitivo, los sujetos interpretan la experiencia, la vida y el mundo, y la hacen posible<a href="#3" name="n3"><sup>3</sup></a>.</p>     <p>En esta l&iacute;nea, los saberes reconocidos que circulan, se distribuyen y se resignifican en las escuelas. Se trata de saberes producidos por diversos discursos (medi&aacute;tico, callejero, comunal, escolar, de mercado), todos &eacute;stos en esa "arena de lucha" por el sentido que son las escuelas y las aulas. Saberes n&oacute;madas (a la manera en que conceb&iacute;a Taborda las culturas comunales), diseminados, deslocalizados, descentrados, trasversales (Mart&iacute;n-Barbero, 2003), que instauran un nuevo estatuto epistemol&oacute;gico desafiando la tarea docente y la construcci&oacute;n disciplinar. Por otro lado, hay un nuevo estatuto experiencial del saber. Es el modo en que se concibe &iacute;nsitamente el cono- cimiento en las generaciones formadas en el entorno de las llamadas <i>nuevas tecnolog&iacute;as</i>. Se trata de saberes de superficie y regidos por la velocidad, m&aacute;s propios de un surfista que del buceador, quien va a las profundidades de un asunto (Baricco, 2009), lo cual incide en la mutaci&oacute;n de las experiencias.</p>     <p><b>EL ESCENARIO EDUCATIVO (ESCOLAR) COMO ESPACIO SOCIAL</b></p>     <p>Este reconocimiento implica considerar tres dimensiones del espacio, observando las cercan&iacute;as y distancias, los encuentros y desencuentros, las continuidades y rupturas entre estos. (i) El espacio <i>dise&ntilde;ado</i> (o prescripto) para los distintos actores educativos y para las interacciones escolares. Comprende el dise&ntilde;o arquitect&oacute;nico, las prescripciones y regulaciones espaciales, la distribuci&oacute;n establecida o instituida en el dise&ntilde;o, las disposiciones espaciales y los equipamientos que las configuran, la regionalizaci&oacute;n, los ejes, distancias y dominios espaciales, las sendas y estaciones prescriptas, etc&eacute;tera. En este sentido, es un dispositivo que pretende capturar los movimientos, relaciones y formas sociales de habitar el espacio. (ii) El espacio <i>recorrido</i> por los diversos actores (seg&uacute;n lo dise&ntilde;ado y prescripto o m&aacute;s all&aacute; de este l&iacute;mite). Hacemos referencia a las zonas, lugares o regiones que los sujetos recorren o por los cuales circulan o donde se establecen diferentes tipos de relaciones. Es la dimensi&oacute;n de lo clandestino, de la oportunidad, de lo subterr&aacute;neo, de las inscripciones particulares o identitarias, de lo vivido, de lo efectivamente experimentado. (iii) El espacio <i>representado</i> (lo percibido y lo significado): aludimos a los significados que los actores le otorgan al espacio, a sus zonas o regiones, adem&aacute;s de los posibles significados y sentidos que se le atribuyen a esos espacios por actores que ni siquiera los recorren (Huergo y Morawicki, 2009).</p>     <p>Adem&aacute;s, implica reconocer los sentidos del tiempo en la escuela: (i) el tiempo <i>estrat&eacute;gico-instrumental</i>, dominado por el c&aacute;lculo racional planteado desde una exterioridad trascendente, y (ii) el tiempo <i>pr&aacute;ctico</i>, dominado por la duraci&oacute;n: la experiencia subjetiva del tiempo. Pero tambi&eacute;n la simult&aacute;nea multiplicidad de tiempos que condicionan las pr&aacute;cticas y estrategias en las instituciones educativas. Entre estos: el tiempo <i>enga&ntilde;oso</i> (ese tiempo de la sociedad organizada de duraci&oacute;n larga), el tiempo <i>err&aacute;tico</i> (de incertidumbre y marcada contingencia, donde prevalece el presente), el tiempo <i>c&iacute;clico</i> (como intento por disminuir la contingencia y acentuar la continuidad), el tiempo <i>anticipatorio</i> (de la innovaci&oacute;n, la discontinuidad y contingencia del cambio), el tiempo <i>explosivo</i> (del fermento revolucionario y creador), etc&eacute;tera (Harvey, 1998).</p>     <p>Un aspecto que act&uacute;a como configurativo de las din&aacute;micas culturales e intersubjetivas escolares es la idea de <i>comunidad educativa</i>, que tiene que ser reconocida como ambivalente: tan cara al quehacer docente y las escuelas que se piensan "cr&iacute;ticas", pero con bastantes peligros. La idea de <i>comunidad</i> est&aacute; fuertemente ligada a concepciones de la nueva derecha. Por un lado, por la v&iacute;a de la genealog&iacute;a propuesta por Roberto Esp&oacute;sito (2007): lo que "est&aacute; entre nosotros", "nuestra vida com&uacute;n" (que se autopercibe como natural u originaria), produce una construcci&oacute;n de "los otros" que pueden ser avasallados, marginados, expulsados, sobre todo cuando se trata de "nuevos b&aacute;rbaros". Por otro lado, la idea de <i>comunidad educativa</i> est&aacute; peligrosamente emparentada con las formas que adquiere el "neocomunitarismo" como modalidad de desarticulaci&oacute;n (pol&iacute;tica) de la pol&iacute;tica en algunas sociedades latinoamericanas. Se trata de una peligrosa fantas&iacute;a-trampa neocolonial.</p>     <p>M&aacute;s all&aacute; de esta <i>pedagog&iacute;a del reconocimiento</i>, el proyecto decolonial –que en nuestro lenguaje ha sido caracterizado como "releer la escuela para reescribirla"– pone el acento en un momento necesario y que pertenece a la memoria latinoamericana: la liberaci&oacute;n. Una liberaci&oacute;n que apunta a devolver sentido a la educaci&oacute;n p&uacute;blica y com&uacute;n, desde el escenario de las luchas por el reconocimiento (Ricoeur, 2006) de identidades, formas de socialidad, subjetividades, modos de percepci&oacute;n, circulaci&oacute;n de saberes, voces, experiencias. El desaf&iacute;o liberador consiste en la apertura de espacios de posibilidad para pronunciar esa diversidad, en situaciones de justicia e igualdad. El prop&oacute;sito es activar el "sentido de pertenencia" en una sociedad atravesada por formas de discriminaci&oacute;n, de exclusi&oacute;n, de avasallamiento y de expulsi&oacute;n social.</p>     <p><b>DESMANTELAMIENTO CR&Iacute;TICO DE LAS PR&Aacute;CTICAS DOCENTES COLONIZADAS: DEL <i>EGOCOGITO</i> AL POSICIONAMIENTO SUBJETIVO</b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>La ambici&oacute;n de la transformaci&oacute;n curricular es el logro de una descolonizaci&oacute;n subjetiva. Y esto &uacute;ltimo implica no s&oacute;lo un cambio de mirada, que puede ser meramente idealista, sino una transformaci&oacute;n –a su vez– del posicionamiento docente. Este proyecto se alimenta de una cr&iacute;tica de las pr&aacute;cticas docentes dominantes, no restringida a la racionalidad cr&iacute;tica moderna (emparentada con el <i>ego cogito</i> colonial), sino centrada en el reconocimiento de la complejidad, de las facetas m&uacute;ltiples del conflicto y de la crisis (Huergo, 2010). Recordemos que el cambio del posicionamiento subjetivo no es s&oacute;lo un cambio de mirada, sino un movimiento del cuerpo, otro "caminar hacia". Y no depende s&oacute;lo de modificaciones en las formas de ver, sino de ciertos cambios en el mundo que provocan la necesidad de mirar distinto. De otro modo, ser&iacute;a una mera apuesta al idealismo que (desde Hegel) cree que todo lo que pasa por la raz&oacute;n o por la mirada, es real.</p>     <p>Se trata de un momento de descolonizaci&oacute;n cultural: del pensamiento, de los cuerpos, las pr&aacute;cticas, los saberes. Por eso el proyecto pretende considerar las pr&aacute;cticas dominantes (colonizadas) como objeto de transformaci&oacute;n. Esas pr&aacute;cticas son hegem&oacute;nicas y se juegan en la tensi&oacute;n permanente entre el deseo y el rechazo, y poseen ciertos rasgos, entre &eacute;stos:</p>     <p>- Catexia (represi&oacute;n, contenci&oacute;n, obturaci&oacute;n) del cuerpo y de la sensibilidad, del movimiento, de diversas posturas e inscripciones corporales que son objeto de "p&aacute;nico moral", de contactos considerados indisciplinados, incluso del erotismo (tal como fue se&ntilde;alado por Sa&uacute;l Taborda).</p>     <p>- Involucramiento naturalizado en rituales y rutinas cuyos sentidos abonan a la cultura y la ideolog&iacute;a dominantes, sin ser problematizados.</p>     <p>- Identificaciones acordes con un "discurso de orden" en el sistema educativo que sostiene posiciones etnoc&eacute;ntricas, racistas, faloc&eacute;ntricas, racionalistas o iluministas, conservadoras, sexistas, logoc&eacute;ntricas, mercantilistas, cientificistas, tecnicistas, etc&eacute;tera.</p>     <p>- Desreconocimiento mutuo y exclusi&oacute;n de la reciprocidad en las relaciones que se producen en la pr&aacute;ctica, lo que hace que los espacios educativos signifiquen su pertenencia para algunos y representen ajenidad para otros.</p>     <p>- Ausencia de compromiso con la construcci&oacute;n colectiva y el di&aacute;logo en las vinculaciones entre reflexi&oacute;n y acci&oacute;n, entre teor&iacute;a y pr&aacute;ctica, entre polos de formaci&oacute;n, proceso fuertemente profundizado en el per&iacute;odo de auge neoliberal.</p>     <p>- Sometimiento a la narraci&oacute;n dominante en funci&oacute;n de la "autoridad pedag&oacute;gica" personificada en los adultos y la autoridad de los dominios de saber materializados en las disciplinas.</p>     <p>- Impugnaci&oacute;n o acallamiento de las <i>voces</i> y las experiencias sociales y subjetivas de los otros, aunque hayan sido pobladas de sentidos dominantes o formateadas por el mundo de los significados hegem&oacute;nicos.</p>     <p>- Conformismo y reproducci&oacute;n de relaciones de poder desiguales y autoritarias, y de pr&aacute;cticas (tanto en situaci&oacute;n de aprendizaje como de ense&ntilde;anza) conformistas con el orden social y cultural establecido, obturando la percepci&oacute;n del car&aacute;cter de hacedores de la historia de los sujetos (Huergo, 2010: 15).</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>En todos los rasgos encontramos un elemento com&uacute;n: el olvido, el soslayo o la negaci&oacute;n del car&aacute;cter &eacute;tico-pol&iacute;tico y pol&iacute;tico-cultural de la pr&aacute;ctica docente, y la obturaci&oacute;n del desarrollo de una cultura de transformaci&oacute;n. Del juego entre saber y poder, se deriva una colonialidad incorporada y performativa: la colonialidad del pensar, construida a partir de dicotom&iacute;as que se actualizan en el "pensar" presente, en una serie de pol&iacute;ticas culturaleseducativas, instituciones, normativas, regulaciones, inversiones materiales, producciones did&aacute;cticas. Una colonialidad del pensar se prolonga en el discurso pedag&oacute;gico y en la ense&ntilde;anza, pero anclada y materializada en las posiciones subjetivas. El pensamiento organizado seg&uacute;n dicotom&iacute;as, polos opuestos que se excluyen mutuamente, es altamente generador de sentidos ideol&oacute;gicos: sentidos naturalizados que contribuyen, a lo largo del tiempo, a estructurar las percepciones sobre el mundo sociocultural. Una vez instalado este orden imaginario social, nos es dif&iacute;cil salirnos de esos modos dicot&oacute;micos de pensar, debido a que somos sujetos del pensamiento occidental colonial basado en el <i>ego cogito</i> como polo de una dicotom&iacute;a, que contribuye a estructurar m&uacute;ltiples naturalizaciones.</p>     <p>Donde la mirada dicot&oacute;mica ve anomal&iacute;as, desv&iacute;os, inadaptaciones, el posicionamiento no hegem&oacute;nico, que asume las fuerzas en tensi&oacute;n, ve posibilidades de apropiaci&oacute;n mutua, de articulaci&oacute;n. Ve polos que se hibridan mutuamente, que se encuentran unos con otros de modos no armoniosos, pero que no pueden separarse de manera fija. Las pr&aacute;cticas, y tambi&eacute;n las pr&aacute;cticas docentes, son siempre una zona porosa donde se encuentran y se articulan esas fuerzas, esas matrices, esos aspectos o esos polos. Aunque ya lo sabemos: la articulaci&oacute;n no deja incontaminados, segregados, en estado "sagrado" a los elementos que se ponen en relaci&oacute;n. Los transforma: ning&uacute;n elemento sale del juego de las tensiones igual a como entr&oacute;.</p>     <p>En gran medida, la colonialidad del saber –al descartar, controlar, perseguir o expulsar otras formas de saber, ligadas a lo popular– ha mantenido la subalternidad a trav&eacute;s de la "alienaci&oacute;n de la ignorancia" (Freire, 1973) y del "divorcio entre el sujeto cultural y el sujeto pensante" (Kusch, 1976). Para las pol&iacute;ticas hegem&oacute;nicas, el maestro ha sido entendido desde un "otro" que piensa desde fuera. Y para muchos maestros, el alumno es el an&oacute;malo, el incapacitado, tambi&eacute;n el ignorante o el que no tiene palabra por pronunciar. Por eso, uno de los horizontes pedag&oacute;gicos del proyecto de formaci&oacute;n de docentes es "el maestro como pedagogo", es decir, el prop&oacute;sito de devolver unidad dial&eacute;ctica al sujeto cultural y al sujeto pensante (Kusch, 1976). La supremac&iacute;a del sujeto pensante sobre el cultural le ha venido muy bien a las tradiciones esencialistas, intelectualistas e iluministas. Del otro lado, en el pragmatismo y el basismo se reconoce el valor del sujeto cultural, pero como alguien que piensa s&oacute;lo individualmente, d&eacute;bilmente y con los l&iacute;mites de la inmediatez.</p>     <p>En la dominaci&oacute;n cultural, como sostiene Edward Said respecto del colonialismo, al "otro" (del que se habla) nunca se le invita a hablar, y es el objeto de la fantas&iacute;a y de la construcci&oacute;n (Said, 1995). Eso ha ocurrido con el discurso pedag&oacute;gico acad&eacute;mico, que frecuentemente est&aacute; situado por fuera del sujeto de la pr&aacute;ctica educativa. Como sostiene el uruguayo Hugo Ach&uacute;gar, en gran medida el paradigma te&oacute;rico "poscolonial" es el efecto de una mirada situada desde fuera de nuestra memoria (Ach&uacute;gar, 1998), incluso aunque se prolongara en formas latinoamericanas de hablar <i>sobre</i> o <i>por</i> el sujeto cultural, constituyendo una suerte de "neocolonialismo tercermundista".</p>     <p>Una <i>pedagog&iacute;a del posicionamiento</i> toma distancia de aquellas concepciones que conciben las posiciones sociales determinadas por espacios de sujeci&oacute;n de los cuerpos, o que asocian la posici&oacute;n con el rol (en las versiones de Parsons o de Goffman) como algo dado, donde el gui&oacute;n est&aacute; escrito, el escenario est&aacute; montado y los actores desempe&ntilde;an papeles escritos para ellos (Direcci&oacute;n General de Cultura y Educaci&oacute;n-Provincia de Buenos Aires, 2007). En el caso de la docencia, es importante estimar los condicionamientos estructurales que constituyen la "posici&oacute;n" del docente. Pero es imprescindible percibir, a la vez, el car&aacute;cter activo de la docencia: el posicionamiento que el docente construye en la instituci&oacute;n y en el sistema escolar. El docente va configurando su posicionamiento en la medida en que tensiona aquellos condicionamientos con su inserci&oacute;n en situaciones sociales y educativas que trata de transformar, y en tanto que –contra el determinismo y el individualismo– busca ser sujeto activo y cr&iacute;tico, procurar la <i>subjetivaci&oacute;n</i>, y as&iacute; extender su autonom&iacute;a. El posicionamiento docente se juega en la tensi&oacute;n (que no debe ser percibida como dicotom&iacute;a) entre una posici&oacute;n asignada que institucionalmente se le deposita y una autonom&iacute;a que tiende a la acci&oacute;n transformadora.</p>     <p>Si admitimos que la subjetividad se fragua en la articulaci&oacute;n entre el yo que lee y escribe y el yo que es le&iacute;do y escrito, el posicionamiento alude al yo que lee y escribe, a partir del reconocimiento, la objetivaci&oacute;n y el cuestionamiento de los modos en que ha sido y es le&iacute;do y escrito. Hace referencia a un modo otro de situarse en la acci&oacute;n educativa (institucional, en el aula, etc&eacute;tera), que no se reduce s&oacute;lo a una nueva forma de "mirar", sino a poner en juego todos los sentidos, el pensamiento en ese nuevo modo de situarse y el cuerpo (que se encuentra frecuentemente "anestesiado" y colonizado por lo instituido).</p>     <p>Esto implica cierto "hacer estallar" las obsesiones por el "objeto" espec&iacute;fico de las disciplinas, en este caso, la pedagog&iacute;a. Y, adem&aacute;s, algo m&aacute;s que un cambio de la mirada, apostando a una transformaci&oacute;n en el posicionamiento de las subjetividades que miran. Un dif&iacute;cil y complejo proceso que no se reduce a las apelaciones a "mirar m&aacute;s ampliamente" o "revisitar la mirada". Es decir, que no se refiere s&oacute;lo a la mirada, la perspectiva o el enfoque, ni a las mencionadas interpelaciones discursivas que supondr&iacute;an una voluntad individual transformadora (Morawicki, 2009), sino a la articulaci&oacute;n entre la representaci&oacute;n imaginaria y la acci&oacute;n. Esto es, a la producci&oacute;n de un lenguaje de posibilidad para la experiencia docente (lo cual refiere a la subjetividad), a partir del desmantelamiento y la impugnaci&oacute;n de las representaciones naturalizadas sobre la realidad educativa, la instituci&oacute;n escolar, los sujetos, el espacio del aula, la pr&aacute;ctica de ense&ntilde;ar, entre otros asuntos.</p>     <p><b>ITINERARIOS... UNA PEDAGOG&Iacute;A DEL VIAJE</b></p>     <p>El itinerario de trabajo realizado con los formadores de docentes del campo de la pr&aacute;ctica no fue sencillo. Sobre todo porque las marcas de la "herida colonial" de la escolarizaci&oacute;n no se modifican demasiado con cambios de miradas, apelaciones a la formaci&oacute;n ciudadana, buenas pr&aacute;cticas u otras suturas. Nuestro trabajo con aproximadamente 250 formadores de la Provincia de Buenos Aires en 2008, hizo evidente que las propuestas curriculares (por ejemplo, de una experiencia social en espacios comunitarios –y no en escuelas–, de educaci&oacute;n popular, etc&eacute;tera) ubicaban la formaci&oacute;n en otro registro. Esto signific&oacute; para los docentes una situaci&oacute;n de incertidumbre, de inquietud y hasta de angustia. Algunos formadores participantes expresaron, por ejemplo: "Me genera la esperanza de creer que se podr&aacute; mejorar la educaci&oacute;n desde nuevos docentes m&aacute;s cr&iacute;ticos y conscientes de su realidad sociocultural". Al inicio del itinerario, la estrategia "sirvi&oacute; para desestructurarse, repensar la pr&aacute;ctica pedag&oacute;gica, volver a situarse" (Direcci&oacute;n de Educaci&oacute;n Superior, 2008: 14). Tambi&eacute;n para compartir con otros, miedos e incertidumbres, y comprender que la transformaci&oacute;n era necesaria y posible.</p>     <p>Uno de los ejes centrales del camino recorrido hasta hoy ha sido el intercambio entre los docentes. &Eacute;ste contribuye a ser conscientes de la colonialidad, lo que significa avanzar en su desestructuraci&oacute;n, teniendo en cuenta las invisibilizadas heridas hist&oacute;ricas que ha implicado. Un intercambio no siempre armonioso que ha girado alrededor de las experiencias y de una voluntad, no tanto de lograr certezas de objetos pedag&oacute;gicos "claros y distintos", sino de adentrarse en la complejidad m&aacute;s bien incierta de todo <i>proceso</i> en tiempos residuales de una larga crisis, que tambi&eacute;n es un terreno de posibilidad para la recuperaci&oacute;n del car&aacute;cter interpelador de la escuela como la m&aacute;s fuerte instituci&oacute;n p&uacute;blica y popular de Argentina.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Desde el inicio se puso &eacute;nfasis en el relato subjetivo a trav&eacute;s de diversas estrategias que iban desde el "cuaderno de bit&aacute;cora" hasta el texto autobiogr&aacute;fico que refiere a la propia formaci&oacute;n (trabajado a partir de "La importancia del acto de leer", de Paulo Freire (1991)). En &eacute;l no s&oacute;lo aparece la dimensi&oacute;n colonial de la escolarizaci&oacute;n, sino tambi&eacute;n diversas experiencias y vivencias que se mueven en la tensi&oacute;n entre la terquedad de esa escolarizaci&oacute;n encarnada y ciertas "gnosis de frontera" (Mignolo, 2000) que contribuyen a desaprender las configuraciones sobre pr&aacute;cticas, poder y saber asimiladas en el contexto moderno/colonial. De este modo, es posible "reaprender" desde la subjetividad otros sentidos de las din&aacute;micas culturales-educativas. En esa v&iacute;a, Peter McLaren afirma que una "pedagog&iacute;a decolonial" consiste en la posibilidad de una "suspensi&oacute;n temporal del momento colonial, un espacio liminar que, mientras a&uacute;n contiene rasgos figurativos de los discursos coloniales y neo-coloniales, eficazmente permite su suspensi&oacute;n y que se desarrolle una comunidad de resistencia" (McLaren, 2003: 147).</p>     <p>En el camino de intercambio se abordan algunas cuestiones claves que se derivan de la l&iacute;nea pol&iacute;tico-cultural de la transformaci&oacute;n curricular. Uno de los objetos de reflexi&oacute;n/reflexividad consiste en los modos en que hemos asumido, en el largo proceso de escolarizaci&oacute;n, los conocimientos construidos sobre el "otro" (pero tambi&eacute;n sobre nuestra propia identidad). Otro es el avance en el reconocimiento de que el discurso colonial no opera s&oacute;lo como una construcci&oacute;n instrumental de conocimiento, sino tambi&eacute;n seg&uacute;n las ambivalencias de la fantas&iacute;a y el deseo (Bhabha, 1994). En efecto, las "figuras" de la identidad docente, objeto de reflexividad en el intercambio, se juegan en una permanente tensi&oacute;n entre atracci&oacute;n y repulsi&oacute;n.</p>     <p>El camino construido desde las incertidumbres hacia la construcci&oacute;n colectiva de certezas provisorias, junto con la experiencia realizada en espacios sociales no escolares, fue nombrado como <i>pedagog&iacute;a del viaje</i>. Aludimos principalmente con ese nombre al recorrido de Sim&oacute;n Rodr&iacute;guez junto a Sim&oacute;n Bol&iacute;var, a pie, por Europa. A pie se conversa, se lleva tal o cual libro, se discute, se miran otros espacios, otros paisajes, se conoce otra gente, se comenta acerca de los lugares por donde se pasa. En el viaje hay distintos olores, distintos colores, diferentes sonidos, m&uacute;sicas, canciones. El hombre se interroga e interroga al viaje: el viaje significa una serie de preguntas a las que se debe responder de manera fecunda. Toda esa tierra, de tanta historia y de tan variado paisaje, educa y provoca iniciativas. En los viajes a pie, en movimiento, se instala m&aacute;s la vida que en el reposo. Ya no es el maestro el que ense&ntilde;a; el pedagogo es el viaje. Con las marcas de ese viaje, el 15 de agosto de 1805, Rodr&iacute;guez y Bol&iacute;var ascienden al monte Sacro, dialogan, discuten, recuerdan; se abren, de pronto, hacia el porvenir, como rasgando las nubes del tiempo; examinan la situaci&oacute;n de la Am&eacute;rica sojuzgada; advierten la posibilidad de liberarla, destrozando la vasta red opresora; ven en lo profundo la fuerza que se requiere para el reto y la acci&oacute;n. Finalmente hacen un juramento que es el fruto educativo del viaje. Cuenta Rodr&iacute;guez:</p>     <blockquote>Y luego Bol&iacute;var, volvi&eacute;ndose hacia m&iacute;, h&uacute;medos los ojos, me dijo: Juro delante de usted, juro por el Dios de mis padres; juro por mi honor y juro por la patria, que no dar&eacute; descanso a mi brazo ni reposo a mi alma, hasta que no haya roto las cadenas que nos oprimen por voluntad del poder espa&ntilde;ol. &#91;Narra Bol&iacute;var&#93; Abraz&aacute;ndonos, juramos liberar a nuestra patria o morir en la demanda (cit. Rumazo, 2006: 46).</blockquote>     <p>Ese viaje, en la formaci&oacute;n docente, adquiere mayor sentido en aquella experiencia social (establecida en el Dise&ntilde;o Curricular de Formaci&oacute;n Docente), anterior a la entrada en la pr&aacute;ctica escolar. Hablamos de una experiencia social en la que el futuro maestro se vincula con el campo sociocultural de la comunidad, a trav&eacute;s de sus organizaciones, en una pr&aacute;ctica educativa no escolarizada. &Eacute;sta tiene por objeto acceder a la "pr&aacute;ctica docente" desde la comprensi&oacute;n y el posicionamiento del futuro docente en el campo educativo. Una pr&aacute;ctica que promueve la construcci&oacute;n de una perspectiva que permita repensar la pr&aacute;ctica educativa escolar y el car&aacute;cter interpelador de la propia tarea docente en el marco de las transformaciones culturales, pol&iacute;ticas y sociales que se plantean hoy en nuestro pa&iacute;s.</p>     <p>Otra de las claves en la transformaci&oacute;n curricular es la incorporaci&oacute;n del enfoque etnogr&aacute;fico, que hemos articulado con las estrategias propias de la educaci&oacute;n popular de inspiraci&oacute;n freireana. Hemos asumido que son pocas las instancias de la producci&oacute;n discursiva en ciencias sociales que dan alguna certeza sobre la importancia de la formaci&oacute;n te&oacute;rica cuando se interviene en procesos pol&iacute;tico-culturales decoloniales. Nos referimos a aquella dimensi&oacute;n que hemos rastreado (y apropiado) en la educaci&oacute;n popular y la etnograf&iacute;a: los modos en que se acercan los investigadores o educadores al proceso de conocimiento de las personas y las culturas, y bajo qu&eacute; concepci&oacute;n de conocimiento se posicio- na quien apuesta por desencadenar procesos formativos no hegem&oacute;nicos.</p>     <p>En tiempos de cierta evanescencia de los discursos respecto a sus posibilidades de repercusi&oacute;n transformadora de la realidad opresiva, la palabra <i>epistemol&oacute;gico</i> empieza a dejar mucho que desear. Sin embargo, es &eacute;ste el principal aporte de las perspectivas de la educaci&oacute;n popular y del enfoque etnogr&aacute;fico. De un tiempo para ac&aacute;, no es posible pensar un proceso de trabajo pol&iacute;tico-cultural contrahegem&oacute;nico sin partir, desde un primer momento, de los sujetos culturales, sus "aqu&iacute; y ahora", y no meramente desde nuestra visi&oacute;n sobre ese "aqu&iacute; y ahora", sino precisamente desde la perspectiva de los actores acerca de su contexto. &Eacute;sta opci&oacute;n no es sencilla de realizar si aceptamos que los propios marcos de representaciones y valores (incluso los m&aacute;s puros valores progresistas) median con m&aacute;s fuerza de lo pensado este acercamiento, haciendo que forcemos demasiado la realidad para incorporarla a nuestros marcos te&oacute;ricos e ideol&oacute;gicos, y viceversa. Rosana Guber nos pone en relaci&oacute;n con los m&aacute;s importantes aportes metodol&oacute;gicos de Paulo Freire:</p>     <blockquote>La entrevista etnogr&aacute;fica sirve fundamentalmente para descubrir preguntas, es decir, para construir los marcos de referencia de los actores a partir de la verbalizaci&oacute;n asociada m&aacute;s o menos libremente en el flujo de la vida cotidiana. Desde estos marcos extraer&aacute; las preguntas y temas significativos para la segunda etapa (Guber, 2001: 86).</blockquote>     <p>Resuena aqu&iacute; la idea freireana sobre universo vocabular y temas generadores.</p>     <p>Conocer el mundo del "otro cultural" –en palabras etnogr&aacute;ficas–, del "universo vocabular" o "universo tem&aacute;tico" –en terminolog&iacute;a freireana–, implica apelar a un cierto rigor en el proceso de construcci&oacute;n de conocimiento de aquellos a los que van dirigidas nuestras acciones. Pero alude tambi&eacute;n a un reconocimiento de estos mundos sociales y subjetivos: a hacerle saber y sentir al otro que podemos jugar un mismo juego de construcci&oacute;n pol&iacute;tica y cultural.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Por lo mismo, el cruce entre etnograf&iacute;a y educaci&oacute;n popular implica un posicionamiento &eacute;tico-pol&iacute;tico (en la medida en que no intenta avasallar la identidad cultural del otro) y pedag&oacute;gico o estrat&eacute;gico: es desde la experiencia del otro que podremos hablar al sujeto al cual nos referimos en los discursos y en las revistas especializadas; mientras que hacerlo, adem&aacute;s, aumentar&aacute; las posibilidades de que las personas se sientan aludidas ante la invitaci&oacute;n a hacer juntos un proceso de transformaci&oacute;n (subjetivo y pol&iacute;tico-cultural). Es un proceso, entonces, anclado en el <i>di&aacute;logo</i>, no como un arm&oacute;nico ponerse de acuerdo, sino como espacio de encuentro, conflictivo pero productivo, de ideas, percepciones y modos de actuar en relaci&oacute;n con ese mundo que se vivencia todos los d&iacute;as. Por eso, desde el punto de vista etnogr&aacute;fico, ese "di&aacute;logo" ha de ser el objeto de la descripci&oacute;n densa que hemos alentado en el an&aacute;lisis de la escuela como espacio social.</p>     <p>Ese di&aacute;logo es tambi&eacute;n una urdimbre simb&oacute;lica. En tanto sujetos culturales, en el mismo momento en que la comunidad habla, es hablada; de igual modo, las personas expresan su mundo y sus percepciones, y a la vez expresan el orden hegem&oacute;nico del que forman parte. De all&iacute; que la problematizaci&oacute;n como proceso formativo es la que permite desarrollar un proyecto decolonial con los otros, reconoci&eacute;ndolos en sus condiciones materiales y simb&oacute;licas de vida. Acaso es el punto de partida para iniciar juntos un camino que revierta la colonizaci&oacute;n de la subjetividad, tan vinculada a la educaci&oacute;n en clave de escolarizaci&oacute;n, y a las pr&aacute;cticas pol&iacute;ticas con signo moderno e iluminista.</p>     <p>En tanto, la pregunta por c&oacute;mo aportar a la formaci&oacute;n de docentes para recuperar la escuela como espacio p&uacute;blico para una formaci&oacute;n no colonial de las subjetividades, alude a c&oacute;mo hacer de &eacute;sta un lugar convocante, interpelador, deseado. No podemos sino recordar, entonces, las viejas y vigentes advertencias de Freire. Partir no de las ideas y <i>papers</i> de escritorio, sino acercarnos cabalmente a los otros, sabiendo que no lograremos nunca desentra&ntilde;ar la esencia de lo que son, pero con la certeza de que es la reflexividad (como vigilancia del proceso de conocimiento) la que nos dar&aacute; seguridades &eacute;ticas y pol&iacute;ticas respecto de un trabajo transformador. Porque el camino, en todo caso, apuesta a intervenir para realizar un proceso de "desnaturalizaci&oacute;n" o "problematizaci&oacute;n" de las pr&aacute;cticas, saberes y representaciones que el movimiento hegem&oacute;nico-colonizador ha incorporado en los cuerpos latinoamericanos.</p>     <p>Finalmente, en el itinerario hemos hecho &eacute;nfasis en la documentaci&oacute;n narrativa de las pr&aacute;cticas docentes. Como en el caso de la mujer subalterna de Spivak (1987), "la" docente es sobre quien se escribe, se discute y se legisla, pero no es alguien a quien se le permita una posici&oacute;n discursiva desde la cual ella misma pueda hablar. Se puede discutir el alcance de la narraci&oacute;n de "peque&ntilde;as historias", como posibles renuncias a los discursos acerca de la "gran historia". En este sentido, Arturo Roig se pregunta: "&iquest;Por qu&eacute; vamos a renunciar a hacer la historia de los opresores y de los oprimidos que atraviesa a todas las peque&ntilde;as historias?" (1998: 15). Sin embargo, las narraciones de los docentes abren la posibilidad de construir "identidad narrativa", centrada en el <i>poder</i> decir y contar qui&eacute;nes somos (Ricoeur, 2006), qu&eacute; hacemos, d&oacute;nde estamos y, en ese movimiento, contarnos, lo que contribuye a la construcci&oacute;n de nuevas urdimbres simb&oacute;licas que adquieren un car&aacute;cter no hegem&oacute;nico, antes de quedar constre&ntilde;idas por el discurso desde el cual somos hablados por otros.</p>     <p><b>COLOF&Oacute;N: CAMINANTES QUE TRAZAN CAMINOS</b></p>     <p>La descolonizaci&oacute;n-decolonialidad no s&oacute;lo hace la cr&iacute;tica o la deconstrucci&oacute;n de las heridas coloniales; tambi&eacute;n activa una memoria de liberaci&oacute;n que da nuevos sentidos a la educaci&oacute;n p&uacute;blica, com&uacute;n y popular. Tiempos y espacios de posibilidad est&aacute;n abriendo las puertas a memorias y procesos que instalan, no una novedad, sino una historia que abreva en nuestras memorias y nuestros sue&ntilde;os sociales, tantas veces postergados o avasallados. Interpelar la transformaci&oacute;n curricular de la formaci&oacute;n docente en la Provincia de Buenos Aires desde estas coordenadas, nunca signific&oacute; reemplazar la voz de los actores por nuevas u otras teor&iacute;as. Estamos convencidos de que no se trata tanto de una centralidad en los dispositivos curriculares sino en el reconocimiento de los sujetos y sus pr&aacute;cticas. Tampoco se trata de un cambio en las miradas sobre lo educativo y la docencia, sino de una transformaci&oacute;n de las subjetividades que miran. He all&iacute; el sentido estrat&eacute;gico y &eacute;tico-pol&iacute;tico que impregn&oacute; nuestra perspectiva, que va del reconocimiento de las complejidades del mundo cultural en tensi&oacute;n con una escolarizaci&oacute;n encarnada, hacia un posicionamiento subjetivo que, asumiendo la "herida colonial" (Dussel, 2004: 137), sea capaz de restituir la palabra, la experiencia y el sentido movilizador de la utop&iacute;a.</p>     <p><b>NOTAS AL PIE</b></p>     <p><a href="#n1" name="1">1</a>. Esas pol&iacute;ticas educativas fueron conducidas por la reconocida pedagoga Adriana Puiggr&oacute;s, quien fuera directora general de cultura y educaci&oacute;n de la Provincia de Buenos Aires (2005-2007), y en el caso particular de la educaci&oacute;n superior por Jorge Huergo, director de educaci&oacute;n superior entre junio de 2006 y diciembre de 2007. La educaci&oacute;n superior de la Provincia es un sistema que cuenta con m&aacute;s de 200 institutos formadores (170 de los cuales desarrollan formaci&oacute;n docente), con unos 85.000 estudiantes en total. Los 207 institutos p&uacute;blicos de educaci&oacute;n superior de la Provincia de Buenos Aires constituyen el 8,5% de la totalidad de instituciones estatales y privadas de este nivel en Argentina.</p>     <p><a href="#n2" name="2">2</a>. La idea de <i>nuevos b&aacute;rbaros</i> ha sido planteada por autores diversos, como por ejemplo, Peter McLaren (1995) o Alessandro Baricco (2009), y se refiere a los grupos cuyas pr&aacute;cticas transgreden las pr&aacute;cticas consideradas en los par&aacute;metros amplios de la "normalidad", o se encuentran en situaciones marginales respecto de los &oacute;rdenes sociales dominantes asociados con la idea de "civilizaci&oacute;n".</p>     <p><a href="#n3" name="3">3</a>. A partir de la mezcla de tecnicismo e idealismo se han menospreciado las propias experiencias, someti&eacute;ndolas al an&aacute;lisis seg&uacute;n par&aacute;metros de "calidad", de "buenas pr&aacute;cticas", etc&eacute;tera, ligadas al <i>progreso</i> como idea fantasm&aacute;tica que captura al sujeto, someti&eacute;ndolo al camuflaje discursivo deontol&oacute;gico, y llev&aacute;ndolo al menosprecio de la validez y el sentido de sus propias experiencias y de su propia voz para nombrarlas.</p> <hr size="1">     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>REFERENCIAS BIBLIOGR&Aacute;FICAS</b></p>     <!-- ref --><p>1. ACH&Uacute;GAR, Hugo, 1998, "Leones, cazadores e historiadores. A prop&oacute;sito de las pol&iacute;ticas de la memoria y del conocimiento", en: Santiago Castro-G&oacute;mez y Eduardo Mendieta (comps.), <i>Teor&iacute;as sin disciplina. Latinoamericanismo, poscolonialidad y globalizaci&oacute;n en debate</i>, M&eacute;xico, Porr&uacute;a.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000104&pid=S0121-7550201000020001000001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>2. BARICCO, Alessandro, 2009, <i>Los b&aacute;rbaros. Ensayo sobre la mutaci&oacute;n</i>, Barcelona, Anagrama.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000106&pid=S0121-7550201000020001000002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>3. BHABHA, Homi, 1994, <i>El lugar de la cultura</i>, Buenos Aires, Manantial.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000108&pid=S0121-7550201000020001000003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>4. BOURDIEU, Pierre, 1991, <i>El sentido pr&aacute;ctico</i>, Madrid, Taurus.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000110&pid=S0121-7550201000020001000004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>5. BUENFIL, Rosa, 1993, <i>An&aacute;lisis de discurso y educaci&oacute;n</i>, M&eacute;xico, Instituto Polit&eacute;cnico Nacional-Departamento de Investigaciones Educativas.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000112&pid=S0121-7550201000020001000005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>6. DIRECCI&Oacute;N de Educaci&oacute;n Superior, 2008, <i>Informe acompa&ntilde;amiento capacitante para la implementaci&oacute;n del campo de la pr&aacute;ctica</i>, La Plata.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000114&pid=S0121-7550201000020001000006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>7. DIRECCI&Oacute;N General de Cultura y Educaci&oacute;n-Provincia de Buenos Aires, 2007, <i>Dise&ntilde;o curricular formaci&oacute;n docente niveles inicial y primario</i>, La Plata.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000116&pid=S0121-7550201000020001000007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>8. DUSSEL, Enrique, 2004, "Di&aacute;logo con John Holloway: sobre la interpelaci&oacute;n &eacute;tica, el poder, las instituciones y la estrategia pol&iacute;tica", en: <i>Herramienta</i>, No. 26, Buenos Aires, julio.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000118&pid=S0121-7550201000020001000008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>9. ESP&Oacute;SITO, Roberto, 2007, <i>Communitas. Origen y destino de la comunidad</i>, Buenos Aires, Amorrortu.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000120&pid=S0121-7550201000020001000009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>10. FREIRE, Paulo, 1973, <i>Pedagog&iacute;a del oprimido</i>, Buenos Aires, Siglo XXI.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000122&pid=S0121-7550201000020001000010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>11. ________, 1975, <i>Acci&oacute;n cultural para la libertad</i>, Buenos Aires, Tierra Nueva.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000124&pid=S0121-7550201000020001000011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>12. ________, 1991, "La importancia del acto de leer", en: Paulo Freire, <i>La importancia de leer y el proceso de liberaci&oacute;n</i>, M&eacute;xico, Siglo XXI.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000126&pid=S0121-7550201000020001000012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>13. FREIRE, Paulo y Antonio Fa&uacute;ndez, 1986, <i>Hacia una pedagog&iacute;a de la pregunta</i>, Buenos Aires, La Aurora.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000128&pid=S0121-7550201000020001000013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>14. GUBER, Rosana, 2001, <i>La etnograf&iacute;a. M&eacute;todo, campo y reflexividad</i>, Buenos Aires, Norma.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000130&pid=S0121-7550201000020001000014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>15. Harvey, David, 1998, <i>La condici&oacute;n posmoderna</i>, Buenos Aires, Amorrortu.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000132&pid=S0121-7550201000020001000015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>16. HUERGO, Jorge, 2005, <i>Hacia una genealog&iacute;a de comunicaci&oacute;n/educaci&oacute;n</i>, La Plata, Periodismo y Comunicaci&oacute;n.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000134&pid=S0121-7550201000020001000016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>17. ________, 2010, "Hacia una cr&iacute;tica de las pr&aacute;cticas docentes dominantes", documento del Acompa&ntilde;amiento Capacitante, Direcci&oacute;n de Educaci&oacute;n Superior/Direcci&oacute;n General de Cultura y Educaci&oacute;n.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000136&pid=S0121-7550201000020001000017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>18. HUERGO, Jorge y Kevin Morawicki, 2009, <i>La escuela como espacio social</i>, La Plata, documento del Acompa&ntilde;amiento Capacitante, Direcci&oacute;n de Educaci&oacute;n Superior/Direcci&oacute;n General de Cultura y Educaci&oacute;n.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000138&pid=S0121-7550201000020001000018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>19. ________, 2010, "La experiencia social en la Formaci&oacute;n Docente", en: Daniel Ezcurra (comp.), <i>Educaci&oacute;n superior. Tensiones y debates en torno a una transformaci&oacute;n necesaria</i>, Buenos Aires, Cepes.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000140&pid=S0121-7550201000020001000019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>20. HUERGO, Jorge, Ver&oacute;nica Piovani y Alejandra Paz, 2007, "La formaci&oacute;n y capacitaci&oacute;n de los docentes", en: Adriana Puiggr&oacute;s, <i>Carta a los educadores del siglo XXI</i>, Buenos Aires, Galerna, pp. 209-224.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000142&pid=S0121-7550201000020001000020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>21. JAURETCHE, Arturo, 2008, "La yapa. La colonizaci&oacute;n pedag&oacute;gica", en: Arturo Jauretche, <i>Los profetas del odio y la yapa</i>, Buenos Aires, Corregidor, pp. 97-112.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000144&pid=S0121-7550201000020001000021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>22. KUSCH, Rodolfo, 1976, <i>Geocultura del hombre americano</i>, Buenos Aires, Garc&iacute;a Cambeiro.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000146&pid=S0121-7550201000020001000022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>23. MART&Iacute;N-BARBERO, Jes&uacute;s, 2003, "Saberes hoy: diseminaciones, competencias y transversalidades", en: <i>Revista Iberoamericana de Educaci&oacute;n</i>, No. 32, OEI.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000148&pid=S0121-7550201000020001000023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>24. McLAREN, Peter, 1995, <i>La vida en las escuelas</i>, M&eacute;xico, Siglo XXI.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000150&pid=S0121-7550201000020001000024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>25. ________, 2003, "La lucha por la reforma curricular en Estados Unidos de Norteam&eacute;rica", en: Alicia de Alba, <i>El curr&iacute;culum universitario de cara al nuevo milenio</i>, M&eacute;xico, Plaza y Vald&eacute;s, pp. 135-152.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000152&pid=S0121-7550201000020001000025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>26. MIGNOLO, Walter, 1995, <i>The Darker Side of the Renaissance</i>, Michigan, University of Michigan Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000154&pid=S0121-7550201000020001000026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>27. ________, 2000, <i>Local Histories/Global Designs</i>, Princeton, University of Princeton Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000156&pid=S0121-7550201000020001000027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>28. MORAWICKI, Kevin, 2009, "Algunas pistas para un posicionamiento otro", en: Blog <i>Re-leer la escuela para re-escribirla</i>, disponible en: &lt;<a href="http://www.releeryreescribir.blogspot.com" target="_blank">www.releeryreescribir.blogspot.com</a>&gt;, consultado en julio de 2010.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000158&pid=S0121-7550201000020001000028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>29. PUIGGR&Oacute;S, Adriana, 1990, <i>Historia de la educaci&oacute;n en la Argentina. I. Sujetos, disciplina y curr&iacute;culum en los or&iacute;genes del sistema educativo argentino</i>, Buenos Aires, Galerna.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000160&pid=S0121-7550201000020001000029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>30. ________, 2007, <i>Carta a los educadores del siglo XXI</i>, Buenos Aires, Galerna.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000162&pid=S0121-7550201000020001000030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>31. RicoEur, Paul, 2006, <i>Caminos del reconocimiento</i>, Buenos Aires, Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000164&pid=S0121-7550201000020001000031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>32. Roig, Arturo, 1998, "Posmodernismo: paradoja e hip&eacute;rbole. Identidad, subjetividad e historia de las ideas desde una filosof&iacute;a latinoamericana", en: <i>Casa de las Am&eacute;ricas</i>, A&ntilde;o XXXIX, No. 213, La Habana, octubre-diciembre.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000166&pid=S0121-7550201000020001000032&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>33. RUMAZO, Alfonso, 2006, <i>Sim&oacute;n Rodr&iacute;guez maestro de Am&eacute;rica. Biograf&iacute;a breve</i>, Caracas, Ministerio de Comunicaci&oacute;n e Informaci&oacute;n.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000168&pid=S0121-7550201000020001000033&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>34. SAID, Edward, 1995, <i>Orientalismo</i>, Madrid, Libertarias/Prodhufi.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000170&pid=S0121-7550201000020001000034&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>35. SARMIENTO, Domingo, 1982, <i>Facundo. Civilizaci&oacute;n y barbarie</i>, Madrid, Hyspam&eacute;rica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000172&pid=S0121-7550201000020001000035&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>36. SPIVAK, Gayatri, 1987, <i>In Other Worlds: Essays in Cultural Politics</i>, Nueva York, Methuen.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000174&pid=S0121-7550201000020001000036&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>37. TABORDA, Sa&uacute;l, 1951, <i>Investigaciones pedag&oacute;gicas</i>, T. 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