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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[De los nuevos entramados tecnosociales: emergencias políticas y educativas]]></article-title>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[About new techno-social networks: political and educational emergencies]]></article-title>
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<institution><![CDATA[,Universidad Pedagógica Nacional Grupo de investigación Educación y Cultura Política ]]></institution>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[This article is based on a qualitative research done with five countercultural groups in Colombia, which intensively use information and communication technologies. The results are analyzed in relation to new ways to share and disseminate knowledge and new forms of social and political organization. They are comprehended as an expanded social educative practice. These technosocial practices are considered as ways of being resistant against dominant and homogenizing political and cultural models. They also show alternative forms of community and knowledge. Nevertheless, it is a novelty observed in relation to the power and inequality that exist in those collectives.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  <font size="2" face="Verdana">      <p><font size="4">    <center><b>De los nuevos entramados tecnosociales: emergencias pol&iacute;ticas y educativas</b></center></font></p>     <p><font size="3">    <center><b>About new techno-social networks: political and educational emergencies</b></center></font></p>     <p>    <center>Roc&iacute;o Rueda Ortiz<sup><a name="nu1"></a><a href="#num1">1</a></sup></center></p>     <br>      <p><sup><a name="num1"></a><a href="#nu1">1</a></sup>Docente-investigadora. Doctorado Interinstitucional en Educaci&oacute;n. Grupo de investigaci&oacute;n Educaci&oacute;n y Cultura Pol&iacute;tica de la Universidad Pedag&oacute;gica Nacional. Bogot&aacute;, Colombia. Correo-e: <a href="mailto:rruedaortiz@yahoo.com">rruedaortiz@yahoo.com</a></p>     <p>Art&iacute;culo recibido el 20 de mayo de 2010 y aprobado el 28 de marzo de 2011</p>  <hr>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font size="3"><b>Resumen</b></font></p>     <p>El presente art&iacute;culo es producto de las reflexiones devenidas de una investigaci&oacute;n cualitativa realizada en Colombia, con colectivos contraculturales que usan intensivamente tecnolog&iacute;as de la informaci&oacute;n y la comunicaci&oacute;n. Se analizan los hallazgos en relaci&oacute;n con nuevas formas de compartir y diseminar conocimientos, y novedosas formas de organizaci&oacute;n social y pol&iacute;tica que configuran una pr&aacute;ctica social educativa expandida. Dicha pr&aacute;cticas tecnosociales se observan como potenciales formas de resistencia a modelos homogeneizantes y dominantes de la cultura y la pol&iacute;tica, y muestran formas alternativas de comunidad y de creaci&oacute;n de conocimientos. Sin embargo, es una novedad que se observa en tensi&oacute;n con las ambiguas expresiones de poder y desigualdad que, en distintos niveles, conviven en estos colectivos.</p>     <p><b>Palabras clave</b>: Cibercultura, educaci&oacute;n, pol&iacute;tica, comunidad.</p> <hr>     <p><font size="3"><b>Abstract</b></font></p>     <p>This article is based on a qualitative research done with five countercultural groups in Colombia, which intensively use information and communication technologies. The results are analyzed in relation to new ways to share and disseminate knowledge and new forms of social and political organization. They are comprehended as an expanded social educative practice. These technosocial practices are considered as ways of being resistant against dominant and homogenizing political and cultural models. They also show alternative forms of community and knowledge. Nevertheless, it is a novelty observed in relation to the power and inequality that exist in those collectives.</p>     <p><b>Keyword</b>: Ciberculture, education, politics, community. <hr>       <p><font size="3"><b>Presentaci&oacute;n</b></font></p>     <p><b>El nuevo <i>socius</i>: sociedad, tecnolog&iacute;as y pol&iacute;tica</b></p>     <p align="right">Si este mundo no estuviera recorrido sin cesar por los movimientos convulsivos de seres que se buscan unos a otros...    </ol>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="right">George Bataille</p>     <p>Partimos de reconocer, como lo han se&ntilde;alado en gran parte la sociolog&iacute;a y antropolog&iacute;a de la cultura contempor&aacute;nea, que nuestros marcos de referencia tradicionales y modernos est&aacute;n siendo interpelados ante la emergencia de nuevas formas de lo social y sus modos de generaci&oacute;n de v&iacute;nculos, de conformaci&oacute;n de comunidades y de pr&aacute;cticas sociales donde, por cierto, las tecnolog&iacute;as de la informaci&oacute;n y la comunicaci&oacute;n est&aacute;n jugando un papel catalizador. En este contexto, es de nuestro inter&eacute;s analizar c&oacute;mo experiencias singulares y colectivas, en interacci&oacute;n con diversas tecnolog&iacute;as, est&aacute;n configurando entramados tecnosociales de otras formas de compartir el saber, nuevos modos de estar y actuar juntos, esto es, otras formas de vida.</p>     <p>Para ello, si bien reconocemos que las teor&iacute;as de la acci&oacute;n colectiva y de los movimientos sociales abren la posibilidad de comprender otras formas de la pol&iacute;tica al introducir distintos protagonistas y pr&aacute;cticas democr&aacute;ticas alternativas a las convencionales, as&iacute; como una cr&iacute;tica al modelo espec&iacute;fico de racionalidad desarrollado por la modernidad, a nuestro modo de ver &eacute;stas han observado a los actores colectivos dispuestos alrededor de una identidad -en cierta forma homog&eacute;nea- lo cual permite organizar sus luchas pol&iacute;ticas y culturales. Pero en nuestra interacci&oacute;n con diferentes colectivos, a pesar de poder integrarse en una categor&iacute;a como "contraculturales", y a&uacute;n en lo que se conoce como <i>movimiento social</i>, sus pr&aacute;cticas sociales no "encajan" o lo hacen de manera parcial en dicha conceptualizaci&oacute;n. &Eacute;stas parecen ser m&aacute;s ambiguas y resbaladizas.</p>     <p>De ah&iacute; que preferimos acudir a una conceptualizaci&oacute;n desde la subjetividad y el poder, tal y como lo han se&ntilde;alado los postestructuralistas como Foucault y feministas de la ciencia y la tecnolog&iacute;a como Haraway. Esta idea de subjetividad h&iacute;brida, cyborg, descansa en el intento de superar la visi&oacute;n <i>arrogante </i>unitaria del sujeto para comprender <i>la diferencia</i>, y con ella, las diversas posiciones de sujeto. Esto es "la redefinici&oacute;n no esencialista de los procesos identitarios y el reconocimiento de que est&aacute;n atravesados por relaciones de poder/resistencia, resalta el car&aacute;cter no homog&eacute;neo ni transparente de la identidad" (Fl&oacute;rez, 2004, p. 27), y por lo tanto, tambi&eacute;n la heterogeneidad de los sujetos sociales.</p>     <p>S&iacute;, se trata de un mundo extra&ntilde;o poblado de una multiplicidad de singularidades y potencialidades. Por ello, consideramos que el concepto de <i>multitud </i>que sigue el camino de Spinoza, como la han caracterizado Negri y Hardt (2000) y Lazzarato (2006), nos puede ser de utilidad aqu&iacute; para comprender que, si bien este <i>socius </i>es una energ&iacute;a social inestable y vol&aacute;til, se constituye en voz colectiva que hace resistencia al orden pol&iacute;tico y cultural con una potencialidad pol&iacute;tica insospechada. Pero dado que se trata de una pol&iacute;tica que no es la convencional, representada en partidos, estos autores acuden al t&eacute;rmino "pol&iacute;tica menor" para destacar con ello que no se trata de aquella de los proyectos de largo plazo, de clase, y que tampoco responde a la masa o al pueblo. La multitud no es ni el individuo, ni el colectivo o grupo, es una tensi&oacute;n entre ambos y una multiplicidad de singularidades. La multitud articula afectos y experiencias, que son la base para la acci&oacute;n pol&iacute;tica. Es algo situado <i>en medio</i>, es m&uacute;ltiple y al mismo tiempo conforma un cuerpo singular constituido de diversos intereses, experiencias, afectos y relaciones, sin una unidad homog&eacute;nea. La relacionalidad y la cooperaci&oacute;n establecen <i>lo com&uacute;n </i>que a su vez enfrenta el reto pol&iacute;tico de la diferencia. Sin embargo, esta multitud es tambi&eacute;n impredecible e inestable, y creemos, tiene el reto de enfrentar cr&iacute;ticamente las desigualdades y ejercicios de poder que internamente le habitan. Algunas de sus expresiones son los movimientos sociales, las movilizaciones a trav&eacute;s de tecnolog&iacute;as m&oacute;viles o digitales y los colectivos de arte en la red, entre otros.</p>     <p>Derivado de los "modos de lo com&uacute;n", y de <i>compartir el saber y habitar el mundo</i>, es que interesa comprender el fen&oacute;meno educativo como una pr&aacute;ctica social expandida, que se est&aacute; produciendo en el encuentro entre nuevas sensibilidades que enfrentan una heterogeneidad simb&oacute;lica y un estallido de lo social, y de tecnolog&iacute;as que son, no s&oacute;lo los medios privilegiados de producci&oacute;n actual<sup><a name="nu2"></a><a href="#num2">2</a></sup>, sino, a su vez, novedosos dispositivos de densidad simb&oacute;lica, acci&oacute;n a distancia, lenguajes de la hipermedialidad, interactividad y conectividad. Para nosotros, las tecnolog&iacute;as se integran y entremezclan en la esfera social, en tanto son incorporadas a valores, pr&aacute;cticas sociales e infraestructuras materiales de sujetos individuales y colectivos, que est&aacute;n situados y que les otorgan sentido. De ah&iacute; que veamos, adem&aacute;s, en dichas tecnolog&iacute;as, unos dispositivos catalizadores de procesos de socializaci&oacute;n y de configuraci&oacute;n de subjetividades que, por acci&oacute;n de la agencia humana, devienen en pol&iacute;ticas.</p>     <p>Sin embargo, esta nueva condici&oacute;n de la experiencia subjetiva -individual y colectiva-requiere que estemos alertas frente a ciertos determinismos sociales y tecnol&oacute;gicos que sobredimensionan los alcances, tanto de las tecnolog&iacute;as como de los movimientos y colectivos, y sugieren que, por ejemplo, conectividad significa inmediatamente colectividad y democratizaci&oacute;n. Pero tampoco podemos subestimar la complejidad de este <i>socius</i><sup><a name="nu3"></a><a href="#num3">3</a></sup> que se enfrenta siempre a un juego de posibilidades que van desde de cooperaci&oacute;n y creatividad social, hasta novedosas formas de dominaci&oacute;n y captura del deseo para hacerlo &uacute;til al capital. Tal y como lo ha mostrado cr&iacute;ticamente, por ejemplo, el trabajo de Juliana Fl&oacute;rez (2004) sobre los movimientos sociales, no se puede pretender evitar observar las desigualdades que persisten a&uacute;n en movimientos de reivindicaci&oacute;n de la diferencia, equidad y justicia social.</p>     <p>Asimismo en esta nueva condici&oacute;n de lo social, por m&aacute;s <i>hipertecnologizada </i>que est&eacute;, no se puede omitir el hecho de que las fronteras espaciales y los territorios siguen siendo motivo de conflictos, y que por lo tanto las colectividades tambi&eacute;n se las tienen que ver con los recursos materiales y el poder. Esto significa que, en nombre de cierta euforia por las redes sociotecnol&oacute;gicas, no podemos <i>desmaterializar </i>los sujetos que las constituyen, sus historias y las diferentes maneras y fuerzas de poder con las que deben lidiar.</p>     <p>Es por ello que la pregunta por <i>lo com&uacute;n </i>tiene un sentido pol&iacute;tico acuciante hoy, pues en medio de nuevos y desconocidos espacios de libertades, somos responsables de relaciones siempre amenazadas y fr&aacute;giles. Son tiempos en los que se afirma la individualidad (Beck, 2001; Bauman, 2002), tiempos de destradicionalizaci&oacute;n y desanclaje (Giddens, 1994), de permanente toma de decisiones y b&uacute;squeda de autonom&iacute;a en la cotidianidad, de aceleraci&oacute;n del espacio-tiempo (Virilio, 2005). Adicionalmente, para nosotros se trata de un com&uacute;n que no es "nada com&uacute;n", y que, por el contrario, est&aacute; hecho de multiplicidades, heterogeneidad y diferencia. Un com&uacute;n que no requiere un contrato social que le d&eacute; <i>unidad </i>u <i>homogeneidad</i>, y que hace uso de los nuevos repertorios tecnol&oacute;gicos como una manera de evitar "representaciones" o "intermediarios" y ejercer una pol&iacute;tica directa en esferas micro y macro.</p>     <p>Ahora bien, en resonancia con estas formas contempor&aacute;neas de la pol&iacute;tica, encontramos en Boaventura de Sousa (2003, pp. 82 y ss.) un aporte complementario cuando nos propone retomar el principio de comunidad que acabamos de mencionar y que para Sousa est&aacute; ligado con las formas de (auto) regulaci&oacute;n y la racionalidad est&eacute;tico-expresiva, vinculada a los procesos de emancipaci&oacute;n. El campo de la racionalidad est&eacute;tico-expresiva desplegado en conceptos como placer, autor&iacute;a y artefactualidad discursiva, tiene un gran potencial para comprender pr&aacute;cticas sociales mediadas tecnol&oacute;gicamente, donde el decir, la expresi&oacute;n, la voz propia, los lenguajes de la multiplicidad, de la autor&iacute;a compartida, distribuida, nos permiten pensar otros modos de <i>estar con</i>, de <i>estar all&iacute;</i>, de <i>ser un nosotros</i>, aunque &eacute;ste sea provisional y contingente.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Estas dos dimensiones, <i>com&uacute;n</i>(idad) y racionalidad est&eacute;tico expresiva, se convierten a su vez en el contexto y pretexto para pensar la educaci&oacute;n como una pr&aacute;ctica social expandida, donde la expresi&oacute;n, la conquista de la palabra, el reconocimiento de subjetividades otras y la configuraci&oacute;n de subjetividades libres o serviles, son asuntos de primer orden. En consecuencia, diremos con Freire, que la educaci&oacute;n es, ante todo, una pr&aacute;ctica pol&iacute;tica. Por ello, si la educaci&oacute;n la pensamos como una posibilidad de emancipaci&oacute;n, la pregunta por c&oacute;mo vivir juntos, c&oacute;mo dar densidad simb&oacute;lica al estar o mantenernos juntos -con y sin tecnolog&iacute;as-, por el c&oacute;mo aprendemos nuevos y viejos saberes en un mundo fragmentado, desgarrado, como el nuestro, no es una cuesti&oacute;n que se deban preguntar s&oacute;lo los soci&oacute;logos o los fil&oacute;sofos, sino que nos corresponde tambi&eacute;n a los pedagogos y, dir&iacute;a, a la sociedad en conjunto.</p>     <p>En la primera parte se exponen algunas caracter&iacute;sticas de dicho ensamblaje tecnosocial, tanto en movimientos sociales en la red, como en grupos y actores sociales que, de manera incidental y a corto plazo, se articulan alrededor de acciones sociales y pol&iacute;ticas concretas. Se resalta que en estos colectivos las tecnolog&iacute;as de la informaci&oacute;n y la comunicaci&oacute;n han adquirido un creciente valor simb&oacute;lico en los &uacute;ltimos a&ntilde;os, al mismo tiempo que la pol&iacute;tica ha perdido su valor como configuradora de identidades ciudadanas. En la segunda parte, se analizan <i>otros modos de estar y aprender juntos</i>, a partir del trabajo de campo con cinco colectivos contraculturales de j&oacute;venes, mujeres e ind&iacute;genas en Colombia. En este apartado se destacan las cualidades de la Web 2.0 o <i>sofware </i>social y las pr&aacute;cticas sociales de estos colectivos ligadas a la amistad, cooperaci&oacute;n, intercambio, remezcla y creaci&oacute;n de contenidos. Sin embargo, no se trata de una novedad id&iacute;lica; es ambigua y est&aacute; siempre amenazada por la fragilidad de los lazos sociales y la mercantilizaci&oacute;n de los conocimientos que jalona el actual capitalismo. Finalmente se plantean algunas preguntas sobre la investigaci&oacute;n en este campo.</p>     <p><font size="3"><b>De las nuevas configuraciones tecnosociales</b></font></p>     <p>Para Bauman (2007), en el <i>Amor L&iacute;quido, </i>las personas extienden sus contactos a los mundos mediados tecnol&oacute;gicamente y son muy activos all&iacute;, porque los quieren mantener ah&iacute;, porque hay cierta resistencia, cierta incapacidad de sostener lazos afectivos (amistosos, amorosos) cara a cara. Esto sucede por una suerte de "econom&iacute;a afectiva" (que nos involucra mucho menos f&iacute;sica, temporal y afectivamente) y por un sentimiento de inseguridad que la fragilidad de nuestros actuales v&iacute;nculos inspira -y los deseos conflictivos que ese sentimiento despierta-, provocando el impulso de estrechar los lazos, pero manteni&eacute;ndolos, al mismo tiempo, flojos para poder desanudarlos. Es decir, por una parte hay cierta necesidad de <i>com&uacute;n</i>(idad) que se cuida y se mantiene, por ejemplo, a trav&eacute;s de diferentes tecnolog&iacute;as (p&aacute;ginas sociales, blogs, etc.), pero, de otra, hay una atm&oacute;sfera social que nos hace temerosos de los v&iacute;nculos (especialmente de los nuevos, de los extra&ntilde;os) y que nos empuja a cierto aislamiento y soledad. En este sentido, parece ser que la subjetividad opera en micro-colectivos o comunidades con gram&aacute;ticas de vida diseminadas que favorecen diversos modos de relaci&oacute;n, que van desde formas de cooperaci&oacute;n hasta formas abstrusas de aislamiento.</p>     <p>Sin embargo, son interesantes las diferentes facetas que nos muestran los estudios sobre las redes sociales virtuales. Uno de ellos es el trabajo de etnograf&iacute;a virtual que Alejandro Piscitelli realiza en Argentina sobre <i>Facebook</i>. En esta investigaci&oacute;n han encontrado, por ejemplo, que existe una relaci&oacute;n y continuidad de la comunicaci&oacute;n <i>on-line </i>y <i>of-line</i>, una <i>reterritorializaci&oacute;n </i>de las relaciones cotidianas del cara a cara en el espacio virtual, m&aacute;s que la creaci&oacute;n de nuevas relaciones <i>desterritorializadas </i>con personas desconocidas en &eacute;ste; y la estabilidad de las redes y comunidades que son definidas por los sujetos (usuarios) y no por las empresas de <i>sofware </i>(Sued, G., 2009). Roc&iacute;o G&oacute;mez (2009), por otra parte, ha encontrado en j&oacute;venes de primeros a&ntilde;os de universidad en Cali, que las redes sociales como <i>Facebook </i>funcionan siempre articuladas a una suerte de "ecosistema tecnol&oacute;gico" con otras tecnolog&iacute;as como el m&oacute;vil, el chat, el correo electr&oacute;nico, es decir que estas tecnolog&iacute;as no funcionan aisladas ni de manera exclusiva, sino siempre en combinaci&oacute;n con otras. En ambos estudios, sin embargo, llama la atenci&oacute;n que si bien los j&oacute;venes pueden tener cientos de amigos inscritos en su red social, con los que mantienen contacto y son interactivos, son amigos de la infancia, de la universidad, del barrio, familiares o sus parejas amorosas. As&iacute;, lo que estas redes y m&aacute;s ampliamente este ecosistema tecnol&oacute;gico est&aacute; mostrando, es el reforzamiento de redes personales previamente existentes y no la permanente creaci&oacute;n o ampliaci&oacute;n de las redes sociales <i>territoriales</i>, como se cree.</p>     <p>Ahora bien, estas nuevas formas de mantener y establecer v&iacute;nculos sociales a trav&eacute;s de diferentes repertorios tecnol&oacute;gicos, parecen adquirir cada vez m&aacute;s fuerza, especialmente en las nuevas generaciones que viven un proceso parad&oacute;jico de vaciamiento simb&oacute;lico de la pol&iacute;tica, por una parte, y el creciente estatus simb&oacute;lico de la tecnolog&iacute;a en sus vidas, por otra. Una dimensi&oacute;n de lo pol&iacute;tico, a trav&eacute;s de la activaci&oacute;n de estas redes sociales de contactos de amigos, se ha visto, por ejemplo, en las convocatorias a marchas, manifestaciones y, en general, acciones en el espacio p&uacute;blico, donde las tecnolog&iacute;as digitales han jugado un papel catalizador. Son pr&aacute;cticas pol&iacute;ticas incidentales, que se organizan y regulan de manera compleja (en el sentido de la autoorganizaci&oacute;n) y lo que prevalece es una "pol&iacute;tica de la amistad" y de los afectos, que convoca a la acci&oacute;n, sobre las invitaciones que provienen del Estado o de otras organizaciones civiles, y que desaparece y se desintegra pasada la acci&oacute;n social. No se trata de un movimiento social que mantiene sus pr&aacute;cticas sociales antes, durante y despu&eacute;s de una manifestaci&oacute;n o movilizaci&oacute;n p&uacute;blica, sino de un nuevo <i>socius</i>, de una <i>multitud </i>que act&uacute;a movilizada por afectos y que conforma una unidad parcial y de corta duraci&oacute;n, y luego se difumina nuevamente en la sociedad. Un trabajo interesante al respecto es el de <i>Multitudes on-line</i>, a prop&oacute;sito del 13-M en Madrid (Sampedro, 2005), donde se destaca la manipulaci&oacute;n del gobierno y de los medios masivos de la informaci&oacute;n sobre el atentado de Atocha y la inesperada movilizaci&oacute;n y acci&oacute;n ciudadana a trav&eacute;s de celulares y medios alternativos (Indymedia, blogs, etc.) que termin&oacute; por costarle la ca&iacute;da del gobierno al Partido Popular espa&ntilde;ol.</p>     <p>Pero tambi&eacute;n los movimientos antiglobalizaci&oacute;n -o de resistencia global- han mostrado formas de articularse en red (que es anterior a las actuales tecnolog&iacute;as y que hoy se despliega tambi&eacute;n a trav&eacute;s de &eacute;stas) y una capacidad de redimensionamiento de sus luchas a nivel territorial, donde la intenci&oacute;n no es globalizar la experiencia a partir de su unificaci&oacute;n, sino recrear formas de cooperar y actuar en diversas redes, donde cada proceso local tiene su propio lenguaje y forma de coordinaci&oacute;n. De esta manera la comunicaci&oacute;n y las tecnolog&iacute;as han empezado a tomar un lugar de importancia en los movimientos sociales que antes no ten&iacute;an (Lago, Marot&iacute;as, Movia, 2006; Tamayo, Le&oacute;n, Burch, 2005). En suma, como se&ntilde;ala Valderrama (2008), se matiza la centralidad del espacio p&uacute;blico urbano de interacci&oacute;n cara a cara, llama <i>esfera p&uacute;blica</i>-, y aparece una nueva provista por la inmaterialidad de las redes electr&oacute;nicas (ejemplo de ello son espacios como <i>Facebook, Flickr, MySpace</i>, etc.). Las pr&aacute;cticas sociales se constituyen en torno a valores culturales, modos de vida y construcciones de sentido (m&aacute;s all&aacute; de intereses de clase o sectoriales) y en oposici&oacute;n a modos de organizaci&oacute;n y comunicaci&oacute;n verticales, burocr&aacute;ticos y r&iacute;gidos; de ah&iacute; que se privilegie la adopci&oacute;n de un tejido organizacional y comunicativo en red, y la creciente presencia de colectivos y movimientos sociales de car&aacute;cter global en la web que no obedecen directamente a regulaciones estatales.</p>     <p>Resaltamos aqu&iacute; tres aspectos fundamentales para pensar lo <i>com&uacute;n</i>(idad) de este nuevo <i>socius</i>: (1) la prioridad de los lazos sociales de "amistad" y "afecto" que ofrecen un sentido de pertenencia; (2) el crear, participar, cooperar y compartir como actividades propias para ser parte de diversas redes, ya sea en esferas sociales micro o en movimientos sociales globales; (3) una materialidad y una relacionalidad que son territoriales y virtuales, y que se despliegan en una simultaneidad espacial. Estas tres cualidades resuenan, a su vez, con ciertas caracter&iacute;sticas de los actuales repertorios tecnol&oacute;gicos: su arquitectura en red, las plataformas y lenguajes amigables para compartir archivos de diversos tipos y crear conjuntamente, la acci&oacute;n a distancia, s&iacute;ncrona y as&iacute;ncrona. Sin embargo, este encuentro tecnosocial se produce en contextos de desiguales niveles de apropiaci&oacute;n tecnol&oacute;gica, y en estrecha relaci&oacute;n con la cultura y el territorio (h&iacute;brido, f&iacute;sico y virtual), as&iacute; como con las diversas sujeciones y posiciones de los sujetos que los conforman.</p>     <p>Veamos c&oacute;mo estos aspectos se despliegan en unas subjetividades individuales y colectivas, y en modos de vivir que, para nosotros, pujan entre formas de "pol&iacute;tica mayor" y "pol&iacute;tica menor", a partir de un trabajo de investigaci&oacute;n realizado con diferentes colectivos contraculturales en Colombia<sup><a name="nu4"></a><a href="#num4">4</a></sup>. Dicho estudio, de corte cualitativo, nos permiti&oacute; indagar profundamente en esa subjetividad que experimentan, de manera compleja, viejos y nuevos referentes identitarios, una inconformidad con el mundo que vivimos, as&iacute; como la emergencia de pr&aacute;cticas sociales y educativas, catalizadas a trav&eacute;s de tecnolog&iacute;as de la informaci&oacute;n y la comunicaci&oacute;n que, de diversos modos, hacen resistencia a los modelos hegem&oacute;nicos y homogenizantes del mercado.</p>     <p><b>De otros modos de estar y aprender juntos</b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Dadas las restricciones de espacio para presentar detalladamente cada colectivo, intentaremos, a trav&eacute;s de unas im&aacute;genes, traerlos a nuestro texto, sin embargo, advertimos que son representaciones y, como tales, reducciones de la riqueza y diversidad que estos sujetos colectivos encarnan<sup><a name="nu5"></a><a href="#num5">5</a></sup>.</p>     <p><b>Nativos del territorio, pero conectados globalmente</b></p> <ol>El colectivo de Comunicaciones NASA-ACIN<sup><a name="nu6"></a><a href="#num6">6</a></sup>, desde su proyecto pol&iacute;tico por la vida, ha incorporado, hecho propias las tecnolog&iacute;as de la informaci&oacute;n y la comunicaci&oacute;n, como parte de las demandas de trabajo de su organizaci&oacute;n, para enriquecer sus diversas pr&aacute;cticas sociales, culturales y pol&iacute;ticas a nivel nacional e internacional. Para ello han creado la "Chiva net", para llegar hasta aquellos lugares donde no hay conexi&oacute;n a la red, llevando en la Chiva los diskettes, hasta su plataforma en Internet, donde se presenta (contra) informaci&oacute;n sobre las diferentes acciones de la comunidad Nasa y del movimiento ind&iacute;gena en general a nivel global. Su p&aacute;gina tiene textos en lengua nasa, en castellano, en ingl&eacute;s, franc&eacute;s y alem&aacute;n. Los j&oacute;venes ind&iacute;genas que conforman este colectivo publican art&iacute;culos de car&aacute;cter pol&iacute;tico y cultural sobre la situaci&oacute;n actual de la comunidad Nasa, pero tambi&eacute;n sobre otros hechos del pa&iacute;s que tienen que ver con las injusticias, desigualdades y atropellos a los derechos humanos; graban videos sobre la Minga, sobre sus movilizaciones, que luego suben a trav&eacute;s de <i>YouTube</i>; coordinan acciones en tiempo real a trav&eacute;s de correo electr&oacute;nico y de celulares, y actualizan su p&aacute;gina web. Han aprendido a utilizar estas tecnolog&iacute;as, primero a trav&eacute;s de alg&uacute;n curso en un telecentro, y luego, a trav&eacute;s de la exploraci&oacute;n y el autodidactismo. No son nativos digitales, pero tienen una voluntad de conocimiento que otorga a las tecnolog&iacute;as una potencialidad pol&iacute;tica y pedag&oacute;gica vinculada a procesos de emancipaci&oacute;n y autonom&iacute;a social, como sucede con otros movimientos sociales en la red. Este colectivo se mantiene en medio de tensiones pol&iacute;ticas -en el interior del movimiento ind&iacute;gena y sus formas de organizaci&oacute;n-, amenazas de poderes estatales y paraestatales, as&iacute; como luchas culturales, &eacute;tnicas y de g&eacute;nero.    </ol>  <b>Movimiento de mujeres, mujeres en movimiento</b><sup><a name="nu7"></a><a href="#num7">7</a></sup></p> <ol>La <i>Corporaci&oacute;n Vamos Mujer</i>, as&iacute; como otros colectivos de mujeres, sab&iacute;an qu&eacute; son las redes sociales mucho antes de que aparecieran las que hoy, a trav&eacute;s de Internet, est&aacute;n tan de moda. Ellas, feministas, desde los a&ntilde;os 70 han estado vinculadas al movimiento social de mujeres que busca su reconocimiento y visibilizaci&oacute;n, una vida digna, sin violencia y pacifista. Su lucha es contra el patriarcado y la l&oacute;gica binaria dual, as&iacute; como contra las desigualdades e iniquidades en Colombia. Las tecnolog&iacute;as de la informaci&oacute;n llegan a la Corporaci&oacute;n, inicialmente para apoyar labores administrativas, pero con el tiempo, al hacerlas propias, su pol&iacute;tica se tecnologiza, al ser aqu&eacute;llas estrat&eacute;gicas para la visibilidad y la coordinaci&oacute;n de acciones sociales, pol&iacute;ticas y culturales <i>glocales</i>. Son mujeres <i>inmigrantes digitales</i>; el territorio, el encuentro presencial <i>of-line </i>sigue siendo fundamental, y sus pr&aacute;cticas sociales y educativas se sustentan en la <i>solidaridad, la afectividad, la cooperaci&oacute;n, la participaci&oacute;n, el intercambio de saberes </i>y el empoderamiento de las mujeres en condiciones de desigualdad e injusticia social. De igual manera que en la comunidad Nasa, es a un proyecto pol&iacute;tico al que se integran las tecnolog&iacute;as y, en consecuencia, es &eacute;ste el que les otorga un lugar y sentido en sus diferentes pr&aacute;cticas sociales. Sin embargo, la incorporaci&oacute;n de &eacute;stas es un proceso lento. Para este colectivo las acciones m&aacute;s significativas ocurren en las redes sociales locales (no digitales) y en la reconfiguraci&oacute;n y b&uacute;squeda de nuevos horizontes pol&iacute;ticos m&aacute;s localizados. As&iacute;, la p&aacute;gina <i>web</i>, por ejemplo, surge como una necesidad de expansi&oacute;n pol&iacute;tica de la organizaci&oacute;n, pero dista mucho de ser un proyecto colectivo que les concierna a todas. De hecho, la gran actividad y multiplicidad de trabajo y acciones en redes que tienen en el lugar, en el territorio, contrasta con la relativa lentitud con la que se mueve y actualiza la p&aacute;gina <i>web</i>. Asimismo, contrasta que las nuevas generaciones de mujeres vinculadas a este colectivo no est&aacute;n interesadas en el feminismo, y aportan, al contrario, su entusiasmo por realizar acciones a trav&eacute;s del ciberespacio.    </ol>      <p><b>La C&aacute;psula, el Niuton, Mefisto: remix y creaci&oacute;n colectiva</b><sup><a name="nu8"></a><a href="#num8">8</a></sup></p> <ol>Estos j&oacute;venes, nativos digitales, urbanos, han apropiado el car&aacute;cter contracultural de las tecnolog&iacute;as inform&aacute;ticas (la contracara acad&eacute;mica y hippie del origen militar de las mismas), por lo tanto apuestan por una cultura de la informaci&oacute;n para la creaci&oacute;n colectiva, de libre circulaci&oacute;n, del creative <i>commons </i>y del <i>copy lef</i><sup><a name="nu9"></a><a href="#num9">9</a></sup>. Son, ante todo, j&oacute;venes insatisfechos con las formas tradicionales de pol&iacute;tica y cultura; producen con diferentes medios y tecnolog&iacute;as, realizan intervenci&oacute;n urbana, participan en talleres abiertos y fiestas del <i>sofware </i>libre en comunidades marginales o encuentros internacionales; tambi&eacute;n apoyan a otros movimientos, como fue la Minga ind&iacute;gena. Sus pr&aacute;cticas profesionales y sociales crean formas de educaci&oacute;n expandida, en las que se mezclan y combinan saberes sobre dise&ntilde;o, software y programaci&oacute;n, arte, cultura y pol&iacute;tica. A diferencia de los <i>yuppies </i>inform&aacute;ticos de las empresas multinacionales, estos j&oacute;venes apuestan por la creaci&oacute;n tecnocultural que parte de un nosotros y un <i>com&uacute;n</i>, que se construye desde afectos y redes de amistad y solidaridad <i>glocales</i>, aunque parciales y fr&aacute;giles, y no sin contradicciones en relaciones de poder y g&eacute;nero, y en las maneras de subsistencia en las esferas de producci&oacute;n con bienes informacionales. Para ellos, la tecnolog&iacute;a se politiza y poetiza desde la creaci&oacute;n de obras que mezclan arte, tecnolog&iacute;a, ciencia y cultura. Ellos, porque son mayoritariamente hombres, viven la tensi&oacute;n de <i>trabajar para vivir </i>y tener con qu&eacute; dedicarse a hacer lo que les apasiona: crear, compartir y distribuir. Por ello, a pesar de sus apuestas contraculturales y libertarias, muchos deben tomar trabajos como programadores o dise&ntilde;adores en empresas, en el modelo m&aacute;s salvaje y competitivo del actual capitalismo informacional. Sin embargo, parecen adaptarse camale&oacute;nicamente a uno y otro ambiente de producci&oacute;n inform&aacute;tica.    </ol>     <p><b>Chicas <i>Linux</i>, mujeres en el software libre</b><sup><a name="nu10"></a><a href="#num10">10</a></sup></p> <ol>Estas j&oacute;venes son <i>nativas digitales</i>, de clase media y urbana. Est&aacute;n inconformes con ciertos comportamientos masculinos agresivos, individualistas y competitivos en los ambientes de creaci&oacute;n de <i>sofware</i>, pero no son feministas. Sin embargo, valores considerados como femeninos como <i>la solidaridad, la afectividad</i>, <i>el cuidado del otro</i>, son fundamentales en su quehacer como programadoras del <i>sofware </i>libre. Asimismo, la cooperaci&oacute;n, el intercambio de saberes y el empoderamiento de las mujeres en el uso de este <i>sofware</i>, son su apuesta pol&iacute;tica contra la hegemon&iacute;a de los modelos propietarios de los bienes informacionales. El intercambio de saberes se produce principalmente en entornos virtuales, en listas y foros, pero existen tambi&eacute;n encuentros presenciales y talleres de autoformaci&oacute;n, en los que se apoyan mutuamente en la resoluci&oacute;n de problemas t&eacute;cnicos y log&iacute;sticos para sus trabajos con comunidades marginales. Viven la paradoja de los tiempos acelerados y la dificultad para llevar simult&aacute;neamente su vida personal y familiar con el mundo de la programaci&oacute;n -que exige m&aacute;s dedicaci&oacute;n- y donde din&aacute;micas masculinas, individualistas y competitivas, a pesar de un discurso libertario, predominan.    </ol>     <p>En un intento de s&iacute;ntesis de estas im&aacute;genes, diremos que las nuevas formas de pr&aacute;ctica social y de <i>com&uacute;n</i>(idad) sociot&eacute;cnica se despliegan en un espacio de redes, f&iacute;sicas e inmateriales, en diversas esferas micro y macro que se superponen. Se crean modos de vida que van y vienen en ambientes <i>on </i>y <i>of-line</i>, llevando dimensiones de un espacio al otro, y donde se destaca una capacidad para asumir y actuar sobre cuestiones locales o de car&aacute;cter global. En algunos casos hay una configuraci&oacute;n sociot&eacute;cnica, donde la prioridad de un proyecto pol&iacute;tico y los discursos hist&oacute;ricamente construidos y transformados, son los que definen una acci&oacute;n y configuran, en buena medida, su identidad, tal como sucede con los movimientos sociales, ind&iacute;genas y de mujeres; en otros casos, provienen de b&uacute;squedas contraculturales en el arte y la tecnolog&iacute;a, pero tambi&eacute;n de la coyuntura, del encuentro de subjetividades inconformes y creativas, desde donde le otorgan un lugar a las tecnolog&iacute;as y, con ellas, a los sujetos. Todo esto ocurre gracias a pr&aacute;cticas de autoorganizaci&oacute;n y autodeterminaci&oacute;n, que a veces se basan en modelos jer&aacute;rquicos, y otras, en formas inesperadas de articulaci&oacute;n de acciones no previstas y horizontales. Esto se produce en medio de unas historias, sus lugares, y las diferentes maneras y fuerzas de poder con las que los sujetos sociales deben lidiar, es decir, con las diferentes opresiones que, como sujetos individuales y colectivos, nos habitan. As&iacute;, por ejemplo, algunas mujeres ind&iacute;genas que usan activamente los nuevos repertorios tecnol&oacute;gicos para participar en luchas globales, lo hacen en medio de relaciones de subordinaci&oacute;n en su esfera privada y comunitaria. O j&oacute;venes artistas, productores de obras de <i>netart </i>o de m&uacute;sica electr&oacute;nica en redes globales de cooperaci&oacute;n y de <i>sofware </i>libre, que paralelamente se contratan en una empresa como desarrolladores de <i>sofware </i>-en el modelo m&aacute;s competitivo del mercado-,para sobrevivir y subvencionar sus <i>obras libres</i>, que luego donar&aacute;n a su comunidad o red de artistas contraculturales. En algunos casos, estos colectivos apoyan acciones ciudadanas organizadas por movimientos sociales, como la Minga Comunitaria, pero son articulaciones parciales que pueden repetirse en el tiempo, sin tener una identificaci&oacute;n con las luchas reivindicatorias &eacute;tnicas. Eso se lo dejan al movimiento ind&iacute;gena.</p>     <p>Pero mantengamos en mente estas im&aacute;genes de los colectivos antes presentados y veamos c&oacute;mo, en ese entretejido de nuevas formas de acci&oacute;n social y pol&iacute;tica, tambi&eacute;n se encuentran unas pr&aacute;cticas educativas que, a nuestro modo de ver, tensionan las instituidas, y donde en medio de subjetividades contingentes, hay en com&uacute;n una apuesta por la <i>acci&oacute;n </i>-individual y colectiva- que se opone a los modelos hegem&oacute;nicos y uniformizantes de la cultura. El aprendizaje se produce como un proceso de participaci&oacute;n en varias pr&aacute;cticas culturales, donde prevalecen la colaboraci&oacute;n y el compartir y mezclar saberes, y donde la autoridad es coasumida y est&aacute; en permanente tensi&oacute;n <i>entre </i>nosotros; donde la cognici&oacute;n y el conocimiento est&aacute;n distribuidos en los individuos y sus entornos, y donde el aprendizaje es un proceso autorregulado, situado <i>-of y on-line- </i>en relaciones y redes de interacci&oacute;n.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font size="3"><b>Aprender juntos: tradiciones y contemporaneidades</b></font></p> <ol>    <p>Hoy, trabajando desde <i>nullun </i>y compartiendo enlaces con <i>matiasjajaja, </i>me mostr&oacute; la integraci&oacute;n de <i>Twitter </i>con <i>Livestream </i>en <i>Twitcam y </i>nos pusimos a jugar con &eacute;l. Dej&oacute; el video (que queda archivado) y los comentarios de los amigos al preguntarles: <b>&iquest;c&oacute;mo les parec&iacute;a el <i>Mashup </i>y para qu&eacute; podr&iacute;an usarlo?</b><sup><a name="nu11"></a><a href="#num11">11</a></sup></p>     <p><b><i>iamrafa: </i></b>yo lo usar&iacute;a para cubrir eventos en vivo... periodismo ciudadano.<img src="img/revistas/folios/n33/n33a01img1.jpg"></a></p>     <p><b><i>carloscaicedo: </i></b>Yo soy arcaico, prefiero gtalk.</p>     <p><b><i>carloscaicedo: </i></b>&#64;ledymarmalade: Ten&eacute;s raz&oacute;n... es muy jarto que el chat se vaya pa' tuiter...cuando parchamos?</p>     <p><b><i>elniuton: </i></b>es mas foro...no pa hacer visita martin.</p>     <p><b><i>leidymarmalade: </i></b>de pronto para los tales debates que quieren hacer.</p>     <p><b><i>leidymarmalade: </i></b>no me gusta que bote el update a twitter.</p>     <p><i>Blog La C&aacute;psula </i>(por <i>datalove): </i>agosto 27 de 2009</p>    </ol>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>En estos diferentes colectivos encontramos una multiplicidad de pr&aacute;cticas sociales, modalidades h&iacute;bridas que comparten tradici&oacute;n y contemporaneidad. As&iacute;, por una parte, en el caso de sujetos sociales del tipo <i>movimiento social </i>-como para esta investigaci&oacute;n fueron ACIN o la Corporaci&oacute;n Vamos Mujer-, la dimensi&oacute;n educativa surge de demandas concretas (no siempre previsibles) que el colectivo -y su proyecto- le hacen a sus participantes; son esas demandas las que impulsan a las personas a aprender conocimientos nuevos (como elaborar proyectos, realizar p&aacute;ginas <i>web</i>, listas de correos, etc.), a potenciar saberes que ya se poseen, a cualificar las capacidades expresivas y de argumentaci&oacute;n pol&iacute;tica en programas de educaci&oacute;n formal (pregrados, maestr&iacute;as, especializaciones, etc.) o a adentrarse en el aprendizaje con pares, o con generaciones m&aacute;s j&oacute;venes, para producir obras que involucran nuevas tecnolog&iacute;as de la informaci&oacute;n y la comunicaci&oacute;n. En efecto, los usos de las tecnolog&iacute;as y las pr&aacute;cticas educativas responden siempre a demandas de trabajo que vienen dadas por las b&uacute;squedas pol&iacute;ticas de la organizaci&oacute;n (luchas de reconocimiento de derechos, denuncias, visibilizaci&oacute;n, sensibilizaci&oacute;n moral, llamado a movilizaciones en el espacio p&uacute;blico de la ciudad, etc.). Pero al mismo tiempo, y de manera cotidiana, se ha instalado el autoaprendizaje y el aprender entre pares, como una pr&aacute;ctica <i>com&uacute;n </i>y sostenida en estos colectivos, lo que a su vez permite que la autoridad se invierta o se descuide para flexibilizar las relaciones y las tomas de decisiones, como sucede de manera m&aacute;s evidente en el caso del colectivo de comunicaciones NASA-ACIN, donde los <i>mayores </i>han aceptado aprender y negociar con los saberes de las generaciones j&oacute;venes del Tejido de Comunicaciones. As&iacute;, vemos una subjetividad que se configura desde modelos educativos convencionales, pero tambi&eacute;n desde una intensa labor de autoaprendizaje <i>con </i>otros.</p>     <p>Por otra parte, para sujetos sociales como Mefist&oacute;feles, La C&aacute;pusla, el Niuton, Chicas Linux, la dimensi&oacute;n educativa est&aacute; ligada a una pr&aacute;ctica investigativa cultural, art&iacute;stica y tecnol&oacute;gica, caracterizada por la creaci&oacute;n respectiva de obras en diversos lenguajes (desde el <i>grafiti </i>urbano hasta programas de computador), por el uso m&aacute;s intensivo de variados repertorios tecnol&oacute;gicos, por una inteligencia colectiva basada en el compartir, en el goce del descubrimiento y la exploraci&oacute;n. Lo educativo,entonces, surge como una <i>comunicaci&oacute;n espont&aacute;nea </i>de colaboraci&oacute;n, de intercambio y de "donaci&oacute;n"; la autoridad est&aacute; distribuida en diferentes nodos de la red o microesferas que conforman estos colectivos. Las tecnolog&iacute;as son ambientes de creaci&oacute;n, y para ello se experimentan, a veces de manera parad&oacute;jica, todas sus formas -las comerciales y las que est&aacute;n del lado del <i>sofware </i>libre y del <i>creative commons</i>- para lograr sus objetivos. El mundo de la tecnolog&iacute;a hace parte de sus <i>contenidos</i>, del mundo com&uacute;n del que se habla y desde el que se discute sobre la contemporaneidad (como son, por ejemplo, muchos de los art&iacute;culos de las revistas del Niuton o de Mefisto), pero es adem&aacute;s su modo de vida, en formas de organizaci&oacute;n distribuida que facilita la creaci&oacute;n del <i>com&uacute;n </i>que los une como singularidad, como nodo de la red y, al mismo tiempo, con otros nodos. El uso de las nuevas tecnolog&iacute;as de la informaci&oacute;n se ha convertido en una suerte de laboratorio social interesante para probar formas de organizaci&oacute;n pol&iacute;tica en el interior de estos colectivos, as&iacute; como la creaci&oacute;n colaborativa y distribuci&oacute;n de obras, en las que cada quien comparte lo que sabe, y que como hemos dicho, pueden ser desde un programa de <i>sofware </i>libre, una p&aacute;gina <i>web</i>, un <i>grafiti </i>urbano, electr&oacute;nico, hasta una revista digital.</p>      <p>Lo que constituye un <i>com&uacute;n </i>es, a veces, un discurso construido hist&oacute;ricamente con el que los colectivos se identifican (feminismo, ecologismo, anticapitalismo, contracultura, etc.), en otras ocasiones, un proyecto pol&iacute;tico, art&iacute;stico, tecnol&oacute;gico o cultural espec&iacute;fico y que tiene una duraci&oacute;n en el tiempo; y, en otras, coyunturas, contactos con "diferentes" sujetos con los que se construye <i>empat&iacute;a</i>, <i>intersubjetividad </i>que aporta y enriquece las pr&aacute;cticas sociales. A veces, es una mezcla de todas estas posibles fuentes de comunidad. Para ello, los colectivos acuden a la exploraci&oacute;n de una racionalidad est&eacute;tico-expresiva, donde vemos que se est&aacute;n produciendo pr&aacute;cticas educativas expandidas interesantes: por una parte, prevalece el aprendizaje con pares o con personas m&aacute;s j&oacute;venes en un ambiente de amistad y fraternidad, de confianza en los saberes de los otros y en clara cr&iacute;tica a los modelos disciplinares y profesionales -aislados y estancos- de la academia; esta es una dimensi&oacute;n epistemol&oacute;gica nada despreciable, como plantea Ana Mar&iacute;a Fern&aacute;ndez (2009), pues cuestiona la figura del "&uacute;nico autor" y apunta a la construcci&oacute;n de saberes m&aacute;s all&aacute; de los dominios de objetos disciplinarios. Por otra parte, en todos los casos se elaboran obras colectivas -aunque tengan momentos de trabajo individual- que integran diversos lenguajes y sus respectivas materialidades, desde boletines escritos, <i>collages</i>, <i>grafitis</i>, <i>performances</i>, emisiones de radio, hasta p&aacute;ginas <i>web </i>y <i>blogs</i>. Tambi&eacute;n diremos que se acude al uso de la iron&iacute;a, del humor, de met&aacute;foras que buscan el juego con otras formas de comunicaci&oacute;n, educaci&oacute;n y expresi&oacute;n pol&iacute;tica, y que estallan los lenguajes acartonados de la pol&iacute;tica y la academia. Aqu&iacute; vemos una subjetividad, una multitud que se resiste a modelos dominantes (educativos, culturales, pol&iacute;ticos, sociales, tecnol&oacute;gicos) e insiste en su expresi&oacute;n y libertad, en su autogobierno y autodeterminaci&oacute;n.</p>     <p>Las pr&aacute;cticas educativas tienen entonces un tiempo expandido: se aprende todo el tiempo y a lo largo de la vida, y se acude a un lenguaje que instala un aprendizaje social, donde se incita a tener voz propia, que se traduce en algunos colectivos como el "<i>do it yourself</i>". Esta expresi&oacute;n, sin embargo, tiene una carga simb&oacute;lica parad&oacute;jica, porque, por una parte, tiene la fuerza del desilenciamiento o la "toma de la palabra" donde las tecnolog&iacute;as, a partir del trabajo individual, devienen lenguajes cooperativos, horizontales y m&uacute;ltiples, pero por otro lado, tambi&eacute;n representa competitividad, eficientismo e individualidad, actitudes que requiere el actual <i>mundo productivo </i>y de los programadores. De hecho, a trav&eacute;s de este "<i>do it yourself</i>" tambi&eacute;n se ejercen pr&aacute;cticas de exclusi&oacute;n y desigualdad hacia otros con menos conocimiento en el campo inform&aacute;tico, hacia mujeres o simplemente hacia quienes no son "capaces de hablar su lenguaje". Sin embargo, queremos resaltar aqu&iacute; la potencia de la toma de palabra que opera como un reencantamiento de las pr&aacute;cticas sociales locales-globales e inmediatas-diferidas, toda una dimensi&oacute;n est&eacute;tico expresiva que puede conducir a novedosas formas de creatividad social.</p>  <ol>Nosotros como colectivo lanzamos una propuesta que quiere romper con los tipos de lectura citadinos, acogiendo elementos electr&oacute;nicos (<i>leds</i>, sensores de movimiento, entre otros) y gr&aacute;ficos que permitan una nueva experiencia entre el transe&uacute;nte y nuestro mensaje. De esta forma queremos acercarnos a nuestra ciudad de manera individual para construirla de manera colectiva; hacer de esta, de sus monumentos y del concreto una p&aacute;gina m&aacute;s, una p&aacute;gina abierta que espera ser escrita y le&iacute;da de manera diferente.    </ol> <ol>P&aacute;gina - El Niuton    </ol>     <p>Los nuevos repertorios tecnol&oacute;gicos, especialmente aquellos derivados del desarrollo de la <i>Web 2.0 </i>o <i>red social</i>, son tecnolog&iacute;as m&aacute;s cercanas o propicias para las pr&aacute;cticas sociales que estos colectivos realizan, pues a diferencia de otras tecnolog&iacute;as que les precedieron -que no permit&iacute;an la descentralizaci&oacute;n de la circulaci&oacute;n ling&uuml;&iacute;stica, perceptiva y cognitiva-, &eacute;stas se acoplan a la descentralizaci&oacute;n de los medios de expresi&oacute;n, con otros reg&iacute;menes de signos -hipermediales e hipertextuales- que son capaces de integrar medios y que son "potencialmente m&aacute;s favorables" tanto para el pluriling&uuml;ismo y las plurinteligencias (Lazzarato, 2006), como para el trabajo colectivo, la cooperaci&oacute;n y la producci&oacute;n y libre circulaci&oacute;n de bienes comunes<sup><a name="nu12"></a><a href="#num12">12</a></sup>, en donde vemos fuertes implicaciones educativas. Diremos pues que esta novedad social de la que hablamos se materializa en la expresividad de las multiplicidades, precisamente en el desbordamiento de la instituci&oacute;n representativa (sujeto, Estado, soberano, educaci&oacute;n, etc.) y donde el sujeto de la experiencia, siguiendo a Larrosa (2000), est&aacute; dispuesto a transformarse en una direcci&oacute;n desconocida. Un ejemplo muy interesante es todo el ejercicio de aprendizaje de los j&oacute;venes de la comunidad ind&iacute;gena NASA-ACIN, para quienes su trabajo en el Tejido de Comunicaciones, les ha transformado de una manera que no imaginaban. Ellos han "caminado la palabra", pero al mismo tiempo se han transformado, son ciberactivistas, con todo lo positivo y negativo que esto les ha tra&iacute;do a sus vidas. De ah&iacute; que el aprendizaje requiera ser permanente, y que el aprendiz sea un co-productor, m&aacute;s que un consumidor de informaci&oacute;n. El modelo de <i>lecto-autor </i>de Barthes (1974) y Eco (1974), y las formas de autodirecci&oacute;n y autogobierno de comunidades <i>on-line </i>y de redes de actores, claman por sujetos participantes, productores. Los individuos hacen parte de diversos <i>comunes</i>, combinan la toma de decisiones y el movimiento, la creaci&oacute;n de consensos locales y una capacidad afectiva que los une, como individuos, a un todo, una multitud, colectivo o red, de manera situada y parcial.</p>     <p><font size="3"><b>La remezcla colaborativa, compartir y la inteligencia colectiva</b></font></p> <ol>Las chicas que hayan trabajado en IT (y las que no tambi&eacute;n) est&aacute;n cordialmente invitadas a participar de el proyecto <b>WoMoz: <i>Women And Mozilla</i>. </b>S&oacute;lo el 2% de las personas que trabajan <b>activamente </b>en proyectos de desarrollo de <i>sofware </i>libre son mujeres, por eso naci&oacute; esta iniciativa de atraer m&aacute;s mujeres al <i>sofware </i>libre a trav&eacute;s de este proyecto. Entonces, chicas, &iquest;qu&eacute; esperan para unirse al ej&eacute;rcito del <i>sofware </i>libre?    </ol> <ol>Enviado por Monyu el 09/10/2009 - 6:11pm- P&aacute;gina ChicasLinux    </ol>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>En estos colectivos las pr&aacute;cticas educativas, como hemos se&ntilde;alado, est&aacute;n basadas en el aprendizaje colaborativo, a veces intergeneracional, entre pares, con objetos comunes -aunque multidisciplinares- de conocimiento y subjetividades dispuestas a la investigaci&oacute;n. Las relaciones de autoridad, jerarqu&iacute;a y conocimiento se tensionan y se aprende un nuevo lenguaje en medio de pr&aacute;cticas de fraternidad y amistad, donde se comparte lo que se sabe y se mezcla con los saberes de otros. La educaci&oacute;n se expande, se sale de los "lugares ciertos" y se convierte en una pr&aacute;ctica social y colectiva. Asimismo, las caracter&iacute;sticas de la <i>Web </i>2.0 se acoplan a dichas pr&aacute;cticas sociales porque estas tecnolog&iacute;as ofrecen entornos para una interacci&oacute;n conversacional, apoyan una retroalimentaci&oacute;n social y las redes y relaciones entre los individuos. Hay que ver trabajar a algunos de estos j&oacute;venes que mantienen diferentes ventanas de <i>chat </i>abiertas mientras producen una obra, se comunican v&iacute;a escrita (pero tambi&eacute;n con videoconferencia), se intercambian archivos s&iacute;ncrona y as&iacute;ncronamente. Estos son ambientes <i>naturales </i>de trabajo y de comunicaci&oacute;n. Por ello, la estructura y contenidos de estas tecnolog&iacute;as surgen de procesos intensivos de comunicaci&oacute;n, no como un producto de un dise&ntilde;o previamente definido, sino como un rasgo emergente de la interacci&oacute;n, participaci&oacute;n y autoorganizaci&oacute;n. No obstante, tambi&eacute;n debemos resaltar que en colectivos como ACIN o la Corporaci&oacute;n Vamos Mujer, que tienen una trayectoria hist&oacute;rica mucho m&aacute;s larga, la presencia de otros medios como la radio o los boletines impresos sigue siendo importante, y lo es, por cierto, por otra raz&oacute;n: estos sujetos sociales est&aacute;n comprometidos con poblaciones que tienen escasez de recursos econ&oacute;micos y no tienen necesariamente acceso a la red o al computador. Ellos tienen que buscar todas las modalidades posibles para mantener el contacto con esa poblaci&oacute;n a la que dirigen sus acciones prioritarias -y que no est&aacute;n muchas veces en las ciudades- y, al mismo tiempo, con los otros actores sociales globales de los que hacen parte. As&iacute;, conviven tecnolog&iacute;as de la escritura del papel y de los <i>bytes</i>, con sus respectivas pr&aacute;cticas educativas.</p>     <p>El hecho cotidiano de aprender entre pares, colaborar, remezclar y combinar, consideramos que da cuenta de una inteligencia colectiva, que entendemos, de acuerdo con Sloterdijk (2008, p. 8), una "inteligencia que es como el lenguaje y las emociones, no es la inteligencia de un sujeto, sino un entorno o un sistema de resonancia" donde sujetos <i>creadores</i>, en <i>progress</i>, son capaces de estar en contacto con muchos otros, trabajando de manera <i>liberada </i>y en espacios-tiempos diferentes, con una <i>conciencia planetaria</i>. Tanto los j&oacute;venes del colectivo NASA-ACIN, como los del Niuton, trabajan simult&aacute;neamente con actores sociales de otros lugares del mundo. Si se observan las p&aacute;ginas de uno y otro colectivo, se puede notar la interacci&oacute;n que tienen con otras redes para asuntos de car&aacute;cter planetario, sea el movimiento por la Madre Tierra o por las tecnolog&iacute;as <i>low tech</i>; en cualquier caso, a estas subjetividades les cabe el mundo en sus pensamientos, en sus acciones. De aqu&iacute; que en t&eacute;rminos educativos nos interesa destacar esa subjetividad con todo y sus marcas -rebelde, que no se acomoda a est&aacute;ndares-, pero que tambi&eacute;n tiene rasgos de modelos tradicionales educativos y culturales, que es capaz de aprender de y con otros, en una suerte de "remezcla colaborativa" (McLoughlin, 2007), en un proceso de transformaci&oacute;n en el que la informaci&oacute;n y los medios est&aacute;n organizados, dispuestos y compartidos para ser (re)combinados y construir nuevas formas, conceptos, ideas, dise&ntilde;os. En efecto encontramos aqu&iacute;, como lo plantea Fonseca (2009), las potencias de la mezcla, del mestizaje, la combinaci&oacute;n, el <i>collage</i>, las intersecciones e interfaces, que pueden llevar a formas de conocimiento n&oacute;madas y a formas de aprendizaje colaborativo. De ah&iacute; que investigadores ciberculturales hablen de subjetividad de c&oacute;digo abierto o <i>dj</i>, esa subjetividad que crea mientras va comprendiendo, mientras avanza, ampl&iacute;a su percepci&oacute;n de modos de vida.</p>     <p><font size="3"><b>Contenidos abiertos y una pol&iacute;tica de la amistad o de la amistad como pol&iacute;tica</b></font></p> <ol>    <p>En nuestro caso, asumimos una interpretaci&oacute;n muy ampliada de la pol&iacute;tica, que se vincula a la cr&iacute;tica cotidiana, a la trasgresi&oacute;n de principios y costumbres, al rechazo al consumismo como &uacute;nica forma de desarrollo personal, al compromiso de pensar y mirar hacia el futuro.</p>     <p>No est&aacute; de m&aacute;s recordarles que esta es una publicaci&oacute;n que requiere de su colaboraci&oacute;n para alcanzar nuevos p&uacute;blicos (r&oacute;tela, dif&uacute;ndala, reprod&uacute;zcala libremente) y tambi&eacute;n para la continuaci&oacute;n de su proceso editorial que seguir&aacute; explorando nuevos temas, para lo cual los invitamos a pensar en la contracultura y la transgresi&oacute;n cultural en las fronteras de la legalidad y la legitimidad. De esta mezcla, surgir&aacute; la base para nuestro tercer n&uacute;mero.</p>     <p>Editorial Revista Mefist&oacute;feles</p>    </ol>     <p>En la mayor&iacute;a de estos colectivos (especialmente aquellos vinculados con tecnolog&iacute;a, arte y cultura) la relaci&oacute;n con las tecnolog&iacute;as est&aacute; atravesada por una apuesta pol&iacute;tica en relaci&oacute;n con la creaci&oacute;n de contenidos abiertos, de acceso gratuito y que invitan a seguir creando -por oposici&oacute;n a pr&aacute;cticas propietarias de los bienes comunes-, a la experimentaci&oacute;n y a la difusi&oacute;n del conocimiento (a trav&eacute;s de licenciamientos tipo <i>Creative Commons</i>, o <i>Copy Lef</i>). Este asunto, para nosotros, moviliza no s&oacute;lo alternativas de coexistencia, sino que de alguna manera est&aacute; promoviendo un descentramiento de las figuras modernas de disciplinamiento, alfabetizaci&oacute;n y formaci&oacute;n. Poner en entredicho, a trav&eacute;s de unas formas de ser y de trabajar, de pensar y de sentir, un conjunto de din&aacute;micas sociales establecidas como las de autor&iacute;a, la recepci&oacute;n o consumo, la propiedad intelectual, el trabajo individual y competitivo, es un ejercicio ciudadano, formativo y pol&iacute;tico que opera no s&oacute;lo confrontando los grandes relatos, sino estremeciendo los marcos existenciales de la subjetividad.</p>     <p>El aprendizaje de pares, las redes de amistad, la creaci&oacute;n de contenidos abiertos, el intercambio de saberes y el uso de los repertorios tecnol&oacute;gicos de modos expresivos, hace que cada integrante comparezca como un nodo que se articula con una problem&aacute;tica consensuada parcialmente y con unos saberes que ponen a prueba su capacidad de comprensi&oacute;n y de imaginaci&oacute;n, configur&aacute;ndose as&iacute; escenarios de experimentaci&oacute;n social, laboratorios h&iacute;bridos de creaci&oacute;n colectiva. Es decir, no es un aprendizaje de pares, como el que se ve muchas veces en la escuela, en el que se sientan dos o tres en un computador a responder las preguntas del profesor o del <i>sofware </i>did&aacute;ctico. Se trata de producir colectivamente contenidos (aunque ello implique fases de cierta individualidad), crear nuevos objetos, no s&oacute;lo consumir informaci&oacute;n. El conocimiento, entonces, deviene emancipaci&oacute;n (que no regulaci&oacute;n) pues, como nos ha dicho Boaventura de Sousa (2003), la solidaridad es el conocimiento obtenido en el proceso, siempre inacabado, de volvernos m&aacute;s capaces de reciprocidad a trav&eacute;s de la construcci&oacute;n y del reconocimiento de la intersubjetividad.</p>     <p>De esta manera, la amistad, como se&ntilde;ala Agamben (2005) tiene un rango ontol&oacute;gico y, al mismo tiempo, pol&iacute;tico. La dimensi&oacute;n est&eacute;tico-expresiva del ser est&aacute;, de hecho, siempre repartida y compartida, y la amistad nombra este compartir con afecto, que aqu&iacute; se disemina en diferentes espacios y entornos tecnol&oacute;gicos y en acciones de creaci&oacute;n colectiva. Por ello, para estos sujetos sociales, m&aacute;s que una <i>pol&iacute;tica de la amistad</i>, como dir&iacute;a Derrida, lo que experimentan es <i>la amistad como pol&iacute;tica</i>. Pol&iacute;tica que reconoce el don de la gratuidad de estar, entre algunos, entre muchos, del compartir "bienes comunes". Esta pol&iacute;tica se nos presenta a contramano de esa feroz insistencia de las l&oacute;gicas capitalistas donde, por una parte, cada vez m&aacute;s se tiende a restringir el acceso libre a las nuevas condiciones materiales de la vida colectiva a trav&eacute;s de nuevas normas, protocolos de uso y regulaci&oacute;n en el acceso a bienes informacionales. Y, por otra, dise&ntilde;adores, programadores y artistas han de trabajar en red, pero para acceder a informaci&oacute;n, para que sea &uacute;til y tenga valor, no para compartirla. Pr&aacute;ctica profesional que a su vez va acompa&ntilde;ada de la producci&oacute;n de soledades que separan, a&iacute;slan a cada quien de sus potencias (Fern&aacute;ndez, 2009), y con la cual se las tienen que ver a diario los nuevos trabajadores inmateriales, como son, en su diversidad, los sujetos de los colectivos que aqu&iacute; presentamos.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font size="3"><b>De la vitalidad del <i>socius </i>y las posibles heterotop&iacute;as</b></font></p> <ol>Necesitamos ritualidades para poder mantenernos en actuaci&oacute;n de resistencia, si no tenemos ritualidad colectiva, la resistencia ser&aacute; imposible sostenerla para responder ante una avalancha de cosas que cada vez son m&aacute;s complejas, que exigen competencia y te ponen a rivalizar con el mundo.    </ol>     <p align="right">Luz Estella Ospina Murillo - Corporaci&oacute;n Vamos Mujer</p> <ol>Lo que debe ser, todav&iacute;a no existe m&aacute;s que en nuestro compromiso, en la memoria de todo lo que vive y en lo que tenemos que inventarnos, sembrar y proteger para abrir el camino.    </ol>     <p align="right">Mandato Ind&iacute;gena y Popular - Comunidad NASA-ACIN</p>     <p>Se trata de una nueva espacialidad dif&iacute;cil de cartografiar, pues est&aacute; hecha de cuerpos que habitan lugares, que tienen marcas culturales, de g&eacute;nero, clase social, de raza, profesi&oacute;n, etc. Estos casos de nuevas formas de socialidad, de multitud que hemos presentado aqu&iacute;, y muchos otros que palpitan en diferentes rincones del mundo, como las experiencias de pedagog&iacute;as feministas decoloniales que ha encontrado en su trabajo doctoral Tania P&eacute;rez Bustos (2010) en Colombia e India, o las que se&ntilde;ala Oscar Guardiola (2009) refiri&eacute;ndose a las pr&aacute;cticas de desaprendizaje y de reexistencia (que se producen en los lugares de cuidado, o de confrontaci&oacute;n o soluci&oacute;n de conflictos), distan mucho de conformar un todo coherente, pero pueden ser -y son - cuerpos funcionales de conocimiento, valiosos para inventarnos mejores y m&aacute;s justas formas pol&iacute;ticas en la cotidianidad. &Eacute;stas nos invitan a que desaprendemos formas sociales, pol&iacute;ticas, educativas, que en el pasado fueron &uacute;nicas, coloniales, homogenizadoras.</p>     <p>Pero al mismo tiempo, nos recuerdan que, a pesar de las apuestas libertarias, de rebeld&iacute;a e inconformismo con lo establecido, en estos colectivos hay internamente asuntos vinculados con las relaciones de poder, de g&eacute;nero, de raza, de clase social, profesi&oacute;n, que aparecen de forma ambigua, que se invisibilizan y que parecieran convivir no siempre de manera arm&oacute;nica en este contexto social, como es el caso de las pr&aacute;cticas marcadamente masculinas y competitivas en ciertos colectivos del <i>sofware </i>libre, o las relaciones jer&aacute;rquicas en colectivos contraculturales de mujeres que se oponen a modelos pol&iacute;ticos autoritarios. En efecto, vemos una condici&oacute;n compleja, de hibridez, de contemporaneidad no contempor&aacute;nea de tiempos culturales y de vulnerabilidad, que nos exige un estado de alerta con la teor&iacute;a a la que acudimos y con nuestros propios acercamientos acad&eacute;micos al mundo cibercultural -por m&aacute;s teor&iacute;a postmoderna amiga de las diferencias y de la multiplicidad a la que acudamos-. Se requieren estudios que logren dar cuenta con mayor profundidad de esas sutiles convivencias de tiempos y espacios culturales y pol&iacute;ticos en los mismos sujetos individuales y colectivos, de las grietas por donde en medio de la lucha por lo m&uacute;ltiple y la diferencia, se cuela la homogenizaci&oacute;n rampante y la desigualdad. De esas maneras en que simult&aacute;neamente se rescatan dimensiones de la subjetividad que fueron excluidas del pensamiento moderno (como la afectividad, el deseo) y donde se mantienen intactas las exclusiones de g&eacute;nero, raza, de clase social y de regi&oacute;n, como de hecho, diremos, es notorio en estos colectivos que son mayoritariamente urbanos y de clase media.</p>     <p>Asimismo, las tecnolog&iacute;as no son suficientes ni determinantes <i>per se</i>, en cuanto a las opciones sociales y educativas, y a los agenciamientos culturales, porque son las dimensiones colectivas de uso, las que constituyen escenarios de comunicaci&oacute;n, espacios para la diseminaci&oacute;n de lo sensible y lugares donde se trazan diagramas de la creatividad social y del deseo. Por ello hemos querido ver la potencia que tienen los colectivos que seleccionamos, pues creemos que la amistad como pol&iacute;tica, el aprendizaje de pares, el compartir, el donar, la expresi&oacute;n y la circulaci&oacute;n libre de bienes, nos ponen ante nuevas formas de entender la formaci&oacute;n de la subjetividad y una educaci&oacute;n expandida desde pr&aacute;cticas sociales que a&uacute;n no es f&aacute;cil encuadrar. Es en esas pr&aacute;cticas que las tecnolog&iacute;as y sus ambientes para la participaci&oacute;n y la colaboraci&oacute;n -como la red social o <i>Web </i>2.0-, resultan interesantes para pensarlos desde su potencia pol&iacute;tica.</p>     <p>Para concluir, volvamos a la instancia de lo <i>com&uacute;n</i>, pero tambi&eacute;n a su enigma o su dificultad, a su car&aacute;cter no dado, no disponible y en ese sentido lo "menos com&uacute;n del mundo". Si somos, como dir&iacute;a Blanchot (2002), la "comunidad de los que no tienen comunidad", entonces &iquest;c&oacute;mo se construye lo <i>com&uacute;n</i>?, &iquest;c&oacute;mo el comunicar la experiencia y la fuerza del deseo nos constituye?, &iquest;qu&eacute; es lo que nos hace <i>nosotros</i>, separ&aacute;ndonos y acerc&aacute;ndonos?, &iquest;c&oacute;mo es que ese sujeto social (multitud, red social, colectivo, etc.) se autoorganiza y gobierna sin "contrato social" en esa fundamental relacionalidad o conectividad de cuerpos, afectos y subjetividades? En ese sentido, consideramos que tenemos el reto de seguir cuestionando nuestros propios marcos interpretativos, pues el mismo concepto de red que en principio nos parece tan apropiado, remite a una representaci&oacute;n espacial de nodos y relaciones un tanto est&aacute;tica y estable que da un mayor &eacute;nfasis a los nodos, como, de hecho, lo hemos mostrado aqu&iacute;. Sin embargo, lo que nos est&aacute; se&ntilde;alando este <i>socius</i>, esta multitud, es su imprevisibilidad, es que estas redes, sobre todo, se mueven, se <i>relacionan</i>, interact&uacute;an y se autotransforman, as&iacute; que quiz&aacute;s debamos complementar o acudir a otras met&aacute;foras y estudios para comprender su <i>movimiento </i>y din&aacute;mica temporal, as&iacute; como su expresi&oacute;n en una acci&oacute;n pol&iacute;tica distribuida, horizontal y heterog&eacute;nea<sup><a name="nu13"></a><a href="#num13">13</a></sup>. En los cinco colectivos contraculturales que consideramos en este estudio, si bien hay una categor&iacute;a discursiva que les da una identidad (mujeres, j&oacute;venes, ind&iacute;genas), existen diferencias internas, diversas posiciones de sujeto y maneras parciales de articularse a los colectivos en los que participan y a las pr&aacute;cticas sociales de resistencia al poder, donde est&aacute;n en tensi&oacute;n tambi&eacute;n aspiraciones y sue&ntilde;os individuales.</p>     <p>En cualquier caso, se tratar&iacute;a de met&aacute;foras que den cuenta de la complejidad de esta vitalidad tecnosocial y de la convivencia de formas tradicionales y novedosas de organizaci&oacute;n social y pol&iacute;tica, as&iacute; como de nuevas y tradicionales formas y pr&aacute;cticas educativas. Otro desaf&iacute;o que tenemos, es intentar comprender mejor c&oacute;mo se produce esa combinaci&oacute;n t&aacute;ctica entre conectividad y conformaci&oacute;n de <i>com&uacute;n </i>(idad, red, <i>multitud) y </i>c&oacute;mo las formas de control y diversas din&aacute;micas de poder (co)existen, a&uacute;n en estas formas alternativas de redes y multitudes.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Frente a las monstruosidades del pensamiento <i>&uacute;nico, y </i>de las pr&aacute;cticas y teor&iacute;as que nos mutilan, separ&aacute;ndonos, y nos llevan a creer que cada vez podemos hacer menos, requerimos, como dice Boaventura de Sousa (2003), una esperanza que no reside en un principio absoluto que aboga por un futuro en general, sino antes, en la posibilidad de crear campos de experimentaci&oacute;n social, heterotop&iacute;as, de espacialidad en red y de acciones simult&aacute;neas, donde sea posible resistir a los colonialismos aun presentes en la contemporaneidad y que van construyendo, un poco por todas partes, alternativas locales y globales que vuelvan posible una vida m&aacute;s digna, m&aacute;s solidaria, m&aacute;s bella, m&aacute;s alegre. Pero al mismo tiempo, como hemos se&ntilde;alado aqu&iacute;, es necesario estar alertas a las euforias por esta novedad social, que r&aacute;pidamente tienden a ser <i>encasilladas, nombradas, y </i>en los peores casos, mercantilizadas como modelos de innovaci&oacute;n, sin observar que dentro llevan esas marcas moderno/coloniales, esos destiempos culturales y pol&iacute;ticos, esas desigualdades, que conviven a&uacute;n en las propuestas m&aacute;s creativas y novedosas.<img src="img/revistas/folios/n33/n33a01img2.jpg"></p>   <hr>      <p><font size="3"><b>Pie de p&aacute;gina</b></font></p>  <sup><a name="num2"></a><a href="#nu2">2</a></sup>Esto implica que las tecnolog&iacute;as est&aacute;n tambi&eacute;n al servicio de una orientaci&oacute;n instrumental de la acci&oacute;n y pr&aacute;cticas de administraci&oacute;n, control y gesti&oacute;n empresarial propias del actual sistema productivo, desde donde se privilegian tanto relaciones individualistas como el trabajo colaborativo y en equipo, en aras de una mayor producci&oacute;n del capital, en un contexto de intensificaci&oacute;n del ritmo de vida social y el desplazamiento de la reflexi&oacute;n y de la interacci&oacute;n social por la competitividad.    <br>  <sup><a name="num3"></a><a href="#nu3">3</a></sup>Acudimos a esta expresi&oacute;n del lat&iacute;n, <i>socius, </i>para retomar un sentido original: la palabra <i>sociedad </i>se comenz&oacute; a usar en espa&ntilde;ol entre 1220 y 1250, y viene del lat&iacute;n <i>societas </i>que significa 'compa&ntilde;&iacute;a' y &eacute;sta, a su vez, del lat&iacute;n <i>socius </i>que significa 'compa&ntilde;ero'. Significado que resuena con la fuerza que hoy el afecto y la amistad tienen en las formas de interacci&oacute;n social, pol&iacute;tica y educativa que m&aacute;s adelante se describir&aacute;n.    <br>  <sup><a name="num4"></a><a href="#nu4">4</a></sup>Nos referimos aqu&iacute; a nuestra investigaci&oacute;n Cultura pol&iacute;tica, ciudad y <i>ciberciudadan&iacute;as</i>, estudio realizado entre la Universidad Pedag&oacute;gica Nacional y la Universidad del Valle, con el apoyo de Colciencias (contrato COLUPN, No. 201306), entre 2007 y 2009. En esta investigaci&oacute;n participaron personas vinculadas a los grupos de investigaci&oacute;n Educaci&oacute;n y Cultura Pol&iacute;tica de la Universidad Pedag&oacute;gica Nacional (Luz Marina Suaza, Andr&eacute;s Fonseca, Vladimir Olaya, Lina Ram&iacute;rez, Yeimy Useche, Yeimy C&aacute;rdenas y Roc&iacute;o Rueda O.) y del grupo de investigaci&oacute;n de Educaci&oacute;n Popular de la Universidad del Valle (Roc&iacute;o del Socorro G&oacute;mez, Juli&aacute;n Gonz&aacute;lez, Armando Henao, Vivi&aacute;m Un&aacute;s y Diana Giraldo). Del Colectivo de Comunicaciones NASA-ACIN fueron coinvestigadores Vilma Almendra y Gustavo Ulcu&eacute;.    <br>  <sup><a name="num5"></a><a href="#nu5">5</a></sup>Se retoman aqu&iacute; fragmentos de nuestro art&iacute;culo: "Cibercultura y educaci&oacute;n: mundos que habitamos, mundos que creamos". En: Magaz&iacute;n Aula Urbana, No. 74, IDEP, Bogot&aacute;, 2009, pp. 16-17.    <br>  <sup><a name="num6"></a><a href="#nu6">6</a></sup>Ver: <a href="http://www.nasaacin.net" target="_blank">http://www.nasaacin.net</a>    <br>  <sup><a name="num7"></a><a href="#nu7">7</a></sup>Ver: <a href="http://www.vamosmujer.org.co" target="_blank">http://www.vamosmujer.org.co</a>    <br>  <sup><a name="num8"></a><a href="#nu8">8</a></sup>Ver: <a href="http://www.elniuton.com" target="_blank">http://www.elniuton.com</a>; <a href="http://www.lacapsula.com" target="_blank">www.lacapsula.com</a>; <a href="http://www.mefisto.org" target="_blank">www.mefisto.org</a>    <br>  <sup><a name="num9"></a><a href="#nu9">9</a></sup><i>Copy left </i>es una instituci&oacute;n legal creada por los movimientos sociales para combatir la llamada propiedad intelectual. El <i>copy left </i>es una desterritorializaci&oacute;n del <i>copyright</i>, que se reterritorializa bajo la forma del reconocimiento legal, solamente para liberar el derecho de copia y de reproducci&oacute;n, es decir, para ampliar los espacios en los que se pueden expresar las singularidades y la multiplicidad intertextual con las que se crea cualquier producto intelectual. Mientras que la instituci&oacute;n representativa de la propiedad intelectual captura y fragmenta el com&uacute;n productivo, reduciendo la elaboraci&oacute;n de un producto a <i>lo uno </i>(el autor), el <i>copy left </i>crea una institucionalidad abierta a la potencia constituyente de las multiplicidades (<i>cf</i>. Fern&aacute;ndez de la Rota, 2008). La plataforma <i>ccmixter </i>(<a href="http://www.ccmixter.org" target="_blank">www.ccmixter.org</a>) permite remezclar la m&uacute;sica de artistas, hacerle variaciones, compartirla, crea un escenario propicio de nuevas pr&aacute;cticas sociales.    <br>  <sup><a name="num10"></a><a href="#nu10">10</a></sup>Ver: <a href="http://www.chicaslinux.org" target="_blank">http://www.chicaslinux.org</a>    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>  <sup><a name="num11"></a><a href="#nu11">11</a></sup>La siguiente conversaci&oacute;n est&aacute; transcrita literalmente del <i>Blog </i>de la referencia. Los comentarios est&aacute;n ordenados cronol&oacute;gicamente, desde el m&aacute;s reciente (primero) hasta el m&aacute;s antiguo (&uacute;ltimo).    <br>  <sup><a name="num12"></a><a href="#nu12">12</a></sup>Nos referimos aqu&iacute;, principalmente, a las tecnolog&iacute;as que permiten una mayor personalizaci&oacute;n y comunicaci&oacute;n en Internet a trav&eacute;s de la participaci&oacute;n, conectividad, colaboraci&oacute;n y compartir conocimientos e ideas. Ejemplo de ello son los <i>blogs </i>(foto/videoblogs), <i>wikis</i>, redes sociales y las utilidades P2P, entre otras.    <br>  <sup><a name="num13"></a><a href="#nu13">13</a></sup>En este caso, quiz&aacute;s los estudios contempor&aacute;neos sobre la "inteligencia de los enjambres" que combinan una tecnociencia de los sistemas vivientes, etolog&iacute;a, biolog&iacute;a, elementos de la f&iacute;sica del caos, puedan darnos pistas al respecto. Ver Thacker, 2004.    <br> <hr>     <p><font size="3"><b>Bibliograf&iacute;a</b></font></p>     <!-- ref --><p>Agamben, G. (2005). La amistad. En <i>La Naci&oacute;n</i>, edici&oacute;n del 25 de septiembre. Buenos Aires.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000108&pid=S0123-4870201100010000100001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Barthes, R. (1974). <i>El proceso de la escritura</i>. Argentina: Ediciones Cald&eacute;n.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000109&pid=S0123-4870201100010000100002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Bauman, Z. (2002). <i>Modernidad L&iacute;quida</i>. Buenos Aires: Editorial Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000110&pid=S0123-4870201100010000100003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>_ (2007). <i>Amor L&iacute;quido</i>. Buenos Aires: Editorial Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000111&pid=S0123-4870201100010000100004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Bataille, G. (1986). <i>La experiencia interior</i>. Barcelona: Taurus.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000112&pid=S0123-4870201100010000100005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Beck, U. (2000). <i>Un nuevo mundo feliz. La precariedad del trabajo en la era de la globalizaci&oacute;n. </i>Barcelona: Paid&oacute;s.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000113&pid=S0123-4870201100010000100006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Blanchot, M. (2002). <i>La comunidad inconfesable</i>. Madrid: Arena Libros.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000114&pid=S0123-4870201100010000100007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>De Sousa, B. (2003). <i>Cr&iacute;tica de la raz&oacute;n indolente. Contra el desperdicio de la experiencia. </i>Bilbao: Descl&eacute;e.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000115&pid=S0123-4870201100010000100008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Eco, U. (1974). <i>Tratado de semi&oacute;tica general</i>. Barcelona: Lumen.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000116&pid=S0123-4870201100010000100009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Escobar, A. (2005). Other worlds are (already) possible: cyber-internationalism and post-capitalism cultures. En <i>Textos de la Cibersociedad </i>(No. 5). <a href="http://www.cibersociedad.net" target="_blank">http://www.cibersociedad.net</a> &#91;<i>Consultado</i>: 11.5.2007&#93;.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000117&pid=S0123-4870201100010000100010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Fern&aacute;ndez, A. (2009). Las diferencias desigualadas: multiplicidades, invenciones pol&iacute;ticas y transdisciplina. En <i>N&oacute;madas </i>(No. 30), 22-33.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000118&pid=S0123-4870201100010000100011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>_ (2008). Movimientos sociales. Una lectura a partir del posestructuralismo. En <i>Athenea Digital </i>(No. 14), 63-81.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000119&pid=S0123-4870201100010000100012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Fl&oacute;rez, J. (2004). Una aproximaci&oacute;n a la dimensi&oacute;n del disenso de los movimientos sociales: la implosi&oacute;n de la identidad &eacute;tnica en la red "Proceso de Comunidades Negras" de Colombia. <i>Colecci&oacute;n Monograf&iacute;as </i>(N&deg; 12). Caracas: Programa Globalizaci&oacute;n, Cultura y Transformaciones Sociales, CIPOST, FaCES, Universidad Central de Venezuela. Disponible en <a href="http://www.globalcult.org.ve/monografias.htm" target="_blank">http://www.globalcult.org.ve/monografias.htm</a> &#91;<i>Consultado</i>: 18.3.2010&#93;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000120&pid=S0123-4870201100010000100013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Fonseca, A. (2009). <i>Umbrales y met&aacute;foras en la composici&oacute;n de la subjetividad contempor&aacute;nea</i>. Tesis de Maestr&iacute;a en Educaci&oacute;n. Bogot&aacute;: Universidad Pedag&oacute;gica Nacional. In&eacute;dita.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000121&pid=S0123-4870201100010000100014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Galcer&aacute;n, M. (2009). <i>Deseo (y) libertad. Una investigaci&oacute;n sobre los presupuestos de la acci&oacute;n colectiva</i>. Madrid: Traficantes de Sue&ntilde;os.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000122&pid=S0123-4870201100010000100015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Giddens, A. (1994). <i>Consecuencias de la modernidad</i>. Madrid: Alianza.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000123&pid=S0123-4870201100010000100016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>G&oacute;mez, R. (2010). <i>Procurarse sentido en la ciudad contempor&aacute;nea: usos emergentes y heredados de nuevos repertorios tecnol&oacute;gicos entre j&oacute;venes urbanos integrados</i>. Informe de avance de tesis doctoral. Universidad Pedag&oacute;gica Nacional. In&eacute;dita.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000124&pid=S0123-4870201100010000100017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Guardiola, O. (2009). Los siete puentes de K&ouml;nisberg. En <i>N&oacute;madas </i>(No. 31), 75-91.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000125&pid=S0123-4870201100010000100018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Haraway, D. (1995). <i>Ciencia, cyborgs y mujeres. La reinvenci&oacute;n de la naturaleza</i>. Madrid: C&aacute;tedra, Universitat de Val&egrave;ncia, Instituto de la Mujer.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000126&pid=S0123-4870201100010000100019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Hermes, J. (2006). Citizenship in the age of the Internet. En <i>European Journal of Communication </i>(No. 21), 295-309. <a href="http://ejc.sagepub.com/cgi/content/abstract/21/3/295" target="_blank">http://ejc.sagepub.com/cgi/content/abstract/21/3/295</a> &#91;<i>Consultado</i>: 20.6.2007&#93;.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000127&pid=S0123-4870201100010000100020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Lacasa, P. (2010). Entrevista a Henry Jenkis. En <i>Cuadernos de Pedagog&iacute;a </i>(N&deg; 398), 52-56. Consulta on-line en <a href="http://www.cuadernosdepedagogia.com/search.asp?idRev=706&idEjem=452&q=Henry+Jenkins" target="_blank">http://www.cuadernosdepedagogia.com/search.asp?idRev=706&idEjem=452&q=Henry+Jenkins</a> &#91;<i>Consultado</i>: 02.03.2010&#93;.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000128&pid=S0123-4870201100010000100021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Lago, S., Marot&iacute;as, A., Movia, G. y Marot&iacute;as, L. (2006). <i>Internet y lucha pol&iacute;tica. Los movimientos sociales en la red</i>. Buenos Aires: Capital Intelectual.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000129&pid=S0123-4870201100010000100022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Larrosa, J. (2000). <i>Pedagog&iacute;a Profana. Estudios sobre lenguaje, subjetividad, formaci&oacute;n. </i>Buenos Aires: Ediciones Novedades Educativas.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000130&pid=S0123-4870201100010000100023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Lazzarato, M. (2006). <i>Pol&iacute;ticas del Acontecimiento</i>. Buenos Aires: Tinta Lim&oacute;n.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000131&pid=S0123-4870201100010000100024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Le&oacute;n, O., Burch, S. y Tamayo, E. (2005). <i>Comunicaci&oacute;n en Movimiento</i>. Quito: Agencia Latinoamericana de Informaci&oacute;n (ALAI).&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000132&pid=S0123-4870201100010000100025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Lewkowicz, I. (2004). <i>Pensar sin Estado. La subjetividad en la era de la fluidez</i>. Buenos Aires: Paid&oacute;s.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000133&pid=S0123-4870201100010000100026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>L&eacute;vy, P. (2007)<i>. Cibercultura. La cultura de la sociedad digital. </i>Barcelona: Ed. Anthropos, Universidad Aut&oacute;noma Metropolitana.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000134&pid=S0123-4870201100010000100027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Mart&iacute;n-Barbero, J. (2005). Cultura y nuevas mediaciones tecnol&oacute;gicas. En <i>AAVV, Am&eacute;rica Latina. Otras visiones desde la cultura </i>(pp. 13-38). Bogot&aacute;: Convenio Andr&eacute;s Bello -SECAB-&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000135&pid=S0123-4870201100010000100028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>_ (2003). <i>La educaci&oacute;n desde la comunicaci&oacute;n</i>. Bogot&aacute;: Ed. Norma.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000136&pid=S0123-4870201100010000100029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Negri, T. y Hardt, M. (2000). <i>Imperio</i>. Cambridge: Harvard University Press.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000137&pid=S0123-4870201100010000100030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Rheingold, H. (1996<i>). La comunidad virtual. Una sociedad sin fronteras</i>. Barcelona: Gedisa.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000138&pid=S0123-4870201100010000100031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>P&eacute;rez, T. (2010). <i>Los m&aacute;rgenes de la popularizaci&oacute;n de la ciencia y la tecnolog&iacute;a. Conexiones feministas en el sur global</i>. Informe final de tesis de doctorado. Bogot&aacute;: Universidad Pedag&oacute;gica Nacional. In&eacute;dita.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000139&pid=S0123-4870201100010000100032&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Piscitelli, A. (2002). <i>Ciberculturas 2.0. En la era de las m&aacute;quinas inteligentes</i>. Buenos Aires: Paid&oacute;s.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000140&pid=S0123-4870201100010000100033&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Rueda, R. (2009). Convergencia tecnol&oacute;gica: s&iacute;ntesis o multiplicidad cultural. En <i>Signo y Pensamiento </i>(No. 54), 114-130.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000141&pid=S0123-4870201100010000100034&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>_ (2009). Cibercultura y educaci&oacute;n: mundos que habitamos, mundos que creamos. En <i>Magaz&iacute;n Aula Urbana </i>(No. 74), 16-17.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000142&pid=S0123-4870201100010000100035&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>_ (2008). Cibercultura: met&aacute;foras, pr&aacute;cticas sociales y colectivos en red. En <i>N&oacute;madas </i>(No. 28), 8-20.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000143&pid=S0123-4870201100010000100036&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>_ (2007). Ciberciudadan&iacute;as: teor&iacute;as y pr&aacute;cticas en tensi&oacute;n. En <i>AAVV<b>. </b>Ciberam&eacute;rica en red. Escotomas y fosfenos 2.0.1</i>. Barcelona: Editorial Universidad Oberta de Catalu&ntilde;a-UOC.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000144&pid=S0123-4870201100010000100037&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>_ (2005). Apropiaci&oacute;n social de las tecnolog&iacute;as de la informaci&oacute;n: Ciberciudadan&iacute;as emergentes. En <i>Revista Comunicaci&oacute;n y Tecnolog&iacute;as Educativas </i>(Vol. 41), 19-33.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000145&pid=S0123-4870201100010000100038&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>_ (2004). Tecnolocultura y sujeto cyborg: esbozos de una tecnopol&iacute;tica educativa. En <i>N&oacute;madas </i>(No. 21), 70-81.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000146&pid=S0123-4870201100010000100039&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Sampedro, V. (ed.) (2005). <i>13-M Multitudes on line</i>. Madrid: Catarata ediciones.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000147&pid=S0123-4870201100010000100040&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Sloterdijk, P. (2008) Actio in distans. En <i>N&oacute;madas </i>(No. 28), 22-33.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000148&pid=S0123-4870201100010000100041&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Suaza, L. y Rueda, R. (2010). Cibercultura, g&eacute;nero y pol&iacute;tica. Hacia una emergente creatividad social y educativa. En <i>Revista Pedagog&iacute;a y cultura</i>. En prensa.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000149&pid=S0123-4870201100010000100042&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Sued, G. (2009). <i>De la construcci&oacute;n de la red a sus l&iacute;mites: sociabilidad en Facebook</i>. Post en el Blog del Proyecto Facebook. C&aacute;tedra de procesamiento de datos. Carrera de comunicaci&oacute;n, UBA. En: <a href="http://www.proyectofacebook.com.ar/de-la-construccion-de-la-red-a-sus-limites-sociabilidad-en-facebook/" target="_blank">http://www.proyectofacebook.com.ar/de-la-construccion-de-la-red-a-sus-limites-sociabilidad-en-facebook/</a>. &#91;Consultado 12-01-2010&#93;.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000150&pid=S0123-4870201100010000100043&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Tacker, E. (2004). Networks, Swarms, Multitudes. En <i>Chaos theory</i>-multimedia. <a href="http://www.ctheory.net/articles.aspx?id=423" target="_blank">http://www.ctheory.net/articles.aspx?id=423</a>. &#91;Consultado 12-01-2010&#93;.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000151&pid=S0123-4870201100010000100044&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Torres, A. (2000). A natureza do poder: t&eacute;cnica e ac&atilde;o social. En <i>Interface-Comunicac&atilde;o, Sa&uacute;de, Educ&atilde;o</i>, Vol. 4 (No. 7), 13-24.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000152&pid=S0123-4870201100010000100045&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Valderrama, C. 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