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<journal-title><![CDATA[Revista Latinoamericana de Bioética]]></journal-title>
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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[APROXIMACIÓN A UNA CARTOGRAFÍA CONCEPTUAL DE LA BIOPOLÍTICA]]></article-title>
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<article-title xml:lang="pt"><![CDATA[APROXIMAÇÃO A UM MAPEAMENTO CONCEITUAL DA BIOPOLÍTICA]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[When we refer to the notion of biopolitics we can perceive that it alludes to the idea of a politic of life (Castro, 2011, p. 15) that is show in the control of human behavior as well in the construction of suppositions of truth, the morality of society. There are different perceptions of biopolitics that make possible to debate and to think about its concept. For that reason, the purpose of this paper is to analyze and contrast the contributions of Michel Foucault, Giorgio Agambem and Roberto Esposito, those who have done a theoretical production that allows joining and showing the difference between authors, besides analyzing how bioethics take care of life as a protection of each human being in its integrity.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="pt"><p><![CDATA[Quando nos referimos à noção de biopolítica podemos perceber que se refere à idéia de uma política de vida (Castro, 2011, 15 p.) que se manifesta no controle do comportamento humano, bem como a construção de supostos de verdade, a moralidade da sociedade. Da biopolítica existem diferentes concepções genealógicas que permitem o debate e a reflexão sobre seu conceito. Por essa razão, o presente trabalho tem como objetivo analisar e comparar as contribuições de Michel Foucault, Giorgio Agambem e Roberto Esposito, que fizeram uma elaboração teórica que permite complicar e demonstrar as diferenças entre autores, além de analisar como da vida (o bíos) ocupa-se a Bioética, como proteção de cada ser humano em sua integridade.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  <font face="verdana" size="2">     <p align="right"><b>ART&Iacute;CULO ORIGINAL</b></p></font>     <p align="center"><font face="verdana" size="4"><b>APROXIMACI&Oacute;N A UNA CARTOGRAF&Iacute;A CONCEPTUAL DE LA BIOPOL&Iacute;TICA </b></font></p>     <p align="center"><font face="verdana" size="3"><b>APPROACHING A CONCEPTUAL MAPPING OF BIOPOLITICS </b></font></p>     <blockquote>      <p align="center"><font face="verdana" size="3"><b>APROXIMA&Ccedil;&Atilde;O A UM MAPEAMENTO CONCEITUAL DA BIOPOL&Iacute;TICA </b></font></p> </blockquote> <font face="verdana" size="2">    <p align="center">Jorge Eli&eacute;cer Mart&iacute;nez Posada<SUP><B>a</B></SUP>, Yudy Alejandra Guar&iacute;n Salazar<SUP><B>b</B></SUP></p>      <p><SUP><B>*</B></SUP>Este artículo cuenta con los aportes de la investigación: Dispositivos de producción de subjetividad (epistémico, política y moral) de los jóvenes universitarios de la Universidad de la Salle y Estrategias gubernamentales y formas de resistencia posible del grupo de investigación "Intersubjetividad en la Educación Superior", de la Universidad de la Salle, Bogotá - Colombia.    <br> <SUP><B>a</B></SUP> Doctor en Filosof&iacute;a programa Historia de la Subjetividadd de la U. Barcelona. Doctor en Ciencias Sociales. Ni&ntilde;ez y Juventud. CINDE-UM, Diploma de Estudios Avanzados (DEA) en Filosof&iacute;a U. Barcelona Mag&iacute;ster en Desarrollo Educativo y Social CINDE- UPN, Licenciado en Filosof&iacute;a - USB, Postdoctorado en Ciencias Sociales CINDE-CLACSO. Miembro del grupo Intersubjetividad en la Educaci&oacute;n Superior y del Grupo internacional CLACSO: Subjetivaciones, ciudadan&iacute;as cr&iacute;ticas y transformaciones sociales. Catedr&aacute;tico de la Universidad Javeriana en la Maestr&iacute;a en Educaci&oacute;n y en el doctorado en Ciencias Sociales y Humanas. Miembro de la Red Internacional de Investigadores en Subjetividades Pol&iacute;ticas. Director de la l&iacute;nea de Socializaci&oacute;n y Subjetividades Pol&iacute;ticas, CINDE-UPN. Docente investigador de la Universidad de La Salle. <a href="mailto:jmartinezp2@gmail.com"/a>jmartinezp2@gmail.com</a>     <br><SUP><B>b</B></SUP> Estudiante de la Maestria en desarrollo educativo y social CINDE_UPN pertenece la l&iacute;nea de Socializaci&oacute;n y Subjetividades Pol&iacute;ticas.     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>Fecha de recepci&oacute;n: 18 de febrero de 2014 </b>     <br><b>Fecha de evaluaci&oacute;n: 30 de marzo de 2014 </b>     <br><b>Fecha de aceptaci&oacute;n: 9 de junio de 2014</b></p> <hr>     <p><b>RESUMEN </b></p>     <p>Cuando nos referimos a la noci&oacute;n de biopol&iacute;tica podemos percibir que se refiere a la idea de una pol&iacute;tica de vida (Castro, 2011, p. 15) que se manifiesta en el control de la conducta humana, as&iacute; como en la construcci&oacute;n de supuestos de verdad, la moralidad de la sociedad. De la biopol&iacute;tica existen diferentes concepciones geneal&oacute;gicas que posibilitan el debate y la reflexi&oacute;n sobre su concepto. Por esa raz&oacute;n, el presente escrito tiene como prop&oacute;sito analizar y contrastar los aportes de Michel Foucault, Giorgio Agambem y Roberto Esp&oacute;sito, quienes han realizado una elaboraci&oacute;n te&oacute;rica que permite complejizar y evidenciar las diferencias entre autores, adem&aacute;s de analizar c&oacute;mo de la vida (el b&iacute;os) se ocupa la Bio&eacute;tica, como protecci&oacute;n de cada ser humano en su integridad.</p>     <p><b>Palabras clave</b></p>     <p>Biopoder, biopol&iacute;tica, anatomopol&iacute;tica, Estado de excepci&oacute;n.</p> <hr>     <p><b>ABSTRACT</b></p>     <p>When we refer to the notion of biopolitics we can perceive that it alludes to the idea of a politic of life (Castro, 2011, p. 15) that is show in the control of human behavior as well in the construction of suppositions of truth, the morality of society. There are different perceptions of biopolitics that make possible to debate and to think about its concept. For that reason, the purpose of this paper is to analyze and contrast the contributions of Michel Foucault, Giorgio Agambem and Roberto Esposito, those who have done a theoretical production that allows joining and showing the difference between authors, besides analyzing how bioethics take care of life as a protection of each human being in its integrity.</p>     <p><b>Keywords</b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Power, biopower, biopolitics, anatomopolitics, exception's estate.</p> <hr>     <p><b>RESUMO</b></p>     <p>Quando nos referimos &agrave; no&ccedil;&atilde;o de biopol&iacute;tica podemos perceber que se refere &agrave; id&eacute;ia de uma pol&iacute;tica de vida (Castro, 2011, 15 p.) que se manifesta no controle do comportamento humano, bem como a constru&ccedil;&atilde;o de supostos de verdade, a moralidade da sociedade. Da biopol&iacute;tica existem diferentes concep&ccedil;&otilde;es geneal&oacute;gicas que permitem o debate e a reflex&atilde;o sobre seu conceito. Por essa raz&atilde;o, o presente trabalho tem como objetivo analisar e comparar as contribui&ccedil;&otilde;es de Michel Foucault, Giorgio Agambem e Roberto Esposito, que fizeram uma elabora&ccedil;&atilde;o te&oacute;rica que permite complicar e demonstrar as diferen&ccedil;as entre autores, al&eacute;m de analisar como da vida (o b&iacute;os) ocupa-se a Bio&eacute;tica, como prote&ccedil;&atilde;o de cada ser humano em sua integridade.</p>     <p> <b>Palavras-chave </b></p>     <p>Poder, biopoder, biopol&iacute;tica, anat&ocirc;mopolitica, Estado de exce&ccedil;&atilde;o, bios, zo&eacute;, imuniza&ccedil;&atilde;o.</p> <hr>     <p>El control de la sociedad sobre los individuos no s&oacute;lo se efect&uacute;a mediante la conciencia o por la ideolog&iacute;a, sino tambi&eacute;n en el cuerpo y con el cuerpo. Para la sociedad capitalista es lo bio-pol&iacute;tico lo que importa ante todo, lo biol&oacute;gico, lo som&aacute;tico, lo corporal. El cuerpo es una entidad biopol&iacute;tica, la medicina es una estrategia biopol&iacute;tica (Foucault, 1977).</p>     <p><b>INTRODUCCI&Oacute;N </b></p>     <p>Este escrito corresponde a un recorrido por el concepto de biopol&iacute;tica a trav&eacute;s de diferentes momentos hist&oacute;ricos en los cuales el tema de la vida toma los aportes de Michel Foucault (1978) sobre el poder y el control en las sociedades disciplinarias. Luego se expondr&aacute; el trabajo que realiza Agambem y Esp&oacute;sito (2012) sobre el b&iacute;os y zo&eacute; aclarando sus diferencias e incluyendo el an&aacute;lisis de la Bio&eacute;tica en el campo que corresponde al b&iacute;os de la vida natural. Finalmente, en la primera parte, tambi&eacute;n se reflexiona sobre el concepto de Estado de excepci&oacute;n y de inmunizaci&oacute;n que se ven enmarcados en la biopol&iacute;tica de la modernidad que emana del poder soberano.</p>     <p>Profundizando en el trabajo de Foucault, se integran los aportes de Hardt y Negri (2004) sobre las sociedades de control y se realizan comparaciones con el mercado y las pol&iacute;ticas del sistema capitalista, para finalmente llevar a cabo las observaciones y conclusiones de la biopol&iacute;tica como concepto.</p>     <p><b>Sobre la noci&oacute;n de biopol&iacute;tica </b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Los debates sobre la vida y la muerte son modernos y se mantienen en la actualidad. La paradoja vida-muerte fue uno de los interrogantes para Michel Foucault (2007), quien en sus escritos de 1970 planteaba el siguiente cuestionamiento: &iquest;por qu&eacute;, al menos hasta hoy, una pol&iacute;tica de la vida amenaza siempre con volverse acci&oacute;n de muerte? Actualmente, las interpretaciones que existen frente al concepto de biopol&iacute;tica pueden ser opuestas, e incluso se puede generalizar su significado y lograr as&iacute; un aumento entre sus diferencias. Por esto es necesario realizar una mirada a las teor&iacute;as que abordan el tema en cuesti&oacute;n desde sus ra&iacute;ces hist&oacute;ricas y conceptuales.</p>     <p>Michel Foucault ha sido uno de los autores m&aacute;s citados por desarrollar el concepto de biopol&iacute;tica; si bien no acu&ntilde;&oacute; su denominaci&oacute;n, s&iacute; replante&oacute; y recalific&oacute; el concepto, por eso toda la filosof&iacute;a pol&iacute;tica sufri&oacute; una profunda "modificaci&oacute;n" (Esposito, 2004, p. 17). La noci&oacute;n de biopol&iacute;tica se ha instalado en el centro del debate internacional y se ha iniciado un nuevo campo de reflexi&oacute;n contempor&aacute;nea:</p>     <p>se encuentra en los derechos humanos, debido a que no est&aacute; destinado a determinados sujetos jur&iacute;dicos, sino que hace referencia a individuos definidos exclusivamente por su condici&oacute;n de seres vivientes. Algo an&aacute;logo se puede afirmar acerca del dispositivo pol&iacute;tico de la soberan&iacute;a: este no parece en modo alguno destinado a desaparecer, como con cierta precipitaci&oacute;n se hab&iacute;a pronosticado, sino que al menos en lo que respecta a la mayor potencia mundial parece extender e intensificar su radio de acci&oacute;n. (...) tras haberse derrumbado la clara distinci&oacute;n entre lo interno y lo externo y, por consiguiente, tambi&eacute;n entre paz y guerra, que durante mucho tiempo caracteriz&oacute; al poder soberano, este se encuentra en contacto directo con cuestiones de vida y muerte que ya no conciernen a zonas determinadas, sino al mundo en toda su extensi&oacute;n (Esposito, 2004, p. 20).</p>     <p> Teniendo en cuenta este orden de ideas, Esp&oacute;sito afirma que derecho y pol&iacute;tica aparecen cada vez m&aacute;s comprometidos por algo que excede a su lenguaje habitual, y que los arrastra a una dimensi&oacute;n exterior a sus aparatos conceptuales. Ese elemento es justamente el eje de la biopol&iacute;tica. Al respecto, dir&aacute; Esp&oacute;sito (2004) que si se desea permanecer dentro del l&eacute;xico griego y en especial aristot&eacute;lico, m&aacute;s que al t&eacute;rmino b&iacute;os entendido como "vida calificada" o "forma de vida", la biopol&iacute;tica remite al caso a la dimensi&oacute;n de la zo&eacute;, naturaliz&aacute;ndose tambi&eacute;n. Pero debido a este intercambio terminol&oacute;gico, la idea de biopol&iacute;tica parece situarse en una zona de doble indiscernibilidad. La zo&eacute; corresponde a las acciones de vida que est&aacute;n fuera de la cultura, de las normas sociales, que aparentemente parecen excluidas del control social. Pero al descartar la zo&eacute;, as&iacute; se considere ir&oacute;nico, se incluye dentro del ejercicio de la biopol&iacute;tica, ya que se tienen condiciones o reglas sobre lo que no se puede manipular desde la ley; de manera que el poder hacia los individuos de una sociedad permea la esencia de cada uno en su subjetividad.</p>     <p>La Bio&eacute;tica se encarga de la protecci&oacute;n de los individuos, se sanear las inequidades y las injusticias producidas por el control y el poder ejercido por los sistemas econ&oacute;micos y pol&iacute;ticos que rechazan o abandonan a alg&uacute;n tipo de poblaci&oacute;n. Como ejemplo se puede citar a las v&iacute;ctimas del conflicto que no han sido reconocidas en la posibilidad de reivindicar sus derechos, o en el caso de los palestinos que tambi&eacute;n son rechazados por las pol&iacute;ticas de Estado para protegerlos. En este caso, la Bio&eacute;tica se preocupa por trascender lo que ha sido ajeno al sistema para reivindicar aquello que se excluye dentro de las sociedades.</p>     <p>As&iacute; pues, "la Bio&eacute;tica se ocupa del cuidado y el posibilitamiento de la vida en general: de la vida humana, pero adem&aacute;s y principalmente de la vida general actual y posible conocida y por conocer" (Maldonado, citado por Kotow, 2005). La vida en el estado del zo&eacute; est&aacute; despojada de las facultades sociales y pol&iacute;ticas de un individuo, porque lo desnuda, seg&uacute;n kotow (2005): "ya no es ciudadano ni miembro de una sociedad" (p. 10). El individuo es catalogado por diferentes categor&iacute;as que lo hacen ser excluido. Por ejemplo, si se le atribuye como gay, jud&iacute;o, negro, isl&aacute;mico, VIH, se generan unas caracter&iacute;sticas propias que despojan a cada uno y lo posicionan dentro de la vida desnuda de la cual habla Agambem y que m&aacute;s adelante se explicar&aacute;. El Estado de excepci&oacute;n en el cual el individuo rechaza o no es reconocido socialmente como en los campos de concentraci&oacute;n nazi, en los cuales los jud&iacute;os no eran considerados como seres desprovistos de todos sus derechos; por el contrario, se legitim&oacute; el poder sobre ellos, o el caso de la invasi&oacute;n de Estados unidos a Irak. Estos son ejemplos en los que la poblaci&oacute;n se ve excluida como sujeto de derechos, y ah&iacute; la labor de la Bio&eacute;tica consiste en reconocer a los individuos como sujetos, que es propio del b&iacute;os.</p>     <p><b> LOS OR&Iacute;GENES CONCEPTUALES DE LA BIOPOL&Iacute;TICA </b></p>     <p>Se podr&iacute;a pensar que la biopol&iacute;tica se vendr&iacute;a a discutir desde sus or&iacute;genes con la aparici&oacute;n del Estado moderno y del poder soberano, en el momento que se necesitaba tener un control y planificaci&oacute;n sobre la poblaci&oacute;n y la inserci&oacute;n cada vez m&aacute;s latente de la sociedad en el capitalismo. Sin embargo, el concepto se puede asociar desde los griegos, como Arist&oacute;teles, para quien la vida b&iacute;os se distingue de la vida zo&eacute; porque: "la primera se asigna a los animales que poseen logos, esto es, s&oacute;lo a los hombres. La vida "zo&eacute;" a los animales y hombres que carecen de logos" (Castro, 2011, p. 18). Al logos tambi&eacute;n se atribuye la capacidad de politicidad del hombre; para Arist&oacute;teles el ser humano hace parte de la naturaleza y de la animalidad pero a diferencia de las dem&aacute;s especies usa la raz&oacute;n, que tambi&eacute;n constituye su moral y su &eacute;tica para vivir en sociedad: "Es evidente por qu&eacute; el hombre es, m&aacute;s que la abeja o cualquier animal gregario, un animal pol&iacute;tico. La naturaleza, como se dice, no hace nada en vano, de los animales s&oacute;lo el hombre posee logos" (Castro, 2011, p. 22). Otro de los te&oacute;ricos que presenta los or&iacute;genes del concepto de la biopol&iacute;tica es Rudolf Kjell&eacute;n (1914), para quien esta categor&iacute;a se manifiesta en el Estado que act&uacute;a como organismo viviente que se hace cargo de la vida biol&oacute;gica de la poblaci&oacute;n; sin embargo, el b&iacute;os no se remite &uacute;nicamente a la vida en su estado natural, sino tambi&eacute;n a lo social y cultural. El gobierno tambi&eacute;n es agente de control de la vida (Castro, 2011, p. 38).</p>     <p>El consenso te&oacute;rico es que la biopol&iacute;tica trata del control exhaustivo de la vida, y en la modernidad se fortalece a trav&eacute;s del control sobre la poblaci&oacute;n en cuanto a los &iacute;ndices de natalidad, las pol&iacute;ticas de sanidad, de las enfermedades, la categorizaci&oacute;n de lo normal y lo anormal, la sujeci&oacute;n al mercado; esto es lo que va constituyendo el poder sobre el cuerpo y la sociedad en com&uacute;n. A&uacute;n m&aacute;s con la expansi&oacute;n del capitalismo, tras la separaci&oacute;n de la regulaci&oacute;n del Estado con la sociedad del mercado, la separaci&oacute;n de lo global y local, de lo privado y de lo p&uacute;blico, el control sobre el b&iacute;os se hace m&aacute;s latente e influenciable, en cada individuo, que las sociedades disciplinarias de Foucault. Incluso sobre este consenso, seg&uacute;n los planteamientos te&oacute;ricos, existen diversas maneras de concebir la biopol&iacute;tica porque se puede referir al control de la vida biol&oacute;gica de la especie referente al desarrollo f&iacute;sico o a la configuraci&oacute;n social y cultural propia del ser humano. De manera que la diversidad sem&aacute;ntica y epistemol&oacute;gica de la biopol&iacute;tica hace que la discusi&oacute;n en torno a la configuraci&oacute;n de esta categor&iacute;a se haga compleja en su discusi&oacute;n y an&aacute;lisis.</p>     <p>En el primer grupo de autores citados en esta breve cartograf&iacute;a est&aacute;s los siguientes pensadores alemanes: Karl Binding, Eberhard Dennert, Eduard Hahn. Los cuales tienen en com&uacute;n una concepci&oacute;n vitalista del estado; sin embargo, quien se destaca en este grupo es el sueco Rudolph Kjellen, debido a que fue probablemente el primero en emplear el t&eacute;rmino de biopol&iacute;tica y quien acu&ntilde;&oacute; el t&eacute;rmino de geopol&iacute;tica (este concepto fue luego elaborado por Friedrich Ratzel y Karl Hausofer).</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Parte de la importancia de Kjellen se encuentra en que en una de sus obras sostiene que los estados vigorosos que solo disponen de un territorio limitado se ven en la necesidad de ampliar sus fronteras mediante la conquista, la anexi&oacute;n y la colonizaci&oacute;n de otras formas de tierra, pero en su libro de 1916 afirma la necesidad geopol&iacute;tica en estrecha relaci&oacute;n con una concepci&oacute;n organicista irreductible a las teor&iacute;as constitucionales de matriz liberal. Mientras estas representan el estado como el producto artificial de una libre elecci&oacute;n de los individuos que le dieron origen, Kjellen lo entiende como "forma viviente" provista en cuanto tal, de instintos y pulsiones naturales. En esta transformaci&oacute;n de la idea de estado, seg&uacute;n la cual este no es un sujeto de derecho nacido de un contrato voluntario, sino un conjunto integrado de hombres que se comportan como un &uacute;nico individuo espiritual y corp&oacute;reo a la vez, puede detectarse el n&uacute;cleo originario de la sem&aacute;ntica biopol&iacute;tica (Esposito, 2004, p. 27).</p>     <p>Este sumario de naturalizaci&oacute;n de la pol&iacute;tica, que en Kjellen todav&iacute;a se inscribe en una distribuci&oacute;n hist&oacute;ricocultural, se acelera decididamente en un ensayo del bar&oacute;n Jacobo von Uexk&uuml;ll, quien exterioriza un razonamiento conducente a entender el Estado desde una configuraci&oacute;n biol&oacute;gica Estado-cuerpo, seg&uacute;n la cual est&aacute;n unidos por una relaci&oacute;n arm&oacute;nica ente sus &oacute;rganos, los cuales son representativos de diferentes profesiones y competencias. No se habla de un estado cualquiera, sino de un estado Alem&aacute;n, con sus caracter&iacute;sticas y necesidades particulares (Esposito, 2004, p. 27). Un tercer autor mencionado en esta parte es Morley Roberts, quien en su obra de 1938 presenta una conexi&oacute;n anal&oacute;gica, real, concreta y material de la pol&iacute;tica con la biolog&iacute;a, en especial con la medicina.</p>     <p> Frente a estos postulados presentados por los diferentes autores, se encuentra que la biopol&iacute;tica tiene por un lado la misi&oacute;n de reconocer los riesgos org&aacute;nicos que amenazan al cuerpo pol&iacute;tico, y por el otro la de individualizar y preparar los mecanismos de defensa para hacerles frente, arraigados tambi&eacute;n en el terreno biol&oacute;gico. Este planteamiento se relaciona con la idea de Roberts en la cual compara el aparato defensivo del Estado y el sistema inmunitario, el cual se retoma posteriormente en el an&aacute;lisis de Esp&oacute;sito (2004).</p>     <p>Un segundo grupo de autores relacionados con el an&aacute;lisis del concepto de biopol&iacute;tica se encuentra en Francia, espec&iacute;ficamente en la d&eacute;cada de los setenta. Para este grupo existe una conciencia sobre la necesidad de una reformulaci&oacute;n sem&aacute;ntica a favor de un desarrollo neohumanista. Bajo esta mirada Aroon Starobinski escribe que "la biopol&iacute;tica es un intento de explicar la historia de la civilizaci&oacute;n sobre la base de las leyes de la vida celular y de la vida biol&oacute;gica m&aacute;s elemental" (1960, p. 7); adem&aacute;s de ello afirma que existe una necesidad de que la pol&iacute;tica incorpore elementos espirituales capaces de gobernarlas en funci&oacute;n de valores metapol&iacute;ticos.</p>     <p>El concepto de biopol&iacute;tica tambi&eacute;n ha estado bajo el riesgo de perder su identidad y esto se debe al planteamiento del autor Edgar Morin (1965): "en &eacute;l los campos estrictamente biopol&iacute;ticos de la vida y de la supervivencia, es decir los de la vida y la muerte de la humanidad, el hambre, la salud, la mortalidad, se incluyen en un conjunto m&aacute;s amplio de tipo antropol&iacute;tico que a su vez remite al proyecto de una pol&iacute;tica multidimensional del hombre" (p. 11).</p>     <p>Seg&uacute;n el an&aacute;lisis, antes que insistir en el v&iacute;nculo entre biolog&iacute;a y pol&iacute;tica, se sit&uacute;a un punto de observaci&oacute;n en la problem&aacute;tica donde los motivos infrapol&iacute;ticos de la subsistencia m&iacute;nima se entrecruzan productivamente con los suprapol&iacute;ticos, es decir, filos&oacute;ficos, relativos al sentido de la vida misma. El resultado, m&aacute;s que una biopol&iacute;tica en el sentido estricto de la expresi&oacute;n, es una suerte de ontopol&iacute;tica a la que se atribuye el cometido de revertir la actual tendencia economicista y productivista del desarrollo del g&eacute;nero humano. "As&iacute; todos los caminos del vivir y todos los caminos de la pol&iacute;tica comienzan a encontrarse y compenetrarse y anuncian una ontopol&iacute;tica que concierne al ser del hombre de manera cada vez m&aacute;s &iacute;ntima y global" (Morin, 1965, p. 12).</p>     <p>La tercera etapa de estudios biopoliticos surgi&oacute; en el mundo anglosaj&oacute;n, y se encuentra a&uacute;n en curso, el inicio formal se rese&ntilde;a en 1973, cuando la International Political Science Association inaugur&oacute; oficialmente un espacio de investigaci&oacute;n sobre pol&iacute;tica y biolog&iacute;a. Sin embargo, para encontrar el origen de esta corriente de investigaci&oacute;n se parte de la d&eacute;cada de 1960, en la cual se encuentran los siguientes autores: Lynton K Caldwell, James Davis, Roger Masters, entre otros. Como resultado de esta corriente de pensamiento se encuentra una noci&oacute;n de biopol&iacute;tica, la cual consiste en un t&eacute;rmino com&uacute;nmente usado para describir el enfoque de los cient&iacute;ficos pol&iacute;ticos que se valen de conceptos biol&oacute;gicos, espec&iacute;ficamente en la teor&iacute;a evolutiva de Darwin y las t&eacute;cnicas de investigaci&oacute;n biol&oacute;gica para estudiar, explicar predecir y prescribir el comportamiento biol&oacute;gico.</p>     <p><b>EL BIOPODER Y LA ANATOMOPOL&Iacute;TICA EN Foucault </b></p>     <p>Luego de presentar las diferentes nociones de biopol&iacute;tica que formaban parte del discurso de autores diferentes a Foucault, cabe afirmar que en cierto sentido es comprensible que Foucault no haya presentado todas estas interpretaciones que exist&iacute;an antes de su an&aacute;lisis, pero no significa que no existiera punto de contacto directamente con sus contenidos pero s&iacute; con la necesidad cr&iacute;tica de la cual surgieron; esto se atribuye a una general insatisfacci&oacute;n acerca del modelo donde la modernidad construy&oacute; la relaci&oacute;n entre pol&iacute;tica, naturaleza e historia. "Solo que, justamente en lo atinente a esta tem&aacute;tica, la operaci&oacute;n iniciada por Foucault a mediados de la d&eacute;cada de los setenta por su complejidad y radicalidad no admite comparaci&oacute;n con las teorizaciones previas. As&iacute; pues, no carece de importancia el hecho de que detr&aacute;s de su espec&iacute;fica perspectiva biopol&iacute;tica y dentro de ella est&eacute; en primer lugar la genealog&iacute;a nietzscheana. Porque precisamente de ella extrae esa capacidad oblicua de desmontaje y reelaboraci&oacute;n conceptual que otorga a su trabajo la originalidad que todos reconocen" (Esposito, 2004, p. 41).</p>     <p>Como uno de los autores que estudia detalladamente las estrategias y las fuerzas del poder, Michel Foucault realiza una genealog&iacute;a y arqueolog&iacute;a del biopoder y la biopol&iacute;tica, categor&iacute;a que es publicada en la &uacute;ltima secci&oacute;n de la voluntad del saber, en el primer tomo de la historia de la sexualidad publicado en 1976.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Luego de la anatomopol&iacute;tica del cuerpo humano, introducida durante el siglo XVIII, vemos aparecer, a finales de &eacute;ste, algo que ya no es esa anatomopol&iacute;tica, sino lo que yo llamar&iacute;a una biopol&iacute;tica de la especie humana. &iquest;Cu&aacute;l es el inter&eacute;s central en esa nueva tecnolog&iacute;a de poder, esa biopol&iacute;tica, ese biopoder que est&aacute; estableci&eacute;ndose? Hace un momento lo se&ntilde;alaba en dos palabras: se trata de un conjunto de procesos como la proporci&oacute;n de los nacimientos y las defunciones, la tasa de reproducci&oacute;n, la fecundidad de una poblaci&oacute;n, etc&eacute;tera (Foucault, 2000c, p. 220).</p>     <p>La biopol&iacute;tica nace como el disciplinamiento y la normalizaci&oacute;n en la modernidad, y se enfoca en la protecci&oacute;n de la vida para regularla. En su texto, la sexualidad es uno de los ejemplos centrales donde act&uacute;a la biopol&iacute;tica y el biopoder para controlar los cuerpos de cada individuo y de la poblaci&oacute;n en la historia moderna occidental. De manera que "combina las t&eacute;cnicas disciplinarias con las t&eacute;cnicas regulatorias" (Castro, 2012, p. 52).</p>     <p>Sin embargo, no significa que la sexualidad est&eacute; totalmente dominada por los mecanismos de control, sino que se entreteje en una red de fuerzas de poder que entran en conflicto sobre los discursos que se construyen en torno al sexo, como los supuestos de verdad, en los cuales el surgimiento de controles y de resistencias se entrelazan unos con otros u forman grandes estrategias de saber y poder (R&iacute;os y Cossio, 2012, p. 12).</p>     <p>Seg&uacute;n el estudio que hace Foucault, estas formas de poder se introducen entre los siglos XVII y XIX, y se presentan como la regulaci&oacute;n de los cuerpos, la intromisi&oacute;n de la normalizaci&oacute;n en la sociedad. La anatomopol&iacute;tica es individualizante, divide los cuerpos para volverlos maleables y as&iacute; conducir sus comportamientos. El mecanismo del biopoder es la vigilancia y el control. El poder soberano que da muerte o deja vivir es reemplazado por el saber m&eacute;dico.</p>     <p>Dentro del &aacute;mbito jur&iacute;dico discursivo, el derecho crea una relaci&oacute;n entre el poder y el saber que es diferente al poder ejercido por la monarqu&iacute;a enmarcado dentro de la ley y la prohibici&oacute;n, que coartan la libertad. El poder para Foucault no se mantiene en un solo punto, sino que se dinamiza por las diferentes fuerzas, en los micropoderes que surgen como t&aacute;cticas estrat&eacute;gicas que acontecen en los conflictos y en las luchas.</p>     <p>El poder de la soberan&iacute;a del rey se desplaza a las sociedades disciplinarias que respaldan el Estado y que permiten distinguir aquello que se considera sano e insano, normal y anormal. La normalizaci&oacute;n social permite reconocer la medicalizaci&oacute;n entre las patolog&iacute;as, la cual responde a una serie de reglas regidas por el discurso jur&iacute;dico en el que "las instituciones y aparatos someten los sujetos al Estado" (R&iacute;os y Cossio, 2012, p. 8). Dentro de los controles de la biopol&iacute;tica est&aacute; el control de la natalidad y de las enfermedades de la poblaci&oacute;n; por otra parte, desde el biopoder, es la regulaci&oacute;n de los individuos en sus comportamientos, como la psiquiatrizaci&oacute;n de los comportamientos, que define las perversiones, las conductas inmorales. Ejemplo de ello es "la histerizaci&oacute;n de la mujer y la pedagog&iacute;a de las conductas del ni&ntilde;o" (R&iacute;os y Cossio, 2012, p. 8).</p>     <p>Las pr&aacute;cticas de regulaci&oacute;n tambi&eacute;n benefician el desarrollo del capitalismo, dentro de ellas est&aacute;n el control sobre la procreaci&oacute;n y la medicalizaci&oacute;n, que es una de las estrategias que pretende beneficiar al sistema desde el cual se diagnostican las patolog&iacute;as, tomando como ejemplo la creaci&oacute;n de las pol&iacute;ticas de salud p&uacute;blica, en el control de las enfermedades; instituciones tambi&eacute;n como la escuela y el cuartel en la sociedad disciplinaria permitieron la regulaci&oacute;n de los cuerpos, de la obediencia a las normas y la sujeci&oacute;n al sistema.</p>     <p>Foucault analiz&oacute; aspectos relacionados con el tema de la soberan&iacute;a:</p>     <p>Pese a las infinitas variaciones y metamorfosis a que se vio sometido durante la &eacute;poca moderna, por obra de quienes en cada caso lo utilizaron para sus propios fines, aquel siempre se baso en el mismo esquema simb&oacute;lico: el de la existencia de dos entidades diferenciadas y separadas - el conjunto de los individuos y el poder- que en determinado momento traban relaci&oacute;n entre s&iacute; conforme a las modalidades definidas por un tercer elemento -la ley-. Cabe afirmar que todas las filosof&iacute;as modernas, a pesar de su heterogeneidad o aparente contradicci&oacute;n, se disponen dentro de este esquema triangular. (...) ya propugnen el poder soberano absoluto, seg&uacute;n el modelo hobbesiano, o bien por el contrario, insistan en sus l&iacute;mites, en consonancia con la tradici&oacute;n liberal; ya sustraigan al monarca respecto de las leyes que &eacute;l mismo promulg&oacute;, o lo sometan a ellas; ya superpongan los principios de la legalidad y de legitimidad, o los diferencien, todas estas concepciones comparten la misma ratio subyacente -ratio caracterizada por la preexistencia de los sujetos respecto del poder soberano que ellos ponen en acci&oacute;n y en consecuencia, por el derecho que de este modo mantienen en relaci&oacute;n con &eacute;l (Esposito, 2004, p. 42).</p>     <p>Toda la disputa filos&oacute;fica-jur&iacute;dica moderna se inscribe con desigualas segundarias, dentro de esta complejidad topol&oacute;gica que ve la pol&iacute;tica y el derecho, el poder y la ley, la decisi&oacute;n y la norma, situados en los polos opuestos a una dial&eacute;ctica cuyo objeto es la relaci&oacute;n entre s&uacute;bditos y soberano.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Foucault trabaja conscientemente para quebrantar este proyecto categorial y contrapone lo que &eacute;l mismo define como una nueva forma de saber, o mejor dicho, un orden discursivo diferente a todas las teor&iacute;as filos&oacute;fico-pol&iacute;ticas modernas, que no implica borrar la figura del paradigma soberano ni reducir su rol objetivamente decisivo, sino reconocer su mecanismo de funcionamiento. Este no consiste en la regulaci&oacute;n de las relaciones entre los sujetos, ni entre ellos y el poder, sino en su sujeci&oacute;n a determinado orden que al mismo tiempo es pol&iacute;tico y jur&iacute;dico. Desde este &aacute;ngulo, el derecho no resultar&aacute; otra cosa que el instrumento utilizado por el soberano para imponer su propia dominaci&oacute;n, y en correspondencia con ello, el soberano ser&aacute; tal solo sobre la base del derecho que legitima su actuaci&oacute;n.</p>     <p>Como parte del an&aacute;lisis sobre la obra de Foucault, se encuentran el conflicto interracial, vigilar y castigar, el an&aacute;lisis de la vida bajo el concepto de soberan&iacute;a, Roberto Esposito concluye que la perspectiva de Foucault no parece alejada de la biopol&iacute;tica norteamericana. Por cierto &eacute;l tambi&eacute;n sit&uacute;a la vida en el centro del cuadro, polemizando el mismo como vimos, con el subjetivismo jur&iacute;dico y el historicismo humanista de la filosof&iacute;a pol&iacute;tica moderna. Pero el b&iacute;os que el contrapone al discurso del derecho y a sus efectos de dominio se configura, a su vez, en t&eacute;rminos de una sem&aacute;ntica hist&oacute;rica, si bien sim&eacute;tricamente invertida respecto de la sem&aacute;ntica legitimante del poder soberano. La vida y nada m&aacute;s que la vida es tocada, atravesada y modificada aun en sus fibras intimas por la historia. Esta era la lecci&oacute;n que Foucault hab&iacute;a extra&iacute;do de la genealog&iacute;a nietzscheana, dentro de un marco te&oacute;rico que reemplazaba la b&uacute;squeda del origen, o la prefiguraci&oacute;n del fin, por un campo de fuerzas desencadenado por la sucesi&oacute;n de los acontecimientos y por el enfrentamiento de los cuerpos (2004, p. 49).</p>     <p> En este an&aacute;lisis se incluye el concepto de la vida desde una l&iacute;nea netamente biol&oacute;gica. En este aspecto, Charles Darwin ha dejado un incomparable legado a la historia al plantear que la vida evoluciona, que las especies biol&oacute;gicas evolucionan por fuerzas de presi&oacute;n de selecci&oacute;n que no se encuentran alejadas del azar, pero que s&iacute; tienen un referente en su historia y su existencia en la tierra. La propia biolog&iacute;a naci&oacute; a fines del siglo XVIII, como resultado de la consolidaci&oacute;n del concepto de vida y de las teor&iacute;as que podr&iacute;an "explicar la existencia de &eacute;sta de una manera factible, para Foucault la noci&oacute;n de vida no es un concepto cient&iacute;fico, sino un indicador epistemol&oacute;gico que permite la clasificaci&oacute;n y la diferenciaci&oacute;n, sus funciones ejercen un efecto sobre las discusiones cient&iacute;ficas, pero no sobre su efecto (Esposito, 2004, p. 50).</p>     <p>Desde la concepci&oacute;n de biopol&iacute;tica planteada por Foucault, se encuentra el t&eacute;rmino biohistoria; biopol&iacute;tica no remite solo o predominantemente al modo como desde siempre la pol&iacute;tica es tomada por la vida, sino tambi&eacute;n y al modo como la vida es aferrada, desafiada, penetrada por la pol&iacute;tica. "Si se puede denominar biohistoria a las presiones mediante las cuales los movimientos de la vida y los procesos de la historia se interfieren mutuamente, habr&iacute;a que hablar de biopol&iacute;tica para designar lo que hace entrar a la vida y sus mecanismos en el dominio de los c&aacute;lculos expl&iacute;citos y convierte al poder-saber en un agente de transformaci&oacute;n de la vida humana" (Foucault, 1972. p. 126).</p>     <p> As&iacute; como la categor&iacute;a de vida es empleada por Foucault para hacer explotar desde dentro el discurso moderno de la soberan&iacute;a y de sus derechos, la categor&iacute;a de historia aparta a la vida del achatamiento naturalista al que la expone la biopol&iacute;tica norteamericana. La vida en cuanto tal no pertenece ni al orden de la naturaleza, ni al de la historia, sino que se inscribe en el margen m&oacute;vil de su cruce y de su tensi&oacute;n (Esposito, 2004, p. 51). "El significado mismo de la biopol&iacute;tica debe buscarse en esa doble posici&oacute;n de la vida que la pone en el exterior de la historia como su entorno biol&oacute;gico y, a la vez, en el interior de la historicidad humana penetrada por sus t&eacute;cnicas de saber y de poder" (Foucault, 1972. p. 127).</p>     <p>Frente a los efectos de la biopol&iacute;tica, la respuesta de Foucault lleva a concluir que la categor&iacute;a se cierra sobre s&iacute; misma, ya que se abre en dos caminos relacionados con el concepto de b&iacute;os que configuran la capacidad de subjetivaci&oacute;n del sujeto y "produce subjetividad, o produce muerte, o torna sujeto a su propio objeto o lo objetiviza definitivamente: es pol&iacute;tica de la vida o sobre la vida" (Esposito, 2004). Frente a esta diferencia de interpretaciones se encuentra una estructura m&aacute;s compleja y profunda sobre el concepto de biopol&iacute;tica, o parece haber estado siempre constituido por una brecha sem&aacute;ntica que lo divide en dos elementos.</p>     <p>Casi como si los dos t&eacute;rminos que lo conforman la vida y la pol&iacute;tica solo pudieran articularse en una modalidad que a la vez los yuxtapone. M&aacute;s que componerse, o disponerse a lo largo de una misma l&iacute;nea de significado, parecen ser oponentes en una lucha sorda por la apropiaci&oacute;n y el dominio del otro. De ello deriva esa tensi&oacute;n nunca descargada, ese efecto de laceraci&oacute;n del que la noci&oacute;n de biopol&iacute;tica parece no lograr liberarse porque ella misma lo produce como una alternativa sin escapatoria: o la pol&iacute;tica es frenada por una vida que la encadena a su insuperable l&iacute;mite natural, o al contrario, es la vida la que queda atrapada, presa de una pol&iacute;tica que tiende a sojuzgar su potencia innovadora (Esposito, 2004, p. 59).</p>     <p>Inmersa en este an&aacute;lisis, surge una noci&oacute;n de biopol&iacute;tica como oposici&oacute;n al paradigma soberano, y prevalece una modalidad negativa seg&uacute;n la cual la biopol&iacute;tica es todo aquello que no es soberan&iacute;a. En este sentido, el autor profundiza en la relaci&oacute;n existente entre soberan&iacute;a y biopol&iacute;tica, retoma el planteamiento de los dispositivos de control y los aparatos disciplinarios descritos por Foucault y en torno a ello explica c&oacute;mo la vida y la muerte se relacionan determinando no solo la individualidad, sino tambi&eacute;n las poblaciones en general. Esto nos lleva a afirmar que para aprehender globalmente la sem&aacute;ntica afirmativa que connota el nuevo r&eacute;gimen de poder hay que referirse a las tres categor&iacute;as que lo caracterizan: subjetivaci&oacute;n, inmanentizaci&oacute;n y producci&oacute;n (Esposito, 2004, p. 58). Dichas categor&iacute;as est&aacute;n conectadas entre s&iacute; en una misma vertiente de sentido, se las reconoce claramente en las tres ramificaciones geneal&oacute;gicas en cuyo seno nace, y despu&eacute;s se desarrolla, el c&oacute;digo biopol&iacute;tico; son las que Foucault define como poder pastoral, artes de gobierno y ciencias de polic&iacute;a.</p>     <p>(...) ya se perfila plenamente el car&aacute;cter afirmativo que Foucault parece asignar a la biopol&iacute;tica en contraposici&oacute;n con la actitud caracter&iacute;stica del r&eacute;gimen soberano. Al contrario de este, ella no limita ni violenta la vida, sino que la expande de manera proporcional a su propio desarrollo. M&aacute;s que de dos flujos paralelos, deber&iacute;a hablarse de un &uacute;nico proceso expansivo cuyas dos caras contrapuestas y complementarias son el poder y la vida. Para potenciarse a s&iacute; mismo, el poder est&aacute; obligado a potenciar, a la vez, el objeto sobre el cual se descarga; y no solo esto, sino incluso, como vimos, a tornarlo sujeto de propio sometimiento. Por lo dem&aacute;s el poder no solo debe presuponer, sino tambi&eacute;n producir, las condiciones de libertad de los sujetos a quienes se aplica, si quiere estimular la acci&oacute;n de estos, si somos libres por el poder, podremos serlo tambi&eacute;n en su contra. Estaremos en condiciones no solo de secundarlo y acrecentarlo, sino tambi&eacute;n de oponernos a &eacute;l y hacerle frente (...) que la resistencia ya est&eacute; desde siempre sometida al poder al cual parece contraponerse, sino mas bien que el poder necesita un punto de confrontaci&oacute;n con el cual medirse en una dial&eacute;ctica sin resultado definitivo. Seg&uacute;n parece, para fortalecerse, el poder deber&iacute;a dividirse y luchar contra s&iacute; mismo continuamente. O producir un saliente que lo arrastre adonde no estaba. Esta l&iacute;nea de fractura, o saliente, es la vida misma. Ella es el lugar a la vez objeto y sujeto de la resistencia (Esposito, 2004, p. 63).</p>     <p><b>EL LIBERALISMO Y EL NEOLIBERALISMO EN LAS SOCIEDADES DISCIPLINARIAS Y DE CONTROL </b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Para beneficio del capitalismo, las sociedades disciplinarias impulsaron como mecanismos de control el pan&oacute;ptico, los talleres y la escuela con el prop&oacute;sito de regular los comportamientos de los sujetos con fines productivos. La funci&oacute;n y gesti&oacute;n misma del liberalismo fue la producci&oacute;n de algunas libertades para poder mantener el sistema pol&iacute;tico y econ&oacute;mico, tomando como ejemplo la libertad de tener propiedad privada, de comerciar del derecho a la expresi&oacute;n. Sin embargo, con esto no quiere decir Foucault que el Gobierno del siglo XVII y XVIII permitiera garantizar mayores libertades a los individuos en comparaci&oacute;n con el poder soberano del rey, sino que este respond&iacute;a a los intereses del liberalismo:</p>     <p>El liberalismo no plantea ese s&eacute; "libre" el liberalismo plantea contrariamente lo siguiente: voy a producir para ti lo que se requiere para que seas libre. Y al mismo tiempo si ese liberalismo no es tanto un imperativo de libertad como la administraci&oacute;n y la organizaci&oacute;n de las condiciones en que se puede ser libre, ver&aacute;n con claridad que en el coraz&oacute;n mismo de esa pr&aacute;ctica liberal se instaura una relaci&oacute;n problem&aacute;tica, siempre diferente, siempre m&oacute;vil entre la producci&oacute;n de la libertad y aquello que, al producirla, amenaza con limitarla y destruirla (Foucault, p. 84).</p>     <p>El liberalismo como sistema que promulga las libertades tambi&eacute;n lo acompa&ntilde;a la necesidad de tener seguridad ante el peligro que se pueda presentar sobre la sociedad, como la propagaci&oacute;n de enfermedades, su preocupaci&oacute;n por la higiene y la sanidad; estas son las situaciones cotidianas que se ponen en riesgo. Por esta raz&oacute;n, se crean pol&iacute;ticas que lleguen a "inmunizar" en contra de la enfermedad y se impulsa la educaci&oacute;n para evitar la degeneraci&oacute;n y para corregir la perversi&oacute;n. Foucault afirma: "El liberalismo es un arte de gobernar que en lo fundamental manipula los intereses, no puede- y esta es la otra cara de la monedamanipularlos sin ser al tiempo el administrador de los peligros y de los mecanismos de seguridad/ libertad, del juego de seguridad/ libertad, que debe garantizar que los individuos o la colectividad est&eacute;n expuestos lo menos posible a los peligros" (2007 p. 86).</p>     <p>Aunque las sociedades disciplinarias se valieron del panoptismo como dispositivo de vigilancia exterior, la sociedad de control implementa mecanismos de autorregulaci&oacute;n de los comportamientos que impulsa el mercado hacia la competitividad y la productividad, que crean una gran influencia sobre la constituci&oacute;n de las subjetividades de las personas. Con el neoliberalismo, el mercado se va separando del Estado como regulador de la econom&iacute;a y es por ello que se genera un tr&aacute;nsito de las sociedades disciplinarias a las sociedades de control. Como se expuso anteriormente, las sociedades disciplinarias se manifestaron a trav&eacute;s de los dispositivos para lograr regular los h&aacute;bitos y las costumbres de la poblaci&oacute;n, con el fin de generar obediencia y mayor productividad. Pero a diferencia de esta, las sociedades de control est&aacute;n dominadas por el dispositivo que cada sujeto lleva dentro, como si se insertara es cada uno aquel que lleva su autorregulador de comportamientos, ligados a la competitividad y la productividad. "El poder se ejerce ahora a trav&eacute;s de m&aacute;quinas que organizan directamente los cerebros (en los sistemas de comunicaci&oacute;n, las redes de informaci&oacute;n etc&eacute;tera) y los cuerpos (en los sistemas de asistencia social, las actividades controladas etc&eacute;tera) con el prop&oacute;sito de llevarlos hacia un estado aut&oacute;nomo de alienaci&oacute;n, de enajenaci&oacute;n del sentido de la vida y el deseo de creatividad" (Hardt y Negri, 2004, p. 36).</p>     <p>Se podr&iacute;a considerar que en las sociedades de control tiene mayor influencia el biopoder en cuanto se introduce en la conciencia y la mente de cada sujeto. Es un poder que parecer&iacute;a garantizar la democratizaci&oacute;n, la autonom&iacute;a y la decisi&oacute;n propia, pero que en realidad se expande en toda sociedad. El mercado limita las acciones del Estado para vigilar, garantizar el pleno empleo, la seguridad social que defend&iacute;an las pol&iacute;ticas keynesianas, y por su parte impone un modelo econ&oacute;mico que regula la oferta y la demanda en el mercado y la inflaci&oacute;n. "Para los neoliberales es necesario separar la econom&iacute;a de mercado del Laissezfairer. "El estado es responsable de la din&aacute;mica de los monopolios y la cuesti&oacute;n de las pol&iacute;ticas adecuadas para su intervenci&oacute;n" (Castro, 2012, p. 63).</p>     <p>A cambio de que el Estado se encargue de la protecci&oacute;n y de salvaguardar a los ciudadanos, el neoliberalismo impulsa a que cada sujeto se encargue de sus autocuidado, que ser&iacute;a la capitalizaci&oacute;n de s&iacute; mismo. Con relaci&oacute;n a esta capitalizaci&oacute;n, la biopol&iacute;tica del neoliberalismo promueve lo que se denomina capital humano, que son las capacidades, las habilidades que tiene cada sujeto para desempe&ntilde;arse desde el punto de vista productivo. Esas son las facultades que cada quien debe potenciar para ejercer de manera eficiente en el mercado laboral, y a esto es lo que llama Foucault: "el nuevo homo econ&oacute;micus del neoliberalismo es un empresario de s&iacute; mismo" (R&iacute;os y Cossio, 2012, p. 70). Pero as&iacute; mismo, como se espera un sujeto productivo tambi&eacute;n existen peligros frente a este prop&oacute;sito, de sujetos ineficaces, antiemprendedores, delincuentes, que no sigan los par&aacute;metros de la influencia del mercado.</p>     <p>Foucault se encarg&oacute; de reflexionar acerca de c&oacute;mo el liberalismo y el neoliberalismo pod&iacute;an regular a los sujetos y la poblaci&oacute;n desde la productividad, con el prop&oacute;sito de responder a los intereses del mercado y de la mundializaci&oacute;n de capitalismo. Aunque su trabajo se centra temporalmente en los siglos XVII y XIX con el fortalecimiento de la modernidad, Giorgio Agambem (2003) complementa el estudio de las din&aacute;micas que toma la biopol&iacute;tica con los gobiernos totalitarios, como el nazismo y el racismo, que constituye su trabajo en la publicaci&oacute;n del homo sacer.</p>     <p><b> EL ESTADO DE EXCEPCI&Oacute;N Y LA VIDA NUDA </b></p>     <p>Giorgio Agamben (2003) explica el concepto del Estado de excepci&oacute;n retomando a los griegos sobre el zo&eacute; como la vida natural y el b&iacute;os como una forma particular de vida. Para Arist&oacute;teles todo lo que est&aacute; fuera de la polis se encuentra excluido de la pol&iacute;tica y por tanto representa el zo&eacute;, mientras que la comunidad que vive dentro de ella representa el b&iacute;os, que se rige mediante una jurisdicci&oacute;n que le permite acceder a una calidad de vida. Para el autor la biopol&iacute;tica se funda en el Estado de excepci&oacute;n, en el cual la existencia de la pol&iacute;tica est&aacute; determinada por la exclusi&oacute;n de la vida natural.</p>     <p>"El estado de excepci&oacute;n al orden jur&iacute;dico-pol&iacute;tico funda la biopol&iacute;tica en la medida que los ciudadanos en tanto biol&oacute;gicos son incluidos y excluidos a la vez de un estado de derecho que garantice su funcionamiento a trav&eacute;s de normas sin ley o ley sin normas" (R&iacute;os y Cossio, 2012, p. 95). La exclusi&oacute;n lleva a que la zo&eacute; sea incluida en la vida pol&iacute;tica a la que Agamben (2003) le llama la "nuda vida" (vida desnuda) como una vida totalmente restringida del poder soberano. "Es una vida que ha quedado desprovista de la humanidad y que puede llegar a ser sacrificada sin ning&uacute;n costo" (M&uacute;nera, 2008, p. 21).</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>La vida nuda no es simplemente una vida natural que proviene de la zo&eacute;, sino que est&aacute; desprotegida del poder pol&iacute;tico, est&aacute; abandonada, expuesta a la muerte y a la impunidad por las acciones que pueda tomar el poder soberano en contra de la vida. Se pueden tomar como ejemplo los campos de concentraci&oacute;n nazi, los prisioneros de Guant&aacute;namo, las personas v&iacute;ctimas del conflicto armado, los habitantes de la calle que reciben atenci&oacute;n por parte del Estado, y que en cambio pueden ser sacrificados y llevados a la muerte. As&iacute; como la vida de los s&uacute;bditos depend&iacute;a del poder soberano en la Edad Media, los ciudadanos dependen del jefe de Estado en la sociedad moderna; como lo expresa Agamben:</p>     <p>Adem&aacute;s, la nuda vida habita en un terreno de nadie entre lo privado y lo p&uacute;blico, pues para el poder soberano esta diferencia no es pertinente frente a ella, todo lo privado es p&uacute;blico y todo lo p&uacute;blico es privado. El poder de muerte invade la vida del individuo, al tiempo que el individuo queda expuesto a la mirada p&uacute;blica del poder soberano. La nuda vida es la "vida sin valor" o "indigna de ser vivida", la vida que deja de ser pol&iacute;tica y jur&iacute;dicamente relevante, la vida a la que se puede dar muerte sin cometer homicidio (M&uacute;nera, 2008, p. 26).</p>     <p>Agamben se basa en Carl Schmitt, el m&aacute;ximo pensador del Estado de excepci&oacute;n, en cuanto el poder soberano, donde recae la decisi&oacute;n sobre la aplicaci&oacute;n y la inaplicabilidad de la ley. Sin embargo, para este autor la vida se mantiene dentro del rango de la excepci&oacute;n, de lo que hace parte del orden jur&iacute;dico y de lo que queda fuera del mismo. Ambos autores comparten que el soberano es el &uacute;nico que puede encargarse de la suspensi&oacute;n de la ley, de crear lo que se llama el Estado de excepci&oacute;n. Para Schmitt "el soberano a trav&eacute;s de la excepci&oacute;n 'crea y garantiza la situaci&oacute;n' de la que tiene necesidad el derecho para la propia vigencia. Mediante esta decisi&oacute;n, el derecho mantiene con la vida una relaci&oacute;n que es al mismo tiempo de exclusi&oacute;n e inclusi&oacute;n" (Castro, 2012, p. 136).</p>     <p> Seg&uacute;n Schmitt el soberano decide sobre el Estado de excepci&oacute;n solo cuando existe conflicto o crisis estatal. "La decisi&oacute;n estriba en el inter&eacute;s p&uacute;blico y el del Estado, la seguridad y el orden p&uacute;blico" (R&iacute;os y Cossio, 2012, p. 98). Para Schmitt (1985) el caso espec&iacute;fico del poder del soberano y el Estado de excepci&oacute;n es la dictadura que aparece como el gobierno de un individuo o de una clase, "que puede implicar la violaci&oacute;n de los principios democr&aacute;ticos y liberales" (R&iacute;os y Cossio, 2012). La dictadura se puede ver como el mecanismo que utiliza el soberano para obtener un prop&oacute;sito espec&iacute;fico, de manera que restablece el orden jur&iacute;dico. Teniendo presente que Schmitt ejerci&oacute; cargos durante el r&eacute;gimen nazi, su estudio se bas&oacute; en que el poder dictatorial resulta ser antiliberal, ya que en la pol&iacute;tica ante todo se debe salvaguardar al Estado y su constitucionalidad. Adem&aacute;s del gobierno dictatorial se podr&iacute;a decir que el Estado de sitio, la aplicaci&oacute;n de la ley marcial o los poderes de emergencia que llevan a cabo los gobiernos constitucionales son ejemplos en los que se presenta el Estado de excepci&oacute;n, pero que no llegan a ser totalitarios como en la dictadura.</p>     <p>Con base en los argumentos de Carl Schmitt, Agamben analiza todo lo relacionado con el Estado de excepci&oacute;n en los campos de concentraci&oacute;n nazi, como ejemplo del totalitarismo y de la vida nuda. En este caso "Hittler proclama el 28 de febrero el Decreto para la protecci&oacute;n del pueblo y del Estado, que suspende la Constituci&oacute;n de Weimar concernientes a las libertades personales. El decreto nunca fue revocado, de manera que todo el Tercer Reich puede ser considerado, desde el punto de vista jur&iacute;dico, como un estado de excepci&oacute;n que dur&oacute; doce a&ntilde;os" (Agamben, 2003, p. 25). Este es uno de los ejemplos que han venido gener&aacute;ndose en las medidas que han tomando los gobiernos, hasta los que son democr&aacute;ticos. As&iacute; que la excepci&oacute;n se ubica entre los l&iacute;mites de la democracia y el absolutismo. Se puede ver c&oacute;mo durante los ataques del once de septiembre el presidente George Bush decide invadir Irak como una arremetida en contra de la poblaci&oacute;n civil por los ataques cometidos y se comienza una persecuci&oacute;n exhaustiva a inmigrantes provenientes del medio oriente, iran&iacute;es, iraqu&iacute;es, &aacute;rabes, excluy&eacute;ndolos de los derechos civiles, y crea sobre esta poblaci&oacute;n un estigma de terrorismo que podr&iacute;a poner en crisis a Estados Unidos como potencia econ&oacute;mica.</p>     <p>La President Military Order del 13 de noviembre de 2001 -el mismo d&iacute;a que cae Kabul- confiere a Bush la facultad de decidir por s&iacute; solo qui&eacute;nes son los presuntos terroristas que deben ser detenidos y autoriza la creaci&oacute;n de tribunales militares secretos encargados de juzgarlos, en el interior y exterior del territorio de Estados Unidos. La Mylitary Order viola las garant&iacute;as del Art&iacute;culo 14 del pacto Internacional de Derechos Civiles y Pol&iacute;ticos de la quinta y sexta Enmienda de la Constituci&oacute;n de Estados Unidos acerca de la autoincriminaci&oacute;n, el debido proceso judicial y los derechos del acusado (R&iacute;os y Cossio, 2012, p. 86).</p>     <p>Despu&eacute;s del 11 de septiembre se puede evidenciar que el Estado de excepci&oacute;n se manifiesta como una suspensi&oacute;n del derecho que en este caso restablece otra ley. Con este ejemplo el aporte de Agamben se basa en que su an&aacute;lisis no se centra en lo que est&aacute; dentro o fuera del orden jur&iacute;dico, sino en el umbral en el cual se difumina la aplicabilidad de la ley. Seg&uacute;n Castro (2012) la soberan&iacute;a finalmente no es, como para Schmitt, una potencia externa de orden jur&iacute;dico; por el contrario, es "la estructura originaria por la que el derecho se refiere a la vida y la incluye en s&iacute; mismo a trav&eacute;s de su propia suspensi&oacute;n". Ah&iacute; es cuando la vida nuda y el orden jur&iacute;dico no tienen distinci&oacute;n.</p>     <p><b>DIFERENCIAS ENTRE LA BIOPOL&Iacute;TICA PARA AGAMBEN Y FOUCAULT </b></p>     <p>El primero de los aspectos que diferencia Agamben se basa en que la biopol&iacute;tica no solo se evidenci&oacute; en la modernidad, ya que el control sobre la vida ha tenido gran influencia desde los antiguos griegos hasta nuestros tiempos. Por otra parte, el autor extiende su estudio sobre los campos de concentraci&oacute;n y exterminio, y completa as&iacute; las investigaciones acerca de la biopol&iacute;tica en Foucault, que son contempor&aacute;neas a los a&ntilde;os en los que Carl Schmitt desarroll&oacute; su trabajo sobre el Estado de excepci&oacute;n.</p>     <p>Para Agambem el Estado de excepci&oacute;n funciona con un dispositivo biopol&iacute;tico que permite al soberano enfrentarse sin mediaciones con la vida biol&oacute;gica de los s&uacute;bditos, por ejemplo, al suspenderse las garant&iacute;as constitucionales. Esta nuda vida, vida sagrada, no es tan solo una vida biol&oacute;gica (zo&eacute;), un corpus; es adem&aacute;s una vida expuesta a la muerte (Saidel, 2007). En resumen, para Foucault la biopol&iacute;tica se centra en los mecanismos de control y normalizaci&oacute;n que se crearon en la modernidad, mientras para Agamben la biopol&iacute;tica se puede vislumbrar en el Estado de excepci&oacute;n que es m&aacute;s contempor&aacute;neo en los gobiernos que han anulado leyes para imponer otras para beneficio del Estado, y de la autoridad propia del soberano o del gobernante, excluyendo a los ciudadanos o a la poblaci&oacute;n que son vistos como la zo&eacute; o las vida nuda, desprovistos de sus derechos civiles.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Al igual que Agamben, Esp&oacute;sito (2004) es otro de los autores que analiza la biopol&iacute;tica en la contemporaneidad en los campos de concentraci&oacute;n nazi, en los cuales el poder sobre la vida adquiere un sentido negativo o de restricciones que impone el Estado sobre la vida de los ciudadanos. Es as&iacute; como Esp&oacute;sito propone dos categor&iacute;as: la inmunizaci&oacute;n y la tanapol&iacute;tica.</p>     <p><b>LA BIOPOL&Iacute;TICA PARA ESP&Oacute;SITO: LA INMUNIZACI&Oacute;N QUE NIEGA LA VIDA, PERO LA RESCATA DEL PELIGRO</b></p>     <p> Seg&uacute;n Roberto Esposito (2004), la inmunizaci&oacute;n se hace presente en la modernidad como una forma de proteger la vida pero arriesgando otras; es decir, tomando medidas que pueden salvar, pero tambi&eacute;n generar muerte. Esp&oacute;sito toma como ejemplo para este concepto la noticia en un teatro de Mosc&uacute;, en el que las fuerzas de seguridad atacan a un grupo de chechenos independentistas musulmanes que hab&iacute;an tomado a 700 rehenes. Las fuerzas deciden lanzar un gas paralizante letal que no solo asesina a los chechenos, sino tambi&eacute;n a los rehenes y dem&aacute;s personas del teatro (R&iacute;os y Cossio, 2012, p. 124). Con lo anterior se puede deducir que el control sobre la vida se puede generar bajo la potestad del Estado, el cual prefiere dar muerte con la pretensi&oacute;n de proteger la seguridad y la vida de la poblaci&oacute;n, as&iacute; haya que sacrificar a otros.</p>     <p>Con la inmunizaci&oacute;n que nos presenta Esp&oacute;sito se puede comprender c&oacute;mo se ha ido expandiendo la prevenci&oacute;n a los ataques homicidas, al terrorismo, se ha difundido el peligro al que pueden estar sometidos los pa&iacute;ses, a trav&eacute;s de medidas preventivas de guerra, que est&aacute;n dispuestas a luchar en contra del enemigo, como lo que sucedi&oacute; con la guerra en Irak o con los pa&iacute;ses que son acusados de tener armas nucleares, y que est&aacute;n en mira de Estados Unidos o de la ONU, as&iacute; que toda intervenci&oacute;n que aniquile al que est&aacute; en contra puede llevar a preservar la vida de los ciudadanos.</p>     <p><b> COMUNITAS E INMUNITAS: LA GENEALOG&Iacute;A DE LA BIOPOL&Iacute;TICA</b></p>     <p> Esp&oacute;sito hace referencia a los conceptos de b&iacute;os y zo&eacute; para explicar su relaci&oacute;n con las categor&iacute;as que condicionan la vida: comunitas e inmunitas. Con la primera, contrario a lo que se podr&iacute;a pensar, se refiere al don de la obligaci&oacute;n. Este t&eacute;rmino proviene de "munus" que puede significar "onus" obligaci&oacute;n, "officium", (oficio, funci&oacute;n) y "donum" (don). Las dos primeras acepciones son formas del deber pero Esp&oacute;sito subraya tambi&eacute;n lo que es el don: el don obligatorio aunque suene contradictorio. Un don que se da porque se debe dar y porque no puede no darse (Castro, 2005).</p>     <p> La comunidad entonces ya no es comprendida como la uni&oacute;n de personas por un bien com&uacute;n o la comprensi&oacute;n intersubjetiva que subyace a lo compartido, sino que se refiere a la obligaci&oacute;n que tiene cada individuo por dar. De manera que la comunidad es vista en sentido negativo por el deber. Con esto se puede explicar que la defensa de lo propio se sacrifica por la comunidad, la subjetividad queda atada a lo com&uacute;n y es susceptible a la disoluci&oacute;n de la identidad del sujeto. En cambio, por inmunitas se puede entender la defensa de lo propio, de lo subjetivo que se sustrae en lo com&uacute;n. En ambos conceptos, la propiedad como apropiaci&oacute;n es importante en cuanto que es una de las categor&iacute;as constitutivas en las pol&iacute;ticas y el derecho en la modernidad.</p>     <p>A pesar de que pareciera que Esp&oacute;sito quisiera mostrar lo com&uacute;n y lo inmune como contradicci&oacute;n, lo presenta m&aacute;s como una tensi&oacute;n de fuerzas, en la cual no se puede llegar a pensar en pol&iacute;ticas que sacrifiquen totalmente la vida o que no proteja la individualidad, de modo que no se niega ninguna de las dos categor&iacute;as porque ambas se retroalimentan y reconstituyen.<i> Communitas e inmunitas</i> permiten a Esp&oacute;sito pensar tambi&eacute;n la diferencia entre la biopol&iacute;tica y el biopoder: la primera trata de preservar la vida y de potenciarla, mientras que el segundo se procura la inmunizar la vida, de negarla a s&iacute; misma.</p>     <p><b>LA TANATOPOL&Iacute;TICA: LOS DISPOSITIVOS DEL BIOPODER QUE NIEGAN LA VIDA</b></p>     <p> Esp&oacute;sito explica que este concepto se refiere a los mecanismos que despliega el biopoder con el fin de conservar la vida, pero en detrimento de otras, en otras palabras, la salvaci&oacute;n de unos a costa de los dem&aacute;s. En este caso, el Estado procura proteger la vida de sus pobladores, pero puede acontecer que debe sacrificar la vida de algunos para preservar el del resto de sus ciudadanos, y es en este caso donde la tanatopol&iacute;tica se relaciona con la inmunizaci&oacute;n. Para Esposito es evidente un enigma relacionado con el b&iacute;o antepuesto a la pol&iacute;tica, y se pregunta por qu&eacute; la biopol&iacute;tica amenaza continuamente con volverse tanatopol&iacute;tica. Afirma tambi&eacute;n que al resolver este interrogante se encuentre con el problem&aacute;tico cruce entre soberan&iacute;a y biopol&iacute;tica.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Con el r&eacute;gimen nazi, Esp&oacute;sito hace visible la tanapol&iacute;tica como implementaci&oacute;n de los dispositivos del bipoder, mediante la aniquilaci&oacute;n de los jud&iacute;os en los campos de concentraci&oacute;n, con el fin de preservar supuestamente la raza aria y evitar el contagio con otras culturas. As&iacute; como la vacunaci&oacute;n incursion&oacute; en el siglo XX con el fin de hacer el cuerpo autoinmune a las enfermedades, as&iacute; mismo los alemanes se encargaron de hacerse autoinmunes para evitar la degeneraci&oacute;n de la raza.</p>     <p>Seg&uacute;n Esp&oacute;sito, el nazismo lleva as&iacute; al paroxismo, la l&oacute;gica inmunitaria, al punto de volver los dispositivos protectivos contra el propio cuerpo, como en las enfermedades autoinmunes. Los tres dispositivos inmunitarios por el nazismo ser&iacute;an la normativizaci&oacute;n absoluta de la vida (que se realiza acabadamente en el campo), la doble clausura del cuerpo (al espiritualizar la zo&eacute; y biologizar el esp&iacute;ritu, y al incorporar definitivamente al cuerpo individual en una totalidad mayor, como cuerpo alem&aacute;n) y la supresi&oacute;n anticipada del nacimiento (esterilizaci&oacute;n forzada como primera medida de polic&iacute;a, y eutanasia de ni&ntilde;os, producto de la subordinaci&oacute;n del nacimiento de la pol&iacute;tica) (Saidel, 2007).</p>     <p>Dentro de los mecanismos de inmunizaci&oacute;n tambi&eacute;n podemos incluir la propiedad, como se expuso anteriormente, que es constitutiva a la modernidad, y la libertad. La primera hace referencia a lo propio, pero en el sentido jur&iacute;dico puede ser expropiada del individuo, se inmuniza a s&iacute; mismo. La libertad, por su parte, se caracteriza por no estar al servicio de los dem&aacute;s, sino por la potenciaci&oacute;n de cada sujeto que a su vez se encuentra en tensi&oacute;n con por conseguir la seguridad para evitar que la humanidad se extermine, lo cual es propio del pensamiento occidental. Es as&iacute; como se crean pol&iacute;ticas para proteger la vida de la poblaci&oacute;n, mediante la medicalizaci&oacute;n se promueven pr&aacute;cticas para evitar las enfermedades, se crean mecanismos para promover la longevidad. Actualmente se vive un proceso de transformaci&oacute;n en el que la invasi&oacute;n, las grandes migraciones, el terrorismo, la guerra son puntos fundamentales donde la inmunizaci&oacute;n es reflejo de la protecci&oacute;n y de la misma destrucci&oacute;n.</p>     <p>En resumen, Esp&oacute;sito explica c&oacute;mo se configura la biopol&iacute;tica en la modernidad, donde se protege la vida pero tambi&eacute;n queda suspendida en la muerte, como para Agambem la nuda vida representa la exclusi&oacute;n. El aporte de estos autores se basa en que encontraron uno de los intersticios de los que se ocupa la biopol&iacute;tica en la era contempor&aacute;nea, sobre los dispositivos que se generan en la sociedad globalizada para controlar, prevenir y salvaguardar al mundo de las amenazas externas, de dejar a su suerte lo que no cubre la ley e incorporarla a s&iacute; mismo.</p>     <p><b> LA PRODUCCI&Oacute;N BIOPOL&Iacute;TICA DE HARDT Y NEGRI </b></p>     <p>Si bien Antonio Negri y Michael Hardt se basan en los aportes de Foucault sobre el paso de la sociedad disciplinaria a las sociedades de control, su aproximaci&oacute;n a la biopol&iacute;tica se centra en el pensamiento materialista, que en su obra Imperio presenta c&oacute;mo funciona el biopoder en la manipulaci&oacute;n de los sujetos y las masas. Hablar sobre los totalitarismos y las dictaduras no es tan importante en este momento en el cual los grandes dispositivos de control emergen de las comunidades internacionales que dirigen la sociedad globalizada. Los autores resaltan en su texto que la sociedad de control representa un nuevo orden social, en el cual la nueva noci&oacute;n de derecho emerge en el contexto de la globalizaci&oacute;n y se presenta como un concepto capaz de tratar la esfera planetaria, universal. Como un &uacute;nico conjunto sist&eacute;mico, debe suponer un requisito previo inmediato (que se act&uacute;e en un Estado de excepci&oacute;n) y una tecnolog&iacute;a adecuada, pl&aacute;stica y constitutiva (las t&eacute;cnicas de la polic&iacute;a) (Hardt y Negri, 2004, p. 38).</p>     <p> El nuevo derecho ya no subyace en las fronteras del Estado-nacional, sino que lo transciende hacia el poder supranacional, que abarca todos los espacios, donde el imperio pone a prueba su potencialidad. Para Negri y Hardt lo que Foucault no logr&oacute; comprender fue la din&aacute;mica de la producci&oacute;n que tiene lugar en la sociedad biopol&iacute;tica (2004, p. 40).</p>     <p><b>BIOPODER, BIOPOL&Iacute;TICA, POL&Iacute;TICA</b></p>     <p> Ambos autores comprenden por imperio el poder que se despliega fuera de las naciones que se difunde en todos los espacios de la sociedad globalizada, de modo que no es un poder centralizado, es desterritorializado, en el cual el mercado se ha ido apoderando de todas las esferas de la sociedad. El poder est&aacute; manipulado por las tecnolog&iacute;as y los flujos de capital que se encuentra sumido en los pa&iacute;ses del primer y el tercer mundo.</p>     <p>Los cambios en la sociales desde la perspectiva de Hardt y Negri se basan en que durante la d&eacute;cada de los sesenta y setenta mujeres, trabajadores y estudiantes lograron expresar sus derechos y reivindicarlos, lo que incidi&oacute; en una transformaci&oacute;n sobre la resistencia que ha posibilitado que la poblaci&oacute;n act&uacute;e de manera visible para manifestarse respecto a sus derechos; aspecto que es aceptado por la sociedad global ya que permite que se generen focos de lucha y de tensi&oacute;n. Los autores ven este cambio de manera positiva, as&iacute; que esto demuestra que no ven con nostalgia la sociedad que imaginaba el marxismo ligada a la dominaci&oacute;n del capitalismo en los Estadosnaci&oacute;n. Dentro del contexto actual ejerce el biopoder como una fuerza que controla a cada uno de los individuos, de manera que el poder no se inserta desde una ideolog&iacute;a, como lo planteaba el marxismo, sino cuerpo a cuerpo. Entonces en la sociedad capitalista el control sobre la vida, lo biol&oacute;gico y lo som&aacute;tico es lo m&aacute;s importante.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Dentro de este marco de la sociedad globalizada las organizaciones transnacionales y supranacionales, como el FMI, el Banco mundial o el GATT, no solo se podr&iacute;an considerarse como instituciones reguladoras de la econom&iacute;a, sino dentro del &aacute;mbito de la biopol&iacute;tica como productoras de subjetividades. Hardt y Negri ven en estos cambios sobre la conducci&oacute;n de la subjetividad una gran diferencia entre imperialismo e imperio, siendo que el segundo surge como una nueva soberan&iacute;a de dominaci&oacute;n. El cambio de la sociedad disciplinaria a la de control es sustancial para los dos autores, ya que en la primera Foucault hace un an&aacute;lisis sobre los dispositivos de control desde el encierro, pero en la segunda Hardt y Negri expresan que los mecanismos son m&aacute;s democratizados, pues ya no se presenta como un poder externo, sino que se inserta en los cuerpos y en las mentes, en toda sus dimensi&oacute;n. De acuerdo con esto, los medios de comunicaci&oacute;n, las grandes corporaciones transnacionales son las que hacen el control policial que se fundamenta en el control de los sujetos desde el cuerpo desde su interior. El Estado de excepci&oacute;n y las fuerzas policivas son necesarios para comprender el biopoder; sin embargo, los autores resaltan tambi&eacute;n que la transformaci&oacute;n de las fuerzas productivas es la que ha redefinido la totalidad del trabajo y todo el horizonte mundial de la producci&oacute;n. Son entonces esas nuevas fuerzas y nuevas posiciones del trabajo efectivo las que han caracterizado la fuerza de trabajo, tanto corporal como intelectual. Es por ello que esos poderes de la producci&oacute;n hoy en d&iacute;a son vistos en su totalidad como biopol&iacute;ticos, es decir, que atraviesan y constituyen no solo la producci&oacute;n, sino todo el &aacute;mbito reproductivo (Mart&iacute;nez, 2010, p. 65).</p>     <p>Al biopoder le interesa el cuerpo de los trabajadores, y por eso la vida llega a ser el centro de las discusiones, de las intervenciones del Estado y del mercado, en cuanto el trabajador es la fuerza productiva que mantiene el sistema y por ello se interesa por la corporeidad. En conclusi&oacute;n, Hardt y Negri se centran en las sociedades de control con el prop&oacute;sito de observar all&iacute; que la biopol&iacute;tica se expande y se difumina por todos los espacios de la vida de los ciudadanos, y la cual no se caracteriza por ser un poder desp&oacute;tico, sino que genera un espacio para la deliberaci&oacute;n y la resistencia.</p>     <p><b> CONCLUSIONES </b></p>     <p>En la comparaci&oacute;n de los diferentes autores que abordan la biopolitica se puede observar que cada una est&aacute; asociada a las formas de control sobre la vida de la poblaci&oacute;n y de los individuos que si bien se emprendi&oacute; desde la antig&uuml;edad con el poder soberano se materializa en la modernidad mediante las pol&iacute;ticas que implementa el Estado para el control y la vigilancia de la sociedad, y crea una planificaci&oacute;n de la misma, hecho que posibilita formas de la Bio&eacute;tica y de la biopol&iacute;tica. Para Foucault, el poder se configur&oacute; en las sociedades disciplinarias, mientras para Agambem y Esp&oacute;sito el control biol&oacute;gico se ejerce a trav&eacute;s de la exclusi&oacute;n del poder del Estado y del orden jur&iacute;dico. Para Hardt y Negri, su fundamento en las sociedades de control se basa en el poder que se difunde en todos los cuerpos, que comprende las transformaciones en la productividad, donde el individuo es invadido por los medios y el poder es transnacionalizado.</p>     <p>Como parte de la pol&iacute;tica de la vida a partir de este an&aacute;lisis, que al mismo tiempo pertenece al poder y es ajena a este, la vida parece llenar todo el escenario de la existencia: incluso cuando est&aacute; expuesta a las presiones del poder, la vida parece capaz de retomar aquello que la toma y absorberlo en sus pliegues infinitos.</p>     <p>As&iacute; pues, la biopolitica es relacionada directamente con la vida y con una pol&iacute;tica sobre esta, y como parte del an&aacute;lisis planteado retomamos las ideas de Foucault orientadas particularmente hacia la relaci&oacute;n podersoberan&iacute;a y los dispositivos de control como posiciones para interpretar el concepto de biopol&iacute;tica, donde la biopol&iacute;tica puede ser una articulaci&oacute;n interna de la soberan&iacute;a o, por el contrario, la soberan&iacute;a se reduce a la m&aacute;scara formal de la biopol&iacute;tica. Por eso para Foucault existen dos posibilidades contrapuestas sobre el concepto de biopol&iacute;tica: la biopol&iacute;tica se resolver&iacute;a en un poder absoluto sobre la vida o en un poder absoluto de la vida, y este es el hilo que inacaba sus ideas entre la relaci&oacute;n pol&iacute;tica y vida.</p>     <p>Con referencia a lo que se ha investigado hasta el momento sobre la biopol&iacute;tica, podr&iacute;a cuestionarse si existen otras maneras de comprenderla, si se hace presente en otras esferas que no se hayan estudiado. Sin embargo, los fundamentos que dan los autores permiten analizar c&oacute;mo en la sociedad globalizada la biopol&iacute;tica se hace m&aacute;s evidente, porque m&aacute;s que la regulaci&oacute;n del Estado que implementa medidas para regular el comportamiento de los ciudadanos, se interesa por la integridad de la vida de cada persona, que a su vez responda a los prop&oacute;sitos del mercado, como dice Hardt y Negri.</p>     <p>A partir del an&aacute;lisis de la biopol&iacute;tica, se pueden comprender las din&aacute;micas que toman el poder y las transformaciones sociales que se van produciendo, el tipo de sujeto que se quiere configurar y las din&aacute;micas que van tomando el mercado y la sociedad de control.</p> <hr>     <p><b>REFERENCIAS</b></p>     <!-- ref --><p>1. Caruso, M. (2005). La biopol&iacute;tica en las Aulas, pr&aacute;cticas de conducci&oacute;n en las escuelas elementales del reino de Baviera, Alemania (1869-1919). Prometeo libros.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000122&pid=S1657-4702201400020000900001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>2. Castro, E. (2005). Toda filosof&iacute;a es en s&iacute; pol&iacute;tica. El Clar&iacute;n.com. Recuperado de <a href="http://edant.clarin.com/suplementos/cultura/2005/03/12/u-936812.htm" target="_blank">http://edant.clarin.com/suplementos/cultura/2005/03/12/u-936812.htm</a>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000124&pid=S1657-4702201400020000900002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>3. Castro, E. (2012). Lecturas Focaulteanas. Buenos Aires: Unipe.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000125&pid=S1657-4702201400020000900003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>4. Couzens, D. (comp.). (1998). Foucault. Buenos Aires: Ediciones Nueva Visi&oacute;n.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000127&pid=S1657-4702201400020000900004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>5. Deleuze, G. (1987). Foucault. Barcelona: Paid&oacute;s Studio.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000129&pid=S1657-4702201400020000900005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> ________</p>     <!-- ref --><p>6. Deleuze, G. (1990). &iquest;Qu&eacute; es un Dispositivo? En Michel Foucault, Fil&oacute;sofo. Barcelona: Gedisa.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000131&pid=S1657-4702201400020000900006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>7. Deleuze, G. (1996). Post-scriptum a las sociedades de control. En Conversaciones. Valencia: Pre-textos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000133&pid=S1657-4702201400020000900007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>8. Deleuze, G. (1991). Posdata sobre las sociedades de control. En C. Ferrer (comp.), El lenguaje literario. Montevideo: Nordan.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000135&pid=S1657-4702201400020000900008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>9. D&iacute;az, E. (2003). La filosof&iacute;a de Michel Foucault. (2 ed. corregida). Buenos Aires: Editorial Biblos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000137&pid=S1657-4702201400020000900009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>10. Donald, J. (1995). Faros del futuro: ense&ntilde;anza, sujeci&oacute;n y subjetivaci&oacute;n. En Escuela, poder y subjetivaci&oacute;n. Madrid: Ediciones de La Piqueta.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000139&pid=S1657-4702201400020000900010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>11. Engel, S. (2004). Crep&uacute;sculo de los dioses sobre el "nuevo orden mundial". Alemania: Verlag Neuer Weg.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000141&pid=S1657-4702201400020000900011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>12. Esposito, R. (2004). Bios, bipolitica y filosofia. Buenos aires: Amorrortu.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000143&pid=S1657-4702201400020000900012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>13. Esposito, R. (2006). Categor&iacute;as de lo Impol&iacute;tico. Buenos Aires: Katz editores.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000145&pid=S1657-4702201400020000900013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>14. Esposito, R. (2006). Bios, biopol&iacute;tica y filosof&iacute;a. Buenos Aires: Amorrorte editores.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000147&pid=S1657-4702201400020000900014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>15. Eribon, D. (1995). Michel Foucault y sus contempor&aacute;neos. Buenos Aires: Ediciones Nueva Visi&oacute;n.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000149&pid=S1657-4702201400020000900015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>16. Eribon, D. (1999). Michel Foucault. Barcelona: Anagrama.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000151&pid=S1657-4702201400020000900016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>17. Eribon, D. (2004). El infrecuentable Michel Foucault. Buenos Aires: Letra viva Edelp.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000153&pid=S1657-4702201400020000900017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>18. Foucault, M. (1972). La volont&aacute; di sapere. Paideia.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000155&pid=S1657-4702201400020000900018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>19. Foucault, M. (1990). Tecnolog&iacute;as del yo y otros textos afines. Barcelona: Paid&oacute;s Ib&eacute;rica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000157&pid=S1657-4702201400020000900019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>20. Foucault, M. (1992). El orden del discurso. (Trad. Gonz&aacute;lez, A.). Buenos Aires: Tusquest Editores.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000159&pid=S1657-4702201400020000900020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>21. Foucault, M. (1996). La arqueolog&iacute;a del saber. Madrid: Siglo XXI.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000161&pid=S1657-4702201400020000900021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>22. Foucault, M. (1998a). La arqueolog&iacute;a del saber. M&eacute;xico: Siglo XXI.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000163&pid=S1657-4702201400020000900022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>23. Foucault, M. (1998b). Vigilar y Castigar. M&eacute;xico: Siglo XXI.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000165&pid=S1657-4702201400020000900023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>24. Foucault, M. (1999a). Obras esenciales I. Entre Filosof&iacute;a y Literatura. Barcelona: Paid&oacute;s B&aacute;sica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000167&pid=S1657-4702201400020000900024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>25. Foucault, M. (1999b). Estrategias de poder. Obras esenciales Volumen II. Barcelona: Paid&oacute;s B&aacute;sica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000169&pid=S1657-4702201400020000900025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>26. Foucault, M. (1999c). Estrategias de poder. Obras esenciales Volumen II. Barcelona: Paid&oacute;s B&aacute;sica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000171&pid=S1657-4702201400020000900026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>27. Foucault, M. (1999d). Est&eacute;tica, &Eacute;tica y Hermen&eacute;utica. Obras esenciales Volumen III. Barcelona: Paid&oacute;s B&aacute;sica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000173&pid=S1657-4702201400020000900027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>28. Foucault, M. (2000a). Vigilar y Castigar. Una arqueolog&iacute;a de la prisi&oacute;n. M&eacute;xico: Siglo XXI.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000175&pid=S1657-4702201400020000900028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>29. Foucault, M. (2000b). Del biopoder a la biopol&iacute;tica. Revista Multitudes, 1.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000177&pid=S1657-4702201400020000900029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>30. Foucault, M. (2002) (2000b). Historia de la sexualidad I: La voluntad de saber.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000179&pid=S1657-4702201400020000900030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>31. Foucault, M. (2000c). Defender la sociedad. Curso 1975-1976. Buenos Aires: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000181&pid=S1657-4702201400020000900031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>32. Foucault, M. (2001a). Dits et &Eacute;crits. Par&iacute;s: Editorial Gallimard Quarto. Dos vol&uacute;menes.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000183&pid=S1657-4702201400020000900032&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>33. Foucault, M. (2001b). Historia de la sexualidad III: La inquietud de s&iacute;. M&eacute;xico: Siglo XXI.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000185&pid=S1657-4702201400020000900033&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>34. Foucault, M. (2001c). Los anormales. M&eacute;xico: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000187&pid=S1657-4702201400020000900034&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>35. Foucault, M. (2002). La Hermen&eacute;utica del sujeto. Curso 1981-1982. Buenos Aires: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000189&pid=S1657-4702201400020000900035&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>36. Foucault, M. (2003a). Historia de la sexualidad II: El uso de los placeres. M&eacute;xico: Siglo XXI.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000191&pid=S1657-4702201400020000900036&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>37. Foucault, M. (2003b). Las palabras y las cosas. Buenos Aires: Siglo XXI.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000193&pid=S1657-4702201400020000900037&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>38. Foucault, M. (2003c). Sobre la Ilustraci&oacute;n. (Trad. De la Higuera, J. Bello, E. y Campillo, A.). Madrid: Editorial Tecnos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000195&pid=S1657-4702201400020000900038&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>39. Foucault, M. (2004a). S&eacute;curit&eacute;, Territoire, Population. Cours au Coll&egrave;ge de France, 1977-1978. Par&iacute;s: Editorial Gallimard-Seuil/Hautes &Eacute;tudes.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000197&pid=S1657-4702201400020000900039&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>40. Foucault, M. (2004b). Discurso y verdad en la antigua Grecia. Barcelona: Paid&oacute;s ICE./UAB.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000199&pid=S1657-4702201400020000900040&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>41. Foucault, M. (2005). El poder psiqui&aacute;trico. Buenos Aires: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000201&pid=S1657-4702201400020000900041&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>42. Foucault, M. (2006). Las palabras y las cosas. Una arqueolog&iacute;a de las ciencias humanas. M&eacute;xico: Siglo XXI.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000203&pid=S1657-4702201400020000900042&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>43. Foucault, M. (2007). Nacimiento de la biopol&iacute;tica. Buenos Aires: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000205&pid=S1657-4702201400020000900043&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>44. Foucault, M. (2007). Nacimiento de la biopol&iacute;tica: Curso en el college de France: 1978-1979. Buenos Aires: Fondo de Cultura Econ&oacute;mica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000207&pid=S1657-4702201400020000900044&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>45. Hardt, M. y Negri, A. (2004). Imperio. Buenos Aires: Paid&oacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000209&pid=S1657-4702201400020000900045&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>46. Kottow, M. (2005). Bio&eacute;tica y Biopol&iacute;tica. Recuperado de <a href="http://bioetica.org/cuadernos/bibliografia/kottow.pdf" target="_blank">http://www.bioetica.org:7080/cuadernos/bibliografia/kottow.pdf</a>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000211&pid=S1657-4702201400020000900046&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>47. Lazzarato, M. (2006). Pol&iacute;ticas del Acontecimiento. Buenos Aires: Tinta Lim&oacute;n.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000212&pid=S1657-4702201400020000900047&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>48. Loterdijk, P. (2008). Normas para el parque humano. Madrid: Siruela.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000214&pid=S1657-4702201400020000900048&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>49. Mart&iacute;nez, J. (2010). La universidad productora de productores: entre la biopol&iacute;tica y la subjetividad. Bogot&aacute;: Universidad de La Salle.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000216&pid=S1657-4702201400020000900049&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>50. M&uacute;nera, L. (2008). Normalidad y excepcionalidad en la pol&iacute;tica. Bogot&aacute;: Universidad Nacional de Colombia.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000218&pid=S1657-4702201400020000900050&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>51. Morin, E. (1969). Introduction &aacute; une politique de L'homme. Par&iacute;s:&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000220&pid=S1657-4702201400020000900051&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>52. Negri, A. y Hardt, M. (2002). Imperio. Buenos Aires: Paid&oacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000221&pid=S1657-4702201400020000900052&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>53. Negri, A. y Hardt, M. (2004). Multitud. Guerra y democracia en la era del imperio. Barcelona: Editorial Debate.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000223&pid=S1657-4702201400020000900053&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>54. Negri, A. y Hardt, M. (2003). Del retorno. Abecedario biopol&iacute;tico. Barcelona: Debate.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000225&pid=S1657-4702201400020000900054&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>55. Negri, A. y Hardt, M. (2003). Europa y el Imperio. Roma: Ed. AKAL.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000227&pid=S1657-4702201400020000900055&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>56. Nietzche, F. (2003). As&iacute; habl&oacute; Zaratrustra. Barcelona: Edicomunicaci&oacute;n.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000229&pid=S1657-4702201400020000900056&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>57. Perea, A. (2009). Est&eacute;tica de la existencia. Bogot&aacute;: Edici&oacute;n del autor.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000231&pid=S1657-4702201400020000900057&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>58. R&iacute;os, R y Cossio, J. Biopol&iacute;tica para principiantes. Buenos Aires: Era naciente.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000233&pid=S1657-4702201400020000900058&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>59. Saidel, M. (2007). Rese&ntilde;a sobre Esp&oacute;sito y su mirada impol&iacute;tica. Recuperado de <a href="http://www.academia.edu/573888/Resena_sobre_Esposito_y_su_mirada_impolitica" target="_blank">http://www.academia.edu/573888/Resena_sobre_Esposito_y_su_mirada_impolitica</a>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000235&pid=S1657-4702201400020000900059&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>60. S&aacute;nchez, R. (2007). Biopol&iacute;tica y formas de vida. Bogot&aacute;: Universidad Javeriana.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000236&pid=S1657-4702201400020000900060&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>61. Schmidd, W. (2000). En busca de un nuevo arte de vivir. Barcelona: Cr&iacute;tica.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000238&pid=S1657-4702201400020000900061&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>62. Smart, B. (ed.) (1994). Critical assessments. New York: Routledge.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000240&pid=S1657-4702201400020000900062&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>63. Urgate, J. (2005). La administraci&oacute;n de la vida. Estudiosa biopol&iacute;ticos. Antropos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000242&pid=S1657-4702201400020000900063&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>64. Veyne, P. (1987). El individuo herido en el coraz&oacute;n por el poder p&uacute;blico. En Sobre el individuo. Barcelona: Paid&oacute;s Studio.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000244&pid=S1657-4702201400020000900064&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>65. Virno, P. (2002). Gram&aacute;tica de la Multitud, Para un an&aacute;lisis de las formas de vida Contempor&aacute;nea. Espa&ntilde;a: Traficantes de Sue&ntilde;os.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000246&pid=S1657-4702201400020000900065&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p>66. Virno, P. (2006). Ambivalencia de la multitud. Entre la innovaci&oacute;n y la negatividad. Buenos Aires: Tinta Lim&oacute;n.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000248&pid=S1657-4702201400020000900066&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p> </font>      ]]></body><back>
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