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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[El discípulo amado: una clave hermenéutica de la cristología joánica]]></article-title>
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<article-title xml:lang="pt"><![CDATA[O discípulo amado: uma chave hermenêutica da cristologia jôanica]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[Starting from the acquired conviction in Johannic studies about the existence of different christologies in the Fourth Gospel, the figure of the Beloved Disciple is presented as a thelogical elaboration of the last redactor in order to develop the christological and ecclesiolocal conseqünces of the death of Christ, in continuity with the tradition of divine messengers and «the king's friends». This rereading emphasizes the reality of Christ's death, and is a reaction to the envoy christology due to the geographic and cultural change, in the context of internal division produced by docetism.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="pt"><p><![CDATA[A partir da convicção alcançada pelos estudos jôanicos ao redor da existência de diferentes cristologias presentes no quarto evangelho, expõe a figura do discípulo amado como uma elaboração teológica do último redator, para desenvolver as conseqüências cristológicas e eclesiológicas da morte de Jesuscristo, em continuidade com a tradição dos mensageiros divinos, e «dos amigos do rei», onde se enfatiza a realidade da morte de Cristo que exprime uma reação á cristologia do enviado, que muda a partir da geografia e a cultura no contexto da divisão interna produto do docetismo.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[   <font size="2" face="verdana">      <p align="center"><font size="4"><b>El disc&iacute;pulo amado: una clave hermen&eacute;utica de la cristolog&iacute;a jo&aacute;nica</b><sup>*</sup></font></p>      <p align="center"><font size="3"><b>The beloved disciple: a hermeneutical key to johannic christology</b></font></p>      <p align="center"><font size="3"><b>O disc&iacute;pulo amado: uma chave hermen&ecirc;utica da cristologia j&ocirc;anica</b></font></p>      <p>    <center><i><b>C&Eacute;SAR CARBULLANCA N.</b></i><sup>**</sup></center></p>      <br>      <p><sup>*</sup> Producto del proyecto de investigaci&oacute;n del Departamento de Perfeccionamiento e Investigaci&oacute;n de la Universidad Cat&oacute;lica del Maule, "Estudio de la literatura de Qumr&aacute;n y su importancia para la comprensi&oacute;n de la cristolog&iacute;a de Juan" (2006-2007), respaldado por dicha universidad. C&oacute;digo de registro: 8.1.9.14.    <br>  <sup>**</sup> Licenciado en Teolog&iacute;a Dogm&aacute;tica, por la Universidad Cat&oacute;lica de Chile (2000); Doctor en Teolog&iacute;a B&iacute;blica, por la Universidad de Comillas, de Madrid (2005). Correo electr&oacute;nico: <a href="mailto:carbullanca@yahoo.com">carbullanca@yahoo.com</a></p>      <p>Fecha de recibo: 16 de julio de 2008. Fecha de evaluaci&oacute;n: 6 de agosto de 2008. Fecha de aprobaci&oacute;n: 29 de agosto de 2008.</p>  <hr>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font size="3"><b>Resumen</b></font></p>      <p><i>A partir de la convicci&oacute;n alcanzada por los estudios jo&aacute;nicos en torno de la existencia de diversas cristolog&iacute;as presentes en el cuarto Evangelio, se expone la figura del disc&iacute;pulo amado como elaboraci&oacute;n teol&oacute;gica del &uacute;ltimo redactor para desarrollar las consecuencias cristol&oacute;gicas y eclesiol&oacute;gicas de la muerte de Cristo, en continuidad con la tradici&oacute;n de los emisarios divinos y de los "amigos del rey". Tal relectura enfatiza la realidad de la muerte de Cristo, que expresa una reacci&oacute;n a la cristolog&iacute;a del enviado causada por el cambio geogr&aacute;fico y cultural, en el contexto de la divisi&oacute;n interna producto del docetismo.</i></p>      <p><b>Palabras clave</b>: <i>Cristolog&iacute;a, disc&iacute;pulo amado, relectura, muerte, sucesi&oacute;n, redactor final.</i>    <p>  <hr>      <p><font size="3"><i><b>Abstract</b></i></font></p>      <p><i>Starting from the acquired conviction in Johannic studies about the existence of different christologies in the Fourth Gospel, the figure of the Beloved Disciple is presented as a thelogical elaboration of the last redactor in order to develop the christological and ecclesiolocal conseq&uuml;nces of the death of Christ, in continuity with the tradition of divine messengers and &laquo;the king's friends&raquo;. This rereading emphasizes the reality of Christ's death, and is a reaction to the envoy christology due to the geographic and cultural change, in the context of internal division produced by docetism.</i></p>      <p><b>Key words</b>: <i>Christology, Beloved Disciple, rereading, death, succession, final redactor.</i></p>  <hr>      <p><font size="3"><b><i>Resumo</i></b></font></p>      <p><i>A partir da convic&ccedil;&atilde;o alcan&ccedil;ada pelos estudos j&ocirc;anicos ao redor da exist&ecirc;ncia de diferentes cristologias presentes no quarto evangelho, exp&otilde;e a figura do disc&iacute;pulo amado como uma elabora&ccedil;&atilde;o teol&oacute;gica do &uacute;ltimo redator, para desenvolver as conseq&uuml;&ecirc;ncias cristol&oacute;gicas e eclesiol&oacute;gicas da morte de Jesuscristo, em continuidade com a tradi&ccedil;&atilde;o dos mensageiros divinos, e &laquo;dos amigos do rei&raquo;, onde se enfatiza a realidade da morte de Cristo que exprime uma rea&ccedil;&atilde;o &aacute; cristologia do enviado, que muda a partir da geografia e a cultura no contexto da divis&atilde;o interna produto do docetismo.</i></p>      <p><b>Palavras Chave</b>: <i>Cristologia, disc&iacute;pulo amado, releitura, morte sucess&atilde;o, redator final.</i></p>  <hr>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font size="3"><b>INTRODUCCI&Oacute;N</b></font></p>      <p>La actual investigaci&oacute;n jo&aacute;nica ha alcanzado cierto consenso acerca de la progresiva formaci&oacute;n del cuarto Evangelio, y por consiguiente, en la existencia de diferentes cristolog&iacute;as que conviven en el texto jo&aacute;nico. Cuando decimos "diferentes cristolog&iacute;as" estamos se&ntilde;alando diferentes contextos y perspectivas desde las cuales se comprendi&oacute; el misterio de Cristo. No obstante, la relaci&oacute;n que existe al interior del texto jo&aacute;nico entre estas diversas cristolog&iacute;as es discutida. Para algunos, se trata de un proceso pac&iacute;fico en el que se asimilan o reinterpretan las expectativas anteriores; para otros, se trata m&aacute;s bien de una s&iacute;ntesis original de Juan, o quiz&aacute;s de una revisi&oacute;n de una cristolog&iacute;a considerada errada.</p>      <p>Veamos algunos ejemplos. W. Davies ve esta evoluci&oacute;n como una reinterpretaci&oacute;n<sup><a name="nu1"></a><a href="#num1">1</a></sup>; otros, como R. Brown, afirman que se trata de un proceso en el cual "se asimil&oacute; el sustrato que proced&iacute;a de los or&iacute;genes".<sup><a name="nu2"></a><a href="#num2">2</a></sup> Otros autores ven m&aacute;s bien una oposici&oacute;n entre el evangelista y esas fuentes o tradiciones; as&iacute; lo afirman G. Richter y U. Schnelle. Ambos coinciden en que hubo una "correcci&oacute;n", una "reacci&oacute;n" <i>(reaction to a christological controversy)</i> del evangelista a un tipo de cristolog&iacute;a docetista existente dentro de la comunidad jo&aacute;nica.<sup><a name="nu3"></a><a href="#num3">3</a></sup> G. Richter, por su parte, cree que existi&oacute; un <i>Grundschrift</i> que reconoc&iacute;a a Jes&uacute;s como Mes&iacute;as-profeta. &Eacute;ste fue corregido por una cristolog&iacute;a alta del enviado, modelo cristol&oacute;gico que utiliza el esquema del ascenso y descenso. En cambio, Schnelle habla m&aacute;s bien de m&uacute;ltiples tradiciones. Hay autores, como Ph. Vielhauer, que comprenden este desarrollo como una <i>s&iacute;ntesis original</i>: "La combinaci&oacute;n de la tradici&oacute;n sobre la vida de Jes&uacute;s, especialmente la cristolog&iacute;a del <i>theios aner</i>, con la cristolog&iacute;a de la preexistencia fue realizada por <i>primera vez</i> en Juan, seg&uacute;n podemos ver."<sup><a name="nu4"></a><a href="#num4">4</a></sup> Es decir, para Vielhauer lo caracter&iacute;stico de la cristolog&iacute;a jo&aacute;nica estar&iacute;a en la s&iacute;ntesis que se produce entre la fuente de los signos y la cristolog&iacute;a alta del enviado.</p>      <p>Este mismo panorama de opiniones se percibe en las posturas de autores como J. M. Robinson<sup><a name="nu5"></a><a href="#num5">5</a></sup>, H. Thyen<sup><a name="nu6"></a><a href="#num6">6</a></sup>, Th. Lorenzen<sup><a name="nu7"></a><a href="#num7">7</a></sup> y J. Roloff <sup><a name="nu8"></a><a href="#num8">8</a></sup> en relaci&oacute;n con el lugar que ocupa el aporte del redactor final a la cristolog&iacute;a jo&aacute;nica. La investigaci&oacute;n cient&iacute;fica en las &uacute;ltimas d&eacute;cadas se ha interesado, por un lado, en dilucidar el car&aacute;cter m&aacute;s o menos hist&oacute;rico o simb&oacute;lico de la figura del disc&iacute;pulo amado, y por otro, en realizar un an&aacute;lisis redaccional de estos textos, para situarlos en la historia de la formaci&oacute;n del Evangelio.</p>      <p>Las siguientes reflexiones que presentamos asumen estos resultados y pretenden avanzar en tal direcci&oacute;n. Se trata de realizar un estudio hermen&eacute;utico de la cristolog&iacute;a jo&aacute;nica, es decir, intentar comprender el punto desde donde se interpreta la tradici&oacute;n transmitida y los acentos que cada lectura produce en relaci&oacute;n con la cristolog&iacute;a del enviado. Esto significa contrastar los acentos teol&oacute;gicos que representa esta edici&oacute;n del cuarto Evangelio con las caracter&iacute;sticas cristol&oacute;gicas de la cristolog&iacute;a de la preexistencia. Adem&aacute;s, implica subrayar los contextos, las relecturas, correcciones o a&ntilde;adidos que realiza el &uacute;ltimo redactor al mensaje teol&oacute;gico del evangelista.</p>      <p>En s&iacute;ntesis, queremos estudiar desde un punto de vista literarioteol&oacute;gico la continuidad y ruptura de la cristolog&iacute;a jo&aacute;nica en la &uacute;ltima etapa de su redacci&oacute;n. Nuestra hip&oacute;tesis de trabajo es la siguiente: creemos que el disc&iacute;pulo amado representa una tradici&oacute;n teol&oacute;gica apocal&iacute;ptica desarrollada por el redactor final del cuarto Evangelio, que est&aacute; en continuidad y ruptura con la cristolog&iacute;a del enviado y que tiene como paradigma la figura de los "amigos de Dios".</p>      <p>El presente art&iacute;culo tiene el siguiente desarrollo: expone algunos aspectos de la cristolog&iacute;a del enviado y del redactor final; explica el contexto socio-religioso de la cristolog&iacute;a del enviado, la relaci&oacute;n de amor entre el Padre y el Hijo, y el tema de la muerte de Cristo dentro de esta cristolog&iacute;a; posteriormente, reflexiona acerca de la cristolog&iacute;a del redactor final, expone antecedentes acerca de la tradici&oacute;n del "amado del rey", la encarnaci&oacute;n y muerte, el testimonio del disc&iacute;pulo amado y el estilo "nosotros", el tema de la sucesi&oacute;n prof&eacute;tica del disc&iacute;pulo amado, la prioridad del disc&iacute;pulo amado y su funci&oacute;n prof&eacute;tica, y el liderazgo de Pedro y del disc&iacute;pulo amado.</p>      <p><font size="3"><b>LA CRISTOLOG&Iacute;A DEL ENVIADO</b></font></p>      <p>Una de las cuestiones debatidas en la actual discusi&oacute;n neotestamentaria es la cristolog&iacute;a jo&aacute;nica. Ella presenta m&uacute;ltiples apor&iacute;as que el investigador debe saber reconocer y evitar homogeneizar en su esfuerzo sistematizador. A partir de los trabajos de J. A. B&uuml;hner y J. Ashton, es necesario subrayar que la cristolog&iacute;a jo&aacute;nica es una cristolog&iacute;a que sigue el modelo de los emisarios divinos. &Eacute;ste integra tanto el motivo del mensajero enviado en nombre de Yahv&eacute;h como el del "amado del rey". Ambos se refieren a &aacute;ngeles que conviven en la corte celestial, en presencia del trono de Yahv&eacute;h y son enviados en nombre de Dios a la tierra, con la misi&oacute;n de llevar a cabo los planes divinos, luego de los cuales regresan al Cielo.</p>      <p>La cristolog&iacute;a presente en los primeros estratos de formaci&oacute;n del Evangelio estuvo determinada por la expectativa del profeta escatol&oacute;gicomes&iacute;as semejante a Mois&eacute;s. M&aacute;s o menos simult&aacute;neamente se expandi&oacute; la cristolog&iacute;a de la pre-existencia o del env&iacute;o, en consonancia con el ingreso de samaritanos o esenios en la comunidad. Posiblemente, en esta misma etapa se desarrolla un conjunto de materiales ligadas a tradiciones jud&iacute;as referentes a la figura del Hijo del Hombre, con el fin de modificar o corregir la cristolog&iacute;a del profeta escatol&oacute;gico. Esta correcci&oacute;n es importante porque introduce el papel de la muerte y glorificaci&oacute;n del Hijo del Hombre.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>La opini&oacute;n de J. Martyn a este respecto est&aacute; llena de sentido. Juan nunca identifica a Jes&uacute;s con el mosaico profeta escatol&oacute;gico, sino con el Hijo del Hombre. Seg&uacute;n Martyn, el evangelista tiene el inter&eacute;s de mover al lector desde el profeta mosaico hasta el Hijo del Hombre: "Nosotros vemos la una relaci&oacute;n tipol&oacute;gica <font face="palatino Linotype">&kappa;&alpha;&theta;&#8060;&sigmaf;</font>... <font face="palatino Linotype">&omicron;&#8021;&tau;&omega;&sigmaf;</font>, y el primer t&eacute;rmino de la relaci&oacute;n es un acto de Mois&eacute;s (...) el segundo t&eacute;rmino Juan no menciona ni al profeta ni al mes&iacute;as, sino al Hijo del Hombre."<sup><a name="nu9"></a><a href="#num9">9</a></sup> Del mismo modo, como lo se&ntilde;ala Painter, "Juan usa el motivo del Hijo del Hombre para desarrollar, quiz&aacute;s incluso <i>corregir</i> la confesi&oacute;n mesi&aacute;nica".<sup><a name="nu10"></a><a href="#num10">10</a></sup></p>      <p>En los siguientes apartados, vamos a esbozar algunos rasgos de la cristolog&iacute;a del enviado y la problem&aacute;tica que a &eacute;sta va acompa&ntilde;ada, con el fin de poner de relieve el aporte teol&oacute;gico de la redacci&oacute;n final del Evangelio. Por motivos de espacio, nos centraremos de manera particular en la cuesti&oacute;n de la muerte de Cristo y el papel de la sucesi&oacute;n en la comunidad jo&aacute;nica.</p>      <p><b>Contextos e influencias</b></p>      <p><b><i>El contexto socio-religioso</i></b></p>      <p>La cristolog&iacute;a del enviado refleja una profunda crisis en la comunidad jo&aacute;nica. Esta crisis es una primera clave de interpretaci&oacute;n contextual para comprender la cristolog&iacute;a de la pre-existencia. Los cristianos de esta comunidad, que en un primer momento participan de la sinagoga jud&iacute;a, son interpelados y perseguidos por causa de su fe en Cristo. Esta segregaci&oacute;n, que es provocada por las autoridades jud&iacute;as, lleva a los cristianos a romper con los "jud&iacute;os" y a desarrollar una cristolog&iacute;a en donde se pide al cristiano que rompa con el pasado y conf&iacute;e en Cristo. Los cristianos comprenden que su fe en el enviado los lleva a una separaci&oacute;n con la sinagoga. El evangelista quiere exponer a la comunidad que vive esta ruptura con las tradiciones del pasado, que su identidad cristiana se encuentra no en las antiguas tradiciones jud&iacute;as, sino que ella es una comunidad misionera que procede del Padre.</p>      <p>Esta cristolog&iacute;a representa la propuesta del evangelista para superar la ruptura con las tradiciones jud&iacute;as y es por eso que el evangelista no presenta a la Iglesia como una nueva sinagoga; ella ha sido enviada al mundo como Cristo ha sido enviado al mundo. La cristolog&iacute;a de la pre-existencia aparece fundamentalmente desarrollada en los cap&iacute;tulos 4-13. Esta secci&oacute;n est&aacute; centrada en la persona de Cristo y la cuesti&oacute;n medular radica en mostrar que Jes&uacute;s es el enviado del Padre; &eacute;l es profeta-mes&iacute;as que desciende de lo alto. No obstante, Juan presenta a este profeta como Hijo del Hombre que es exaltado en la cruz y glorificado por el Padre. Ella es una cristolog&iacute;a funcional; es decir, en medios palestinenses y samaritanos del siglo I donde las categor&iacute;as de enviado del Padre y de representaci&oacute;n son consideradas desde el punto de vista de las funciones que realiza el enviado, y no hay una identificaci&oacute;n psicol&oacute;gica ni esencial de los personajes.</p>      <p>El mundo cultural semita no se expresa de acuerdo con categor&iacute;as esencialistas. Debido a esto, es importante hacer notar que la cristolog&iacute;a del redactor final presupone un contexto distinto, donde se comprende el misterio de la encarnaci&oacute;n y de la muerte de Cristo desde un horizonte ligado a categor&iacute;as diferentes de las semitas. La acusaci&oacute;n de docetismo para esta cristolog&iacute;a precisamente revela que responde a un contexto ajeno a los ambientes originarios y por consiguiente indica un desplazamiento del medio social jo&aacute;nico. La preocupaci&oacute;n por la realidad de la encarnaci&oacute;n y la muerte de Cristo muestra un cambio de lugar conceptual desde el que la redacci&oacute;n final, situada en otro contexto social y cultural, ha reinterpretado la cristolog&iacute;a del enviado.</p>      <p>A este nuevo contexto debemos las correcciones introducidas por el redactor final, mediante el estilo "nosotros", el relato de Tom&aacute;s, el pr&oacute;logo de 1Jn y el testimonio del disc&iacute;pulo amado. La cristolog&iacute;a del enviado tiene como adversarios los jud&iacute;os o representantes de la sinagoga (a&ntilde;o 80 d. C.) y refleja un contexto social de exclusi&oacute;n de los cristianos de la sinagoga. En cambio, los textos del disc&iacute;pulo amado representan una reflexi&oacute;n eclesial posterior a este contexto, posiblemente identificada por las divisiones internas y con la necesidad de legitimarse frente a otras tradiciones cristianas.</p>      <p><b><i>Trasfondo religioso</i></b></p>      <p>Desde los estudios de R. Bultmann acerca del Evangelio de Juan, se ha comprendido que el trasfondo religioso <i>desde el cual se interpreta</i> el texto jo&aacute;nico condiciona la cristolog&iacute;a.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>En la investigaci&oacute;n actual, se cree que el evangelista ha utilizado el modelo de los emisarios divinos, profetas y &aacute;ngeles enviados a realizar el juicio de Dios, que regresan al Cielo una vez que han cumplido con su tarea. Tal esquema existe en ambientes jud&iacute;os heterodoxos y est&aacute; ligado a c&iacute;rculos marginales y apocal&iacute;pticos.<sup><a name="nu11"></a><a href="#num11">11</a></sup>Esta <i>nueva clave hermen&eacute;utica</i> explica el origen marginal del Evangelio de Juan ligado a grupos samaritanos o esenios. En estos c&iacute;rculos se cree que el enviado divino, un &aacute;ngel, es el profeta escatol&oacute;gico que realiza la salvaci&oacute;n del pueblo.<sup><a name="nu12"></a><a href="#num12">12</a></sup> En los textos de Qumr&aacute;n, el profeta escatol&oacute;gico es considerado un &aacute;ngel, que en algunos casos se identifica con Melquisedec, y en otros, con El&iacute;as o con Mois&eacute;s (ver 11QMelq; 4Q521).</p>      <p>En fuentes samaritanas Mois&eacute;s es llamado el "enviado", "el ap&oacute;stol de Dios", que volver&aacute; -de acuerdo con el texto de Dt 18, 15.18- al final de los tiempos. Estos emisarios reciben el nombre sagrado de Dios<sup><a name="nu13"></a><a href="#num13">13</a></sup>, de la misma manera que Jes&uacute;s expresa su identidad a trav&eacute;s de la expresi&oacute;n <font face="palatino Linotype"><i>&#7952;&gamma;&omega; &epsilon;&#7984;&micro;&iota;</i></font> "yo soy". El env&iacute;o de este &aacute;ngel preexistente inicia el juicio de Dios. Dicha idea religiosa est&aacute; ya claramente acreditada en 11QMelq antes de la redacci&oacute;n de los primeros materiales cristol&oacute;gicos del Evangelio de Juan. El evangelista aplica este esquema al env&iacute;o del Hijo pero corregido con la introducci&oacute;n de la figura del Hijo del Hombre. Esta &uacute;ltima figura da la posibilidad al evangelista de introducir el tema de la muerte y glorificaci&oacute;n, ya que en el esquema del enviado no hay lugar para hablar de muerte y resurrecci&oacute;n. Los emisarios descienden al mundo de los hombres y luego, una vez cumplida su misi&oacute;n, ascienden o son arrebatados para sentarse en el trono destinado a ellos en los Cielos.</p>      <p>Las expresiones acerca de Jes&uacute;s como "enviado" aparecen en Jn 5, 24 para referirse a s&iacute; mismo <font face="palatino Linotype">&pi;&#8051;&micro;&psi;&alpha;&nu;&tau;&#8055;</font>; en 5, 36; 20, 21, "el que me env&iacute;o" <font face="palatino Linotype">&#7936;&pi;&#8051;&sigma;&tau;&alpha;&lambda;&kappa;&epsilon;&nu;</font>; en "me ha enviado" para designar al Padre, en 5, 37; 6, 44;7, 28; 8, 16.18.26.29; 12, 49 <font face="palatino Linotype">&pi;&#8051;&micro;&psi;&alpha;&sigmaf; &micro;&epsilon;</font>; en "el que me ha enviado", en Jn 4, 34;5, 30; 6, 38.39; 7, 16. 18; 9, 4; 13, 16; 14, 24 <font face="palatino Linotype">&pi;&#8051;&micro;&psi;&alpha;&nu;&tau;&#8057;&#962; &micro;&epsilon; &pi;&alpha;&tau;&rho;&#8057;&#962;</font>, pertenecen al lenguaje del profeta escatol&oacute;gico enviado por el Padre. A este respecto, no es casualidad que en el pr&oacute;logo Jn 1, 17-18 haga un n&iacute;tido contraste con Mois&eacute;s.<sup><a name="nu14"></a><a href="#num14">14</a></sup> Aunque &eacute;l fue un hombre de visi&oacute;n, explica que no vio a Dios: "La ley fue dada por medio de Mois&eacute;s, pero la gracia y la verdad nos han llegado por medio de Jesucristo. <i>A Dios nadie le ha visto jam&aacute;s</i>; el unig&eacute;nito de Dios que est&aacute; en el seno del Padre, &eacute;l le ha dado a conocer."</p>      <p>El evangelista pretende establecer una cr&iacute;tica a otros enviados por Dios, que pose&iacute;an la prerrogativa de haber participado o haber estado en la presencia de Dios, tales como El&iacute;as, Mois&eacute;s, Enoch o Esdras<sup><a name="nu15"></a><a href="#num15">15</a></sup> (ver Jn 3, 13). Esta discusi&oacute;n con los enviados de tipo mosaico <i>es corregida por la introducci&oacute;n de la cristolog&iacute;a del Hijo del Hombre</i>, quien en los escritos apocal&iacute;pticos es un ser pre-existente y su nombre es escondido por Dios hasta el tiempo final.</p>      <p><b>El amor y la muerte de los emisarios divinos</b></p>      <p><b><i>El amor del Padre y el env&iacute;o</i></b></p>      <p>La cristolog&iacute;a del enviado presupone una relaci&oacute;n de intimidad del Padre y el Hijo, que es expresada en diversas ocasiones a trav&eacute;s de las expresiones eg&oacute;ticas (<font face="palatino Linotype">&#7952;&gamma;&omicron; &epsilon;&#7984;&micro;&iota;</font>), y las declaraciones de unidad y preexistencia (di&aacute;logos). Diversos autores han subrayado que el fundamento de la cristolog&iacute;a del enviado radica en la unidad que hay entre el Hijo y el Padre<sup><a name="nu16"></a><a href="#num16">16</a></sup>.</p>      <p>Como ha sido mencionado, Mois&eacute;s, El&iacute;as y el Hijo del hombre habitan entre los &aacute;ngeles, conviven con Dios, y por tanto son descritos en m&uacute;ltiples textos como "amigos de Dios". Algunos de ellos son portadores del nombre divino, es decir, representan funcionalmente a Dios ante los &aacute;ngeles y los hombres, poseen la autoridad de hablar y actuar en nombre de Yahv&eacute;. La cristolog&iacute;a del profeta escatol&oacute;gico que est&aacute; en los or&iacute;genes de la cristolog&iacute;a jo&aacute;nica refleja este aspecto relacional. El&iacute;as, Mois&eacute;s y Melquisedec habitan con los &aacute;ngeles y ejercen una funci&oacute;n escatol&oacute;gico-mesi&aacute;nica reservada para ellos en la etapa final. Estos personajes participan como amigos del rey, en el consejo celeste con Dios y son enviados ejerciendo funciones divinas. Este esquema se repite en el Evangelio en la persona del Hijo a trav&eacute;s del vocabulario del amor y la unidad. En los siguientes apartados vamos a exponer algunos aspectos de esta relaci&oacute;n.</p>      <p>El evangelista desarrolla la relaci&oacute;n de Jes&uacute;s como amigo del Padre en t&eacute;rminos que recuerdan la figura del disc&iacute;pulo amado. As&iacute;, por ejemplo, Jn 3, 35; 5, 20: "El Padre ama al Hijo" de la misma manera, el Hijo ama a los suyos (ver Jn 17, 24). El Padre ama al Hijo eternamente, "pues me has amado desde antes de la fundaci&oacute;n del mundo" (Jn 17, 24). Esta relaci&oacute;n entre el Padre y el Hijo tiene como presupuesto la cristolog&iacute;a del enviado que caracteriza el cuerpo del Evangelio. As&iacute; como el Hijo pre-existente vive en el seno del Padre, el Hijo da hospedaje a los suyos (Jn 1, 37s). As&iacute; como el Padre env&iacute;a al Hijo (ver Jn 5, 37; 6,44), el Hijo env&iacute;a a los suyos (ver Jn 20, 21), de la misma manera que el Padre ha puesto todo en sus manos (ver Jn 3, 35) como signo de su autoridad entre los hombres.</p>      <p>Jes&uacute;s tambi&eacute;n entrega al disc&iacute;pulo amado lo m&aacute;s preciado, en un acto de confianza y delegaci&oacute;n de una misi&oacute;n que procede en &uacute;ltima instancia del Padre. A &eacute;l se le conf&iacute;a su madre y a ella que lo asuma como su hijo (ver Jn 19, 26) "Cuando vio Jes&uacute;s a su madre y al disc&iacute;pulo a quien &eacute;l amaba, que estaba presente, dijo a su madre: "Mujer, he ah&iacute; tu hijo." As&iacute; como el Hijo es testigo del Padre, el disc&iacute;pulo es testigo de su muerte, pero tambi&eacute;n de lo acontecido durante el ministerio de Jes&uacute;s, de sus signos y palabras. La presencia de la madre de Jes&uacute;s lo vincula tambi&eacute;n al tema de la encarnaci&oacute;n.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>El amor del Padre al Hijo no se cierra sobre s&iacute; mismo sino se extiende a la misi&oacute;n que encomienda al Hijo de hacer participe de su amor. Este amor del Padre se extiende a los disc&iacute;pulos de Cristo como donaci&oacute;n hasta la muerte. Por eso, el motivo &uacute;ltimo del amor del Padre por el Hijo radica en la entrega voluntaria de &eacute;ste hasta la muerte Jn 10, 17&Aring;."Por esto me ama el Padre porque yo doy mi vida, para de nuevo tomarla." A esto se debe que el evangelista hace decir a Jes&uacute;s, de acuerdo con el ideal griego<sup><a name="nu17"></a><a href="#num17">17</a></sup>, que "nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos"<sup>13</sup> (ver Jn 15, 13). Jes&uacute;s los llama amigos, hermanos, porque ha comunicado lo que ha visto y o&iacute;do del Padre (ver Jn 15, 15; 21, 23).</p>      <p><b><i>La muerte y el env&iacute;o del Hijo</i></b></p>      <p>El env&iacute;o del Hijo culmina con su regreso al Padre (ver 7, 31-33). El esquema de la cristolog&iacute;a de la pre-existencia/enviado desarrolla particularmente su atenci&oacute;n en el tema del origen (ver 1, 26; 6,42; 7, 27.41-42; 8, 57) y establece una identificaci&oacute;n entre resurrecci&oacute;n y arrebato.<sup><a name="nu18"></a><a href="#num18">18</a></sup> En la tradici&oacute;n semita de los emisarios divinos, el justo es arrebatado al Cielo sin "gustar la muerte", como Enoch, Mequisedec, El&iacute;as, y Mois&eacute;s (ver Mc 9, 1; Jn 8,2; Lc 17, 34-36). En estos cuatro personajes se cumple el car&aacute;cter misterioso de su origen como de su muerte: Melquisedec, Mois&eacute;s y El&iacute;as. La leyenda de la tumba vac&iacute;a de Jes&uacute;s pertenece a este trasfondo apocal&iacute;ptico.</p>      <p>Con estos cuatro personajes ocurre que la tradici&oacute;n jud&iacute;a desconoce el origen, o no se sabe d&oacute;nde ha quedado su cad&aacute;ver o su sepultura y le concede a este aspecto un car&aacute;cter misterioso.<sup><a name="nu19"></a><a href="#num19">19</a></sup> Ello responde a ideas apocal&iacute;pticas acerca del car&aacute;cter misterioso o extraordinario de la muerte de un personaje; la desaparici&oacute;n del cuerpo o el desconocimiento del lugar de la sepultura constituye un signo de que &eacute;ste pertenece a la esfera divina<sup><a name="nu20"></a><a href="#num20">20</a></sup> (ver 2R 2, 2-18; ev. Nic XV, 1. 6; XVI, 6; Ap 11, 11-12).</p>      <p>A este modelo responde por tanto la figura del profeta escatol&oacute;gico en las figuras de El&iacute;as, que es arrebatado al Cielo sin morir, de Mois&eacute;s, del que se ignora el lugar de su tumba o que su cuerpo ha sido llevado al Cielo por Miguel<sup><a name="nu21"></a><a href="#num21">21</a></sup> (ver Judas 1, 9), de Melquisedec, "sin principio ni fin de vida" (ver Hb 7, 3), y el del mismo Jes&uacute;s, cuyo cad&aacute;ver no se encuentra en la tumba.<sup><a name="nu22"></a><a href="#num22">22</a></sup></p>      <p>Pero en tal esquema la muerte misma de Cristo carece de sentido, por cuanto el justo es arrebatado y privado de experimentarla en toda su radicalidad. La imposibilidad del hecho conlleva una irrelevancia epistemol&oacute;gica. Al parecer, esta dificultad fue sentida por el evangelista y la comunidad jo&aacute;nica. De acuerdo con estos datos, parece se&ntilde;alar que la muerte de Cristo en el cuarto Evangelio fue pensada en este esquema del regreso al Cielo del profeta escatol&oacute;gico<sup><a name="nu23"></a><a href="#num23">23</a></sup>, a&ntilde;adiendo otros motivos como la Pascua y las se&ntilde;ales. Algunos datos muestran esto. El ascenso al Cielo o regreso es entendido, tanto en Lucas como en Juan, en relaci&oacute;n con la muerte y entrega del don del Esp&iacute;ritu Santo. Este &uacute;ltimo es dado al disc&iacute;pulo que acompa&ntilde;a al Maestro hasta la muerte (El&iacute;as-Eliseo). De acuerdo con eso, se constituye en el sucesor del profeta y portador del esp&iacute;ritu. Nos parece que la figura del disc&iacute;pulo amado responde a este mismo esquema de sucesi&oacute;n prof&eacute;tica. Prueba de ello, encontramos en algunos textos de Juan, en los que se hace referencia a la muerte de Cristo con alusiones a los pasajes de 2R 2, 1-18 (ver 7, 34-36; 8, 21).</p>      <p>Adem&aacute;s de lo ya se&ntilde;alado, existen diversos y numerosos elementos que vinculan la reflexi&oacute;n de la muerte de Cristo al trabajo del evangelista. Como W. Wilckens<sup><a name="nu24"></a><a href="#num24">24</a></sup> y U. Schnelle<sup><a name="nu25"></a><a href="#num25">25</a></sup> enumeran: el testimonio del bautista (1, 36), las se&ntilde;ales y muerte de Cristo (ver 2, 19; 11, 47-53). Estos autores subrayan el papel que ocupa la Pascua en los relatos m&aacute;s antiguos, e incluso en los relatos de las se&ntilde;ales. Pero adem&aacute;s de esto, debemos decir que Juan utiliza los t&eacute;rminos "subir" y "levantar" para expresar el sentido de la ascensi&oacute;n al Cielo y de la muerte de Cristo; as&iacute; , por ejemplo: "subir" en Jn 6, 62: &iquest;Y si vierais al Hijo del Hombre subir a donde estaba primero?" Y "levantar" en Jn 3, 14; 8, 28; 12, 32.34: "Y como Mois&eacute;s levant&oacute; la serpiente en el desierto, as&iacute; es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado (<font face="palatino Linotype">&#8017;&psi;&omega;&theta;&#8083;&#957;&alpha;&iota;</font>)." Con esto estamos diciendo que con toda probabilidad el evangelista incorpora estos elementos a su comprensi&oacute;n de la muerte en cruz de Cristo.</p>      <p>Es comprensible, a la luz de estas reflexiones, que la redacci&oacute;n final del Evangelio haya querido subrayar la realidad de la encarnaci&oacute;n y muerte del enviado. Esta acentuaci&oacute;n posiblemente se debe a una errada comprensi&oacute;n de la muerte de Cristo. En el contexto semita, la muerte del enviado fue formulado de acuerdo con categor&iacute;as funcionales. En cambio, en un ambiente cultural m&aacute;s helenizado y relacionado con un ambiente vinculado a la gnosis, probablemente sonaron a expresiones docetistas. Por consiguiente, no es casualidad que la figura del disc&iacute;pulo amado se presenta por primera vez en Jn 13, 23, y es introducida en la &uacute;ltima cena, en 19, 25, bajo la cruz, y en 20, 1-9, corriendo a la tumba vac&iacute;a. Todos estos textos est&aacute;n en relaci&oacute;n con el tema de la muerte de Jes&uacute;s.</p>      <p>La comunidad jo&aacute;nica reflexiona en una etapa posterior a la cristolog&iacute;a del enviado acerca del sentido salv&iacute;fico de la muerte de Cristo. &Eacute;sta es comprendida, por un lado, con ayuda del esquema de los emisarios divinos; y por otro, con ayuda de la Escritura. En este contexto, la figura del disc&iacute;pulo amado sirve de gozne para insertar el tema del sentido de la muerte y de la sucesi&oacute;n prof&eacute;tica de la tradici&oacute;n jo&aacute;nica. La reinterpretaci&oacute;n que realiza el redactor final expresa una correcci&oacute;n al modelo ascensional de entender la muerte de Cristo y la cuesti&oacute;n del leg&iacute;timo sucesor. Este tema de la sucesi&oacute;n prof&eacute;tica en el Evangelio de Juan es formulado, al menos, a trav&eacute;s de dos figuras: el Par&aacute;clito y el disc&iacute;pulo amado.<sup><a name="nu26"></a><a href="#num26">26</a></sup> Ambas cumplen roles de interpretar los acontecimientos escatol&oacute;gicos como lo hac&iacute;a Jes&uacute;s. Las dos figuras est&aacute;n relacionadas, pues la venida del Esp&iacute;ritu como don escatol&oacute;gico se encarna en el testigo fiel que acompa&ntilde;a a Jes&uacute;s.</p>      <p><font size="3"><b>LA CRISTOLOG&Iacute;A DEL REDACTOR FINAL</b></font></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>En este apartado, en primer lugar, vamos a presentar algunos antecedentes acerca de la tradici&oacute;n del "amigo del rey", tal como se desarrolla en fuentes jud&iacute;as; en segundo lugar, vamos a comparar las expresiones que presentan a Jes&uacute;s como amado por el Padre y aquellos textos que mencionan al disc&iacute;pulo amado, con el fin de establecer el tipo de relaci&oacute;n que existe entre estos materiales. Si los textos del disc&iacute;pulo amado pertenecen al &uacute;ltimo redactor, creemos que &eacute;ste ha reelaborado el material referido al amor del Padre por el Hijo. En los estudios acerca del disc&iacute;pulo amado, tanto en el caso que representa la tradici&oacute;n de la comunidad jo&aacute;nica, como el disc&iacute;pulo ideal, creemos que no se acaba de comprender el papel teol&oacute;gico de esta figura. &iquest;Por qu&eacute; el evangelista o el redactor final la han insertado? &iquest;A qu&eacute; prop&oacute;sito responde?</p>      <p><b>El "amado del rey" en el juda&iacute;smo b&iacute;blico</b></p>      <p>La tradici&oacute;n del amado o amigo del rey se remonta a la &eacute;poca del pre-exilio. Durante esta fase de la historia de Israel se atestigua en diferentes textos la descripci&oacute;n de funciones propias de las cortes mon&aacute;rquicas del antiguo Oriente. La estructura mon&aacute;rquica contempla diversas funciones: secretarios, ministros o generales en jefe, y la existencia de amigos del rey (ver 2S 15, 37; 1R 4, 5; 1 Cro 27, 23). Estos &uacute;ltimos muy posiblemente fueron consejeros en lo relativo a la marcha del reino y en la realizaci&oacute;n de encargos particulares de los monarcas.</p>      <p>Los amigos del rey ejercen distintas funciones en la corte real. Entre ellos hay ministros, generales en jefe, servidores del monarca o simplemente amigos bien situados en la esfera del poder. Por ejemplo, en el texto de 2S 15, 37 se menciona a un "amigo de David", para referirse a un militar en jefe; y en 1R 4, 5 se trata de un "sacerdote amigo del rey". En otros textos pre-ex&iacute;licos, como Dt 33, 10, aparece la bendici&oacute;n de Mois&eacute;s a Benjam&iacute;n expresada en t&eacute;rminos que se relacionan con la figura del amado del rey (ver Dt 33, 10): "Y a Benjam&iacute;n dijo el amado por Dios" <font face="palatino Linotype">&kappa;&alpha;&#8054; &tau;&#8099;   B&epsilon;&#957;&iota;&alpha;&micro;&iota;&#957; &epsilon;<font face="Arial Unicode MS">&#7990;</font>&pi;&epsilon;&#957;  &#7968;&gamma;&alpha;&pi;&eta;&micro;&#8051;&#957;&omicron;&#962; &#8016;&pi;&#8056; &kappa;&#965;&rho;&#8055;&omicron;&#965;</font>. La bendici&oacute;n de Mois&eacute;s a la tribu de Benjam&iacute;n es dada como muestra de predilecci&oacute;n, en continuidad con la bendici&oacute;n de Jacob a Benjam&iacute;n.</p>      <p>El patriarca es comprendido como un ser que otorga su bendici&oacute;n al amado. Esta caracter&iacute;stica la volveremos a encontrar en el cuarto Evangelio: el profeta que es amado por Dios a su vez ama con predilecci&oacute;n a uno de sus disc&iacute;pulos. En relaci&oacute;n directa con nuestro tema est&aacute; sobre todo en el libro del &Eacute;xodo, en el cual se menciona a Mois&eacute;s como "amigo de Dios" (Ex 33, 11): "Y hablaba Yahv&eacute; a Mois&eacute;s cara a cara, como uno habla con su propio amigo" <font face="palatino Linotype">&kappa;&alpha;&#8054; &#7952;&lambda;&#8049;&lambda;&eta;&sigma;&epsilon;&#957; &kappa;&#8059;&rho;&iota;&omicron;&sigmaf; &pi;&rho;&#8056;&sigmaf; M&omega;&#965;&sigma;&#8134;&#957; &#7952;&#957;&#8061;&pi;&iota;&#959;&sigmaf; &#7952;&#957;&omega;&pi;&#8055;&#8179; &#8033;&sigmaf; &#949;&#7988; &tau;&iota;&sigmaf; &#955;&#945;&#955;&#8053;&sigma;&epsilon;&iota; &pi;&rho;&#8056;&sigmaf; &tau;&#8056;&#957; &#7953;&#945;&#965;&tau;&#959;&#8166; &phi;&#8055;&lambda;&omicron;&#957;</font>; en este t&eacute;rmino se muestra la palabra <font face="palatino Linotype"><img src="img/revistas/thxa/v58n166/v58n166a05img1.jpg"> / &phi;&#8055;&lambda;&omicron;&sigmaf;</font>, que se repetir&aacute; en el Nuevo Testamento para describir a los cristianos (ver 3Jn15).</p>      <p>Los textos muestran distintas facetas de esta figura. Por un lado, el amigo del rey representa un cargo pol&iacute;tico que recae en alguien que es de entera confianza del monarca y que comparte el consejo del rey en las cuestiones que ata&ntilde;en al gobierno del reinado. Por otra parte, el amado del rey guarda relaci&oacute;n con la herencia que se hace acreedor el amado por pura benevolencia del rey. Los predilectos son as&iacute; vinculados a una misi&oacute;n que consiste en extender el dominio del rey en el tiempo.</p>      <p>A la vuelta del destierro, los textos de LXX Odas 7, 35; 10, 7; Dn 3, 52; Cro 20, 7 e Is 51, 2 mencionan a Abrah&aacute;n como amado o amigo de Dios. "Dios nuestro, &iquest;no expulsaste t&uacute; a los habitantes de esta tierra delante de tu pueblo Israel, y la diste a la descendencia de tu amigo Abrah&aacute;n para siempre?" LXX (<font face="palatino Linotype">A&beta;&rho;&alpha;&alpha;&micro; &tau;&#8099; &#7968;&gamma;&alpha;&pi;&eta;&micro;&#8051;&#957;&#8179; &sigma;&omicron;&#965;</font>). Esta visi&oacute;n es recogida en St 2, 23, que llama a Abrah&aacute;n amigo de Dios por su fe (<font face="palatino Linotype">&phi;&#8055;&lambda;&omicron;&sigmaf; &theta;&epsilon;&omicron;&#8166; &#7952;&kappa;&lambda;&#8053;&theta;&eta;</font>). Hacia el tiempo neotestamentario, tambi&eacute;n se denomina a Samuel como el profeta, el amado de Dios: <font face="palatino Linotype">&#7968;&gamma;&alpha;&pi;&eta;&micro;&#8051;&#957;&omicron;&sigmaf; &#8017;&pi;&#8056; &kappa;&#965;&rho;&#8055;&omicron;&#965; &alpha;&#8016;&tau;&omicron;&#8166; &Sigma;&alpha;&micro;&omicron;&#965;&eta;&lambda; &pi;&rho;&omicron;&phi;&#8053;&tau;&eta;&sigmaf; &kappa;&#965;&rho;&#8055;&omicron;&#965;</font> (ver Qo 46, 13).</p>      <p>Posteriormente, este esquema ser&aacute; aplicado a la corte celestial en donde Dios -como monarca- posee para su servicio a un grupo de ministros y amigos que aconsejan y realizan los decretos sobre los hombres. En las tradiciones apocal&iacute;pticas posteriores al destierro encontramos este esquema aplicado a la corte celestial. Por ejemplo, lo encontramos en Za 13, 7, donde se habla de un personaje llamado "el amigo de su compa&ntilde;&iacute;a" <img src="img/revistas/thxa/v58n166/v58n166a05img2.jpg"> En este mismo contexto, un personaje que aparece mencionado es el "otro" o "el otro &aacute;ngel". La misma denominaci&oacute;n es mencionada en En 89, 14.17. 22 (ver Ez 9, 2) para se&ntilde;alar al escriba o secretario que escribe en el libro las acciones de los malos pastores, a veces entendido como Enoch (ver Jub 4, 23; 22, 25-23,7). En otros textos parece designar un &aacute;ngel (ver En 87, 2; 4Q491<sup>c</sup>).</p>      <p>En esta &eacute;poca posterior al destierro encontramos la figura de Mois&eacute;s trasparentada en los textos del deutero-Isa&iacute;as, quien menciona la figura de Israel como siervo de Yahv&eacute;h. En la reflexi&oacute;n del deutero-Isa&iacute;as aparece reiteradamente la idea que Israel es amado por Dios. As&iacute;, por ejemplo, en Is 41, 8; 44, 2 43, 3y en Os 11, 1 Israel es el siervo de Dios amado por &eacute;l: <font face="palatino Linotype">&sigma;&#8058; &delta;&#8051; I&sigma;&rho;&alpha;&epsilon;&lambda; &pi;&alpha;&iota;&sigmaf; &micro;&omicron;&#965; I&alpha;&kappa;&omega;&beta; &#8003;&#957; &#7952;&xi;&epsilon;&lambda;&epsilon;&xi;&#8049;&micro;&eta;&#957; &sigma;&pi;&#8051;&rho;&micro;&alpha; A&beta;&rho;&alpha;&alpha;&micro; &#8003;&#957; &#7968;&gamma;&#8049;&pi;&eta;&sigma;&alpha;</font>. Tambi&eacute;n en Is 44, 2, "mi amado Israel" <font face="palatino Linotype">&#7968;&gamma;&alpha;&pi;&eta;&micro;&#8051;&#957;&omicron;&sigmaf; I&sigma;&rho;&alpha;&eta;&#955;</font> y en Ba 3, 37, <font face="palatino Linotype">&kappa;&alpha;&#8054; I&sigma;&rho;&alpha;&eta;&lambda; &tau;&#8183; &eta;&gamma;&alpha;&pi;&epsilon;&micro;&#8051;&#957;&#8179; &#8017;&pi;&#8125; &alpha;&#8016;&tau;&omicron;&#8166;</font>. En estos textos se revela que la amistad es referida a los profetas y siervos de Dios, y es comprendida como una relaci&oacute;n en la cual se compromete la persona completa en un destino com&uacute;n. Por tanto, se trata de una comuni&oacute;n de vida y misi&oacute;n. Ambos aspectos no est&aacute;n desconectados el uno del otro, ni son entendidos en t&eacute;rminos independientes. Israel, como siervo de Dios, es amado y tiene por misi&oacute;n ser "luz de las naciones".</p>      <p>Para concluir, podemos decir que en esta tradici&oacute;n se vinculan dos aspectos esenciales: por un lado, el tema de la participaci&oacute;n en el consejo privado del rey o de Dios; y por otra, aparece en relaci&oacute;n al concepto de env&iacute;o. El amigo es el profeta, el &aacute;ngel, incluso el Mes&iacute;as que participa del consejo divino ante el trono celeste y que representa a Dios en su nombre. &Eacute;l, como su representante en la tierra, realiza las se&ntilde;ales escatol&oacute;gicas y da el mensaje de Dios. Podemos decir -en resumen- que une dos aspectos fundamentales de una sola experiencia de comuni&oacute;n entre el profeta y Dios, y la misi&oacute;n a &eacute;l encomendada.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>Los textos del disc&iacute;pulo amado</b></p>      <p>Los textos que hablan acerca del disc&iacute;pulo que Jes&uacute;s amaba son los siguientes: Jn 13, 23; 19, 26; 20, 2; 21, 7. 20. En otros se habla del "otro disc&iacute;pulo" (ver Jn 20, 3.8; 18, 15). En torno de este disc&iacute;pulo se form&oacute; una escuela jo&aacute;nica, interesada en hacer frente a las crisis que debi&oacute; asumir a lo largo de su historia y por consiguiente justificar su tradici&oacute;n.<sup><a name="nu27"></a><a href="#num27">27</a></sup> Algunos textos tempranos del Evangelio jo&aacute;nico hablan del "otro disc&iacute;pulo". Diversos investigadores piensan que el disc&iacute;pulo amado puede ser "uno de los dos" que menciona Jn 1, 40: "Andr&eacute;s, hermano de Sim&oacute;n Pedro, era uno de los dos que hab&iacute;an o&iacute;do a Juan y hab&iacute;an seguido a Jes&uacute;s."</p>      <p>En otros textos jo&aacute;nicos se menciona otros amigos de Jes&uacute;s: a Marta, Mar&iacute;a y L&aacute;zaro. Particularmente, en Jn 11, 3, se menciona el amor de Jes&uacute;s por L&aacute;zaro. En Jn 11, 3 dice: "Enviaron, pues, las hermanas a decir a Jes&uacute;s: Se&ntilde;or, el que amas est&aacute; enfermo" (<font face="palatino Linotype">&#8003;&#957; &phi;&iota;&lambda;&epsilon;&iota;&sigmaf;</font>). Es significativo este dato: Lazaro es el &uacute;nico amigo por quien, Jes&uacute;s llora, seg&uacute;n los evangelios (ver Jn 11, 35), de modo que los que estaban all&iacute; quedaron admirados <font face="palatino Linotype">&#7988;&delta;&epsilon; &pi;&#8182;&sigmaf; &#7952;&phi;&#8055;&lambda;&epsilon;&iota; &alpha;&#8016;&tau;&#8057;&#957;</font> (v.36): "Miren c&oacute;mo lo amaba." En este texto, la expresi&oacute;n de amigo es sin&oacute;nimo de disc&iacute;pulo (a Judas, Jes&uacute;s le llama "amigo" en Mt 26, 50 <font face="palatino Linotype">&#8190;E&tau;&alpha;&#8150;&rho;&epsilon;</font>). La investigaci&oacute;n ha querido encontrar en estas y otras figuras la identidad del disc&iacute;pulo amado <sup><a name="nu28"></a><a href="#num28">28</a></sup>, pero pudiera ser que &eacute;l no est&aacute; referido a una u otra persona sino que en principio ha sido comprendido a la luz del misterio de Cristo y de la comunidad jo&aacute;nica.</p>      <p><b>El testimonio del disc&iacute;pulo amado y el estilo "nosotros"</b></p>      <p>Tanto el Evangelio como las cartas jo&aacute;nicas presentan en com&uacute;n el uso del pronombre "nosotros" para expresar la fe de la comunidad. El pr&oacute;logo de Jn 1, 14. 18 indica un paralelo entre el vers&iacute;culo 18, "nosotros hemos contemplado su gloria", y el texto de Jn 21, 24: "Nosotros sabemos que su testimonio es verdadero." En esta expresi&oacute;n encontramos que la confesi&oacute;n de "el logos se hizo carne" aparece en relaci&oacute;n con el estilo "nosotros" que se repite en otras partes del Evangelio para referirse a la comunidad del disc&iacute;pulo amado. Si vamos al cap&iacute;tulo 21, 7, tambi&eacute;n encontramos el mismo estilo, lo cual expresa un arco significativo entre el pr&oacute;logo y el ep&iacute;logo.</p>      <p>A&ntilde;adamos adem&aacute;s que la cita de 19, 35 pertenece a este mismo estilo "nosotros" y se identifica con la tradici&oacute;n del disc&iacute;pulo amado.<sup><a name="nu29"></a><a href="#num29">29</a></sup> El testigo de la crucifixi&oacute;n es quien da testimonio y cita la Escritura: "Y el que lo vio da testimonio, y su testimonio es verdadero; y &eacute;l sabe que dice verdad, para que vosotros tambi&eacute;n cre&aacute;is." Esta es una glosa an&oacute;nima del redactor final dirigida a la comunidad<sup><a name="nu30"></a><a href="#num30">30</a></sup> (ver 1, 14; 20, 31), que representa una ruptura con la anterior interpretaci&oacute;n cristol&oacute;gica al subrayar la realidad de la muerte de Cristo; esta interpretaci&oacute;n est&aacute; dirigida a los lectores contempor&aacute;neos del redactor. En tal glosa no se presenta la primera persona plural, pero muestra que se trata de una reinterpretaci&oacute;n que busca subrayar -de la misma manera que la encarnaci&oacute;n-el hecho de la muerte de Cristo.</p>      <p>El estilo "nosotros" representa a la tradici&oacute;n que en el Evangelio se identifica con la ense&ntilde;anza del disc&iacute;pulo amado, y es com&uacute;n tanto al Evangelio como a la primera carta jo&aacute;nica. Es posible que este estilo "nosotros" sea un repaso redaccional del &uacute;ltimo redactor eclesi&aacute;stico del Evangelio: "&Eacute;ste es el disc&iacute;pulo que da testimonio de estas cosas, y escribi&oacute; estas cosas; y <i>nosotros sabemos que su testimonio es verdadero</i>" (ver Jn 21, 24). Este estilo se presenta en el Evangelio como el redactor eclesi&aacute;stico que introduce glosas aqu&iacute; y all&aacute; para expresar alguna idea acerca de la realidad de la encarnaci&oacute;n y muerte de Cristo.</p>      <p>En tanto redactor eclesi&aacute;stico, pretende fundar la legitimidad de la tradici&oacute;n del disc&iacute;pulo amado. Esto se puede apreciar en el cambio de escenario que se constata entre el evangelista y el &uacute;ltimo redactor. El estilo "nosotros" habla de "vosotros" en el Evangelio, para referirse a "los jud&iacute;os" adversarios externos a la comunidad jo&aacute;nica. Pero a diferencia del Evangelio, la 1Jn no se enfrenta con los "jud&iacute;os" sino con adversarios internos. Los falsos cristos han salido desde nosotros, son parte de la misma comunidad jo&aacute;nica que entabla una amarga disputa con "anticristos", "impostores", etc.</p>      <p>Con ello estamos se&ntilde;alando que la comunidad del disc&iacute;pulo amado posee un contexto eclesial y social distinto al de la cristolog&iacute;a del enviado. En &eacute;ste, eran los "jud&iacute;os" los adversarios; en esta &uacute;ltima redacci&oacute;n, la comunidad experimenta una crisis interna en relaci&oacute;n a una cristolog&iacute;a docetista, posiblemente derivada de la cristolog&iacute;a del enviado y de dificultades en torno de la legitimidad de la sucesi&oacute;n prof&eacute;tica en relaci&oacute;n con otras comunidades cristianas. En este sentido, la comunidad del disc&iacute;pulo amado se considera portadora del Esp&iacute;ritu y transmisora autorizada de la tradici&oacute;n (ver Jn 3, 11; 1 Jn 1,1,).</p>      <p>La comunidad es mediadora del tiempo del Esp&iacute;ritu, precisamente porque se mantiene fiel a su tradici&oacute;n. Quiz&aacute;s este &uacute;ltimo punto sea el m&aacute;s significativo y caracter&iacute;stico de tal comentador. Su escrito pretende ser una transmisi&oacute;n de la aut&eacute;ntica tradici&oacute;n del origen. A esto se debe su reiterada expresi&oacute;n "desde un comienzo". El autor se considera transmisor de la tradici&oacute;n de los or&iacute;genes y por eso subraya en reiteradas ocasiones la expresi&oacute;n <font face="palatino Linotype">&#7936;&pi;</font> <font face="palatino Linotype">&#7936;&rho;&chi;&#8134;&sigmaf;</font>. En esto podemos decir que responde a la misma perspectiva teol&oacute;gica del disc&iacute;pulo amado del cuarto Evangelio, quien se considera el garante de la tradici&oacute;n de la comunidad jo&aacute;nica (ver 1 Jn 1, 1; 2, 7. 13. 14).</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>La encarnaci&oacute;n y muerte de Cristo</b></p>      <p>El inter&eacute;s de la comunidad insiste en mostrar que su tradici&oacute;n se basa en el testimonio del disc&iacute;pulo amado, de lo que ha visto y o&iacute;do, es decir, que &eacute;ste es el testigo fiel, que ha transmitido a la comunidad la verdad. Para la escuela jo&aacute;nica importa representarlo como testigo confiable. Se repite en esto el mismo esquema del enviado, es decir, aquel que estaba en el seno del Padre y se revela a los hombres. De igual manera, la funci&oacute;n de testimoniar del disc&iacute;pulo amado expresa la misma funci&oacute;n prof&eacute;tica de los emisarios divinos, es decir, testimoniar la vida divina. Por consiguiente, el disc&iacute;pulo amado da testimonio del origen y muerte del Maestro y pone por escrito estos hechos (ver Jn 21, 24-25).</p>      <p>La cristolog&iacute;a de la pre-existencia se presenta <i>corregida</i> en Jn 1, 14 y en 1Jn 1, 1-4 como una fe en la presencia real del Logos en la historia; la expresi&oacute;n de Jn 1, 14. 16 debe ser considerada en el mismo contexto que la del pr&oacute;logo de 1Jn y Jn 20, 27 en donde se subraya "lo que han palpado nuestras manos" como un dato de la realidad de la encarnaci&oacute;n y de la muerte llevada a cabo por el Hijo de Dios. Los textos de 1, 14; 13, 35; y 20, 19-29 pretenden reaccionar a una lectura docetista de la cristolog&iacute;a del enviado. En &eacute;stos aparece relacionado el tema de dar testimonio de la realidad de la encarnaci&oacute;n y muerte del Hijo y la integraci&oacute;n de esta &uacute;ltima en el env&iacute;o del Hijo del Hombre.</p>      <p>El disc&iacute;pulo amado tiene como misi&oacute;n testimoniar aquella vida que ha experimentado con el Hijo (1Jn 1, 1):</p>      <p><ol>Lo que era desde el principio, lo que hemos o&iacute;do, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que contemplamos y <i>palparon nuestras manos</i> tocante al Verbo de vida<sup><a name="nu2"></a><a href="#num2">2</a></sup> -la vida fue manifestada, y la hemos visto; y testificamos y anunciamos a vosotros la vida eterna que estaba con el Padre y nos fue manifestada-,<sup><a name="nu3"></a><a href="#num3">3</a></sup> lo que hemos visto y o&iacute;do lo anunciamos tambi&eacute;n a vosotros, para que vosotros tambi&eacute;n teng&aacute;is comuni&oacute;n con nosotros. Y nuestra comuni&oacute;n es con el Padre y con su Hijo Jesucristo.<sup><a name="nu4"></a><a href="#num4">4</a></sup> Estas cosas escribimos nosotros para que nuestro gozo sea completo.    </ol></p>      <p>Autores como J. Painter han afirmado con raz&oacute;n que "el verbo se hizo carne" es una adici&oacute;n del evangelista.<sup><a name="nu31"></a><a href="#num31">31</a></sup> Esta reinterpretaci&oacute;n que realiza la comunidad a la cristolog&iacute;a que circula en la comunidad cristiana expresa una interpretaci&oacute;n que profundiza la comprensi&oacute;n del env&iacute;o de Cristo. A nuestro juicio, es muy posible que este vers&iacute;culo represente un punto de llegada de la cristolog&iacute;a jo&aacute;nica del enviado, y muestre una glosa del evangelista o de un redactor posterior.<sup><a name="nu32"></a><a href="#num32">32</a></sup> Si ponemos en paralelo el vers&iacute;culo 14 con el pr&oacute;logo de 1Jn 1, 1-4, tenemos un arco sem&aacute;ntico que se vincula a trav&eacute;s del estilo "nosotros", com&uacute;n tanto al pr&oacute;logo de Jn como a 1Jn, en donde se presenta el misterio de la encarnaci&oacute;n y muerte de manera semejante y a su vez refleja <i>un crecimiento en la comprensi&oacute;n</i> de este dato del Evangelio.</p>      <p>Esta nueva comprensi&oacute;n no apunta a una elaboraci&oacute;n dogm&aacute;ticametaf&iacute;sica sino a una verificaci&oacute;n &eacute;tica, e indica que el "env&iacute;o del Hijo" no expresa la contemplaci&oacute;n de un ser divino que se pasea sobre la historia humana manifestando su gloria, sino como <i>criterio hermen&eacute;utico en la verificaci&oacute;n de la fe mediante la &eacute;tica del amor al hermano</i>. Los textos ya mencionados de 1,4s; 19, 34; 20, 24 deben ser vistos en esta l&iacute;nea de reinterpretaci&oacute;n.<sup><a name="nu33"></a><a href="#num33">33</a></sup> La muerte de Cristo es real; por consiguiente, el amor al hermano debe ser real. La formulaci&oacute;n se mueve en un plano que va desde la cristolog&iacute;a a la &eacute;tica.</p>      <p>Este dato es significativo porque nos muestra que uno de los aspectos fundamentales de la ruptura de la comunidad jo&aacute;nica con el entorno jud&iacute;o y cristiano fue la consecuencia &eacute;tica de la cristolog&iacute;a. Tanto la realidad de la encarnaci&oacute;n como la de la muerte del enviado se constituyen en clave hermen&eacute;utica para la verdadera fe (ver 1Jn 4, 2; 5, 5). Es parad&oacute;jico que haya sido una comunidad sospechosa de carism&aacute;tica y heterodoxa la que se&ntilde;alara este criterio de verificaci&oacute;n para la fe cristiana. La realidad de la muerte de Cristo<sup><a name="nu34"></a><a href="#num34">34</a></sup> expres&oacute; una nueva manera, una clave hermen&eacute;utica para entender el amor y el conocimiento de Dios.</p>      <p><b>La sucesi&oacute;n prof&eacute;tica</b></p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>El papel que ha ocupado la profec&iacute;a en la primitiva Iglesia est&aacute; acreditada en muchos pasajes del Nuevo Testamento e incluso en los &uacute;ltimos escritos de &eacute;ste (ver Ap 1,1; 1Tm 1, 15; 3, 1; 4, 9; 2Tm 2, 11;Tt 1,9; 3, 8; Ap 21, 5; 22, 6 y de manera particular 2P 1, 20). Del mismo modo, diversos autores han enfatizado en que es necesario ver el Evangelio de Juan en el contexto de la primitiva profec&iacute;a cristiana.<sup><a name="nu35"></a><a href="#num35">35</a></sup> A la luz de nuestra reflexi&oacute;n podemos se&ntilde;alar que la cristolog&iacute;a jo&aacute;nica del redactor final da la raz&oacute;n al planteamiento de K&auml;semann<sup><a name="nu36"></a><a href="#num36">36</a></sup>, en cuanto a que la sucesi&oacute;n prof&eacute;tica representada por el disc&iacute;pulo amado pone de relieve la diferencia en el modo de comprender el papel de la profec&iacute;a dentro de la constituci&oacute;n de la primera Iglesia.</p>      <p>Bultmann no ha sabido ver esta cuesti&oacute;n debido a que para la gnosis no existe el tema de la sucesi&oacute;n prof&eacute;tica. En cambio, en la apocal&iacute;ptica jud&iacute;a y en Qumr&aacute;n s&iacute; existe, como ya lo hemos se&ntilde;alado. Este tema aparece en relaci&oacute;n con el tiempo que media entre la venida de Cristo y la Parus&iacute;a, en Jn 21, 17: "Jes&uacute;s le dijo: Si quiero que &eacute;l quede hasta que yo vuelva, &iquest;qu&eacute; a ti? S&iacute;gueme t&uacute;." La preocupaci&oacute;n de la comunidad jo&aacute;nica por la Parus&iacute;a est&aacute; latente en el Evangelio. Entre el tiempo de Jes&uacute;s y la Parus&iacute;a, la comunidad jo&aacute;nica experimenta la presencia del Par&aacute;clito y es conducida probablemente por figuras prof&eacute;ticas como el disc&iacute;pulo amado.<sup><a name="nu37"></a><a href="#num37">37</a></sup></p>      <p>El esquema temporal precursor-sucesor responde a la mentalidad jud&iacute;a para pensar el tiempo escatol&oacute;gico. Este esquema consiste en la creencia de que el regreso o la sucesi&oacute;n de figuras emblem&aacute;ticas como Mois&eacute;s, El&iacute;as o Melquisedec da continuidad a la era escatol&oacute;gica. Josu&eacute; y Eliseo son sucesores que poseen el esp&iacute;ritu de su maestro, quien les otorga el poder de realizar los mismos signos e incluso mayores que los del mismo antecesor (ver Jn 1, 23-33. 50; 5, 20; 14, 12). En el Evangelio, ambos lenguajes pertenecen al &uacute;ltimo redactor. El evangelista habla tanto del "regreso" del Hijo del Hombre, como del "disc&iacute;pulo amado".</p>      <p>La repetici&oacute;n de caracter&iacute;sticas de Jes&uacute;s y del disc&iacute;pulo amado que hemos detallado m&aacute;s arriba expresa esta convicci&oacute;n que da continuidad al tiempo escatol&oacute;gico. La venida del Par&aacute;clito y la sucesi&oacute;n del disc&iacute;pulo amado expresa que la comunidad vive el tiempo del Esp&iacute;ritu. La presencia del disc&iacute;pulo amado en diversos momentos de la vida del Maestro, en el comienzo, durante el ministerio y bajo la cruz, est&aacute; asociado a la idea del testimonio verdadero y por consiguiente a la idea de la sucesi&oacute;n prof&eacute;tica.<sup><a name="nu38"></a><a href="#num38">38</a></sup> De acuerdo con la idea de los emisarios divinos, el disc&iacute;pulo que permanece con el Maestro hasta la muerte recibe el don del Esp&iacute;ritu.</p>      <p>Por consiguiente, el <i>disc&iacute;pulo amado es una figura escatol&oacute;gica que viene a complementar</i> la preocupaci&oacute;n del evangelista, que pone el acento particularmente en el principio y en la cuesti&oacute;n del origen.<sup><a name="nu39"></a><a href="#num39">39</a></sup> En resumen, creemos que es posible pensar que el redactor final ha expresado mediante la figura del disc&iacute;pulo amado la sucesi&oacute;n prof&eacute;tica del Esp&iacute;ritu en la Iglesia posterior a la muerte de Cristo. La comunidad del disc&iacute;pulo amado vio la historia despu&eacute;s de la muerte de Cristo como el tiempo del Esp&iacute;ritu Par&aacute;clito que revela la verdad completa y que es guiada prof&eacute;ticamente por el disc&iacute;pulo amado.</p>      <p><b>La prioridad del disc&iacute;pulo amado y su funci&oacute;n prof&eacute;tica</b></p>      <p>En el cap&iacute;tulo 21 la figura del disc&iacute;pulo amado es contrastada con las de Pedro y Judas (ver Jn 13, 1s; 20, 1-10).<sup><a name="nu40"></a><a href="#num40">40</a></sup> Al margen de la identidad del disc&iacute;pulo amado, un aspecto que no ha pasado desapercibido en la investigaci&oacute;n jo&aacute;nica consiste en que la figura de Pedro -en los cap&iacute;tulos del 1-20- es opacada por la figura del otro disc&iacute;pulo. As&iacute;, por ejemplo, en el relato de Jn 18, 15 se habla del "otro" disc&iacute;pulo: "Segu&iacute;an a Jes&uacute;s Sim&oacute;n Pedro y otro disc&iacute;pulo. Este disc&iacute;pulo era conocido del sumo sacerdote, y entr&oacute; con Jes&uacute;s al patio del sumo sacerdote." Con esto subraya el papel protag&oacute;nico del disc&iacute;pulo amado. De la misma manera, en el texto de Jn 13, 23-25, este disc&iacute;pulo es quien tiene derechos que otros no tienen, como el de preguntar al Maestro.</p>      <p>En el Jn 20, 1-10, tanto Pedro como el disc&iacute;pulo amado corren a la sepultura. Es posible que el llegar a la fe pascual exprese una prioridad del disc&iacute;pulo amado sobre Pedro: "Salieron Pedro y el otro disc&iacute;pulo y fueron al sepulcro. <sup><a name="nu4"></a><a href="#num4">4</a></sup>Corr&iacute;an los dos juntos, pero el otro disc&iacute;pulo <i>corri&oacute; m&aacute;s aprisa</i> que Pedro y <i>lleg&oacute; primero al sepulcro... y vio, y crey&oacute;.</i>" Es significativo el contraste que muestra Jn 21, 20, que expresa otra postura, aunque el redactor conoce la tradici&oacute;n acerca del disc&iacute;pulo amado. Es Pedro quien pregunta: "Volvi&eacute;ndose Pedro, vio que los segu&iacute;a el disc&iacute;pulo a quien amaba Jes&uacute;s, el mismo que en la cena se hab&iacute;a recostado al lado de &eacute;l y le hab&iacute;a dicho: "Se&ntilde;or, &iquest;qui&eacute;n es el que te ha de entregar?"</p>      <p>Este aspecto expresa el derecho a la confidencia, a la revelaci&oacute;n de un secreto. Tal dato refleja una verdadera prioridad del disc&iacute;pulo amado sobre Pedro, en los cap&iacute;tulos 1-20. Pero dicha prioridad est&aacute; relacionada con una funci&oacute;n que cumple esta figura durante el tiempo escatol&oacute;gico, similar a la que encontramos en movimientos como los de Qumr&aacute;n. Esta funci&oacute;n de mediaci&oacute;n entre Pedro y Jes&uacute;s que realiza el disc&iacute;pulo amado expresa que &eacute;ste es el hermeneuta escatol&oacute;gico de Cristo, con autoridad ante los dem&aacute;s disc&iacute;pulos. Debemos hacer notar que -de acuerdo con Jn 21, 20- es muy probable que la comunidad jo&aacute;nica <i>integrara</i> la figura de Pedro dentro de los que preguntaron al Maestro, como un esfuerzo por entrar en di&aacute;logo con la gran Iglesia.</p>      <p>En relaci&oacute;n con Judas, podemos a&ntilde;adir algo acerca de la semejanza que encuentra J. Roloff entre el Maestro de Justicia y el disc&iacute;pulo amado. Ambos l&iacute;deres revelan a la comunidad a los traidores que han salido de entre ellos (1QpHab). En Jn 13, 23-25, el disc&iacute;pulo amado revela la identidad del que traiciona: expone el significado salv&iacute;fico de los hechos, esto es, muestra una realidad escatol&oacute;gica.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>En tal sentido, como ha sido se&ntilde;alado, el disc&iacute;pulo amado representa la misma <i>funci&oacute;n de int&eacute;rprete escatol&oacute;gico</i> que -como Jes&uacute;s- juzga las intenciones y hechos humanos. Igual que el profeta escatol&oacute;gico y el Maestro de Justicia, identifica escatol&oacute;gicamente las realidades humanas. Podemos a&ntilde;adir a esto la actitud del evangelista ante Judas (ver Jn 6, 70-71; 12, 6), al permitirse calificarlo duramente, "no porque se preocupara por los pobres, sino porque era ladr&oacute;n y, teniendo la bolsa, sustra&iacute;a de lo que se echaba en ella". Este comentario es propio del cuarto Evangelio y no aparece en los sin&oacute;pticos; refleja que el Evangelio est&aacute; interesado en realizar un contraste entre los disc&iacute;pulos y el disc&iacute;pulo amado.</p>      <p>Si estamos en la direcci&oacute;n correcta, este contraste entre el disc&iacute;pulo amado, Pedro y Judas, est&aacute; en correspondencia con el que subraya el evangelista en Jn 3, 13, en relaci&oacute;n con los otros emisarios divinos. El redactor final establece una prioridad frente a Pedro, porque quiere subrayar una funci&oacute;n del disc&iacute;pulo amado en relaci&oacute;n con los otros ap&oacute;stoles. Es significativo a este respecto que en el Evangelio de Juan no aparece la palabra ap&oacute;stol, ni di&aacute;cono; tampoco ninguna categor&iacute;a que exprese una funci&oacute;n eclesial, como en los sin&oacute;pticos. Jes&uacute;s llama "disc&iacute;pulos" a los Doce, pero todav&iacute;a m&aacute;s: en otros casos utiliza la expresi&oacute;n "amigos", <font face="palatino Linotype">&phi;&#8055;&lambda;&omicron;&#965;&sigmaf;</font> (ver Jn 15, 8.15; 3 Jn 15).</p>      <p>Este detalle refleja, a juicio de algunos autores, "una actitud cr&iacute;tica frente a la iglesia de su tiempo".<sup><a name="nu41"></a><a href="#num41">41</a></sup> En este sentido, el Evangelio de Juan y el disc&iacute;pulo amado expresan que la categor&iacute;a eclesiol&oacute;gica fundamental es el testimonio/sacramento del Padre. Ser misionero y ser la presencia real del Padre expresa una y misma cosa. La sucesi&oacute;n estaba fundada no en la funci&oacute;n eclesial -como en la eclesiolog&iacute;a paulina- sino que se subraya al "disc&iacute;pulo" y la figura del disc&iacute;pulo amado y "la koinonia" entre los hermanos. Esto se debe a un dato b&aacute;sico que es necesario recordar: no existi&oacute; un &uacute;nico modelo eclesiol&oacute;gico en el cristianismo primitivo y cada cristolog&iacute;a tiene anexo su propia eclesiolog&iacute;a.</p>      <p><b>El liderazgo de Pedro y del disc&iacute;pulo amado: una soluci&oacute;n de consenso</b></p>      <p>El cap&iacute;tulo 21 probablemente es una a&ntilde;adido al resto del Evangelio<sup><a name="nu42"></a><a href="#num42">42</a></sup>, realizado por el anciano (v. 5). De acuerdo con ello, posiblemente en este cap&iacute;tulo, el anciano que es identificado como redactor final piensa que el disc&iacute;pulo amado es quien escribi&oacute; el Evangelio, de acuerdo con 19, 35, y pretende conjugar la figura del disc&iacute;pulo amado con la figura de Pedro, que representa a la gran Iglesia. Este cap&iacute;tulo reconoce la legitimidad de la tradici&oacute;n de la comunidad del disc&iacute;pulo amado, pero a su vez reconoce el papel de Pedro en la Iglesia.</p>      <p>En la actual investigaci&oacute;n se sostiene que aqu&iacute; confluyen dos tradiciones respecto del liderazgo de la Iglesia; una de origen jo&aacute;nico, que podr&iacute;amos llamar prof&eacute;tica, en la cual el disc&iacute;pulo amado es el leg&iacute;timo sucesor; y una segunda, perteneciente a otras tradiciones eclesiales, como las que nos presentan las cartas pastorales, en la que aparecen Pedro, Pablo, los ap&oacute;stoles, los presb&iacute;teros y los di&aacute;conos como l&iacute;deres de la Iglesia. Es importante notar que en este relato la comunidad acepta el liderazgo de Pedro, pero &eacute;ste entra por el camino del disc&iacute;pulo amado; es decir, Pedro reanuda el camino del disc&iacute;pulo que acompa&ntilde;a a su Maestro hasta la cruz (v. 18). No es casualidad la repetici&oacute;n del llamado a seguirlo: "Sim&oacute;n Hijo de Jon&aacute;s" (ver 1, 42; 21, 15-17).</p>      <p>El Evangelio de Juan muestra un tipo de eclesiolog&iacute;a en donde se reconoce la sucesi&oacute;n prof&eacute;tica del disc&iacute;pulo amado, quien es considerado como representante de Jes&uacute;s. En la otra, el <i>Pedro convertido</i> es reconocido como principio de la Iglesia con derecho a preguntar al Maestro. Por consiguiente, podr&iacute;amos decir que la figura de Pedro es comprendida desde la perspectiva del disc&iacute;pulo amado. Pedro es martirizado y muere dando testimonio de su Maestro. El relato de Jn 21 busca conciliar ambas lecturas, intentando legitimar e integrar la comunidad jo&aacute;nica en la gran Iglesia, del que fue testigo en la crucifixi&oacute;n y en el sepulcro.</p>      <p><font size="3"><b>CONCLUSIONES</b></font></p>      <p>El art&iacute;culo ha presentado, en primer lugar, la cristolog&iacute;a del enviado, que est&aacute; fundada en el esquema de los emisarios divinos existente en ambientes heterodoxos jud&iacute;os. La tradici&oacute;n del "amado del rey" pertenece al mismo esquema de los emisarios divinos. A partir de esto, hemos presentado la figura del disc&iacute;pulo amado como una elaboraci&oacute;n teol&oacute;gica del &uacute;ltimo redactor, para enfatizar algunos aspectos cristol&oacute;gicos y eclesiol&oacute;gicos que &eacute;l considera fundamentales.</p>      <p>De acuerdo al esquema de los emisarios, la cristolog&iacute;a del enviado presupone el regreso del Hijo al Padre, pero no contempla la muerte del enviado. Este aspecto es elaborado por el evangelista en la figura del Hijo del Hombre. La muerte de Cristo es desarrollada desde la tradici&oacute;n de los emisarios divinos, que -como hemos expuesto- est&aacute; inspirada en creen-cia del profeta escatol&oacute;gico (ver Dt 18, 15. 18; Ml 3, 23; Is 61, 1-2). En el &uacute;ltimo redactor, esta relectura subraya y enfatiza, en primer lugar, la realidad de la muerte de Cristo mediante el uso de glosas, del estilo "nosotros" y de la presencia del disc&iacute;pulo amado.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>El uso de expresiones "lo que hemos visto y o&iacute;do, lo que palparon nuestras manos" quiere poner de relieve -mediante el testimonio- que la experiencia cristiana de la comunidad jo&aacute;nica est&aacute; fundada en una experiencia real. El &eacute;nfasis que refleja esta interpretaci&oacute;n expresa una reacci&oacute;n a la cristolog&iacute;a del enviado, pero creemos que est&aacute; causada por el cambio cultural, al situarse en otro contexto, en donde las antiguas categor&iacute;as funcionales del mundo semita se hacen inadecuadas y se necesita subrayar la realidad de la manifestaci&oacute;n del Hijo. Adem&aacute;s, muy posiblemente esta reflexi&oacute;n del redactor final est&aacute; contextualizada por la divisi&oacute;n interna y por la amenaza de una lectura docetista del Evangelio realizada por cristianos que pertenecen a la misma comunidad.</p>      <p>En segundo lugar, la muerte de Cristo ayuda a desarrollar el tema de la sucesi&oacute;n prof&eacute;tica que experimenta la comunidad jo&aacute;nica. La figura del disc&iacute;pulo amado es ubicada en un lugar privilegiado frente a los otros disc&iacute;pulos; es el "disc&iacute;pulo ideal", que contin&uacute;a en &eacute;l las caracter&iacute;sticas que el resto del Evangelio atribuye al amado del Padre. Estas mismas caracter&iacute;sticas se repiten entre Jes&uacute;s y el disc&iacute;pulo amado. De manera fundamental, el disc&iacute;pulo amado es quien acompa&ntilde;a a Jes&uacute;s en su muerte y glorificaci&oacute;n, y fundamenta con esto la sucesi&oacute;n prof&eacute;tica del disc&iacute;pulo amado. Esta misma participaci&oacute;n en la muerte del Maestro expresa que el tiempo posterior a la muerte de Cristo es el tiempo escatol&oacute;gico del Esp&iacute;ritu que contin&uacute;a la obra de Cristo, en donde el disc&iacute;pulo amado ejerce una funci&oacute;n prof&eacute;ticoescatol&oacute;gica.</p>  <hr>      <p><font size="3"><b>Pie de p&aacute;gina</b></font></p>  <sup><a name="num1"></a><a href="#nu1">1</a></sup>Cfr. Davies, "Aspects of the Jewish Background of the Gospel of John", 53    <br>  <sup><a name="num2"></a><a href="#nu2">2</a></sup>Cfr. Brown, <i>La comunidad del disc&iacute;pulo amado</i>, 30.    <br>  <sup><a name="num3"></a><a href="#nu3">3</a></sup>Cfr. Schnelle, <i>Antidocetic Christology in The Gospel of John</i>, 236.    <br>  <sup><a name="num4"></a><a href="#nu4">4</a></sup>Vielhauer, <i>Historia de la literatura cristiana primitiva</i>, 454.    <br>  <sup><a name="num5"></a><a href="#nu5">5</a></sup>Cfr. Cullmann, <i>The Johannine Circle, its Place in Judaism, among the Disciples of Jesus and in Early Christianity</i>, 72-73; Robinson, "The Relation of the Prologue to the Gospel of St. John", 124-25; Neirynck, "John 21", 321-36; Haenchen, "The Fourth Gospel in Recent Study", 68-72; Painter, "The Point of John's Christology, Conflict and Community in John", 231-252; Marinus, "Christology, Controversy and Community in the Gospel of John", 209-229; Haenchen, <i>Das Johannesevangelium. Ein Kommentar</i>, 103-109 y 601-605.    <br>  <sup><a name="num6"></a><a href="#nu6">6</a></sup>Cfr. Thyen, "Entwicklungen innerhalb der johanneischen Theologie und Kirche im Spiegel von Joh 21 und Lieblingsj&uuml;nger texte des Evangeliums", 259-299.    <br>  <sup><a name="num7"></a><a href="#nu7">7</a></sup>Cfr. Lorenzen, <i>Der Lieblinj&uuml;nger im Johannesevangelium. Eine redaktionasgeschichtliche Studie</i>; tambi&eacute;n Lindars, "The Composition of John XX", 142-147.    <br>  <sup><a name="num8"></a><a href="#nu8">8</a></sup>Cfr. Roloff, "Der Johanneische Lieblingsj&uuml;nger und der Lehrer der Gerechtigkeit", 132-134.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>  <sup><a name="num9"></a><a href="#nu9">9</a></sup>Martyn, <i>The Gospel of John in Christian History. Essays for Interpreters</i>, 134-135.    <br>  <sup><a name="num10"></a><a href="#nu10">10</a></sup>Painter, <i>The Point of John's Christology</i>, 244. La cursiva es nuestra. Rogamos al lector disculpar que no entremos en este aspecto del desarrollo cristolog&iacute;a jo&aacute;nica, ya que excede las pocas p&aacute;ginas de este art&iacute;culo.    <br>  <sup><a name="num11"></a><a href="#nu11">11</a></sup>Gnilka, 261-289; Conzelmann, <i>Grundri&beta; der Theologie des Neuen Testaments</i>, 383-388.    <br>  <sup><a name="num12"></a><a href="#nu12">12</a></sup>Cfr. B&uuml;hner, <i>Der Gesandte und sein Weg im vierten Evangelium: Die kultur- und religionsgeschichtliche Grundlagen der johanneischen Sendungschristologie sowie ihre traditionsgeschichtliche Entwicklung</i>, 427.    <br>  <sup><a name="num13"></a><a href="#nu13">13</a></sup>Cfr. Meeks, <i>The Prophet-King. Moses Traditions and the Johannine Christology</i>, 234-235. Tanto Mois&eacute;s como Melquisedec son constituidos como <img src="img/revistas/thxa/v58n166/v58n166a05img3.jpg"> y son designados por este nombre. Meeks se&ntilde;ala que los textos de Ex 4, 1; 7, 1, en los cuales Mois&eacute;s es nombrado como un <img src="img/revistas/thxa/v58n166/v58n166a05img3.jpg">, un regente de Dios en la Tierra; lo mismo Foussum, <i>The Name of God and the Angel of the Lord</i>, 88. Cita diversos pasajes de Memar Marqa (p.e. I, 1.12).    <br>  <sup><a name="num14"></a><a href="#nu14">14</a></sup>Cfr. Martyn, <i>The History and Theology in the Fourth Gospel</i>, 106-111.    <br>  <sup><a name="num15"></a><a href="#nu15">15</a></sup>Cfr. Borgen, "Some Jewish Exegetical Traditions as Background".    <br>  <sup><a name="num16"></a><a href="#nu16">16</a></sup>Cfr. Painter, <i>The Point of John's Christology</i>, 232; Haenchen, <i>Das Johannesevangelium</i>, 107-108.    <br>  <sup><a name="num17"></a><a href="#nu17">17</a></sup>Cfr. St&auml;hlin, "<font face="palatino Linotype">&phi;&#8055;&lambda;&omicron;&sigmaf;</font>".    <br>  <sup><a name="num18"></a><a href="#nu18">18</a></sup>El paradigma del arrebato como significado de la resurrecci&oacute;n lo encontramos usado reiteradamente en los escritos del Nuevo Testamento (ver Hch 8, 39-40;2 Co 12, 2. 4; Hb 11, 5; Ap 11, 12; 12, 5; 1Ts 4, 17; Mt 11, 12; Hch 1, 9-11; Mc 2, 18-20; Lc 24, 51; Ev. Ped V, 19; Ev. Nic XV, 3. 6; XVI, 6). Posiblemente reflej&oacute; una de las primeras reflexiones en torno de la resurrecci&oacute;n de Jes&uacute;s. A la luz del material que se recoge, es claro que esta creencia est&aacute; presente en diversos estratos de la tradici&oacute;n sin&oacute;ptica. Cfr. Wilckens, <i>Resurrection</i>, 102; Strecker, <i>Theology of the New Tes-tament</i>, 272-273. Dice: "<i>The Original Resurrection Faith Identified Resurrection and Ascension</i>." Hahn, <i>Christologische Hoheitstitel</i>, 127, nota a pie de p&aacute;gina 4.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>  <sup><a name="num19"></a><a href="#nu19">19</a></sup>Cfr. VanderKam, <i>The Dead Sea Scrolls</i>, 52-53.    <br>  <sup><a name="num20"></a><a href="#nu20">20</a></sup>Cf. Foussum, <i>The Name of God</i>, 125. El autor menciona el texto de Memar Marqah, IV, 4 "&eacute;l (es decir, Dios), es el Antiguo que no tiene comienzo. &Eacute;l es el &uacute;nico que ha existido sobre el abismo del primigenio silencio. &Eacute;l es el que ha creado cuanto &eacute;l quiso. &Eacute;l es el Yo Soy: &eacute;l es el uno que es despu&eacute;s del mundo; y as&iacute; como &eacute;l fue en el principio, asi &eacute;l ser&aacute; en el fin".    <br>  <sup><a name="num21"></a><a href="#nu21">21</a></sup>Cfr. Meeks, <i>The Prophet-King</i>, 124-125.    <br>  <sup><a name="num22"></a><a href="#nu22">22</a></sup>Strecker, <i>Theology of the New Testament</i>, 272-273; Pokorny. <i>The Genesis of Christology</i>, 152-153.    <br>  <sup><a name="num23"></a><a href="#nu23">23</a></sup>Cfr. M&uuml;ller, "Die Bedeutung des Kreuzestodes jesu im Johannesevangelium", 54.    <br>  <sup><a name="num24"></a><a href="#nu24">24</a></sup>Cfr. Wilckens, <i>Die Entstehungsgeschichte des vierten Evangeliums</i>, 11-25.    <br>  <sup><a name="num25"></a><a href="#nu25">25</a></sup>Cfr. Schnelle, <i>Antidocetic Christology in The Gospel of John</i>, 170-173. El autor se&ntilde;ala: "<i>For John, the miracles are both compositionally and in their content the matter and the expression of his</i> theologia crucis."    <br>  <sup><a name="num26"></a><a href="#nu26">26</a></sup>Cfr. Haenchen, <i>Das Johannesevangelium</i>, 600; Culpepper, <i>Anatomy of the Fourth Gospel</i>. 123.    <br>  <sup><a name="num27"></a><a href="#nu27">27</a></sup>Cfr. Gnilka, <i>Teolog&iacute;a del Nuevo Testamento</i>, 326; Schnackenburg, <i>Das Johannesevangelium 13-21</i>, 449-464.    <br>  <sup><a name="num28"></a><a href="#nu28">28</a></sup>Cfr. Sanders, "Who was the Disciple whom Jesus Loved?" 72-82; Brown, "The Dead Sea Scrolls and the New Testament", 19-23; Johnson, "Who was the Beloved Disciple?" 157-158; Lee, "The Beloved Disciple", 880-881.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>  <sup><a name="num29"></a><a href="#nu29">29</a></sup>Cfr. Culpepper, <i>Anatomy of the Fourth Gospel</i>, 122-123.    <br>  <sup><a name="num30"></a><a href="#nu30">30</a></sup>Cfr. Vielhauer, <i>Historia de la literatura cristiana primitiva</i>, 469.    <br>  <sup><a name="num31"></a><a href="#nu31">31</a></sup>Cfr. Painter, "Christology and the History of the Johannine Community in the Prologue of the Fourth Gospel", 468.    <br>  <sup><a name="num32"></a><a href="#nu32">32</a></sup>Cfr. Painter, "The Opponents in 1John", 65.    <br>  <sup><a name="num33"></a><a href="#nu33">33</a></sup>Cfr. Thyen, <i>Entwicklungen</i>, 277.    <br>  <sup><a name="num34"></a><a href="#nu34">34</a></sup>Cfr. Grassi, "The Role of Jesus' Mother in John's Gospel", 74.    <br>  <sup><a name="num35"></a><a href="#nu35">35</a></sup>Cfr. K&auml;semann, <i>The Testament of Jesus</i>, 38; Boring, <i>The Continuing Voice of Jesus</i>, 77-79.    <br>  <sup><a name="num36"></a><a href="#nu36">36</a></sup>Cfr. K&auml;semann, <i>Exegetische Versuche und Besinnungen 1-2 Band</i>, 153.    <br>  <sup><a name="num37"></a><a href="#nu37">37</a></sup>Cfr. Boring, <i>The Continuing Voice of Jesus</i>, 78.    <br>  <sup><a name="num38"></a><a href="#nu38">38</a></sup>Cfr. Betz, "Kann denn aus Nazareth etwas Gutes Kommen", 390. Betz demuestra que este conocimiento intuitivo del Mes&iacute;as no se relaciona con la cristolog&iacute;a del <i>Theios aner</i> que Becker postula, sino que m&aacute;s bien responde a tradiciones apocal&iacute;pticas jud&iacute;as, tal como aparece en 4Qmess ar; Boring, <i>The Continuing Voice of Jesus</i>, 78.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>  <sup><a name="num39"></a><a href="#nu39">39</a></sup>Cfr. Betz, <i>Der Paraklet</i>, 127-137. Algunos autores han buscado comprender la figura del Par&aacute;clito con base en el modelo del "regreso" de El&iacute;as, O. Betz aplica el modelo de la sucesi&oacute;n (<i>aufeinanderfolge</i>) para explicar la venida del Par&aacute;clito en el Evangelio de Juan; no obstante, aplica al texto de Dt 18, 15.18 para referirlo al Par&aacute;clito. &Eacute;ste ser&iacute;a el sucesor de Jes&uacute;s. Hay que notar que el tema del regreso y de la sucesi&oacute;n, aunque son distintos, est&aacute;n relacionados en la historia jud&iacute;a: Mois&eacute;s-Josu&eacute;, El&iacute;as-Eliseo son pares en quienes se cumple que el sucesor tiene el esp&iacute;ritu de su Maestro; pero a la vez es distinto, pues como ocurre en el caso de Eliseo, tiene el doble del Esp&iacute;ritu de su Maestro. En este contexto, una pareja paradigm&aacute;tica la constituyen Mois&eacute;s y El&iacute;as, de los que se espera su regreso al final de los tiempos. Cfr. B&uuml;hner, <i>Der Gesandte un sein Weg im 4 Evangelium</i>, 250-256.    <br>  <sup><a name="num40"></a><a href="#nu40">40</a></sup>Cfr. Roloff, <i>Der Johanneische Lieblingsj&uuml;nger</i>, 130; Gnilka, <i>Teolog&iacute;a del Nuevo Testamento</i>, 324; Vielhauer, <i>Historia de la literatura cristiana primitiva</i>, 470.    <br>  <sup><a name="num41"></a><a href="#nu41">41</a></sup>Vielhauer, <i>Historia de la literatura cristiana primitiva</i>, 467.    <br>  <sup><a name="num42"></a><a href="#nu42">42</a></sup>Cullmann, <i>The Johannine Circle, 71</i>; Barret, <i>El Evangelio seg&uacute;n San Juan</i>, 180ss.</p>  <hr>      <p><font size="3"><b>BIBLIOGRAF&Iacute;A</font></b></p>      <!-- ref --><p>Barret, Charles. <i>El Evangelio seg&uacute;n San Juan</i>. Madrid: Cristiandad, 2003.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000158&pid=S0120-3649200800020000500001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Betz, Otto. <i>Der Paraklet. F&uuml;rsprecher im H&auml;retichen Sp&auml;tjudentum, im Johannes-evangelium und in Neu Gefundenen Gnostische Schriften</i>. Leiden/K&ouml;ln: E. J. Brill, 1963.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000159&pid=S0120-3649200800020000500002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>__."Kann denn aus Nazareth etwas Gutes Kommen." Im <i>Jesus der messias Israels. Aufs&auml;tze zur biblische Theologie, herausgegeben</i>. T&uuml;bingen: J.C.B. Mohr, 1987.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000160&pid=S0120-3649200800020000500003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Borgen, Peder. "Some Jewish Exegetical Traditions as Background." In <i>L' Evangile de Jean. Sources, redaction, th&eacute;ologie</i>, edited by M. de Jonge, 243-58. Louvain: Leuven University Press, 1977.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000161&pid=S0120-3649200800020000500004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Boring, M. Eugene. <i>The Continuing Voice of Jesus. Christian Prophecy and the Gospel Tradition</i>. Lousville, Kentucky: Wesminster/John Knox Press, 1991.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000162&pid=S0120-3649200800020000500005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Brown, Raymon. "The Dead Sea Scrolls and the New Testament." ET 68 (1966- 1967): 19-23.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000163&pid=S0120-3649200800020000500006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>__.<i>La comunidad del disc&iacute;pulo amado. Estudio de la eclesiolog&iacute;a jo&aacute;nica</i>. Salamanca: S&iacute;gueme, 1991.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000164&pid=S0120-3649200800020000500007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>B&uuml;hner, Jan.-A. <i>Der Gesandte un sein Weg im 4 Evangelium</i>. T&uuml;bingen: J.C.B. Mohr, 1977.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000165&pid=S0120-3649200800020000500008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Cullmann, Oscar. <i>The Johannine Circle, its Place in Judaism, among the Disciples of Jesus and in Early Christianity</i>. London: SCM Press, 1976.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000166&pid=S0120-3649200800020000500009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Conzelmann, Hans. <i>Grundri&szlig; der Theologie des Neuen Testaments</i>. T&uuml;bingen: Mohr Siebeck, 1997.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000167&pid=S0120-3649200800020000500010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Culpepper, R. Alan. <i>Anatomy of the Fourth Gospel</i>. Philadelphia: Fortress Press, 1983.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000168&pid=S0120-3649200800020000500011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Davies, W. "Aspects of the Jewish Background of the Gospel of John." In <i>Exploring the Gospel of John</i>, edited by R. Alan Culpepper. Kentucky: Westminster Press, 1996.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000169&pid=S0120-3649200800020000500012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Foussum, Jarl. <i>The Name of God and the Angel of the Lord</i>. T&uuml;bingen: J.C.B. Mohr, 1985.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000170&pid=S0120-3649200800020000500013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Glasson, Thomas. Francis. <i>Moses in the Fourth Gospel</i>. London: SCM Press, 1963.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000171&pid=S0120-3649200800020000500014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Gnilka, Joachim. <i>Teolog&iacute;a del Nuevo Testamento</i>. Madrid: Trotta, 1998.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000172&pid=S0120-3649200800020000500015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Grassi, Joseph. "The Role of Jesus' Mother in John's Gospel. A Reappraisal." CBQ 48 (1986): 67-80.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000173&pid=S0120-3649200800020000500016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Haenchen, Ernst. <i>Das Johannesevangelium. Ein Kommentar</i>. T&uuml;bingen: J.C.B. Mohr, 1980.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000174&pid=S0120-3649200800020000500017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>__."The Fourth Gospel in Recent Study." ET 81(1969-1970): 68-72. Hahn, Ferdinand. <i>Christologische Hoheitstitel</i>. G&ouml;ttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1995.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000175&pid=S0120-3649200800020000500018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Johnson Lewis. "Who was the Beloved Disciple?" ET 77 (1965-1966): 157-158.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000176&pid=S0120-3649200800020000500019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>K&auml;semann, Ernst. <i>The Testament of Jesus</i>. Philadelphia: Fortress Press, 1968.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000177&pid=S0120-3649200800020000500020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>__.<i>Exegetische Versuche und Besinnungen 1-2 Band</i>. G&ouml;ttingen: Vandenkoeck&Ruprecht, 1970.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000178&pid=S0120-3649200800020000500021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Lee, G. M. "The Beloved Disciple. A Reply." ET 77 (1965-1966): 879-881.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000179&pid=S0120-3649200800020000500022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Lindars, Barnabas. "The Composition of John XX." NTS 7 (1960) 1: 142-147.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000180&pid=S0120-3649200800020000500023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Lorenzen, Thowald. <i>Der Lieblinj&uuml;nger im Johannesevangelium. Eine redaktionasgeschichtliche Studie</i>. Stutgartt: KBW Verlag, 1971.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000181&pid=S0120-3649200800020000500024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Marinus de Jonge. "Christology, Controversy and Community in the Gospel of John." In <i>Christology, Controversy and Community. New Testament Essays in Honour of David R. Catchpole</i>, edited by David G Horrel and Ch. M. Tuckett, 209-229. Leiden: Brill, 2000.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000182&pid=S0120-3649200800020000500025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Martyn, John Louis. <i>The History and Theology in the Fourth Gospel</i>. AbingdonNashville: Parthenon Press, 1979.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000183&pid=S0120-3649200800020000500026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Martyn, J. Luis. <i>The Gospel of John in Christian History. Essays for Interpreters</i>. Oregon: Wipf &Stock Publishers, 1978.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000184&pid=S0120-3649200800020000500027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Meeks, Wayne. <i>The Prophet-King. Moses traditions and the Johannine Christology</i>. Leiden: E.J. Brill, 1967.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000185&pid=S0120-3649200800020000500028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Müller, &Uuml;lrich. "Die Bedeutung des Kreuzestodes jesu im Johannesevangelium." Kerygma und Dogma 21 (1975): 49-71.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000186&pid=S0120-3649200800020000500029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Neirynck, Frans. "John 21." NTS 36 (1990): 321-36.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000187&pid=S0120-3649200800020000500030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Painter, John. "Christology and the History of the Johannine Community in the Prologue of the Fourth Gospel." NTS 30 (1984): 460-474.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000188&pid=S0120-3649200800020000500031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>__."The Opponents in 1John." NTS 32(1986): 48-71.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000189&pid=S0120-3649200800020000500032&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>__."The Point of John's Christology, Conflict and Community in John." In <i>Christology, Controversy and Community. New Testament Essays in Honour of David R. Catchpole</i>, edited by David G. Horrel. and Ch. M. Tuckett, 231-252. Leiden: Brill, 2000.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000190&pid=S0120-3649200800020000500033&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Pokorny, Petr. <i>The Genesis of Christology. Foundations for a Theology of the New Testament</i>. Edinburgh: T&T Clark, 1985.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000191&pid=S0120-3649200800020000500034&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Rad, Gerard von. <i>Teolog&iacute;a del Antiguo Testamento II</i>. Salamanca: S&iacute;gueme 1982.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000192&pid=S0120-3649200800020000500035&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Robinson, James. A.T. "The Relation of the Prologue to the Gospel of St. John." NT 9 (1963): 120-129.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000193&pid=S0120-3649200800020000500036&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Roloff, J&uuml;nger. "Der Johanneische Lieblingsj&uuml;nger und der Lehrer der Gerechtigkeit." NTS XV (1968-1969): 129-51.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000194&pid=S0120-3649200800020000500037&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Sanders, Joseph. "Who was the Disciple whom Jesus Loved?" In <i>Studies in the Fourth Gospel</i>, edited by F. L. Cross, 72-82. London: A.R. Mowbray & Co. Limited, 1957.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000195&pid=S0120-3649200800020000500038&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Schillebeeckx, Edward. <i>Cristo y los cristianos. Gracia y liberaci&oacute;n</i>. Madrid: Cristiandad, 1982.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000196&pid=S0120-3649200800020000500039&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Schnackenburg, Rudolf. <i>Das Johannesevangelium 13-21</i>. Freiburg: Herder, 1975.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000197&pid=S0120-3649200800020000500040&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Schnelle, Udo. <i>Antidocetic Christology in The Gospel of John</i>. Minneapolis: Fortress Press, 1992.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000198&pid=S0120-3649200800020000500041&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>St&auml;hlin, Gustav. "<img src="img/revistas/thxa/v58n166/v58n166a05img4.jpg">." In GLNT XIV, edited by G. Kittel and G. Friedrich, 1218-1263. Brescia: Paideia, 1984.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000199&pid=S0120-3649200800020000500042&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Strecker, George. <i>Theology of the New Testament</i>. Louisville, Wesminster: John Knox Press, 2000.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000200&pid=S0120-3649200800020000500043&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Thyen, Hartwig. "Entwicklungen innerhalb der johanneischen Theologie und Kirche im Spiegel von Joh 21 und Lieblingsj&uuml;nger texte des Evangeliums." Im <i>L' Evangile de Jean. Sources, redaction, Th&egrave;ologie</i>, ed. Marinus de Jonge, 259-299. Leuven: University Press, 1987.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000201&pid=S0120-3649200800020000500044&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>VanderKam, James. <i>The Dead Sea Scrolls. After Forty Years</i>. Washington: Biblical Archaeology Society, 1991.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000202&pid=S0120-3649200800020000500045&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Vielhauer Philip. <i>Historia de la literatura cristiana primitiva</i>. Salamanca: S&iacute;gueme, 1981.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000203&pid=S0120-3649200800020000500046&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Wilckens, Ulrich. <i>Resurrection</i>. Atlanta: John Knox Press, 1978.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000204&pid=S0120-3649200800020000500047&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>Wilckens, Wilhelm. <i>Die Entstehungsgeschichte des vierten Evangeliums</i>. Zollikon: Evangelischer Verlag AG 1958.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000205&pid=S0120-3649200800020000500048&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> ]]></body><back>
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