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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Naturaleza del acto liberador del delirio zambraniano: acción esencial, evidencia y despertar]]></article-title>
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<institution><![CDATA[,Universidad de Sevilla Departamento de Metafísica Corrientes actuales de la filosofía, ética y filosofía política ]]></institution>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[Most studies on delirium spend time discussing its conceptual portrayal, namely, its etiology, its basic elements and its explicit symptoms. This article analyzes its metaphysical grounds by means of zambranian thought. Furthermore, it studies the philosophical skeleton of this pathology exits. By this way, it is exposed a perspective whose focus is the nature of the delirium liberating act and not just specific strategies of healing it.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[ <p align="center"><font face="Verdana" size="4"><b>Naturaleza del acto liberador del delirio zambraniano: acci&oacute;n esencial, evidencia y despertar</b><a href="#_ftn1" name="_ftnref1" title=""><b>*</b></a></font></p>        <p align="center"><font face="Verdana" size="3"><b>Nature of delirium liberating act: essential action, evidence and awakeing.</b></font></p>  <font face="Verdana" size="2">      <p><b>Por: Jos&eacute; Barrientos Rastrojo</b></p>      <p>Departamento de Metaf&iacute;sica</p>     <p>Corrientes actuales de la filosof&iacute;a, &eacute;tica y filosof&iacute;a pol&iacute;tica</p>      <p>Universidad de Sevilla</p>      <p>Sevilla, España</p>      <p>E-mail:<a href="mailto:estudiosdefilosofia@quimbaya.udea.edu.co"> barrientos@us.es</a></p>      <p>Fecha de recepci&oacute;n: 4 de abril de 2011</p>      <p>Fecha de aprobaci&oacute;n: 15 de octubre de 2011</p>  </font> <hr size="1"> <font face="Verdana" size="2">      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>Resumen: </b>La mayor parte de los estudios sobre el delirio se detienen en su caracterizaci&oacute;n conceptual, a saber, su etiolog&iacute;a y sus elementos b&aacute;sicos y sintomatolog&iacute;a expl&iacute;cita. Este art&iacute;culo analiza la metaf&iacute;sica que subyace a esta entidad sobre la base del pensamiento zambraniano. Asimismo, estudia el esqueleto filos&oacute;fico de las posibles salidas. Con ello, se expone una visi&oacute;n cuyo foco es la naturaleza del acto liberador del delirio antes que las estrategias espec&iacute;ficas de la curaci&oacute;n.</p>      <P><b>Palabras clave: </b>Delirio, despertar, acci&oacute;n esencial, esperanza, intemporalidad</P>      <p><b>Abstract: </b>Most studies on delirium spend time discussing its conceptual portrayal, namely, its etiology, its basic elements and its explicit symptoms. This article analyzes its metaphysical grounds by means of zambranian thought. Furthermore, it studies the philosophical skeleton of this pathology exits. By this way, it is exposed a perspective whose focus is the nature of the delirium liberating act and not just specific strategies of healing it.</p>      <p><b>Keywords: </b>Delirium, to wake up, essential action, hope, timelessness</p> </font> <hr size="1"> <font face="Verdana" size="2">      <p><b>1. Introducci&oacute;n. Descripci&oacute;n sumaria sobre la naturaleza del delirio.</b></p>      <p><b>1.1. El delirio como mecanismo defensivo.</b></p>      <p>En un trabajo anterior, nos detuvimos en el concepto “delirio” en relaci&oacute;n a sus bases metaf&iacute;sico-zambranianas. Establecimos su vinculaci&oacute;n con las esperanzas frustradas. Explicamos las dos modalidades de delirio diferenciadas por el hecho de generar apertura o clausura existencial. El primero mueve a la trascendencia de la racionalidad de cada &eacute;poca y espacio. El segundo ciega y obstaculiza el desarrollo de la persona. Este art&iacute;culo indaga en estrategias zambranianas que facilitan la salida de circuito sis&iacute;fico inherente al segundo tipo de delirio. Comenzaremos aqu&iacute;, resumiendo la descripci&oacute;n de la segunda modalidad delirante, foco de este trabajo, citando a una estudiosa de Zambrano:</p>      <blockquote>Lo que caracteriza al delirio es la creencia patol&oacute;gica en hechos irreales o en concepciones imaginarias desprovistas de fundamento. El hombre tiende a la realizaci&oacute;n de la funci&oacute;n de la aprehensi&oacute;n de la realidad, pero al mismo tiempo busca la satisfacci&oacute;n de los deseos y la tranquilizaci&oacute;n de sus ansiedades. Las ideas delirantes sobrepasan toda l&oacute;gica y razonamiento de tal forma que no existe una clara delimitaci&oacute;n entre ideas falsas, delirios o supersticiones (Aguayo 2004: 40).</blockquote>      <p>Nuestra pesquisa precedente mostr&oacute; reservas respecto a la reducci&oacute;n de todas las modalidades delirantes a una patolog&iacute;a mental. Desde una visi&oacute;n m&aacute;s amplia, consideramos al delirio como un filtro metaf&iacute;sico-perceptivo que, desde la acepci&oacute;n obliterante, puede concretarse en la mencionada enfermedad, no as&iacute; desde la concepci&oacute;n del delirio como apertura fenomenol&oacute;gica. </p>      <p>El delirio patol&oacute;gico surge de una insatisfacci&oacute;n de los deseos al confrontarse el sujeto con la realidad. Tal y como concluye Castilla del Pino a partir de las aseveraciones de Schopenhauer, el delirio institucionaliza un mecanismo de defensa por falta de tolerancia ante elementos estresantes de la realidad.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<blockquote>Schopenhauer señala como causa del delirio el sufrimiento constante e intolerable para el sujeto y la posibilidad de sucumbir a &eacute;l (…). “Cuando este pensamiento se hace intolerable y el individuo va a sucumbir a &eacute;l la naturaleza, en su angustia, se ase a la quimera como &uacute;ltimo medio de salvaci&oacute;n; el esp&iacute;ritu atormentado rompe, por decirlo as&iacute;, los hilos de la memoria, llena las lagunas con ficciones y se sustrae al dolor moral que le hace sucumbir, refugi&aacute;ndose en la quimera (Castilla del Pino 1998: 263).</blockquote>      <p>A partir de la distancia entre las dos modalidades delirantes y constatados los beneficios de la primera, ser&iacute;a posible abrir un turno de cuestiones: ¿hay soluci&oacute;n de continuidad entre ambas?, ¿es posible hacer transitar al individuo de una a otra tipolog&iacute;a?, ¿c&oacute;mo superar el segundo tipo de delirio?<a href="#_ftn2" name="_ftnref2" title=""><sup><sup>[1]</sup></sup></a> He aqu&iacute; el inter&eacute;s de nuestro proyecto.</p>      <p><b>1.2. El delirio como esperanza fallida.</b></p>      <p>“La esperanza fallida se convierte en delirio” (Zambrano, 1989: 247), aseverar&aacute; Zambrano. Nuestra autora localiza experiencialmente su delirio en varios eventos: la derrota de la promesa republicana tras la Guerra Civil, la imposibilidad de llegar a ver a su madre en su regreso desde Am&eacute;rica a Francia y el dolor de su hermana ante el encarcelamiento y fusilamiento de su pareja Manuel N&uacute;ñez. Cronol&oacute;gicamente, este punto coincide con su regreso a Francia despu&eacute;s de la muerte de su madre a mediados de la d&eacute;cada de los cuarenta. En ese momento, se abre, con lacerante desgarro, su evidencia de que “la esperanza abandonada delira; la necesidad insatisfecha fabrica pesadillas” (Zambrano, <i>Manuscrito 1</i>2: 1).  En este momento, comienza la segunda parte de <i>Delirio y destino</i>, a saber, all&iacute; donde se clarifica el destino y se inicia el delirio.</p>      <p>Desde una &oacute;ptica transnacional, el delirio se identifica con el camino trazado por nuestro continente en la modernidad: Europa consiste en el argumento de una historia sedienta de s&iacute; misma y que, al mismo tiempo, se autotrasciende. Cada proyecto conseguido se contin&uacute;a con otro mayor, en una progresi&oacute;n inagotable. Por tanto, Zambrano tilda este itinerario como la “historia de  un gigantesco fracaso”.</p>       <blockquote>Por ello el mayor valor ser&aacute; siempre el hombre que est&aacute; detr&aacute;s de la empresa y de toda la historia europea, historia de un gigantesco fracaso, de un fracaso &uacute;nico en que los &eacute;xitos suceden tan s&oacute;lo y no m&aacute;s que para permitir la continuidad. Son &eacute;xitos m&iacute;nimos que permiten seguir adelante con los fracasos. Y la mayor gloria es que as&iacute; sea.</blockquote>      <blockquote>Toda la historia es un fracaso porque la esperanza que la ha movido es imposible de realidad (Zambrano, 2000: 82).</blockquote>      <p>Rep&aacute;rese en que la misma definici&oacute;n empieza a dar respuestas: si el delirio es una esperanza abandonada, fracasada y delirante, ¿acaso la salvaci&oacute;n no depende de conseguir otra ilusi&oacute;n? Eso es lo que ha hecho Europa: detr&aacute;s de cada ca&iacute;da, afianzarse en un nuevo argumento en que volv&iacute;a a salir vencedora para volver a caer. En ning&uacute;n momento, se aceptaba la propia limitaci&oacute;n, la posibilidad de que quiz&aacute;s no haya que endiosar al proyecto o de que otras posiciones sean v&aacute;lidas.</p>       <p>El delirio parte desde claves an&aacute;logas: no acepta la ca&iacute;da, la esperanza fallida, sino que se autoafirma en una mentira que sostenga al sujeto. El delirio genera una realidad paralela a la de la alteridad, a la validada por la generalidad de los sujetos.</p>       <p>La verdad del delirio, aquella instancia con poder terap&eacute;utico, se nos antoja como entidad perdida por la fals&iacute;a a que se somete la realidad. Esa verdad emerge de la aceptaci&oacute;n de la esperanza fallida. Acceder a ella implica el ascenso por medio de una escalera experiencial que exige aceptar el abandono. Una forma de explicar este viaje procede del an&aacute;lisis zambraniano de la palabra.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<blockquote>No podr&aacute; entender que algo as&iacute; suceda con la palabra sino aquel que haya padecido en un modo indecible el haber sido dejado por ella, sin que sea necesario que una tal situaci&oacute;n llegue a la total privaci&oacute;n. Es la palabra interior, rara vez pronunciada, la que no nace con el destino de ser dicha y se queda as&iacute;, lejos, remota, como si nunca fuese a volver. Y aun como si no hubiese existido nunca y de ella se supiera solamente por ese vac&iacute;o indefinible, por esa a modo de extensi&oacute;n que deja. Pues que es una suerte de extensi&oacute;n la que se revela. La extensi&oacute;n de toda ella, ¿ser&aacute; el resultado de un abandono? (Zambrano, 1993a: 93)</blockquote>      <p>Este fragmento nos sugiere la idea de que esa <i>palabra</i> sea pronunciada en el delirante para que se produzca la devoluci&oacute;n de su verdad, la salida de su delirio… </p>      <p><b>1.3. El delirio como detenci&oacute;n temporal.</b></p>       <p>El delirio fragua una apertura fenomenol&oacute;gica temporal particular: la detenci&oacute;n del tiempo, o intemporalidad, por reiteraci&oacute;n en torno a un tema singular<a href="#_ftn3" name="_ftnref3" title=""><sup><sup>[2]</sup></sup></a>, aquel que protege al delirante de la verdad que no puede asumir. Situaci&oacute;n an&aacute;loga se opera cuando ciertos poderes impositivos, por una parte, han implantado una teor&iacute;a y, por otra, han sancionado la heterodoxia que no se pliega a ella. Al fin y al cabo, el delirio es un modo de dictadura sobre la libertad del sujeto, sobre su capacidad para ser s&iacute; mismo. La intemporalidad, sea en el delirio o en la dictadura, anula el tiempo puesto al obstaculizar todo intento de progreso. Los sujetos, bien sean individuales o como grupo, se anquilosan en una superficie fraudulenta y se bloquea la profundizaci&oacute;n y el crecimiento personal. Los despotismos de la culturas anteriores a la occidental &#8211; de ra&iacute;z no humanista- tend&iacute;an a anular el tiempo, mas en esa forma que corresponde a lo que sucede en los sueños. Es un no saber andar en el tiempo, un no saber qu&eacute; hacer con &eacute;l, un padecerlo simplemente, si es que esta situaci&oacute;n puede ser simple (Zambrano, 1960:64)</p>      <p>El contenido del delirio, aquel que inicialmente cumple una funci&oacute;n psicol&oacute;gica (proteger de la situaci&oacute;n intolerable), se torna en realidad opresora, en entidad que ciega partes de la vida y fragua una l&oacute;gica espec&iacute;fica: la, as&iacute; denominada por Remo Bodei, l&oacute;gica del delirio: “Cuando fracasa la tarea de conectar en la medida suficiente las distintas &eacute;pocas de la vida, hay una parte del sujeto que queda desterrada y es incompatible con el resto. Se a&iacute;sla el foco de displacer al precio de crear temporalmente un <i>enclave</i> extranjero en una provincia ps&iacute;quica donde rigen leyes que han sido suprimidas en otras partes y donde los materiales ps&iacute;quicos siguen procedimientos que <i>a posteriori</i> se consideran arcaicos” (Bodei 2002: 21).</p>      <p>Al “aislarse el foco del displacer”, la persona niega posibilidades que son parte de su ser y obstruir el avance de la persona. Esta coyuntura atemporal tiene una consecuencia subrayable: la desaparici&oacute;n de la persona. Ser persona exige una continuidad, una construcci&oacute;n que escape de la sofocante atm&oacute;sfera delirante y que fomente la creaci&oacute;n del sujeto (si se quiere, el delirio funcional): “La quimera corta el tiempo, se interpone en su pasar, deja en suspenso a la persona que por ella se convierte en personaje. Y la persona sufre la ilusi&oacute;n de que el tiempo no pasa para ella; como todo fascinado o hechizado, hasta que un d&iacute;a despierta y ve que ha pasado su tiempo, todo su tiempo” (Zambrano, 2004a: 78).</p>      <p>Esto le sucede a los sujetos, grupos y culturas cuando comienza a salir de su delirio. Avistan la devastaci&oacute;n a que han sometido la realidad, descubren las p&eacute;rdidas, destac&aacute;ndose una sobre todas: han perdido el tiempo. Perder el tiempo no s&oacute;lo implica la ausencia cronol&oacute;gica del segundero en la vida, sino el abandono de la propia vida. Si &eacute;sta es historia y la historia es construcci&oacute;n personal, cuando se est&aacute; en sobre un itinerario que no avanza el sujeto no se decide, sino que es decidido por el contenido delirante. En suma, se pierde a s&iacute; mismo, al no asumir su propio tiempo, al no asumirse como tiempo en construcci&oacute;n.</p>      <p><b>2. Desarrollo I: la intemporalidad del decir y la acci&oacute;n esencial. </b></p>      <p><b>2.1. Inoculando espacio y tiempo en la atemporalidad.</b></p>       <p>La tarea que nos conmina en este trabajo implica una relevancia antropol&oacute;gica radical: el tipo delirante aqu&iacute; referido es <i>menos</i> que una persona. Sea esto entendido como un paso m&aacute;s all&aacute; del ep&iacute;grafe precedente: su obcecaci&oacute;n extraviada le impide arrancarse de su delirio. En lugar de ser persona, consiste en un personaje, en una imagen de s&iacute; mismo inventada con contornos definidos, es decir, circunscrito a una efigie clausurada. Volveremos a este punto m&aacute;s adelante.</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Salir del delirio requiere una doble labor. Desde un enfoque negativo, arrancar al personaje patol&oacute;gico, generando un vac&iacute;o relativo a las certezas que lo han sustentado (y que el individuo intuye como insoportable). Desde una consideraci&oacute;n positiva, el hecho de generar condiciones de edificaci&oacute;n del sujeto aut&oacute;nomo emerge como antagonismo del delirio. Ambos objetivos se co-implican e impulsan a la recuperaci&oacute;n del tiempo de la persona frente a la atemporalidad de la psique inicial<a href="#_ftn4" name="_ftnref4" title=""><sup><sup>[3]</sup></sup></a>.</p>      <p>El salto desde el delirio a su liberaci&oacute;n se patentiza en el cambio ontol&oacute;gico respecto a la relaci&oacute;n del sujeto con su circunstancia. Durante el delirio, la imagen, o la circunstancia delirante, se hace cargo de la persona vedando su avance (figura 1). La evasi&oacute;n de la patolog&iacute;a convierte al delirio en un elemento m&aacute;s en el sujeto, &iacute;tem m&aacute;s, lo transforma en una instancia que permite la expansi&oacute;n y profundizaci&oacute;n del individuo (figura 2). La representaci&oacute;n gr&aacute;fica del itinerario entre uno y otro podr&iacute;a figurarse de la siguiente forma.</p>      <p align="center"><img src="img/revistas/ef/n44/n44a06g01.jpg"/></p>        <p>La primera figura muestra un yo sin oportunidad para salir de la tenaza conc&eacute;ntrica de la circunstancia delirante. Esta coyuntura rompe la posibilidad de que la persona disponga de un tiempo propio, un lugar en que pueda profundizar en s&iacute; mismo; consecuentemente, la circunstancia se yergue como una dimensi&oacute;n diametralmente opuesta a la capacidad humana de engendrar sentidos. El miedo a exponerse mas all&aacute; del marco delirante y la convicci&oacute;n de que si se da el paso allende la mencionada se desplomar&aacute; todo porque no hay otro fundamento que inmovilice al sujeto. En otro nivel, asistimos al temor de las sociedades apoltronadas en un argumento hecho que les proporciona tranquilidad existencial, pero a la vez suponen el vac&iacute;o del subsuelo al que se aferran: “Un temor indecible hace que lo que queda de las normas sociales y de las viejas formas y creencias sea salvaguardado precisamente porque debajo de la superficie no hay ning&uacute;n volc&aacute;n, sino una g&eacute;lida inhibici&oacute;n, una vacilaci&oacute;n que ahoga cualquier llama incipiente” (Zambrano 1945: 91).</p>      <p>Debido a que esta coyuntura conduce a una detenci&oacute;n, parecer&iacute;a l&oacute;gico pensar que un modo de contrarrestarlo se operar&iacute;a en un “hacer circular” la vida, es decir, romper las costuras del cors&eacute; delirante en aras de una visi&oacute;n que vaya m&aacute;s all&aacute;: “Toda locura viene del encierro de la raz&oacute;n incomparablemente m&aacute;s que del gemir de las entrañas (…) La raz&oacute;n por su propia “naturaleza” pide circular, recorrer, transitar, discutir como sost&eacute;n del trascender irreprimible” (Zambrano, <i>Manuscrito 130</i>, in&eacute;dito: 60).       <p>Ahora bien, ¿c&oacute;mo llevar la teor&iacute;a a la pr&aacute;ctica?, ¿qu&eacute; exige este acto de tr&aacute;nsito antropol&oacute;gico? El individuo no se apartar&aacute; de su circunstancia hasta que no disponga allende su tema recurrente. El sentido al que dirigirse no es esencial, lo relevante es tener la disposici&oacute;n para recorrer el camino, exponerse al peligro y no seguir amedrentado por el p&aacute;nico a un supuesto vac&iacute;o subsiguiente: para ganarse hay que perderse. </p>      <p>Recurriendo a una analog&iacute;a basada en el relato de S&iacute;sifo, el delirio no se supera en el acto iterativo de cargar con la roca montaña arriba sino cuando se decide llevar a t&eacute;rmino la acci&oacute;n esencial mediada por la confianza en que es posible otra forma de existencia. </p>      <p>La superaci&oacute;n acarrea una nueva relaci&oacute;n con el tiempo. Al igual que en la depresi&oacute;n, el delirante s&oacute;lo ve el tiempo pasado y claudica ante el presente, el futuro y el porvenir: “Es lo que constituye el fondo de la <i>depresi&oacute;n</i>, de toda depresi&oacute;n normal o patol&oacute;gica. El individuo por ella afectado no es que rememore su pasado, lo recorra ni se deje invadir por &eacute;l, es que est&aacute; yacente en el pasado, hundido en el pasado, inmovilizado en pasado, materializada su presencia para s&iacute; mismo” (Zambrano 1998:98). </p>      <p>En el delirio, “el tiempo se ha vuelto y revuelto sobre s&iacute; mismo; sus dimensiones, que normalmente se presentan extendidas &#91;…&#93; se encuentran entrañadas unas en otras” (Zambrano 2004b:102-103). Por eso, el tiempo, siguiendo una l&oacute;gica freudiana, ha de recuperar la din&aacute;mica de la sucesividad. Frente a la intemporalidad que repite una y otra vez el tema delirante, la sucesividad y el tiempo de la persona se identifica con la vida en que se proyecta, en la que los acontecimientos se suceden, en la que el pasado no los envenena en un eterno retorno asfixiante. Repit&aacute;moslo: siendo la relaci&oacute;n con el tiempo del delirante similar al de un estanque emponzoñado, el objetivo ser&aacute; que corran las aguas para que aquella entidad patol&oacute;gica sea<i> una m&aacute;s</i> en la apertura fenomenol&oacute;gica de la persona. En suma: extraer a alguien del delirio incluye como exigencia enseñarle a tratar con el tiempo de modo adecuado. </p>      <p>En este camino, es preciso seguir concretando: ¿qu&eacute; estrategia zambraniana ayuda en este proceso? El di&aacute;logo atento y/o la escritura. ¿Por qu&eacute;? Porque mediante ella se concede a la vida un <i>espacio</i> y un <i>tiempo</i> a las circunstancias que no lo tuvieron. Como  describimos al principio, el delirio parte de una esperanza <i>fallida</i>, hay que colmar y rellenar, de alguna forma, la mencionada esperanza para facilitar la salida de las aguas estacadas. Si ayer no se pudo vivir la victoria republicana y hoy no tiene sentido ese paso, la reflexi&oacute;n, el di&aacute;logo y la escritura atenta da <i>un espacio y un tiempo</i> a la esperanza tricolor que nunca fue. Al fin y al cabo, se persigue “des-entrañar” el tiempo y abrir las compuertas del dique que obstruye el paso del agua regeneradora.</p>       ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Se podr&iacute;a objetar que hay una diferencia entre la vivencia dialogada o escrita y la realidad experimentada. Responder&iacute;amos afirmativamente desde un planteamiento que explique la escritura como un discurso <i>sobre</i> la realidad. Ahora bien, la realidad para Zambrano es una construcci&oacute;n dependiente de la <i>vivencia fenomenol&oacute;gica</i>. As&iacute;, lo crucial no es la realidad objetiva sino la realidad de cada sujeto, es decir, la re-presentaci&oacute;n. La re-presentaci&oacute;n ser&iacute;a el modo en que cada individuo se presenta la realidad. La filosof&iacute;a zambraniana permite acceder a esa objetividad tanto desde el relato escrito como desde la pretendida <i>objetividad </i>real, puesto que el texto es ya realidad palpitante. Esto es debido al valor de la palabra en nuestra pensadora. El texto es un intermediario para trasladarnos a una experiencia y no un mero discurso secundario sobre la realidad. Por eso, el texto es ya experiencia y vida. Para muestra, un bot&oacute;n: cuando nuestra pensadora describe la aparici&oacute;n de la moral deontol&oacute;gica lo hace en los siguientes t&eacute;rminos: “Anfibios instantes de epil&eacute;ptico temblor; en que giraban, mezcladas, todas las pasiones que encierra en los hondos subterr&aacute;neos de su recinto el coraz&oacute;n humano. Turbias apetencias de un orden nuevo. Ansias obscuras de una luz que se columbraba lejana” (Zambrano 1996a: 240).</p>       <p>El texto obliga a un traslado ontol&oacute;gico del sujeto y no s&oacute;lo a una comprensi&oacute;n cognitiva del mismo. La palabra en Zambrano es vital en tanto en cuanto es vida actuante o si queremos, punto de toque para la evasi&oacute;n esperada: “M&aacute;s que nunca, ahora, se hace necesario un adentramiento l&uacute;cido en la locura y el crimen como sueños prologados de la primera especie, es decir en que se padece la falta de tiempo. La soluci&oacute;n ser&iacute;a conseguir que <i>pase algo</i>, que el tiempo transcurra nuevamente” (Zambrano, 1986:28).</p>      <p><b>2.2. El decir activo.</b></p>      <p>Conjurar la aespacialidad y la atemporalidad a trav&eacute;s del decir exige una palabra de naturaleza espec&iacute;fica. Del mismo modo que la acci&oacute;n alienada del obrero (poner y quitar tornillos, realizar informes de forma estandarizada y sin implicar compromiso personal, unir estructuras mec&aacute;nicamente, etc…) no redunda en cambios esenciales, la palabra dilapidada en verborrea o aquella que es fruto del tema repetido delirante y se cierra respecto al desvelamiento de la verdad no genera transformaci&oacute;n alguna. </p>      <p>La eficacia activa de la palabra exhorta a ser <i>experiencial</i>. La experiencia conlleva a padecer comprometidamente la realidad, es decir, permitir y fomentar que el evento sea v&iacute;vido, adem&aacute;s de vivido, que la coyuntura provoque una profunda impresi&oacute;n en el sujeto. En palabras de Zambrano: “<i>Entiendo por experiencia el saber tr&aacute;gico</i> -que Zeus hab&iacute;a de aprender padeciendo-. Seg&uacute;n Santo Tom&aacute;s, la m&iacute;stica ¿<i>no es el conocimiento experimental de Dios</i>? Pues en eso estamos queramos o no queramos. Y una servidora añade siempre: &lt;recibi&eacute;ndolo&gt; pasivamente, y <i>padeciendo activamente</i>” (Zambrano 2002a: 80)<a href="#_ftn5" name="_ftnref5" title=""><sup><sup>[4]</sup></sup></a></p>      <p>El padecimiento activo del decir experiencial se funda en la misma etimolog&iacute;a del t&eacute;rmino experiencia que ya aludiera el maestro de Zambrano: Ortega y Gasset:“<i>Per se</i> trata <i>originariamente</i> de viaje, de caminar por el mundo cuando no hab&iacute;a caminos, sino que todo viaje era m&aacute;s o menos desconocido y peligroso. Era el viajar por tierras ignotas sin gu&iacute;a previa” (Ortega y Gasset, 1994a: 176).</p>      <p>La experiencia, como la palabra imbuida de sus propiedades, suscita cambios esenciales en el sujeto y lo resit&uacute;a ontol&oacute;gicamente en un nivel de conocimiento superior. El paso de un nivel ontol&oacute;gico depende del paso a trav&eacute;s de puertas que conectan &aacute;mbitos existenciales diferentes. As&iacute;, Ortega y Gasset advierte la vinculaci&oacute;n entre “peiro”, relacionado con nuestra ex-per-iencia, y “portus”, puerta. Por otra parte, el fil&oacute;sofo de la raz&oacute;n vital incorpora la ligaz&oacute;n entre “peiro” y “p&oacute;ros”, que ser&iacute;a camino o bien el acto de “atravesar”. En suma, la experiencia comprende la transformaci&oacute;n del sujeto puesto que alude a la necesidad de (1) realizar un viaje &eacute;pico del que el sujeto sale diferente y (2) atravesar puertas sin retorno. La palabra experiencial consigue id&eacute;nticos resultados. En concreto, esa palabra se identifica con la palabra po&eacute;tica y con la del sabio que parte de una experiencia de vida. En relaci&oacute;n al delirio, esa palabra es la que emana de la persona que al ser confrontada experiencialmente, se atreve a dar un salto que lo extraiga de su colapso personal. Alcanzarla supone conseguir un primer efecto contundente: el comienzo de la licuaci&oacute;n del monolito delirante. </p>      <p><b>2.3. La acci&oacute;n esencial.</b></p>      <p>Ciertamente el decir, en muchos casos, consiste por s&iacute; mismo en una <i>acci&oacute;n esencial</i>. En otros momentos, es preciso llevarla a t&eacute;rmino allende el decir. Este ep&iacute;grafe profundiza en las notas de la mencionada, completando el cuadro presentado por la especificidad anterior, del decir activo. Como en la experiencia, la acci&oacute;n esencial no permite regreso porque desinstala al sujeto de sus creencias anteriores. En las creencias, se est&aacute;; las ideas se poseen<a href="#_ftn6" name="_ftnref6" title=""><sup><sup>[5]</sup></sup></a>. Ahora bien, cuando las creencias caen por una acci&oacute;n o decir esencial, no s&oacute;lo muta la creencia sino la existencia entera, fundada en aquellas: “Una acci&oacute;n del <i>ser</i>, pues, que la entera vigilia permite tanto como es humanamente posible. Acci&oacute;n verdadera en la que el protagonista se <i>transforma</i>. Ha sido llevada a un lugar que <i>no puede</i>, aunque quisiera, <i>abandonar</i>. Lo que no es el resultado, en verdad, de una decisi&oacute;n de la que no es posible volverse atr&aacute;s” (Zambrano 1986a: 92. Las cursivas son nuestras.).</p>      <p>Zambrano se sirve como ejemplo de la acci&oacute;n esencial de Ant&iacute;gona. Despu&eacute;s de que uno de sus hermanos lucha contra el tirano vigente, &eacute;ste decide prohibir un entierro digno dentro de la ciudad. Ella habr&aacute; de decidir entre oponerse a la ley, lo cual le traer&aacute; un castigo mortal, o vivir en una mentira. Su determinaci&oacute;n queda registrada como una “acci&oacute;n verdadera en la que el protagonista se transforma” (Zambrano 1986a: 92), pues posee todas las notas arriba referidas: “En Ant&iacute;gona, su acci&oacute;n <i>es s&oacute;lo en apariencia voluntaria</i>. Es s&oacute;lo la forma que su verdadera acci&oacute;n, nacida m&aacute;s all&aacute; de la voluntad, ha tomado. Su voluntad no podr&iacute;a cambiarla. <i>Es su ser el que ha despertado</i>, convirti&eacute;ndola en otra para los dem&aacute;s, en una extraña para todos” (Zambrano 1986a: 92. Las cursivas son nuestras).</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Su decisi&oacute;n la transforma en hero&iacute;na y modifica el curso de su naturaleza, ante s&iacute; misma y ante los dem&aacute;s. En este tipo de acciones, se constata aquel adagio zubiriano seg&uacute;n el cual “hacer es hacer-nos” y se asienta la aserci&oacute;n de que el hombre “se encuentra inexorablemente lanzado a tener que determinar la forma de realidad que ha de adoptar” (Zubiri, 1998: 104), una forma esencial.</p>      <p>Cuando el delirante lleva a t&eacute;rmino esta acci&oacute;n, niega el eje de su dolencia; si bien, esto no es f&aacute;cil cumplimentarlo por dos razones. En primer lugar, hemos indicado que su tema delirante lo protege de la angustia de la realidad insoportable. En segundo lugar, el delirio pertenece al &aacute;mbito creencial, por tanto, dentro del delirio no se percibe la dualidad sujeto y objeto delirante, sino que el mismo sujeto es delirio. As&iacute; pues, negar el delirio es negarse a uno mismo como individuo y, en &uacute;ltima instancia, esta decisi&oacute;n conduce al vac&iacute;o (en una primera instancia, que se ver&aacute; como definitiva en el delirante).</p>      <p>En s&iacute;ntesis, la acci&oacute;n esencial permite despertar a una evidencia que va m&aacute;s all&aacute; del simple acto de conocer intelectivamente una nueva circunstancia. La verdad de la evidencia posee un fuerte contenido vivencial y capacidad cat&aacute;rtica. Despertar, visi&oacute;n y evidencia son el desenlace feliz del delirio. Consecuentemente, tomamos estas categor&iacute;as para aplicarlas al problema que aqu&iacute; se nos plantea en los siguientes p&aacute;rrafos.</p>      <p><b>3. Desarrollo II: el despertar, el ver y la evidencia como salidas del impasse delirante.</b></p>      <p><b>3.1. Evidencia: el contorno de la salida.</b></p>      <p>Una evidencia es un contenido epist&eacute;mico donde resplandece la entraña vivencial antes que la conceptual de un argumento. Derivada de su condici&oacute;n, se infieren sus potencialidades: “La evidencia suele ser pobre, terriblemente pobre en contenido intelectual. Y sin embargo, opera en la vida una transformaci&oacute;n sin igual que otros pensamiento m&aacute;s ricos y complicados no fueron capaces de hacer” (Zambrano, 1995: 69).</p>         <p>Durante el acto evidencial el sujeto se apercibe de verdades que, quiz&aacute;s, conoc&iacute;a previamente pero que no interven&iacute;an de modo efectivo en su existencia. Las razones de tal incoherencia son varias: se opon&iacute;a a ellas, manten&iacute;a una postura pr&aacute;ctica que se le enfrentaban, la necesidad vital o f&iacute;sica le obligaba a mantener la fals&iacute;a de su vida, etc… En cualquier caso, si la evidencia se abre como real, el sujeto no puede continuar viviendo sin seguirla, puesto que fractura como un rayo toda la existencia. La evidencia fusiona sin fisuras el pensar, el ser (“se recibe en el ser y desde el ser” (Zambrano, 2004b:30), el querer y el hacer. Un ejemplo ser&iacute;a el instante en que una joven da a luz a un hijo y evidencia el significado de la maternidad. Previamente, podr&iacute;a <i>conocer</i> las implicaciones de esta circunstancia, pero la experiencia de haber <i>parido</i> a su criatura transforman de forma radical el modo de acceder al mundo, su voluntad, sus pensamientos y, en suma, su propia esencia: ahora <i>es</i> madre.</p>      <p>La conexi&oacute;n entre evidencia y acci&oacute;n esencial se recoge en un fragmento de<i> El sueño creador</i>, donde la evidencia aparece como una conciencia l&uacute;cida de la realidad: “Esta conciencia l&uacute;cida no s&oacute;lo aparece en los momentos de conocimiento sino en los de la libertad. En ella, la vida tiene la contextura del sueño, mas es un sueño que unifica a la par los datos dispersos y confusos de la realidad exterior y la vida del sujeto humano, que es sujeto de padecer y de hacer; de sentir y actuar y entonces pensamiento y sentir est&aacute;n unificados y surge la voluntad pura, verdadera, es decir la libertad” (Zambrano 1986: 26).</p>      <p>La evidencia disipa las oscuridades y las dudas. La evidencia provoca la implosi&oacute;n de los bloqueos delirantes y facilita que la persona contin&uacute;e su progresi&oacute;n vital<a href="#_ftn7" name="_ftnref7" title=""><sup><sup>[6]</sup></sup></a>. Tanta utilidad muestra la evidencia para el delirio como con la salida de la crisis creencial, es decir, con aquellos momentos en que no se consigue atisbar una certeza (Zambrano, 1995: 67-70).</p>      <p>En suma, la formalidad de la salida del delirio se escribe con renglones evidenciales, aquellos en que coincidir&aacute;n verdad, ser y realidad (Zambrano 2002b: 231).</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>3.2. Despertar y ver.</b></p>      <p>La evidencia va a conectarnos con otros dos conceptos: la visi&oacute;n y el despertar.</p>      <p>La visi&oacute;n capacita al alma para trascender las limitaciones impuestas por el delirio. Ni que decir tiene que se trata de esta facultad, responde a las mismas prerrogativas de la acci&oacute;n esencial. El delirio obstruye la realidad con una percepci&oacute;n reducida y falsa, esto es, constituye una ceguera programada y una determinaci&oacute;n motivada por una abulia existencial: “La ceguera se establece por un fallar del ser en ese decisivo instante, por detenerse en &eacute;l o por un error de direcci&oacute;n. Adviene, entonces, la situaci&oacute;n tr&aacute;gica como un <i>fatum</i>; se crea el c&iacute;rculo m&aacute;gico” (Zambrano 1986: 83).</p>      <p><i>El sueño creador</i> concreta esta ligaz&oacute;n con el relato de la ceguera de Edipo. &eacute;ste, en un primer momento, “no ve que ha de nacer ante todo como hombre y no como rey” (Zambrano 1986: 84; las cursivas son nuestras). Vive el delirio megal&oacute;mano que obstruye todo aquello que est&aacute; m&aacute;s all&aacute; de su grandeza egoc&eacute;ntrica. Situaci&oacute;n muy distinta era la de la aludida Ant&iacute;gona, agente de una “acci&oacute;n pura”, puesto que ha “apurado el conflicto en el padecer ya<i> despierto</i>” (Zambrano 1986: 91).  El despertar es consecuencia de una luz evidencial que “abre todas las c&aacute;rceles del sentir” (Zambrano 2004c: 87). El delirio se equipara a un sueño esclavizante en el que vive el personaje: “Lo novelesco de un personaje reside en eso: en vivir dentro de un sueño agarr&aacute;ndose a &eacute;l con un esfuerzo tal que casi lo despierta. Y en la linde del despertar retrocede para volver a hundirse en su sueño” (Zambrano 2004a: 60).</p>       <p>Como en el sueño, el personaje no asiste pasivamente a la acci&oacute;n. La cordura implica “estar despierto ante la realidad” (Zambrano 2004a: 61). “Vivir humanamente es eso; ese perenne, nunca resuelto, salir del sueño a la realidad” (Zambrano 2004ª: 60). Salir requiere ponerse en b&uacute;squeda de la autenticidad personal, a pesar del dolor que causa el delirio alienante: “El hombre ha estado enajenado desde siempre, y trabajosamente,  lentamente, se ha ido rescatando en algunos de los aspectos de su enajenaci&oacute;n. Mas s&oacute;lo se logra en la medida que se desenajena desde la ra&iacute;z, lo cual le ha sido dado por el pensamiento, cuando se dispone a buscar la verdad” (Zambrano 1996b: 100).</p>      <p>La b&uacute;squeda de la verdad se yergue sobre la mentira del delirio y efect&uacute;a la captura del s&iacute; mismo y de s&iacute; mismo. “El estar despierto parece consistir en un estar presente el sujeto a s&iacute; mismo; en un sentirse inmediatamente como <i>uno</i>” (Zambrano, 1998: 51. Las cursivas son de la autora). El delirante no dirige sus actos y sino que se deja llevar por el circuito perverso que se ha construido. Aunque, esto adosa una ventaja: evita el cansancio de la decisi&oacute;n. El estar despierto fatiga al sujeto. La fatiga se produce por disponerse en un constante<i> incipit vita nova</i>, a saber, esa energ&iacute;a embrionaria que alimenta la creaci&oacute;n proyectiva de la persona  que le hace ser m&aacute;s s&iacute; mismo. Porque &eacute;ste es el m&eacute;todo de la edificaci&oacute;n de la persona y, al mismo tiempo, una excelente tarea que combate la detenci&oacute;n delirante: “Un m&eacute;todo surgido de un “Incipit vita nova” total, que despierte y se haga cargo de todas las zonas de la vida. Y todav&iacute;a m&aacute;s de las agazapadas por avasalladas desde siempre o por nacientes” (Zambrano, 1993a: 15).</p>      <p>Si seguimos describiendo el orbe de la sanaci&oacute;n del delirante, diremos que el sujeto despierto se est&aacute; “siendo presente a s&iacute; mismo”, captura un “lugar propio, que le pertenece porque se est&aacute; adueñado de &eacute;l constantemente” (Zambrano, 1998: 52); en suma, se repite la idea del itinerario que representamos m&aacute;s arriba: el yo dominando la circunstancia y no viceversa.</p>       <p>Una vez liberado, la persona que sale de la consternaci&oacute;n delirante responde con “la alegr&iacute;a de un ser oculto que comienza a respirar y a vivir, porque al fin ha encontrado el medio adecuado a su hasta entonces imposible o precaria vida” (Zambrano, 1993a: 15). Despertar es entrar en la vida humana y, aun m&aacute;s b&aacute;sicamente, provee la “entrada en el propio cuerpo” (Zambrano, 1998: 57), pues hasta eso se le hurta al delirante; en este sentido, no son extrañas las derivaciones psicosom&aacute;ticas</p>      <p>Durante el delirio, se forja un abismo entre el yo y el mundo, puesto que lo que el individuo entiende como mundo es una construcci&oacute;n que no se corresponde con la realidad. El c&iacute;rculo conc&eacute;ntrico de la circunstancia man&iacute;aca impide tal contacto. Por su parte, al despertar, el individuo consigue “formar parte de una totalidad” (Zambrano, 1998: 57), ser uno con el mundo, entender que su proceso de crecimiento coincide con una forma de fundirse con todo.</p>      <p>El despertar forja el engarce entre dos instancias: la verdad (que conduce a una emancipaci&oacute;n de la falsedad opresora del delirio) y el reingreso en la realidad. Desde esta cincunvoluci&oacute;n, se puede entender ahora el bosquejo zambraniano en uno de los manuscritos a resguardo en la Fundaci&oacute;n de nuestra fil&oacute;sofa: “Realidad + libertad es la ecuaci&oacute;n del despertar, su cifra” (Zambrano, <i>Manuscrito 119</i>, in&eacute;dito: 2).</p>      ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>4. Conclusi&oacute;n y fronteras de la tarea.</b></p>      <p>El problema es que se puede llevar al claro pero esto no es sanaci&oacute;n es precisa la gracia.</p>  Reintegrarse en el proceso de la creaci&oacute;n personal implica, eo ipso, salir del delirio. Parad&oacute;jicamente, si el delirio surge de una esperanza fallida, ser persona requiere abrirse a otra esperanza. Para ello, se ha de asumir activamente el riesgo de entrar en una vida nueva incipiente y <i>mantenerse ah&iacute;</i>. No se trata de conseguir otra vida sino <i>permanecer con contumacia</i> en la reiteraci&oacute;n del despertar: “ser persona es rescatar la esperanza, venciendo la tragedia” (Zambrano, 1993b: 250).</p>      <p>Caer, lo repetimos, <i>caer</i>, en una nueva existencia conduce a la salida de un delirio; ahora bien, mantenerse en esta nueva existencia podr&iacute;a favorecer un nuevo delirio. Por eso, la propuesta zambraniana corre m&aacute;s cercana al “incipit” que a la “nova vita”. Rescatar la esperanza entraña posicionarse en el claro de la luz, en el de la evidencia, aproximarse en una progresi&oacute;n creciente a la captura de s&iacute; mismo, a la escucha del s&iacute; mismo, y no cejar en el empeño.</p>       <p>Despertar es evitar el personaje y mantenerse en la lucha por <i>ser persona</i>. Para ello, es preciso vencer la tragedia, afianzarse en la prueba y aceptar el desaf&iacute;o de la <i>ex-per-iencia</i>.  Porque la vida es tragedia en tanto en cuanto, para ser persona hay que desposeerse una y otra vez de s&iacute; mismo, de cada sueño o delirio que nos conmina a un estancamiento existencial. Precisamente, esta es la gran falacia que el delirante no consigue entender ni se atreve a dar por cierta: la &uacute;nica forma de vencer la tragedia es <i>padecerla</i>. El delirante piensa que cruzar la frontera, es decir, probar la posibilidad de que, quiz&aacute;s, uno mismo est&eacute; en un error, trae como &uacute;nica consecuencia el extrav&iacute;o y la nada. La realidad es la contraria.</p>       <p>Negar la verdad para evitar el daño constituye un magn&iacute;fico mecanismo de defensa delirante, aunque <i>dram&aacute;tico</i>. Su tragedia se funda en que, por un lado, el sujeto es personaje de su propio delirio y, por otro, no se vence la esclavitud sino que se asume como inevitable. Esta asunci&oacute;n no conduce a acci&oacute;n esencial alguna porque la aceptaci&oacute;n que se precisa es la de un sujeto que acepta su fragilidad. En lugar de esto, se obceca en trasferir el error a los dem&aacute;s.</p>       <p>Ser persona, liberarse del delirio, implica apercibirse que la esperanza fallida es ante todo un recurso para que el sujeto, abismado en el dolor que la provoc&oacute;, tope con un despertar y comprenda que el camino no es la materialidad de la senda sino la entelequia  del caminar.</p>      <p>Cosechar un resultado exitoso depende de una acci&oacute;n, un decir y un ver activo, es decir de un despertar. Esto es un trabajo personal e intransferible: quien intenta ayudar al delirante puede conducirlo al claro del bosque… aunque, claro, no puede obligar al sol a que se manifieste. He aqu&iacute; la gran limitaci&oacute;n terap&eacute;utica en este recorrido. Dejamos esa investigaci&oacute;n para otro momento.</p>     <p><font face="Verdana" size="3"><b>Referencias</b></font></p>     <p><a href="#_ftnref1" name="_ftn1" title="">*</a> Grupo de investigaci&oacute;n   &ldquo;Filosof&iacute;a aplicada: sujeto, sufrimiento, sociedad&rdquo; (HUM 018) (Junta de   Andaluc&iacute;a &ndash; Universidad de Sevilla). Proyecto de investigaci&oacute;n I+D+i &ldquo;Ciencia,   Tecnolog&iacute;a y Sociedad: Estudio multilineal de las comunidades de conocimiento y   acci&oacute;n en el ciberespacio&rdquo; (Referencia: FFI2009-07709). Ministerio de Ciencia e Innovaci&oacute;n del   gobierno de Espa&ntilde;a..</p>     <p><a href="#_ftnref2" name="_ftn2" title=""><sup><sup>[1]</sup></sup></a>&nbsp; En suma, se tratar&iacute;a de alcanzar ese otro delirio que no es   &ldquo;desatino&rdquo; sino al &ldquo;modo de ser vistas ciertas cosas que son verdad, quiz&aacute; de   un g&eacute;nero de verdad que solo en el delirio pueda ser captada&rdquo; (Carta enviada   por Mar&iacute;a Zambrano el d&iacute;a 28/5/1930, p. 6).</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><a href="#_ftnref3" name="_ftn3" title=""><sup><sup>[2]</sup></sup></a>&nbsp; El delirio &ldquo;suscita la interminable serie de razones o la &uacute;nica raz&oacute;n   repetida interminablemente de la justificaci&oacute;n&rdquo; (Zambrano, 2004: 78). La fals&iacute;a   reiterada del delirio la singularizan, seg&uacute;n nuestra autora, las propias de la   ama de Nina, el personaje de Gald&oacute;s (P&eacute;rez Gald&oacute;s, 2004), tambi&eacute;n se encuentran en el marido y   padre de las Miau (P&eacute;rez Gald&oacute;s, 1995) o en las &iacute;nfulas ingenuas y des-madradas   de Tristana (Cf. P&eacute;rez Gald&oacute;s, 2007). En torno a la interpretaci&oacute;n zambraniana   de la Nina de P&eacute;rez Gald&oacute;s, puede consultarse el siguiente interesante art&iacute;culo   &ldquo;Historia e intrahistoria en Misericordia de Benito P&eacute;rez Gald&oacute;s a la luz de Mar&iacute;a   Zambrano&rdquo; (Teresa, 2007: 50-60).</p>     <p><a href="#_ftnref4" name="_ftn4" title=""><sup><sup>[3]</sup></sup></a>&nbsp; Sobre la multiplicidad de los tiempos, destacamos la excelente obra   zambraniana El sue&ntilde;o creador (Zambrano, 1986). En cuanto a la literatura   secundaria sobre este aspecto, recomendamos la lectura de &ldquo;La multiplicidad de   los tiempos. Mar&iacute;a Zambrano en di&aacute;logo con Koselleck, Hans Blumenberg y   Emmanuel Levinas&rdquo; (Beneyto, 2004: 477-503).&nbsp;&nbsp;</p>     <p><a href="#_ftnref5" name="_ftn5" title=""><sup><sup>[4]</sup></sup></a>&nbsp; Cursivas de la   autora. El conocimiento tr&aacute;gico aludido aparece en El sue&ntilde;o creador como &ldquo;ese   que se adquiere padeciendo el conflicto hasta apurarlo&rdquo; (Zambrano, 1986:79).</p>     <p><a href="#_ftnref6" name="_ftn6" title=""><sup><sup>[5]</sup></sup></a>&nbsp; Seg&uacute;n Ortega, las creencias constituyen el magma de la existencia.   &ldquo;No arribamos a ellas por un acto particular de pensar &#91;&hellip;&#913;. Todo lo contrario:   esas ideas que son, de verdad, &ldquo;creencias&rdquo; constituyen el continente de nuestra   vida&rdquo; (Ortega y Gasset, 1994b: 384).</p>     <p><a href="#_ftnref7" name="_ftn7" title=""><sup><sup>[6]</sup></sup></a>&nbsp; Al otro lado, quedan aquellos que se mantienen en su delirio como la   mencionada, en una nota a pie de p&aacute;gina, Tristana o la Celestina: &ldquo;Celestina   personifica la singular tragedia del devorado, no por un sue&ntilde;o, sino por el   ansia de ser personaje en el vac&iacute;o de su ser sin haber recibido el sue&ntilde;o   correspondiente (&hellip;). Ansia de personer&iacute;a que se mezcla con su inextinguible sed   de juventud, y aun de conocimiento. El esp&iacute;ritu f&aacute;ustico habita en ella&rdquo; (Zambrano, 1986:103).</p>      <p><font face="Verdana" size="3"><b>Bibliograf&iacute;a</b></font></p>      <!-- ref --><p>1. AGUAYO, C. (2004) El tiempo y la nada en la metaf&iacute;sica de Mar&iacute;a Zambrano. En: Souvir&oacute;n Rodriguez, A. et al. <i>Actas III Congreso Internacional sobre la vida y obra de Mar&iacute;a Zambrano: Mar&iacute;a Zambrano y la “edad de Plata” de la cultura española</i>,  V&eacute;lez-M&aacute;laga, Fundaci&oacute;n Mar&iacute;a Zambrano.      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000099&pid=S0121-3628201100020000600001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>2. BENEYTO, J. M. (2004) La multiplicidad de los tiempos. Mar&iacute;a Zambrano en di&aacute;logo con Koselleck, Hans Blumenberg y Emmanuel Levinas. En: Beneyto, J. M. &#8211; Gonz&aacute;lez, J. A. (coords.) <i>Mar&iacute;a Zambrano. La visi&oacute;n m&aacute;s transparente</i>, Madrid, Trotta.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000100&pid=S0121-3628201100020000600002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>3. BODEI, R. (2002) <i>Las l&oacute;gicas del delirio. Raz&oacute;n, afectos, locura</i>, Madrid, C&aacute;tedra.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000101&pid=S0121-3628201100020000600003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>4. CASTILLA DEL PINO, C. (1998) <i>El delirio, un error necesario</i>, Oviedo, Nobel.      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000102&pid=S0121-3628201100020000600004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>5. ORTEGA Y GASSET, J. (1994a) La idea de principio en Leibniz y la evoluci&oacute;n de la teor&iacute;a deductiva. En: Ortega y Gasset, J. <i>Obras completas</i> 8,  Madrid, Alianza.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000103&pid=S0121-3628201100020000600005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>6. ORTEGA Y GASSET, J. (1994b) Ideas y Creencias. En: Ortega y Gasset, J.<i> Obras completas 5</i>, Madrid, Alianza Editorial.      &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000104&pid=S0121-3628201100020000600006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>7. P&eacute;REZ GALD&oacute;S, B. (1995)<i> Miau</i>, Navarra, Labor&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000105&pid=S0121-3628201100020000600007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>8. P&eacute;REZ GALD&oacute;S, B. (2004) <i>Misericordia</i>, Madrid, C&aacute;tedra.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000106&pid=S0121-3628201100020000600008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>9. P&eacute;REZ GALD&oacute;S, B. (2007) <i>Tristana</i>, Madrid, Alianza.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000107&pid=S0121-3628201100020000600009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>10. TERESA, L. (2007) “Historia e intrahistoria e intrahistoria en Misericordia de Benito P&eacute;rez Gald&oacute;s a la luz de Mar&iacute;a Zambrano”. En:<i> Ant&iacute;gona. Revista Cultural de la Fundaci&oacute;n Mar&iacute;a Zambrano</i>, V&eacute;lez-M&aacute;laga, vol. 2, pp. 50-60.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000108&pid=S0121-3628201100020000600010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>11. ZAMBRANO, M. (1930) <i>Carta in&eacute;dita enviada el d&iacute;a 28/5/1930</i>.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000109&pid=S0121-3628201100020000600011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>12. ZAMBRANO, M. (1945) Sobre la vacilaci&oacute;n actual. En:<i> El hijo pr&oacute;digo</i>, M&eacute;xico DF, vol. 29, pp. 91-95.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000110&pid=S0121-3628201100020000600012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>13. ZAMBRANO, M. (1960) El absolutismo y la estructura sacrificial de la sociedad. En:<i> Cuadernos del congreso por la libertad de la cultura</i>, Par&iacute;s, vol 43, pp. 61-65.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000111&pid=S0121-3628201100020000600013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>14. ZAMBRANO, M. (1986)<i> El sueño creador</i>, Madrid, Turner.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000112&pid=S0121-3628201100020000600014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>15. ZAMBRANO, M. (1989) <i>Delirio y destino (los veinte años de una española)</i>, Madrid, Mondadori. &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000113&pid=S0121-3628201100020000600015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>16. ZAMBRANO, M. (1993a) <i>Claros del bosque</i>, Barcelona, Seix Barral.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000114&pid=S0121-3628201100020000600016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>17. ZAMBRANO, M. (1993b) <i>El hombre y lo divino</i>, Madrid, Fondo de cultura econ&oacute;mica.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000115&pid=S0121-3628201100020000600017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>18. ZAMBRANO, M. (1995) <i>La confesi&oacute;n: g&eacute;nero literario</i>, Madrid, Siruela.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000116&pid=S0121-3628201100020000600018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>19. ZAMBRANO, M. (1996a) <i>Horizonte del liberalismo</i>, Madrid, Ediciones Morata.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000117&pid=S0121-3628201100020000600019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>20. ZAMBRANO, M. (1996b) <i>Persona y democracia</i>, Madrid, Siruela.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000118&pid=S0121-3628201100020000600020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>21. ZAMBRANO, M. (1998) <i>Los sueños y el tiempo</i>, Madrid,Siruela.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000119&pid=S0121-3628201100020000600021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>22. ZAMBRANO, M. (2000)<i> La agon&iacute;a de Europa</i>, Madrid, Trotta.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000120&pid=S0121-3628201100020000600022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>23. ZAMBRANO, M. (2002a) <i>Cartas de la Pièce (correspondencia con Agust&iacute;n Andreu)</i>, Valencia, Pretextos-Universidad Polit&eacute;cnica de Valencia.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000121&pid=S0121-3628201100020000600023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>24. ZAMBRANO, M. (2002b) <i>España, sueño y verdad</i>, Barcelona, Edhasa.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000122&pid=S0121-3628201100020000600024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>25. ZAMBRANO, M. (2004a)<i> La España de Gald&oacute;s</i>, Barcelona, Biblioteca de autores andaluces.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000123&pid=S0121-3628201100020000600025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>26. ZAMBRANO, M. (2004b) <i>Los bienaventurados</i>, Madrid, Siruela.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000124&pid=S0121-3628201100020000600026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>27. ZAMBRANO, M. (2004c) <i>De la aurora</i>, Madrid, Tabla Rasa.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000125&pid=S0121-3628201100020000600027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>28. ZAMBRANO, M. <i>Manuscrito 12: De la necesidad y del tiempo</i>, in&eacute;dito.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000126&pid=S0121-3628201100020000600028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>29. ZAMBRANO, M. <i>Manuscrito 119: La actitud ante la realidad</i>, in&eacute;dito&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000127&pid=S0121-3628201100020000600029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>30. ZAMBRANO, M. <i>Manuscrito 130: La respuesta de la filosof&iacute;a</i>, in&eacute;dito &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000128&pid=S0121-3628201100020000600030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p>31. ZUBIRI, X. (1998) <i>El hombre y Dios,</i> Madrid, Alianza.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000129&pid=S0121-3628201100020000600031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><p>&nbsp;</p>            ]]></body><back>
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