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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[Though Homer's writings are literary, we can feel a serie of thesis about his metaphysic and his language. First, we define the three classical categories of the ancient novel. Second, we speak about the role of the homeric narrator. Third, we expose some examples about the reversibility of de homeric descriptions. Finally, we show how the vision of Homeric's world and his narrative language depends of his religious ideas (that entails all the development of metaphisics and science (instead of the ethics) in the Arcaic and Classical Philosophy).]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[ <center><font face="verdana" size="3"><b>La il&iacute;ada y las categor&iacute;as de la filosof&iacute;a de la novela</b></font></center>    <br>     <center><font face="verdana" size="3"><b><i>The Iliad and the categories of philosophy in the novel</i></b></font></center>     <p><font face="verdana" size="2">     <center>Javier Pic&oacute;n Casas    <br> Universidad Pontificia de Salamanca (UPSA), Espa&ntilde;a. <a href="mailto:vanhackez@gmail.com">vanhackez@gmail.com</a></center> </font></p>     <p><font face="verdana" size="2">     <center>Recibido el 27 de diciembre de 2008 y aprobado el 20 de marzo de 2009</center> </font></p> <font face="verdana" size="2"><b>Resumen</b></font>     <p><font face="verdana" size="2"> Aunque los escritos de Homero sean literarios, podemos intuir una serie de hip&oacute;tesis respecto de su metaf&iacute;sica y su lenguaje. Primero se definir&aacute; las tres categor&iacute;as cl&aacute;sicas de la novela antigua. En segundo lugar, hablar&eacute; sobre el papel del narrador hom&eacute;rico. En tercer lugar, expondr&eacute; algunos ejemplos acerca de la reversibilidad de las descripciones hom&eacute;ricas. Finalmente se mostrar&aacute; c&oacute;mo la visi&oacute;n del mundo hom&eacute;rico y su lenguaje narrativo depende de sus ideas religiosas, las cuales implican todo un desarrollo de la metaf&iacute;sica y la ciencia (en lugar de la &eacute;tica) de la Filosof&iacute;a Arcaica y Cl&aacute;sica. </font></p> <font face="verdana" size="2"><b>Palabras clave</b></font>     <p><font face="verdana" size="2"> Explicaci&oacute;n, <i>Il&iacute;ada</i>, interpretaci&oacute;n, Homero, narrador hom&eacute;rico, reflexi&oacute;n.  </font></p> <font face="verdana" size="2"><b>Abstract</b></font>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font face="verdana" size="2"> Though Homer's writings are literary, we can feel a serie of thesis about his metaphysic and his language. First, we define the three classical categories of the ancient novel. Second, we speak about the role of the homeric narrator. Third, we expose some examples about the reversibility of de homeric descriptions. Finally, we show how the vision of Homeric's world and his narrative language depends of his religious ideas (that entails all the development of metaphisics and science (instead of the ethics) in the Arcaic and Classical Philosophy). </font></p> <font face="verdana" size="2"><b>Key words</b></font>     <p><font face="verdana" size="2"> Explication, interpretation, Iliad, Homer, homeric narrator, judgment. </font></p> <hr>     <p><font face="verdana" size="2"> La novela es un producto tard&iacute;o en la historia de la literatura occidental (Goldhill, 2002: 111). Siglos despu&eacute;s de que Homero impactara sobre todas las facetas culturales de la Antig&uuml;edad Arcaica y Cl&aacute;sica<a href="#footnote-52210-1" id="footnote-52210-1-backlink" name="footnote-52210-1-backlink"><sup>1</sup></a> hacia los siglos I-II d.C. aparece la primera novela griega <i>Cal&iacute;rroe</i> de Carit&oacute;n de Afrodisia<a href="#footnote-52210-2" id="footnote-52210-2-backlink" name="footnote-52210-2-backlink"><sup>2</sup></a>. Hay quien opina que la novela antigua surge como degeneraci&oacute;n de la epopeya arcaica (Gual, 1972: 32). Sea como fuere, lo que nos interesa aqu&iacute; es responder a dos cuestiones &iacute;ntimamente relacionadas: </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> i) &iquest;Son aplicables las categor&iacute;as de la <i>filosof&iacute;a de la novela</i> a la epopeya?    <br>    <br> ii) &iquest;Es posible, a trav&eacute;s de tales categor&iacute;as caracterizar estructural y exhaustivamente a un poema como la <i>Il&iacute;ada</i>? </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> La respuesta a ambas preguntas es afirmativa. Tratar&eacute; de mostrar esos dos resultados en el presente art&iacute;culo. Precisar&eacute;, en primer lugar, que debemos enunciar una serie de definiciones previas en las que se clasifican los tipos posibles de descripciones en el caso de las novelas (que ejemplificaremos a trav&eacute;s de la can&oacute;nica narraci&oacute;n de Carit&oacute;n). </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> <b>Definiciones</b>    <br>    <br> <b>D1</b>. Una <i>descripci&oacute;n</i> es <i>explicativa</i> cuando (1) narra un acontecimiento o fen&oacute;meno desconocido para el lector y (2) que cualquier espectador que estuviera en el momento y en el lugar indicado podr&iacute;a observar (Richardson, 1990: 141). No importa si la situaci&oacute;n se ha dado o no; lo que cuenta es ese rasgo de <i>verosimilitud</i>. Un ejemplo lo tenemos en lo que aconteci&oacute; a Qu&eacute;reas tras haber sido encarcelado<a href="#footnote-52210-3" id="footnote-52210-3-backlink" name="footnote-52210-3-backlink"><sup>3</sup></a>: "<i>algunos de los trabajadores encadenados con Qu&eacute;reas (eran diecis&eacute;is encerrados en una celda obscura) cortando las cadenas de noche, degollaron al guardi&aacute;n y, despu&eacute;s, intentaron la huida</i>". </font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font face="verdana" size="2"> <b>D2</b>. Una descripci&oacute;n es <i>interpretativa</i> si especifica un aspecto in&eacute;dito sobre un acontecimiento o fen&oacute;meno conocido por el lector. La mayor parte de &eacute;stos son aquellos que quedan fuera de nuestra observaci&oacute;n debido a que se producen en el &aacute;mbito de la <i>introspecci&oacute;n</i>. As&iacute; ocurre con los celos y el temor que sinti&oacute; Dionisio<a href="#footnote-52210-4" id="footnote-52210-4-backlink" name="footnote-52210-4-backlink"><sup>4</sup></a>: </font></p>     <p><font face="verdana" size="2">     <blockquote> Al o&iacute;r estas palabras Dionisio experiment&oacute; diversos sentimientos, se apoderaron de &eacute;l los celos porque incluso muerto ella amaba a Qu&eacute;reas pero tambi&eacute;n se apoder&oacute; el miedo de que se da&ntilde;ase a s&iacute; misma. </blockquote> </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> <b>D3</b>. Una interpretaci&oacute;n es <i>reflexiva</i> cuando a&ntilde;ade un juicio de valor o una proposici&oacute;n universal, a una o varias descripciones explicativas o interpretativas. Las proposiciones de la filosof&iacute;a y de la ciencia pertenecen a esta categor&iacute;a (<i>Ib&iacute;d</i>.: 158). Adem&aacute;s de las m&aacute;ximas, los refranes o los sofismas que un individuo realiza en base a una experiencia limitada. As&iacute;, cuando en el banquete de Mitr&iacute;dates el joven Qu&eacute;reas cree que su amada le ha sido infiel, emplea el t&eacute;rmino mujer de modo insultante y la ofende cuanto puede usando el superlativo<a href="#footnote-52210-5" id="footnote-52210-5-backlink" name="footnote-52210-5-backlink"><sup>5</sup></a>: "<i>¡Cal&iacute;rroe infiel y la m&aacute;s imp&iacute;a de las mujeres!</i>". </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> Lo que distingue a las descripciones reflexivas de las otras dos categor&iacute;as es un elemento proposicional: su <i>propensi&oacute;n universal</i> o <i>prescriptiva</i>. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> <b>Estructura descriptiva de la epopeya arcaica</b>    <br>    <br> La <i>Il&iacute;ada</i> compone una narraci&oacute;n <i>sincr&oacute;nica, in media res</i>. Relata un corte en la historia del mundo. Incluso en lo relativo al curso de su descripci&oacute;n, la toma de Ilio es marginal. El narrador se desentiende de los nueve primeros a&ntilde;os de contienda en Troya y del desarrollo b&eacute;lico tras la muerte de H&eacute;ctor. El episodio del caballo no aparece. Describe tan s&oacute;lo cincuenta y un d&iacute;as, apenas nada en la vida de un hombre y mucho menos en la existencia de un dios. Hay un distanciamiento craso respecto del tiempo narrativo cosmog&oacute;nico<a href="#footnote-52210-6" id="footnote-52210-6-backlink" name="footnote-52210-6-backlink"><sup>6</sup></a> habitual en la escritura religiosa<a href="#footnote-52210-7" id="footnote-52210-7-backlink" name="footnote-52210-7-backlink"><sup>7</sup></a>. Sin embargo, ello no significa que la <i>Il&iacute;ada</i> no sea una composici&oacute;n religiosa<a href="#footnote-52210-8" id="footnote-52210-8-backlink" name="footnote-52210-8-backlink"><sup>8</sup></a>. Lo es tanto en su <i>forma de expresi&oacute;n</i><a href="#footnote-52210-9" id="footnote-52210-9-backlink" name="footnote-52210-9-backlink"><sup>9</sup></a> como en su <i>contenido</i> (Dodds, 1993: 16). El narrador no s&oacute;lo relata incidentes que acontecen entre los dioses; adem&aacute;s, &eacute;stos poseen igual car&aacute;cter fenom&eacute;nico que los lances de combate entablados por los seres humanos. Los acontecimientos hist&oacute;ricos poseen dimensi&oacute;n sobrenatural (debido a los agentes que intervienen decisivamente en los mismos) y son interpretados con la misma <i>necessitas</i> que se atribuye a los fen&oacute;menos de la naturaleza<a href="#footnote-52210-10" id="footnote-52210-10-backlink" name="footnote-52210-10-backlink"><sup>10</sup></a>. No hay en ning&uacute;n momento la sensaci&oacute;n que se est&eacute; distinguiendo entre una <i>descripci&oacute;n objetiva</i> de los acontecimientos y una <i>valoraci&oacute;n subjetiva</i>. Pero, &iquest;c&oacute;mo es que el poeta puede narrar eventos que pasan inadvertidos al resto de los mortales? La raz&oacute;n principal es de car&aacute;cter religioso y se hace expl&iacute;cita al inicio del poema<a href="#footnote-52210-11" id="footnote-52210-11-backlink" name="footnote-52210-11-backlink"><sup>11</sup></a>: "<i>la c&oacute;lera canta, diosa, del P&eacute;lida Aquiles...</i>". </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> La palabra del poeta no le pertenece. Su &theta;&upsilon;&mu;&omicron;&sigmaf; se encuentra inspirado por la musa, por la divinidad. El bardo no narra. Es el medio a trav&eacute;s del cual los dioses se expresan. Hay una articulaci&oacute;n entre lo humano y lo divino que el propio Homero subraya mediante varios personajes en la <i>Odisea</i>. As&iacute; ocurre, por ejemplo, con el bardo Fermio<a href="#footnote-52210-12" id="footnote-52210-12-backlink" name="footnote-52210-12-backlink"><sup>12</sup></a>: "<i>nunca tuve maestro y el cielo mis m&uacute;ltiples tonos/en las mientes me inspira</i>". </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> No ha sido un preceptor humano quien le ense&ntilde;&oacute; lo que cuenta. Los suyos no son versos aprendidos de memoria, en la escuela; son la voz de los dioses. An&aacute;logamente nos habla de Dem&oacute;doco<a href="#footnote-52210-13" id="footnote-52210-13-backlink" name="footnote-52210-13-backlink"><sup>13</sup></a>: "<i>a quien la deidad dio de entre todos el don de hechizarnos/con el canto que el &aacute;nimo le impulsa a entonar</i>". </font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font face="verdana" size="2"> La expresi&oacute;n <i>divino aedo</i> no es accidental, ni ret&oacute;rica. Debe ser aceptada en su literalidad. El &theta;&upsilon;&mu;&omicron;&sigmaf; del poeta es un instrumento en manos de la divinidad, un <i>medium</i>, la figura mortal que adopta la voz de los inmortales<a href="#footnote-52210-14" id="footnote-52210-14-backlink" name="footnote-52210-14-backlink"><sup>14</sup></a>. El porquero Eumeo asegura que s&oacute;lo los dioses pueden ense&ntilde;ar el saber de los cantos que arroban a los humanos<a href="#footnote-52210-15" id="footnote-52210-15-backlink" name="footnote-52210-15-backlink"><sup>15</sup></a>. Tal percepci&oacute;n no es privativa de Homero. Hes&iacute;odo<a href="#footnote-52210-16" id="footnote-52210-16-backlink" name="footnote-52210-16-backlink"><sup>16</sup></a> o P&iacute;ndaro<a href="#footnote-52210-17" id="footnote-52210-17-backlink" name="footnote-52210-17-backlink"><sup>17</sup></a> confirman que las musas son directamente la fuente de inspiraci&oacute;n de su poes&iacute;a (<i>Ib&iacute;d</i>.: 34, n. 63). </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> Por tanto:    <br>    <br> i) los bardos no permanecen ajenos al mundo que describen. Su misma expresi&oacute;n es obra de la <i>necessitas</i> divina<a href="#footnote-52210-18" id="footnote-52210-18-backlink" name="footnote-52210-18-backlink"><sup>18</sup></a>. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> ii) aquello que relatan no es lo adecuado por naturaleza al conocimiento y al lenguaje humano (es decir, de lo <i>post rem</i>). Se presume en sus palabras la revelaci&oacute;n de una dimensi&oacute;n transcendente, mucho m&aacute;s cercana al mundo tal y como realmente es (o sea, de lo <i>in re</i>)<a href="#footnote-52210-19" id="footnote-52210-19-backlink" name="footnote-52210-19-backlink"><sup>19</sup></a>. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> Ahora bien, hacen part&iacute;cipes a sus semejantes de lo sobrenatural, pero &iquest;c&oacute;mo? O, mejor: &iquest;cu&aacute;l es la estructura de las <i>descripciones</i> en Homero?<a href="#footnote-52210-20" id="footnote-52210-20-backlink" name="footnote-52210-20-backlink"><sup>20</sup></a> Vemos c&oacute;mo <i>historia</i> y <i>trama</i> son aqu&iacute; inseparables (Chatman, 1990: 23-27) y c&oacute;mo se da una <i>reversibilidad descriptiva</i> de la <i>Il&iacute;ada</i>. Se pasar&aacute; aqu&iacute; revista a varias muestras representativas para poner de relieve la caracter&iacute;stica especial de <i>reversibilidad descriptiva</i> que afecta a toda la obra. S&oacute;lo si comprendemos esta peculiaridad propia de la expresi&oacute;n hom&eacute;rica podemos aplicar con sentido las categor&iacute;as de la novela para describir la epopeya<a href="#footnote-52210-21" id="footnote-52210-21-backlink" name="footnote-52210-21-backlink"><sup>21</sup></a>. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> <b>Los ejemplos</b>    <br>    <br> 1. A prop&oacute;sito de especificar los efectivos con los cuales contaban los troyanos el narrador hom&eacute;rico comenta<a href="#footnote-52210-22" id="footnote-52210-22-backlink" name="footnote-52210-22-backlink"><sup>22</sup></a>: "<i>no era de todos igual el clamor, ni &uacute;nico el habla/sino lengua mezclada y varones de m&uacute;ltiples lugares</i>". </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> Caben al menos dos lecturas; esta descripci&oacute;n ser&aacute;:    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>    <br> i) <i>explicativa</i> si suponemos que el lector no conoce que los guerreros hablaban dialectos diferentes. El autor expresar&iacute;a que las huestes troyanas no se compon&iacute;an s&oacute;lo de efectivos de Ilio. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> ii) <i>interpretativa</i> si consideramos que la intenci&oacute;n narrativa es acrecentar la magnitud del conflicto b&eacute;lico, acentuar (a trav&eacute;s de la impresi&oacute;n subjetiva de la confusi&oacute;n de las lenguas) que no se trataba de uno, sino de varios ej&eacute;rcitos los acuartelados defendiendo Troya. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> 2. En trance de haber sido Afrodita asaetada por Diomedes (enardecido a instancias de Atenea) el narrador presenta a la diosa sangrando y comenta<a href="#footnote-52210-23" id="footnote-52210-23-backlink" name="footnote-52210-23-backlink"><sup>23</sup></a>: "<i>flu&iacute;a la sangre inmortal de la diosa/el icor, que precisamente les fluye a los felices dioses,/pues no comen pan ni beben ardiente vino,/por eso, no tienen sangre y se llaman inmortales</i>". </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> La descripci&oacute;n "&rho;&epsilon;&epsilon;&alpha;&mu;&beta;&rho;&omicron;&tau;&omicron;&nu; &alpha;&iota;&mu;&alpha; &theta;&epsilon;&omicron;&iota;&omicron; &iota;&chi;&omega;&rho;" no aclara si el narrador ofrece al lector una informaci&oacute;n acerca de lo que estaba sucediendo o si emite un dictamen debido a su condici&oacute;n de mediador de la Musa. Es igualmente asumible entender que Homero: </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> i) <i>explica</i> el hecho objetivo que los dioses no tienen sangre (&alpha;&nu;&alpha;&iota;&mu;&omicron;&nu;) (Snell, 1955: I, 774.55). </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> ii) <i>interpreta</i>, debido a la privilegiada perspectiva infundida por la musa la causa de su inmortalidad (&theta;&alpha;&nu;&alpha;&tau;&omicron;&sigmaf;) (<i>Ib&iacute;d</i>.: I, 194.58). </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> iii) profiere un juicio de valor reflexivo acerca de la felicidad de los inmortales (&mu;&alpha;&kappa;&alpha;&rho;) (Snell, 2006: III, 9.40). </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> 3. A punto que Patroclo se pierda en su propio desvar&iacute;o, el narrador nos cuenta que los designios de Zeus son siempre superiores a los de los hombres, y que es capaz de ahuyentar a un guerrero lleno de coraje e incluso puede arrebatarle f&aacute;cilmente la victoria mientras que, en otras oportunidades, lo invita a luchar<a href="#footnote-52210-24" id="footnote-52210-24-backlink" name="footnote-52210-24-backlink"><sup>24</sup></a>. Por un lado, nos hace part&iacute;cipes de lo que cree una verdad. Su descripci&oacute;n ser&aacute;: </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> i) explicativa si a su trav&eacute;s se ilustra el caso concreto de una ausencia de valor inexplicable (y relevante de la intervenci&oacute;n de Dios). </font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font face="verdana" size="2"> ii) interpretativa si entendemos que comunica algo que el lector en cierto modo ya sab&iacute;a (pero no con tal grado de generalidad<a href="#footnote-52210-25" id="footnote-52210-25-backlink" name="footnote-52210-25-backlink"><sup>25</sup></a>). </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> iii) reflexiva si interpretamos que el narrador nos hace part&iacute;cipe de un juicio prescriptivo acerca del mundo, de una sucesi&oacute;n de hechos observados desde siempre. En este caso el valor ser&aacute; un don divino que con propiedad  pertenece s&oacute;lo a Dios. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> 4. Helena se encuentra pregunt&aacute;ndose por C&aacute;stor y P&oacute;llux, y se culpa a s&iacute; misma de su ausencia. Cree que permanecen alejados por miedo a verse rodeados por el oprobio y la calumnia que a ella le rodean. En ese momento el narrador cuenta cu&aacute;l es la causa real de su desaparici&oacute;n<a href="#footnote-52210-26" id="footnote-52210-26-backlink" name="footnote-52210-26-backlink"><sup>26</sup></a>: "as&iacute; habl&oacute;, pero la campi&ntilde;a de cereales, ya les reten&iacute;a debajo/en Lacedemonia, en su querida tierra patria". La descripci&oacute;n ser&aacute;: </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> i) <i>explicativa</i> si el lector ignora, al igual que Helena, cu&aacute;l hab&iacute;a sido el destino de los Dioscuros. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> ii) <i>interpretativa</i> cuando lo que desconocido es s&oacute;lo, que su sino ya se hab&iacute;a cumplido en ese momento (cosa que Helena ignora). </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> iii) <i>reflexiva</i> si aquello que se enjuicia es la ignorancia humana (pues manifiesta la experiencia de que en nuestro conocimiento sigan existiendo seres que murieron largo tiempo atr&aacute;s). </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> 5. En trance de entablar batalla, se produce un suceso inaudito<a href="#footnote-52210-27" id="footnote-52210-27-backlink" name="footnote-52210-27-backlink"><sup>27</sup></a>: </font></p>     <p><font face="verdana" size="2">     <blockquote> Tambi&eacute;n estaba parado cerca el muy astuto Ulises,/con las nada d&eacute;biles hileras de los cefalenios en torno a &eacute;l,/paradas; entre ellos no atend&iacute;a la tropa al griter&iacute;o/pues hac&iacute;a poco que, con impulso com&uacute;n marchaban las falanges/de los troyanos, domadores de caballos, y de los aqueos. </blockquote> </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> Agamen&oacute;n ir&aacute; por Ulises para recriminar que la principal falange de la vanguardia del ej&eacute;rcito aqueo permaneciera amedrentada aguardando refuerzos sin entrar en combate. En el ejemplo anterior Helena desconoc&iacute;a el destino de los Dioscuros; aqu&iacute;, en cambio, ocurre que Ulises y las tropas bajo su mando se encuentran tan habituados al clamor de los guerreros que ni siquiera hacen caso de los primeros estruendos. Parecen aburrirles. Pero, &iquest;la descripci&oacute;n es <i>explicativa</i> o <i>interpretativa</i>? &iquest;Describe un hecho desconocido para el lector o a&ntilde;ade un plus de significado de quien es experto en el arte b&eacute;lico? No cabe excluir ninguna de ambas posibilidades. Ahora bien, adem&aacute;s, cabe entender que los hombres hab&iacute;an llegado a ese punto en el cual ya les resultaba indiferente el sufrimiento ajeno e incluso su propia muerte. En este caso, la descripci&oacute;n ser&iacute;a <i>reflexiva</i>. </font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font face="verdana" size="2"> Una situaci&oacute;n muy similar aparece en el lance decisivo, cuando Aquiles se encuentra con H&eacute;ctor y busca el lugar m&aacute;s vulnerable en su armadura de bronce; el narrador nos cuenta que le hundi&oacute; la pica en su cuello pero que el asta de fresno, cargada por el bronce, no le lleg&oacute; a cercenar la tr&aacute;quea; gracias a esa casualidad Aquiles y H&eacute;ctor consiguieron entablar un di&aacute;logo postrero<a href="#footnote-52210-28" id="footnote-52210-28-backlink" name="footnote-52210-28-backlink"><sup>28</sup></a>. La descripci&oacute;n ser&aacute;: </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> i) <i>explicativa</i> para aquel que desconozca c&oacute;mo muri&oacute; H&eacute;ctor.    <br>    <br> ii) <i>interpretativa</i> cuando el lector ignore la causa de que pereciera a pesar de su blindaje (pues llevaba puesta la armadura de bronce del propio Aquiles, arrebatada a Patroclo). </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> iii) <i>reflexiva</i> cuando se atiende al influjo de los dioses sobre las circunstancias, las cuales permiten que una persona agonizante pueda incluso seguir dialogando. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> 6. Ayante Telamonio reta a H&eacute;ctor. Se nos dice que ocurri&oacute; lo siguiente<a href="#footnote-52210-29" id="footnote-52210-29-backlink" name="footnote-52210-29-backlink"><sup>29</sup></a>: </font></p>     <p><font face="verdana" size="2">     <blockquote> Y al propio H&eacute;ctor el &aacute;nimo palpitaba en su pecho,/pero no pod&iacute;a ya retroceder en modo alguno ni reintegrarse/en la multitud de sus tropas, pues lo desafi&oacute; con entusiasmo guerrero. </blockquote> </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> La descripci&oacute;n ser&aacute;:    <br>    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> i) <i>explicativa</i> si hacemos hincapi&eacute; en que ret&oacute; a su adversario.    <br>    <br> ii) <i>interpretativa</i> atendiendo a que el narrador parece disponer de mucho mayor conocimiento que un mero asistente a tal circunstancia. Pero la oraci&oacute;n subordinada  "&epsilon;&pi;&epsilon;&iota; &pi;&rho;&omicron;&kappa;&alpha;&lambda;&epsilon;&sigma;&sigma;&alpha;&tau;&omicron; &chi;&alpha;&rho;&mu;&eta;" resulta explicativa. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> iii) <i>reflexiva</i> si entendemos que se encuentra juzgando una <i>descripci&oacute;n interpretativa</i>; no es que descifre en los signos externos de la conducta cu&aacute;les eran los motivos de los guerreros, sino que realiza un juicio general acerca de d&oacute;nde radica fundamento de la conducta heroica (pues no es el valor sino la verg&uuml;enza lo que mueve a H&eacute;ctor al combate)<a href="#footnote-52210-30" id="footnote-52210-30-backlink" name="footnote-52210-30-backlink"><sup>30</sup></a>. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> 7. En otras oportunidades el comentario del narrador resulta mucho m&aacute;s cr&iacute;ptico. Por ejemplo, en trance de tener que elegir compa&ntilde;ero para el carro de guerra, Agamen&oacute;n aconseja a Diomedes, por un lado, no dejar al mejor por respeto y, por otro, no tomar al inferior por deferencia. La descripci&oacute;n ser&aacute;: </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> i) <i>explicativa</i> pues lo que dijo lo escucharon todos.    <br>    <br> ii) <i>interpretativa</i> pues el narrador a&ntilde;ade que as&iacute; habl&oacute;, temeroso de repente por el rubio Menelao<a href="#footnote-52210-31" id="footnote-52210-31-backlink" name="footnote-52210-31-backlink"><sup>31</sup></a>. El temor no es un fen&oacute;meno externo; por tanto, no se trata de la descripci&oacute;n explicativa de un evento. Pero, &iquest;qu&eacute; tem&iacute;a Agamen&oacute;n? &iquest;Qu&eacute; Menelao fuera escogido? &iquest;O, m&aacute;s bien, que Diomedes eligiera a otro? Parece esta segunda opci&oacute;n la m&aacute;s plausible. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> iii) <i>reflexiva</i> pues el temor inexplicable de Agamen&oacute;n parece originado en el car&aacute;cter voluble que manifiesta Menelao (quien, no lo olvidemos, es el rey cuya causa ha originado la contienda<a href="#footnote-52210-32" id="footnote-52210-32-backlink" name="footnote-52210-32-backlink"><sup>32</sup></a>). &iquest;Qu&eacute; pretende expresar el narrador hom&eacute;rico? Lo que ocurre es que sus descripciones no son puramente explicativas, interpretativas o reflexivas. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> 8. En alg&uacute;n momento una descripci&oacute;n no parece poder ser interpretada de dos modos diferentes, como cuando el troyano Asi&oacute; pr&aacute;cticamente se adelanta a aquellos que persigue y entra dentro del parapeto aqueo. Esta descripci&oacute;n es: </font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font face="verdana" size="2"> i) <i>explicativa</i> pues subraya lo que sucedi&oacute; en aquel momento: que no encontr&oacute; las hojas de las puertas cerradas ni las trancas echadas. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> ii) <i>interpretativa</i> pues explica que se manten&iacute;an desplegadas por ver si alg&uacute;n compa&ntilde;ero fugitivo pod&iacute;a ser auxiliado y llevado a las naves<a href="#footnote-52210-33" id="footnote-52210-33-backlink" name="footnote-52210-33-backlink"><sup>33</sup></a>. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> iii) <i>reflexiva</i> pues en el contexto de la acci&oacute;n, lo que se resalta es que el motivo de Asi&oacute; terminara provocando &eacute;l mismo su propia celada (al ir muy por delante de la fila troyana). De modo que, lo que se interpreta realmente es otro hecho (el cual tiene como centro ilustrar la conducta temeraria en base al ejemplo de ese guerrero troyano). El narrador estar&iacute;a construyendo, mediante una descripci&oacute;n interpretativa, otra reflexiva<a href="#footnote-52210-34" id="footnote-52210-34-backlink" name="footnote-52210-34-backlink"><sup>34</sup></a>. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> 9. Cuando, tras el duelo interrumpido, Menelao se encuentra buscando a Paris, el narrador nos dice, aludiendo a los troyanos, que<a href="#footnote-52210-35" id="footnote-52210-35-backlink" name="footnote-52210-35-backlink"><sup>35</sup></a>: "<i>no lo habr&iacute;an ocultado por amistad, si alguno lo hubiera visto/que para todos ellos era tan odiado como la negra parca</i>". Se trata de una descripci&oacute;n: </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> i) <i>explicativa</i> el acto de buscar a Paris entre las filas troyanas.    <br>    <br> ii) <i>interpretativa</i> si se asume que el narrador tiene el poder de conocer cu&aacute;les eran los sentimientos ajenos y, en este caso, el odio com&uacute;n que levantaba Alejandro. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> iii) <i>reflexiva</i>, si atendemos a que se realiza un juicio de valor acerca de lo que ganaban los troyanos con el encaprichamiento de Paris. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> 10. A punto de acometer a H&eacute;ctor, Aquiles hace se&ntilde;as con la cabeza a sus huestes con objeto de que no disparen dardos a su rival, para evitar que alguno acertara y se llevara la gloria<a href="#footnote-52210-36" id="footnote-52210-36-backlink" name="footnote-52210-36-backlink"><sup>36</sup></a>. Ser&aacute; una descripci&oacute;n: </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> i)  <i>explicativa</i> si atendemos a la conducta externa que manifest&oacute; Aquiles.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br>    <br> ii) <i>interpretativa</i> si nos fijamos en el temor que el h&eacute;roe aqueo ten&iacute;a a que otro pudiera cobrar la gloria que a &eacute;l cre&iacute;a reservada. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> iii) <i>reflexiva</i> pues se realiza un juicio sobre el car&aacute;cter de Aquiles, quien no le preocupa la muerte como la posibilidad que sea otro quien hurte la gloria que desea para s&iacute;. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> 11. Patroclo decide solicitar no s&oacute;lo la hueste de los mirmidones a Aquiles sino su propia armadura con objeto de ser confundido con el P&eacute;lida en la batalla. El narrador comenta que eso pidi&oacute; el muy necio, pues su destino era suplicar para s&iacute; la muerte cruel y la parca<a href="#footnote-52210-37" id="footnote-52210-37-backlink" name="footnote-52210-37-backlink"><sup>37</sup></a>. La descripci&oacute;n ser&aacute;: </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> i) <i>explicativa</i> si nos atenemos al hecho.    <br>    <br> ii) <i>interpretativa</i> si atendemos a la anticipaci&oacute;n que realiza del destino. El narrador expresa un grado mayor de conocimiento ante el lector. Su nivel de comprensi&oacute;n es otro. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> iii) <i>reflexiva</i> pues la part&iacute;cula &mu;&epsilon;&gamma;&alpha; ante el sustantivo adjetivado &nu;&eta;&pi;&iota;&omicron;&sigmaf; es expresi&oacute;n de un juicio y, por tanto, lo subrayado es la insensatez evidenciada a trav&eacute;s del car&aacute;cter de Patroclo. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> 12. Diomedes iba a entrar en combate y el narrador comenta<a href="#footnote-52210-38" id="footnote-52210-38-backlink" name="footnote-52210-38-backlink"><sup>38</sup></a>: "<i>el bronce, en el pecho del soberano, chirri&oacute; tremendo /al moverse: el miedo, hasta a uno con aguante, habr&iacute;a sobrecogido</i>". </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> Si atendemos al juicio universal, entonces la descripci&oacute;n realizada en el segundo verso ser&aacute; (1) <i>reflexiva</i>, pero a la vez describe una impresi&oacute;n psicol&oacute;gica y, por tanto, la descripci&oacute;n parece (2) <i>interpretativa</i>. Sin embargo, en cuanto que se trata de una hip&eacute;rbole, la acci&oacute;n descrita es (3) <i>explicativa</i>: es s&oacute;lo una manera de describir un fen&oacute;meno que ocurri&oacute;. &iquest;Con cu&aacute;l nos quedamos? </font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font face="verdana" size="2"> De manera an&aacute;loga nos dice que Sarped&oacute;n no habr&iacute;a podido ser reconocido ni por un hombre perspicaz (por estar su cuerpo cubierto de dardos, sangre y polvo desde la cabeza hasta los pies<a href="#footnote-52210-39" id="footnote-52210-39-backlink" name="footnote-52210-39-backlink"><sup>39</sup></a>). La <i>descripci&oacute;n reflexiva</i> implica un juicio, el cual a la vez sirve para acentuar la <i>descripci&oacute;n explicativa</i> ulterior. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> Un caso similar ocurre a prop&oacute;sito de la intervenci&oacute;n de Eneas e Idomeneo, al comentar que eran dos guerreros marciales que sobresal&iacute;an de los dem&aacute;s<a href="#footnote-52210-40" id="footnote-52210-40-backlink" name="footnote-52210-40-backlink"><sup>40</sup></a>. En esta oportunidad da la impresi&oacute;n que, la descripci&oacute;n es (1) <i>reflexiva</i>. Mediado por un juicio de valor. Pero no podemos afirmarlo con toda certeza dado que Homero emplea como un modismo la ponderaci&oacute;n de la mayor&iacute;a de los h&eacute;roes a lo largo de su narraci&oacute;n (aqueos o troyanos). A trav&eacute;s de ese recurso va llamando la atenci&oacute;n sobre unos personajes u otros, mientras el curso de la <i>Moira</i> se va realizando. Este es el caso cuando emplea la part&iacute;cula &pi;&epsilon;&rho; para reforzar una acci&oacute;n. As&iacute; cuenta que Idomeneo, <i>aunque era entrecano</i>, comandando a los d&aacute;naos infundi&oacute; miedo a los troyanos con su ataque<a href="#footnote-52210-41" id="footnote-52210-41-backlink" name="footnote-52210-41-backlink"><sup>41</sup></a>. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> El sentimiento escapa a la observaci&oacute;n directa; luego nos encontramos ante una descripci&oacute;n (2) <i>interpretativa</i>. Pero en esta oportunidad no emplea una hip&eacute;rbole sino un giro adversativo &mu;&epsilon;&sigma;&alpha;&iota;&pi;&omicron;&lambda;&iota;&omicron;&sigmaf; &pi;&epsilon;&rho; &epsilon;&omega;&upsilon; que tambi&eacute;n cabr&iacute;a ser entendido como un juicio de valor. Por tanto, la descripci&oacute;n es susceptible de ser considerada como (3) <i>reflexiva</i>. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> 13. Cuando Pr&iacute;amo acude al campamento aqueo para rescatar los restos de su hijo, el narrador hom&eacute;rico cede la palabra a Aquiles; aparece as&iacute; un segundo plano narrativo<a href="#footnote-52210-42" id="footnote-52210-42-backlink" name="footnote-52210-42-backlink"><sup>42</sup></a>. Aquiles expresa su visi&oacute;n del mundo diciendo<a href="#footnote-52210-43" id="footnote-52210-43-backlink" name="footnote-52210-43-backlink"><sup>43</sup></a>: </font></p>     <p><font face="verdana" size="2">     <blockquote> Porque dos toneles est&aacute;n fijos en el suelo del umbral de &lt;la morada de&gt; Zeus/uno contiene los males y el otro los bienes que nos reparten. A quien Zeus, que se deleita con el rayo, le d&eacute; una mezcla,/una veces se encontrar&aacute; con algo malo y otras con algo bueno. Pero a quien s&oacute;lo de las miserias le d&eacute; lo hace objeto de toda afrenta,/y una hambre canina lo va azuzando por la l&iacute;mpida tierra, y vaga sin el respeto ni de los dioses ni de los hombres. </blockquote> </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> Lo que cuenta Aquiles es, en su circunstancia, una descripci&oacute;n (3) <i>reflexiva</i>; cabe interpretar que entiende que todo ser humano sufre males y que, el &uacute;nico consuelo para la mayor&iacute;a radica en aquellos que jam&aacute;s reciben bien alguno (puesto que a los seres humanos Zeus nunca concede bienes puros<a href="#footnote-52210-44" id="footnote-52210-44-backlink" name="footnote-52210-44-backlink"><sup>44</sup></a>). Pero, puesto que se encuentra hablando con Pr&iacute;amo ante los restos de H&eacute;ctor, cabe interpretar que manifiesta sentimientos de hermandad; Aquiles expresar&iacute;a el sentimiento b&aacute;sico de los excombatientes, los cuales se ven obligados a luchar obligados por las fuerzas de las circunstancias y, sin embargo, terminan apreci&aacute;ndose mutuamente al haber sido una voluntad ajena quien los puso frente a frente, al haber entablado v&iacute;nculos semejantes con sus compa&ntilde;eros y al haber vivido parecidos traumas y soportado similares condiciones adversas. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> Sin embargo, respecto del narrador hom&eacute;rico es claro que tenemos una descripci&oacute;n (2) <i>explicativa</i>, s&iacute; entendemos que cualquiera pudo ser testigo de la escena, y que repite lo que all&aacute; se dijo (sin entrar en el tema del valor de verdad de lo contado por Aquiles). Y si creemos que la Musa fue quien asisti&oacute; a la conversaci&oacute;n privada habida entre los dos hombres, entonces la descripci&oacute;n ser&aacute; (3) <i>interpretativa</i>. </font></p> <font face="verdana" size="2"><b>CONCLUSIONES</b></font>     <p><font face="verdana" size="2"> El lector de Homero se encuentra continuamente enfrentado a este modo de narrar el cual muestra como caracter&iacute;sticas m&aacute;s acusadas: </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> i) la <i>reversibilidad</i> entre las descripciones <i>explicativas, interpretativas</i> y <i>reflexivas</i>. Rara vez cabe definirlas con suficiente nitidez<a href="#footnote-52210-45" id="footnote-52210-45-backlink" name="footnote-52210-45-backlink"><sup>45</sup></a>. Por un lado, los tres tipos de descripciones son susceptibles de ser mutuamente convertidos entre s&iacute;. Por otro lado, toda <i>descripci&oacute;n reflexiva</i> se construye sobre estos tipos, de modo que si bien en la <i>Il&iacute;ada</i> cada lance es un hecho en s&iacute; mismo, a la vez cada episodio constituye un ejemplo paradigm&aacute;tico que permite enunciar alg&uacute;n g&eacute;nero de proposici&oacute;n universal acerca del cosmos, la naturaleza o la condici&oacute;n humana. El modo de narrar de Homero predispone al lector a pensar no s&oacute;lo en episodios memorables sino en conceptos universales. </font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><font face="verdana" size="2"> ii) la articulaci&oacute;n global de las descripciones inherentes a sus versos, que afectan a toda su expresi&oacute;n, radican en el papel del narrador como <i>medium</i>, recept&aacute;culo o manifestaci&oacute;n de la palabra de los dioses<a href="#footnote-52210-46" id="footnote-52210-46-backlink" name="footnote-52210-46-backlink"><sup>46</sup></a>. Este papel implica la existencia de un orbe no presente en lo perceptivo ni en la opini&oacute;n com&uacute;n en el que se encuentra el <i>quid</i> del cosmos y de la realidad social. Hay, por tanto, una constante doble separaci&oacute;n: i) entre lo que el mundo es en s&iacute; mismo (el <i>ser</i> o lo <i>in re</i>) y aquello que los seres humanos podemos percibir del cosmos (lo <i>post rem</i>), y ii) entre el conocimiento del poeta y del resto de la humanidad. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> La mitolog&iacute;a sem&iacute;tica fue optimista. Arranca con un acto supremo de creaci&oacute;n. Yahv&eacute; va dando forma y estructura al mundo de <i>modo ordenado</i>. Crea los cielos, la tierra<a href="#footnote-52210-47" id="footnote-52210-47-backlink" name="footnote-52210-47-backlink"><sup>47</sup></a>, la luz<a href="#footnote-52210-48" id="footnote-52210-48-backlink" name="footnote-52210-48-backlink"><sup>48</sup></a>, etc. Pero, sobre todo la creaci&oacute;n es un acto &eacute;tico monumental pues todo lo creado resulta ser <i>bueno</i><a href="#footnote-52210-49" id="footnote-52210-49-backlink" name="footnote-52210-49-backlink"><sup>49</sup></a>. En ese cosmos cabe aspirar a la <i>justicia</i> pues &eacute;sta se sustenta tanto sobre i) el poder de Yahv&eacute; como sobre, ii) la condici&oacute;n bondadosa de lo creado: se trata de un universo prescriptivo. La vida humana individual, su sufrimiento y la aspiraci&oacute;n a la justicia cobran sentido. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> Esta no es la perspectiva de la religi&oacute;n griega arcaica. La <i>Teogon&iacute;a</i> de Hes&iacute;odo parte de una atm&oacute;sfera espectral originada en base a una entidad indiferenciada denominada Caos. Gea alumbra a Urano y se suceden sin interrupci&oacute;n los incestos, los actos brutales y los hijos monstruosos. El ejemplo m&aacute;s claro lo tenemos en Cronos, el m&aacute;s temible de aquellos hijos terribles de Urano, irritados contra su padre desde siempre<a href="#footnote-52210-50" id="footnote-52210-50-backlink" name="footnote-52210-50-backlink"><sup>50</sup></a>, que aqu&eacute;l reten&iacute;a ocultos en el seno de Gea, sin dejarlos salir a la luz, gozando c&iacute;nicamente con su malvada acci&oacute;n<a href="#footnote-52210-51" id="footnote-52210-51-backlink" name="footnote-52210-51-backlink"><sup>51</sup></a>. Cronos es una deidad poderosa pero retorcida<a href="#footnote-52210-52" id="footnote-52210-52-backlink" name="footnote-52210-52-backlink"><sup>52</sup></a>. No s&oacute;lo castra al padre<a href="#footnote-52210-53" id="footnote-52210-53-backlink" name="footnote-52210-53-backlink"><sup>53</sup></a> sino que, adem&aacute;s, temiendo a su propia descendencia se la traga en cuanto la ve nacer<a href="#footnote-52210-54" id="footnote-52210-54-backlink" name="footnote-52210-54-backlink"><sup>54</sup></a>. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> Zeus itera su pavoroso origen. Apenas si ha crecido cuando sube al lecho de Dem&eacute;ter<a href="#footnote-52210-55" id="footnote-52210-55-backlink" name="footnote-52210-55-backlink"><sup>55</sup></a> y comete un incesto. Y no contento, aprovechando que de esta relaci&oacute;n nace Pers&eacute;fone, la diosa de blancos brazos<a href="#footnote-52210-56" id="footnote-52210-56-backlink" name="footnote-52210-56-backlink"><sup>56</sup></a>, cede a su hija a su hermano Aidoneo (Hades<a href="#footnote-52210-57" id="footnote-52210-57-backlink" name="footnote-52210-57-backlink"><sup>57</sup></a>), quien la rapta con la aprobaci&oacute;n del padre<a href="#footnote-52210-58" id="footnote-52210-58-backlink" name="footnote-52210-58-backlink"><sup>58</sup></a>. Este es el mismo Zeus que se tragar&aacute; a su prima M&eacute;tis con el fin de, que el v&aacute;stago que espera no desaf&iacute;e su imperio, el mismo dios que plasma Homero en la <i>Il&iacute;ada</i> como dios todopoderoso. Aqu&iacute; la &eacute;tica es un modo limitado de comprender el mundo, porque el cosmos no es bueno, ni justo, ni &eacute;tico, etc. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> Ciertamente entre los griegos la inspiraci&oacute;n del poeta qued&oacute; pronto sustituida por el raciocinio del fil&oacute;sofo y del cient&iacute;fico, pero se mantiene tanto la separaci&oacute;n entre dos orbes como entre los dos tipos humanos. Los fil&oacute;sofos arcaicos y cl&aacute;sicos expresaron la orientaci&oacute;n del narrador hom&eacute;rico en conceptos. Pero la filosof&iacute;a y la ciencia quedaron marcadas por los l&iacute;mites de esa orientaci&oacute;n religiosa que elimina la justicia, la bondad, la &eacute;tica y lo prescriptivo del cosmos. Por eso lo &eacute;tico-biogr&aacute;fico qued&oacute; empeque&ntilde;ecido frente a la hipertrofia metaf&iacute;sico-ontol&oacute;gica. Los problemas dom&eacute;sticos, la injusticia que cada ser humano concreto padece no son nada frente al curso del cosmos. En realidad cualquier desgracia se articula y posee su explicaci&oacute;n en un plano transcendente (en el modo en que Zeus va cumpliendo la Moira). Las frustraciones que cada cual experimenta a lo largo de su biograf&iacute;a no poseen sentido en s&iacute; ni ser&aacute;n reparadas o satisfechas. Lo que se da en el cosmos obedece a un plan oculto en la naturaleza. Homero expres&oacute; este sentido transcendente de lo que ocurre en el <i>ser</i> en un registro mitol&oacute;gico-religioso. La filosof&iacute;a arcaica y cl&aacute;sica tradujo esta misma concepci&oacute;n a clave metaf&iacute;sico-cient&iacute;fica. Pongamos s&oacute;lo un par de ejemplos de esta orientaci&oacute;n a trav&eacute;s de la filosof&iacute;a de dos fil&oacute;sofos arcaicos que se suelen contraponer: Her&aacute;clito y Parm&eacute;nides (aun cuando expresan lo mismo). </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> Her&aacute;clito por un lado (1) proclam&oacute; la separaci&oacute;n de lo in re y lo post rem: la aut&eacute;ntica naturaleza de las cosas, nos dice, suele estar oculta<a href="#footnote-52210-59" id="footnote-52210-59-backlink" name="footnote-52210-59-backlink"><sup>59</sup></a> y la armon&iacute;a invisible es m&aacute;s intensa que la visible<a href="#footnote-52210-60" id="footnote-52210-60-backlink" name="footnote-52210-60-backlink"><sup>60</sup></a>. Por otro lado, (2) diferenci&oacute; entre la condici&oacute;n del narrador cient&iacute;fico-filos&oacute;fico, y el conocimiento al que pueden aspirar el resto de los mortales. As&iacute; comenta que la circunstancia humana no tiene verdadero juicio mientras que la divina, en cambio, s&iacute;<a href="#footnote-52210-61" id="footnote-52210-61-backlink" name="footnote-52210-61-backlink"><sup>61</sup></a>; y a&ntilde;ade que a la mayor&iacute;a de los hombres les pasan desapercIb&iacute;das cuantas cosas hacen despiertos del mismo modo que olvidan lo que hacen cuando duermen<a href="#footnote-52210-62" id="footnote-52210-62-backlink" name="footnote-52210-62-backlink"><sup>62</sup></a> o que siendo necesario seguir lo com&uacute;n (y aunque la ley sea com&uacute;n) la mayor&iacute;a vive como si poseyera un pensamiento propio<a href="#footnote-52210-63" id="footnote-52210-63-backlink" name="footnote-52210-63-backlink"><sup>63</sup></a>. </font></p>     <p><font face="verdana" size="2"> En el mismo sentido se expres&oacute; Parm&eacute;nides. Por un lado, (1) separ&oacute; dos orbes (lo <i>in re</i> y lo <i>post rem</i>) diferenciando dos discursos: el de la <i>v&iacute;a de la verdad</i> y el de la <i>v&iacute;a de la persuasi&oacute;n</i>. El primero es el conocimiento de lo in re<a href="#footnote-52210-64" id="footnote-52210-64-backlink" name="footnote-52210-64-backlink"><sup>64</sup></a>. <i>Lo que el cosmos verdaderamente es</i> se trata de algo completo, inalterable y sin fin a pesar de las apariencias<a href="#footnote-52210-65" id="footnote-52210-65-backlink" name="footnote-52210-65-backlink"><sup>65</sup></a>. Todo permanece aun cuando las limitaciones de la percepci&oacute;n de los seres humanos nos fuercen a entender que el cosmos cambia, que se altera, que lo domina lo ef&iacute;mero. Por otro lado, (2) diferenci&oacute; entre el fil&oacute;sofo iluminado y los dem&aacute;s mortales. Parm&eacute;nides nos relata incluso c&oacute;mo se vio arrastrado hacia el camino de la diosa que conduce al vidente a trav&eacute;s de todas las ciudades<a href="#footnote-52210-66" id="footnote-52210-66-backlink" name="footnote-52210-66-backlink"><sup>66</sup></a>. </font></p>      <p><font face="verdana" size="2"> Por tanto, &eacute;l se encontraba inspirado por las Musas, lo mismo que el narrador hom&eacute;rico<a href="#footnote-52210-67" id="footnote-52210-67-backlink" name="footnote-52210-67-backlink"><sup>67</sup></a>. La diosa incluso le instaba para que lo aprendiera todo (tanto el imperturbable coraz&oacute;n de la verdad completa como las opiniones de los mortales en las que no hay verdadera creencia<a href="#footnote-52210-68" id="footnote-52210-68-backlink" name="footnote-52210-68-backlink"><sup>68</sup></a>). Puesto que la existencia humana es fugaz y el conocimiento de los hombres es incompleto<a href="#footnote-52210-69" id="footnote-52210-69-backlink" name="footnote-52210-69-backlink"><sup>69</sup></a>, su vacilante pensamiento es guiado por la impotencia de su pecho<a href="#footnote-52210-70" id="footnote-52210-70-backlink"  name="footnote-52210-70-backlink"><sup>70</sup></a>. Lo contradictorio aparece en las opiniones de los mortales, dado que se atienen a sus limitaciones perceptivas y al orden enga&ntilde;oso de su lenguaje<a href="#footnote-52210-71" id="footnote-52210-71-backlink" name="footnote-52210-71-backlink"><sup>71</sup></a>. Este g&eacute;nero de pensamiento racional que eliminando la bondad y la justicia del cosmos se pregunta por la causa &uacute;ltima del mundo hubiera horrorizado a los semitas, pero en nada difiere de la concepci&oacute;n que expresaba el narrador hom&eacute;rico. </font></p>  <hr>    <br> <font face="verdana" size="2"><b>NOTAS AL PIE</b></font>      <p><font face="verdana" size="2"> Ver art&iacute;culo en PDF. </font></p>  <hr>    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> <font face="verdana" size="2"><b>Referencias</b></font>     <!-- ref --><p><font face="verdana" size="2"> 				BENVENISTE, E. (1974). <i>Problemas de ling&uuml;&iacute;stica general I</i>. M&eacute;xico: Siglo XXI.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000124&pid=S0124-6127200900010000400001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><br> 				BOWRA, C. M. (1930). <i>Tradition and design in the Iliad</i>. Oxford: Clarendon Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000125&pid=S0124-6127200900010000400002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><br> 				CHATMAN, S. (1990). <i>Historia y discurso: la estructura narrativa en la novela y en el cine</i>. Madrid: Taurus.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000126&pid=S0124-6127200900010000400003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><br> 				DIELS, H. (1934). <i>Die fragmente der vorsokratiker</i>. Berl&iacute;n: Weidmann.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000127&pid=S0124-6127200900010000400004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><br> 				DODDS, E. R. (1993). <i>Los griegos y lo irracional</i>. Madrid: Editorial Alianza Universidad.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000128&pid=S0124-6127200900010000400005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><br> 				GARIN, F. (1909). "Su i romanci Greci". En: <i>Studi italiani di filologia classica No. 17</i>. Firenze: Casa editrice Edumond-Le Monnier. pp. 423-460.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000129&pid=S0124-6127200900010000400006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><br> 				GOLDHILL, S. (2002). <i>The invention of prose</i>. Oxford: University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000130&pid=S0124-6127200900010000400007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><br> 				MURRAY, G. (1934). <i>The rise of greek epic</i>. Oxford: University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000131&pid=S0124-6127200900010000400008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><br> 				O'SULLIVAN, J. N. (1995). <i>Xenophon of Ephesus. His compositional technique and the birth of the novel</i>. Berl&iacute;n: Walter de Gruyter.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000132&pid=S0124-6127200900010000400009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><br> 				PAPANIKOLAOU, A. D. (1964). "Chariton und xenophon von Ephesos. Zur frage der Abh&auml;ngigkeit". In: <i>Xaris K. I</i>. Atenas. pp. 305-320.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000133&pid=S0124-6127200900010000400010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><br> 				RICHARDSON, S. (1990). <i>The homeric narrator</i>. Nashville: Vanderbilt University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000134&pid=S0124-6127200900010000400011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><br> 				SNELL, B. (1955-2006). <i>Lexikon des fr&uuml;hgriechischen epos</i>. G&ouml;ttingen: Vandenhoeck &amp; Rupprecht. </font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=000135&pid=S0124-6127200900010000400012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><p><font face="verdana" size="2"> 				Abreviaturas    <br> 				Aristophanes comicus (Ar.).    <br> 				Au. =Aues.    <br> 				Aristoteles philosophus (Arist.)    <br> 				<i>de An. = de anima</i>.    <br> 				<i>EE = Ethica Eudemia.    <br> 				EN = Ethica Nicomachea.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> 				Metaph. = Metaphysica</i>.    <br> 				Vetus testamentum. Genesis (Gn.)    <br> 				Charito scriptor eroticus (Charit.)    <br> 				Euripides tragicus (E.)    <br> 				<i>Fr. = Fragmenta</i>.    <br> 				Vetus Testamentum    <br> 				<i>Gn = G&eacute;nesis</i>.    <br> 				Herodotus historicus (Hdt.)    <br> 				Hesiodus epicus (Hes.)    <br> 				<i>Th. = Theogonia</i>.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> 				Homerus epicus (Hom.)    <br> 				<i>Il. = Ilias    <br> 				Od. = Odyssea</i>.    <br> 				Novum Testamentum    <br> 				<i>Jn = Evangelio de San Juan</i>.    <br> 				Pausanias periegeta (Paus.)    <br> 				Pindarus lyricus (Pi.)    <br> 				<i>N. = Nemea.    <br> 				P. = Pythia</i>.    <br> 				Plato philosophus (Pl.)    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> 				<i>Io. = I&oacute;n.    <br> 				Phd. = Phaedo.    <br> 				R. = Respublica.    <br> 				Ti. = Timaeus</i>. </font></p>      ]]></body><back>
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