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<journal-title><![CDATA[Revista Latinoamericana de Ciencias Sociales, Niñez y Juventud]]></journal-title>
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<publisher-name><![CDATA[Centro de Estudios Avanzados en Niñez y Juventud Cinde - Universidad de Manizales]]></publisher-name>
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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Comunidad, jóvenes y generación: disputando subjetividades en la Sierra Norte de Oaxaca]]></article-title>
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<article-title xml:lang="pt"><![CDATA[Comunidade, jovens e geração: contestando subjetividades na Serra Norte de Oaxaca]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[Using an ethnographical perspective this article analyzes how young people construct and experience youth in different Ayuujk and Zapotec communities, in the North Sierra of Oaxaca, Mexico. At the heart of this analysis are generational conflicts caused by the definition of subjectivities. These subjectivities are particularly associated with tensions regarding the body, identities and individual and collective life plans. Using evidence collected from ethnographic material and in-depth interviews the authors show how young people have inherited the struggles of their predecessors and generally maintain a strong commitment to their communities. The results also propose other ways to be young that destabilize subjectivities and o k strong community engagement, they are considering other ways of being young that destabilizing subjectivities and practices established in their communities.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="pt"><p><![CDATA[Este artigo analisa, a partir de uma perspectiva etnográfica, a forma de se construir e experimentar a juventude em diferentes comunidades ayuujk e zapotecas da Serra Norte de Oaxaca, México. No centro da análise, foram colocados os conflitos entre gerações pela definição de subjetividades, principalmente, as tensões relacionadas com o corpo, as identidades e os projetos de vida individuais e coletivos. Embora os jovens sejam herdeiros das lutas de seus antecessores e tenham mantido um forte compromisso comunitário, por meio de material etnográfico e entrevistas em profundidade, foi possível perceber que eles também estão considerando outras formas de ser jovens, as quais modificam as subjetividades e as práticas estabelecidas ao interior dos seus povoados.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[  <font face="verdana" size="2">     <p>&nbsp;</p>     <p align="right"><i><b>Segunda Secci&oacute;n: Estudios e Investigaciones </b></i> </p>     <p>&nbsp;</p>     <p>DOI: <a href="http://dx.doi.org/10.11600/1692715x.14131240315 " target="_blank">http://dx.doi.org/10.11600/1692715x.14131240315 </a></p>     <p>&nbsp;</p>     <p align="center"><b><font size="4">Comunidad, j&oacute;venes y generaci&oacute;n: disputando   subjetividades en la Sierra Norte de Oaxaca<a name="*"></a></font><a href="#(*)"><sup>*</sup></a></b></p>     <p>&nbsp;</p>     <p align="center"><b><font size="3">Community, young people and generation: Disputing subjectivities in the Sierra Norte   of Oaxaca  </font></b></p>     <p>&nbsp;</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="center"><b><font size="3">Comunidade, jovens e gera&ccedil;&atilde;o: contestando subjetividades na Serra Norte de Oaxaca</font></b></p>     <p>&nbsp;</p></font>    <p>&nbsp;</p>    <p><font face="verdana" size="2"><b>Alejandra Aquino-Moreschi<sup>1</sup>, Isis Contreras-Pastrana<sup>2</sup></b><sup></sup></font></p><font face="verdana" size="2">    <p>&nbsp;</p>     <p><sup>1</sup> Profesora-Investigadora del Ciesas, M&eacute;xico. Antrop&oacute;loga y Soci&oacute;loga. Master en sociolog&iacute;a pol&iacute;tica (Instituo Jos&eacute; Mar&iacute;a Luis Mora). Doctora en sociolog&iacute;a por la Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales (Ehess). Profesora-Investigadora del Ciesas-Pac&iacute;fico Sur. Correo electr&oacute;nico: <a href="mailto:alejandra.aquinom@yahoo.com ">alejandra.aquinom@yahoo.com </a></p>     <p><sup>2 </sup> Doctoranda del Instituto de Estudios Latinoamericanos de la Freie Universit&auml;t Berlin, Alemania. Antrop&oacute;loga. M&aacute;ster en antropolog&iacute;a social (Ciesas-Pac&iacute;fico Sur). Doctoranda del Instituto de Estudios Latinoamericanos de la Freie Universit&auml;t Berlin. Correo electr&oacute;nico: <a href="mailto:yolitzinacatl@gmail.com">yolitzinacatl@gmail.com</a></p>     <p>&nbsp;</p>    <p>&nbsp;</p>     <p><i><b>Art&iacute;culo recibido en enero 26 de 2015; art&iacute;culo aceptado en marzo 24 de 2015 (Eds.) </b></i></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>&nbsp;</p> <hr size="1">     <p><b>Resumen (descriptivo): </b></p>     <p><i>En este art&iacute;culo analizamos desde una perspectiva etnogr&aacute;fica, de   qu&eacute; forma se construye y experimenta la juventud en diferentes comunidades ayuujk y zapotecas de   la Sierra Norte de Oaxaca, M&eacute;xico. En el centro del an&aacute;lisis ubicamos los conflictos generacionales   por la definici&oacute;n de subjetividades, en particular, las tensiones que tienen que ver con el cuerpo,   las identidades y las apuestas de vida individuales y colectivas. A partir de material etnogr&aacute;fico y   entrevistas en profundidad mostramos c&oacute;mo, si bien los sujetos j&oacute;venes son herederos de las luchas   de sus predecesores y mantienen en su mayor&iacute;a un fuerte compromiso comunitario, tambi&eacute;n est&aacute;n   planteando otras formas de ser joven que desestabilizan las subjetividades y las pr&aacute;cticas establecidas al interior de sus pueblos.</i></p>     <p><b>Palabras clave:</b> J&oacute;venes, poblaci&oacute;n ind&iacute;gena, migraci&oacute;n, identidad (Tesauro de Ciencias Sociales   de la Unesco). </p>     <p>&nbsp;</p> <hr size="1">     <p><b>Abstract (descriptive):</b> </p>     <p><i>Using an ethnographical perspective this article analyzes how young   people construct and experience youth in different Ayuujk and Zapotec communities, in the North   Sierra of Oaxaca, Mexico. At the heart of this analysis are generational conflicts caused by the   definition of subjectivities. These subjectivities are particularly associated with tensions regarding the   body, identities and individual and collective life plans. Using evidence collected from ethnographic   material and in-depth interviews the authors show how young people have inherited the struggles of their predecessors and generally maintain a strong commitment to their communities. The results also   propose other ways to be young that destabilize subjectivities and o k strong community engagement,   they are considering other ways of being young that destabilizing subjectivities and practices   established in their communities. </i></p>     <p><b>Key words:</b> Youth, indigenous peoples, migration, identity (Unesco Thesaurus Social Science). </p>     <p>&nbsp;</p> <hr size="1">     <p><b>Resumo (descritivo):</b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> <i>Este artigo analisa, a partir de uma perspectiva etnogr&aacute;fica, a forma   de se construir e experimentar a juventude em diferentes comunidades ayuujk e zapotecas da Serra   Norte de Oaxaca, M&eacute;xico. No centro da an&aacute;lise, foram colocados os conflitos entre gera&ccedil;&otilde;es pela   defini&ccedil;&atilde;o de subjetividades, principalmente, as tens&otilde;es relacionadas com o corpo, as identidades   e os projetos de vida individuais e coletivos. Embora os jovens sejam herdeiros das lutas de seus   antecessores e tenham mantido um forte compromisso comunit&aacute;rio, por meio de material etnogr&aacute;fico   e entrevistas em profundidade, foi poss&iacute;vel perceber que eles tamb&eacute;m est&atilde;o considerando outras   formas de ser jovens, as quais modificam as subjetividades e as pr&aacute;ticas estabelecidas ao interior dos seus povoados. </i></p>     <p><b>Palavras-chave:</b> Juventude, popula&ccedil;&atilde;o ind&iacute;gena, migra&ccedil;&atilde;o, identidade (Thesaurus de Ci&ecirc;ncias   Sociais da Unesco).</p>     <p>&nbsp;</p> <hr size="1">     <p>&nbsp;</p>     <p align="center"><b>1. Introducci&oacute;n</b></p>    <p align="center">&nbsp;</p>     <p>Como ya lo han se&ntilde;alado diferentes autores,   durante mucho tiempo los j&oacute;venes &quot;ind&iacute;genas&quot;   fueron los grandes ausentes dentro de los estudios   sobre juventudes (P&eacute;rez-Ruiz, 2011, Urteaga,   2008, 2011); este campo de investigaci&oacute;n le ha   dado prioridad a la dimensi&oacute;n de clase sobre la   &eacute;tnica y ha centrado su an&aacute;lisis en los j&oacute;venes   de las ciudades y en las culturas juveniles   desarrolladas en estos contextos (Gonz&aacute;lez,   2003, Feixa & Gonz&aacute;lez, 2006). En la &uacute;ltima   d&eacute;cada, sin embargo, esto est&aacute; cambiando y   se ha conformado un campo de estudio en el   que el sujeto &quot;joven ind&iacute;gena&quot; se ha puesto al   centro del debate e inter&eacute;s (v&eacute;ase P&eacute;rez-Ruiz,   2008, Urteaga, 2011, Cruz, 2009, 2012, Ruiz-   Lagier, 2011, Feixa & Gonz&aacute;lez, 2006). A   pesar de ello, todav&iacute;a estamos lejos de conocer   profundamente a estas &quot;otras&quot; juventudes,   por lo que tenemos que seguir desarrollando   investigaciones basadas en trabajo de campo de   largo aliento y no renunciar a problematizar las   categor&iacute;as que hemos usado hasta el momento   para pensar a estos j&oacute;venes.</p>     <p> Este art&iacute;culo es un esfuerzo por abonar   a esta tarea. Nuestro objetivo central es   analizar desde una perspectiva etnogr&aacute;fica,   de qu&eacute; forma se construye y experimenta la   juventud en diferentes comunidades <i>ayuujk</i> y   zapotecas de la Sierra Norte de Oaxaca. Para   ello nos proponemos visibilizar las disputas y   negociaciones generacionales por la definici&oacute;n   de subjetividades, en particular, las tensiones   que tienen que ver con el cuerpo, las identidades   y las apuestas de vida individuales y colectivas.  </p>     <p>Los hallazgos que se presentan en el   art&iacute;culo son producto de dos investigaciones   con enfoque etnogr&aacute;fico desarrolladas en la   Sierra Norte de Oaxaca, con j&oacute;venes zapotecos   originarios del municipio de Villa Hidalgo   Yalalag (2004-2010), y j&oacute;venes ayuujk de   Santa Mar&iacute;a Tlahuitoltepec y Tamazulapan   del Esp&iacute;ritu Santo (2011-2013). En ambas   investigaciones buscamos comprender qu&eacute;   pasa con los j&oacute;venes de esta regi&oacute;n y cu&aacute;les son   las experiencias que est&aacute;n marcando esta etapa   de su vida. Estas tienen como sustento varios   a&ntilde;os de trabajo etnogr&aacute;fico en las comunidades   mencionadas, as&iacute; como entrevistas en profundidad con diferentes j&oacute;venes, colectivos   juveniles y personas de la generaci&oacute;n anterior.</p>     <p>El escenario en el que se han desarrollado   los procesos analizados resulta particularmente   interesante ya que desde la d&eacute;cada de 1970   la Sierra Norte, ha sido cuna de diferentes   procesos de lucha por la defensa del territorio,   la autodeterminaci&oacute;n comunitaria y la   afirmaci&oacute;n positiva de la lengua, la cultura y las   formas de organizaci&oacute;n comunitarias. Adem&aacute;s,   fue ah&iacute; donde naci&oacute; una de las corrientes   m&aacute;s importantes de pensamiento cr&iacute;tico de   descolonizaci&oacute;n de los pueblos originarios: el   pensamiento de la comunalidad (v&eacute;ase D&iacute;az,   2001, Mart&iacute;nez-Luna, 2003), que ha impactado   de diferentes formas en las nuevas generaciones.  </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Paralelamente a estos procesos pol&iacute;ticoculturales,   la historia de la Sierra Norte est&aacute;   marcada por las migraciones a diferentes   ciudades de M&eacute;xico y Estados Unidos. M&aacute;s   de medio siglo de desplazamientos humanos   han tra&iacute;do consigo m&uacute;ltiples transformaciones   socio-culturales que hoy se reflejan tambi&eacute;n en   otras formas de ser joven.  </p>     <p>&nbsp;</p>     <p align="center"><b>2. Los &quot;j&oacute;venes ind&iacute;genas&quot;: implicaciones de   una categor&iacute;a incierta  </b></p>     <p>Si bien la inclusi&oacute;n de la etnicidad en   el estudio de las juventudes y la creaci&oacute;n   de un subcampo de investigaci&oacute;n sobre las   &quot;juventudes ind&iacute;genas&quot; es un esfuerzo por   visibilizar a los j&oacute;venes pertenecientes a los   diferentes pueblos originarios de Am&eacute;rica   Latina y una manera de poner en cuesti&oacute;n la   perspectiva dominante dentro de este campo de   estudio. Pr&aacute;cticamente no existe una reflexi&oacute;n   sobre el significado y las implicaciones   anal&iacute;ticas y pol&iacute;ticas al utilizar la categor&iacute;a de   &quot;j&oacute;venes ind&iacute;genas&quot; y priorizar la dimensi&oacute;n   &eacute;tnica en nuestros an&aacute;lisis en detrimento de   otras -como la dimensi&oacute;n de clase o de g&eacute;nero.   En un art&iacute;culo al respecto, Maya Lorena P&eacute;rez-   Ruiz (2011) se&ntilde;ala justamente la necesidad   de desnaturalizar la categor&iacute;a de &quot;ind&iacute;gena&quot;   y comenzar a preguntarnos por el sentido que   le damos, as&iacute; como por sus implicaciones. En   otras palabras, tenemos el reto de alejarnos   del sentido com&uacute;n y de lograr una verdadera   ruptura epistemol&oacute;gica (Bourdieu, 1995) con   esta categor&iacute;a incierta.  </p>     <p>Antes de comenzar a exponer nuestros   estudios de caso, queremos compartir algunas   reflexiones y observaciones que emergieron   durante nuestros trabajos de campo, las   cuales nos alertaron sobre algunos peligros   o implicaciones que contiene la categor&iacute;a de   &quot;joven ind&iacute;gena&quot; y nos llevaron a optar por las   de j&oacute;venes zapotecos y ayuujk.  </p>     <p>Una primera observaci&oacute;n durante nuestro   trabajo de campo fue que la mayor parte   de los j&oacute;venes con los que dialogamos no   se autoadscriben como ind&iacute;genas. Como lo   expresaron en diferentes entrevistas, ellos se   &quot;descubren ind&iacute;genas&quot; al emigrar a la ciudad,   cuando son categorizados de esta forma por otras   personas o por ciertas instituciones p&uacute;blicas.   Ni en los lugares de origen, ni dentro de sus   familias esta identidad tiene sentido, en estos   espacios las identificaciones m&aacute;s fuertes son la   comunitaria y la del pueblo al que pertenecen.   Por ejemplo, los j&oacute;venes de Tlahuitoltepec y   Tamazulapan se reconocen como personas de   &quot;Tlaui&quot; y de &quot;Tama&quot;, y como parte del pueblo   <i>ayuujk</i> o mixe. En Yalalag, por su parte, los   j&oacute;venes se reconocen como yalaltecos y como   zapotecos de Yalalag, aunque la conciencia de   una identidad regional como pueblo zapoteco   es menos fuerte que entre sus vecinos ayuujk.  </p>     <p>La negativa de los j&oacute;venes para identificarse   con la categor&iacute;a de &quot;indio&quot; o &quot;ind&iacute;gena&quot;   -impuesta a sus pueblos desde la colonizaci&oacute;n y   perpetuada durante varias d&eacute;cadas de pol&iacute;ticas   indigenistas-, no significa que desconozcan sus   ra&iacute;ces hist&oacute;ricas, al contrario, es una forma de   resistir ante la imposici&oacute;n de denominaciones   externas que mantienen un sentido despectivo   y una funci&oacute;n clasificatoria que puede   provocar su racializaci&oacute;n, estigmatizaci&oacute;n y/o   folklorizaci&oacute;n. Entonces, si los j&oacute;venes no se   identifican con esta categor&iacute;a y si adem&aacute;s resulta   estigmatizante &iquest;tiene sentido seguir us&aacute;ndola?   &iquest;no ser&iacute;a contribuir a su racializaci&oacute;n?  </p>     <p>Otro problema que encontramos con la   categor&iacute;a de &quot;ind&iacute;gena&quot; es que hasta la fecha   no tiene un significado certero. A lo largo   del siglo XX hubo muchos esfuerzos desde   la antropolog&iacute;a mexicana y las pol&iacute;ticas   indigenistas para establecer los criterios m&aacute;s adecuados para definir a los &quot;ind&iacute;genas&quot;. Guillermo Bonfil-Batalla (1995) mostr&oacute; ya hace mucho tiempo las inconsistencias de todas estas definiciones y se&ntilde;al&oacute; que dicha categor&iacute;a no denota ning&uacute;n contenido espec&iacute;fico de los grupos que abarca, dado el gran espectro de variaci&oacute;n y contraste, la categor&iacute;a &uacute;nicamente permite se&ntilde;alar una particular relaci&oacute;n social: la relaci&oacute;n colonial y la condici&oacute;n de colonizado. Si lo &uacute;nico que realmente denota esta categor&iacute;a es una relaci&oacute;n hist&oacute;rica de car&aacute;cter colonial, al usarla &iquest;no estar&iacute;amos reduciendo a estos j&oacute;venes a la figura de sujetos colonizados?</p>     <p>Por otra parte, el uso de la categor&iacute;a de   &quot;ind&iacute;gena&quot; sin una adecuada problematizaci&oacute;n   tambi&eacute;n contribuye a invisibilizar la diversidad   de pueblos que han sido definidos de esta manera,   es decir, es una categor&iacute;a que homogeniza a   una poblaci&oacute;n muy diversa. Pero el problema   no es solo la invisibilizaci&oacute;n de esta diversidad,   es tambi&eacute;n que el uso del concepto nos puede   hacer caer f&aacute;cilmente en generalizaciones que   no se sustentan emp&iacute;ricamente -hechas a partir   de casos insuficientes o poco representativosy   que contribuyen a crear estereotipos y   prejuicios sobre estas poblaciones, y de esta   manera ayudan a perpetuar el racismo en   nuestra sociedad.  </p>     <p>Adem&aacute;s, como se&ntilde;alan Feixa y Gonz&aacute;lez   (2006, p. 190) los supuestos que definen la   conformaci&oacute;n de una juventud &quot;ind&iacute;gena&quot;   muchas veces &quot;aparecen como una &lsquo;imposici&oacute;n   identitaria&rsquo;, con asideros parcialmente   emp&iacute;ricos, debido a que estas adscripciones no   han sido indagadas o lo han sido residualmente   y de la peor forma posible: esencializ&aacute;ndolas&quot;.  </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Otro peligro que contiene el uso de esta   categor&iacute;a es la tendencia a focalizarnos en   una sola dimensi&oacute;n identitaria -la &eacute;tnica- en   detrimento de otras identidades, que incluso   podr&iacute;an ser m&aacute;s importantes para los j&oacute;venes   en esa etapa de su vida. Durante nuestro trabajo   de campo pudimos constatar que los j&oacute;venes   movilizan m&uacute;ltiples identidades, seg&uacute;n el   contexto y el momento en que se encuentren,   y que no siempre privilegian su etnicidad. De   hecho, muchas veces resulta m&aacute;s importante   la identificaci&oacute;n con el pueblo de origen, la   clase social, el g&eacute;nero o la misma identidad   juvenil. Adem&aacute;s, como P&eacute;rez-Ruiz (2007)   ha demostrado, la categor&iacute;a de &quot;&eacute;tnico&quot; o de   &quot;grupo &eacute;tnico&quot; resulta altamente problem&aacute;tica   ya que se trata de una categor&iacute;a clasificatoria   &quot;que se ejerce desde las sociedades y grupos   dominantes para designar a los &lsquo;otros&rsquo;; y que   sobre la base de las diferencias culturales,   establece fronteras y justifica las relaciones de   dominaci&oacute;n que se ejercen sobre ellas&quot; (2007,   p. 35). No es fortuito que cuando se trabaja con   j&oacute;venes &quot;mestizos&quot; la etnicidad nunca cobra   relevancia, y de hecho se act&uacute;a como si estos   j&oacute;venes no tuvieran etnicidad. En otras palabras,   la etnicidad solo se busca en los grupos en   situaci&oacute;n de dominaci&oacute;n y considerados desde   el poder como culturalmente diferentes (P&eacute;rez-   Ruiz, 2007, p. 35).  </p>     <p>Con esta reflexi&oacute;n no queremos decir que   en lo absoluto no se deba de usar el concepto   de &quot;ind&iacute;gena&quot;, esto depender&aacute; de cada caso de   estudio, del contexto nacional y del enfoque de   la investigaci&oacute;n. Por ejemplo, si se estudian las   luchas pol&iacute;ticas de estos pueblos, el concepto   resulta pertinente porque permite se&ntilde;alar   que comparten una historia de despojo y   opresi&oacute;n y que tienen una demanda com&uacute;n:   el reconocimiento de sus derechos como   pueblos ind&iacute;genas. La categor&iacute;a tambi&eacute;n resulta   pertinente si se estudian las pol&iacute;ticas p&uacute;blicas   que el Estado ha dirigido a estas poblaciones,   el racismo, la discriminaci&oacute;n, entre otros. Pero   para el an&aacute;lisis de los j&oacute;venes encontramos m&aacute;s   problemas que ventajas. </p>     <p>En todo caso, lo m&aacute;s importante, es no   caer en lo que Pierre Bourdieu (1995) llama   la &quot;trampa del objeto preconstruido&quot;, que   se retoma de la realidad sin ning&uacute;n tipo de   ruptura conceptual y que nos lleva a concebir   el mundo social de modo realista o de manera   sustancialista. </p>     <p>&nbsp;</p>     <p align="center"><b>3. El enfoque en la generaci&oacute;n  </b></p>     <p>Una forma de lograr esta ruptura   epistemol&oacute;gica consiste, seg&uacute;n diferentes   autores, pensar en t&eacute;rminos relacionales y   constructivistas, en lugar de hacerlo a partir de   realidades palpables o de grupos definidos de   personas (Bourdieu, 1995, Becker, 1998). &iquest;Qu&eacute; significa esto para el estudio de las juventudes? </p>     <p>En primer lugar, desnaturalizar la noci&oacute;n   de joven como categor&iacute;a biol&oacute;gica universal   para ubicarla en su contexto hist&oacute;rico-social   (P&eacute;rez-Ruiz, 2010, Urteaga, 2008, Valenzuela   2009, Margulis & Urresti, 1996), lo que supone   tomar distancia de los enfoques que han visto   a los j&oacute;venes como un grupo de edad definido   por cortes -muchas veces arbitrarios-, o bien en   funci&oacute;n de intereses de control poblacional o de   inserci&oacute;n productiva (Alpizar & Bernal, 2003).  </p>     <p>Desnaturalizar la noci&oacute;n de joven nos   permite cuestionar las definiciones hegem&oacute;nicas   de lo joven desarrolladas casi siempre desde la   postura del sujeto adulto/masculino/occidental   (Bourdieu, 1992, Duarte, 2000, Escobar &   Mendoza, 2005) y resaltar la diversidad de   formas de experimentar la juventud (Duarte,   2000).  </p>     <p>Pero para lograr dicha ruptura, tambi&eacute;n   es indispensable enfocar lo &quot;joven&quot; como   una categor&iacute;a de clasificaci&oacute;n social. Como   apunta Pierre Bourdieu (1992) en su c&eacute;lebre   ensayo sobre la juventud: las clasificaciones   por edad, al igual que por sexo, clase y &quot;raza&quot;,   son una forma de producir un orden social que   le otorga a cada persona un lugar determinado   en la estructura. Desde esta perspectiva no   tiene sentido estudiar al sujeto joven de forma   aislada, sino siempre en sus luchas y tensiones   con la generaci&oacute;n adulta; luchas por el poder   y los recursos. Como ha mostrado el autor,   frecuentemente las aspiraciones de las nuevas   generaciones entran en conflicto con las de los   adultos ya que de una generaci&oacute;n a otra, puede   modificarse el lugar en la estructura social y   las posibilidades de tener acceso a los diversos   bienes (Bourdieu, 1992). De ah&iacute; que muchos de   los conflictos entre generaciones sean conflictos   entre sistemas de aspiraciones, es decir, por la   hegemon&iacute;a en la producci&oacute;n de subjetividades.<a name="1"></a><a href="#(1)"><sup>1</sup></a></p>     <p>En las siguientes p&aacute;ginas, justamente   buscamos visibilizar las disputas generacionales   en medio de las cuales se construye la juventud   en la Sierra Norte de Oaxaca, y para ello   introducimos en nuestro an&aacute;lisis el concepto de   generaci&oacute;n. El cual, como se&ntilde;ala Enrique Mart&iacute;n Criado (2009, p. 345), resulta una herramienta fundamental para cualquier sociolog&iacute;a de la juventud que renuncie a la identificaci&oacute;n de la edad biol&oacute;gica con la edad social, y que en cambio plantee la producci&oacute;n social de las edades.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p>Sin la idea de agotar los debates en torno   al concepto de generaci&oacute;n, vale la pena se&ntilde;alar   que para que se pueda hablar de generaci&oacute;n no   es suficiente la contemporaneidad cronol&oacute;gica   (Mannheim, 1990), se necesita que se cumplan   varias de las siguientes condiciones: 1) Que las   personas hayan nacido en el mismo momento   hist&oacute;rico y en el mismo contexto sociocultural;   2) Que hayan vivido el mismo tipo de   experiencias sociales (por ejemplo, migraci&oacute;n   internacional); 3) Que compartan el mismo   lugar en la estructura social (clase); 4) Que   se identifiquen y reconozcan entre ellos, al   mismo tiempo que son identificado por otros   (es decir, existe una identidad, entendida como   representaci&oacute;n de un &quot;nosotros&quot; frente a un   &quot;otro&quot;), y 5) Que compartan una forma parecida   de interpretar el mundo (subjetividades e   ideolog&iacute;as). (V&eacute;ase Mannheim, 1990, Bourdieu,   1992, Contreras-Pastrana, 2014, Duarte, 2002,   Feixa, 1999, Ghiardo, 2004, Mart&iacute;n-Criado,   2009, Vargas, 2012).  </p>     <p>&nbsp;</p>     <p align="center"><b>4. Las disputas generacionales por la   migraci&oacute;n y el modo de vida  </b></p>     <p>La migraci&oacute;n a Estados Unidos es uno   de los campos centrales en el que los j&oacute;venes   ayuujk y zapotecos de la Sierra Norte de Oaxaca   est&aacute;n produciendo nuevas experiencias de   juventud. Desde la d&eacute;cada de 1980 la migraci&oacute;n   al Norte se convirti&oacute; en una pr&aacute;ctica com&uacute;n de   los pueblos serranos, y se incorpor&oacute; como parte   del ciclo de vida de las nuevas generaciones.  </p>     <p>En el municipio zapoteco de Yalalag,   algunos de los j&oacute;venes que emigraron durante   la d&eacute;cada de 1990 y 2000 son hijos de la   generaci&oacute;n de la &quot;emergencia ind&iacute;gena&quot;, una   generaci&oacute;n que impuls&oacute; las luchas por la defensa   de sus recursos naturales, la autodeterminaci&oacute;n   comunitaria y la afirmaci&oacute;n positiva de sus   identidades como pueblos zapoteco y ayuujk   (Aquino-Moreschi, 2010).</p>     <p>En Yalalag, la emigraci&oacute;n masiva de los   hijos de esta generaci&oacute;n produjo tensiones,   ya que los adultos ten&iacute;an la expectativa de   que los j&oacute;venes dieran continuidad a sus   procesos organizativos y a sus luchas. Ellos   so&ntilde;aban con que sus hijos estudiaran y luego   se comprometieran con el pueblo, como una   nueva generaci&oacute;n a&uacute;n mejor preparada que   ellos. Como explica Flor, la hija de uno de los   miembros m&aacute;s activos de la generaci&oacute;n de la   &quot;emergencia ind&iacute;gena&quot; en Yalalag:  </p><ul>	La ilusi&oacute;n de mi pap&aacute; era que nosotros nos   metamos m&aacute;s un poquito en las cosas del   pueblo, de la lucha, porque te digo que a m&iacute;   &eacute;l me mandaba a las reuniones de mujeres,   a las reuniones de las comunidades que   hab&iacute;a. Mi pap&aacute; me involucraba con tal   de que yo empiece a sentir un poco de   amor hacia el movimiento popular (Los   &aacute;ngeles, 2006).    </ul>   Aunque a Flor le gust&oacute; mucho la experiencia   en el movimiento, dentro de sus planes futuros   no estaba &quot;dedicar su vida a la lucha&quot;. A ella,   como a muchos otros j&oacute;venes, lo que en ese   momento les preocupaba era c&oacute;mo ganarse   la vida. Para los j&oacute;venes, sobre todo para las   mujeres, no es f&aacute;cil tener un buen trabajo en   el pueblo, pueden bordar, hacer rebozos, hacer   guaraches, lavar ropa, ir al campo, pero son   trabajos que &uacute;nicamente les permiten sobrevivir.   Como explica Flor:<ul>Yo estaba en el grupo juvenil del   movimiento, y hab&iacute;a danza. Era muy   bonito en lo que se refiere al ambiente   cultural, educativo, pol&iacute;tico, pero ya en   lo monetario es cuando vi que no hab&iacute;a   salida. Entonces es cuando dije: &quot;&iquest;Qu&eacute; se   me espera a m&iacute; andando en esto? Mejor   emigro&quot;. O sea, (&hellip;) &eacute;l siempre ha estado   pegado a la lucha, entonces yo pens&eacute; que   si segu&iacute;a as&iacute;, pues, pr&aacute;cticamente iba a   caer casi en lo mismo que &eacute;l y &iacute;bamos a   estar siempre sin dinero y mi mam&aacute; iba   a seguir trabajando toda su vida (Los   &aacute;ngeles, 2006).     </ul>        <p>Sus padres se opon&iacute;an a su migraci&oacute;n   porque no era el tipo de futuro que hab&iacute;an   so&ntilde;ado para ella y porque sab&iacute;an que la mayor   parte de los j&oacute;venes que se van, no regresan. </p>        <p>Como explica su mam&aacute;:</p><ul>Yo no quiero perder un hijo m&aacute;s. No   quiero pasar por eso otra vez. Lo del   dinero es pura mentira. Lo que siempre   debe de haber es la uni&oacute;n familiar, de   nada nos sirve que se van para ayudarnos   si, de todos modos, de alguna forma los   perdemos. Porque t&uacute;, una vez que te vas   a ir, ya no vas a regresar (Los &aacute;ngeles,   2006).     ]]></body>
<body><![CDATA[</ul>     La generaci&oacute;n de la &quot;emergencia india&quot;   vivi&oacute; la migraci&oacute;n de sus hijos y de toda esa   generaci&oacute;n de j&oacute;venes como un acontecimiento   doloroso. Ellos estaban convencidos de que   en Estados Unidos no les esperaba un gran   porvenir; pues han visto que, aunque la mayor   parte de los migrantes logre juntar dinero y   haga grandes casas en el pueblo, del otro lado   de la frontera se enfrentan cotidianamente a   la experiencia de la &quot;ilegalidad&quot;, el racismo   y la explotaci&oacute;n, como explica Pedro: &quot;Ellos   &#91;los j&oacute;venes migrantes&#93; tienen sus razones.   No los criticamos, pero s&iacute; nos duele, porque   el problema es que lo aprovechan esta gente   de all&aacute; de los Estados Unidos, porque ellos lo   que quieren es mano de obra barata, all&aacute; los   explotan&quot; (Pedro, Yalalag, 2001). El problema   es que para los j&oacute;venes las posibilidades de   ganarse la vida en un campo devastado por las   pol&iacute;ticas neoliberales, resulta sumamente dif&iacute;cil,   adem&aacute;s de que los imaginarios colectivos sobre   la vida en el Norte les resultan atractivos (v&eacute;ase Casta&ntilde;eda-Camey, 2014).      <p>&nbsp; </p>     <p align="center"><b>5. La disputas por el control de la   sexualidad</b></p>     <p> Otro de los campos en el que se disputan   subjetividades entre j&oacute;venes y adultos es el de   sexualidad. Hasta la d&eacute;cada de 1970, en Yalalag   exist&iacute;an diferentes pr&aacute;cticas para controlar la   sexualidad de los j&oacute;venes, particularmente   de las mujeres. As&iacute; que no pocas se&ntilde;oras de   la generaci&oacute;n de la &quot;emergencia ind&iacute;gena&quot;   vivieron el encierro en el espacio dom&eacute;stico   al entrar a la pubertad; se casaron bajo   matrimonios arreglados por los padres; no   pudieron experimentar un noviazgo antes del   matrimonio, entre otras cosas. </p>      <p>Si bien actualmente los j&oacute;venes yalaltecos   han adquirido mayor autonom&iacute;a para dirigir   sus vidas, persiste un control estricto sobre   su intimidad que produce tensiones entre las   dos generaciones. Por ejemplo, hasta la fecha   se &quot;ve mal&quot; que una mujer joven pasee sola   en la comunidad. Como explica una joven:   &quot;Aqu&iacute; no se usa estar paseando en la calle, cada   quien est&aacute; encerrado en su casa. Pocos son los   que van a visitar en otras casas, aunque sea su   familia, porque luego, luego, te critican&quot; (Elvia,   Yalalag, 2005).  </p>     <p>El control sobre la movilidad femenina   no solo viene de la familia, muchas veces la   comunidad, por medio de pr&aacute;cticas, como el   chisme o la cr&iacute;tica, ejerce una fuerte presi&oacute;n   para que las j&oacute;venes se queden en sus casas   y, cuando no lo hacen, pueden ser rechazadas:   &quot;Yo, como soy alguien que s&iacute; saludo y que s&iacute;   salgo porque as&iacute; me acostumbr&eacute; desde chica,   porque yo sal&iacute;a a vender cosas, pues, a veces   hay personas que hablan mal de m&iacute; y que no   quieren que sus hijas se acerquen a m&iacute;&quot; (Elvia,   Yalalag, 2005).  </p>     <p>Para los padres controlar las salidas de sus   hijas tiene por objetivo, &quot;proteger&quot; la reputaci&oacute;n   de las j&oacute;venes y con ello preservar su &quot;honor&quot;   y el de la familia, el cual todav&iacute;a se percibe   como algo estrechamente relacionado con la   sexualidad de los hijos (particularmente con la   virginidad femenina). Como explica Clara, una   joven migrante:</p><ul> A m&iacute; todav&iacute;a me toc&oacute; esa costumbre de   que a partir de la primaria ya nadie pod&iacute;a   salir. A m&iacute; me pas&oacute; eso. Mi abuelito me   encerr&oacute;, por eso yo pienso: gracias a   Dios mi mam&aacute; vino a tiempo y nos llev&oacute;   a Estados Unidos con ella. Si no, ya me   hubieran casado. Mi abuelito siempre me   dec&iacute;a: &quot;Te voy a casar, te voy a casar&quot;. Ya   estuviera casada y con ni&ntilde;os. Por eso yo   le digo a mi mam&aacute;: &quot;Gracias a Dios que   viniste por nosotras y nos venimos para   ac&aacute; (Yalalag, 2005).     </ul>    Los j&oacute;venes reciben mucha presi&oacute;n   para comportarse conforme a los c&oacute;digos   dominantes sobre el pudor y el respeto en   funci&oacute;n del g&eacute;nero. Por ejemplo, de una mujer   se espera que sea &quot;decente&quot; y trabajadora, lo   que desde la l&oacute;gica de la generaci&oacute;n anterior   significa ocuparse de las tareas dom&eacute;sticas, ser   pudorosa, recatada, seria, no tener novios, no   frecuentar amigos, entre otras caracter&iacute;sticas.   En el caso de los hombres varones, si bien   se acepta mejor su movilidad, &eacute;stos tambi&eacute;n   reciben presi&oacute;n para comportarse conforme a   la norma. Como explica Mauricio, un joven de   23 a&ntilde;os que se encuentra desde hace tiempo en<ul>Aqu&iacute; &#91;en Yalalag&#93; la gente est&aacute; bien   cerrada, y luego, luego a uno lo ven mal.   La gente es muy criticona. Uno no puede   hacer nada. Para ellos, si uno tiene una   novia es un pecado, si te andas besando   con la novia a medio camino, peor. La   gente se te queda mirando como si nunca   hubieran visto algo as&iacute;, nada que ver   como en la ciudad&quot; (Mauricio, Yalalag,   2005).     </ul>    Frente a estas pr&aacute;cticas de control que   limitan la autonom&iacute;a de los j&oacute;venes, el Norte   se imagina como un espacio lleno de libertad,   donde podr&aacute;n vivir su propia vida sin ser   criticados ni juzgados por la comunidad.   Aunque esto no siempre sea as&iacute;, para muchos   j&oacute;venes, Estados Unidos representa un espacio   de mayor libertad en el que tienen la posibilidad   de disfrutar por m&aacute;s tiempo de este periodo de su vida. Como explica una joven:<ul>Ah&iacute; tienes la libertad de expresarte y de   hacer lo que t&uacute; quieras. Nadie te critica.   Yo lo veo claro, por ejemplo, en el vestir,   en el salir, tener novio; en cambio, aqu&iacute;   &#91;Yalalag&#93; s&iacute; te juzgan, te dicen todo y que   por qu&eacute; esto, y por qu&eacute; el otro; ah&iacute; no. Yo   veo, por ejemplo, c&oacute;mo tienen a mi prima   Tere, totalmente encerrada. Lo que pasa es   que mi t&iacute;o todav&iacute;a tiene la mente cerrada.   No la deja vestirse como jovencita. Yo no   soportar&iacute;a vivir as&iacute;, para nada, y tener un   esposo as&iacute; tampoco, para nada, no, para   nada. All&aacute; es muy diferente la vida &#91;&hellip;&#93;   Porque yo ahorita, a los veintis&eacute;is a&ntilde;os   que tengo, yo disfruto la vida. Tengo una   relaci&oacute;n, pero sigo disfrutando, salgo y   todo&quot;. Aqu&iacute; es muy diferente que en el   pueblo (Irma, Yalalag, 2005).    </ul></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="center"><b>6. Las disputas por el &quot;buen vestir y el buen ser <i>ayuujk</i>&quot;. </b></p>     <p> Jos&eacute; Gonz&aacute;lez, &quot;Pepe-loco&quot;, caminaba en   el centro de la comunidad de Tlahuitoltepec con   su &quot;cresta punk&quot;, era la d&eacute;cada de 1990 y la idea   era &quot;verse malditos, gandayas y locos&quot; (Jos&eacute;,   Tlahuitoltepec, diciembre 2012); Roberto, unos   a&ntilde;os menor que Pepe-loco, en la misma &eacute;poca,   se pintaba la cara de blanco con negro, &quot;loco   pues, maldito&quot;, escuchaba trash-metal y retaba   a la autoridad junto con sus amigos. Victorino   en la comunidad vecina de Tamazulapam era   &quot;rocker&quot;, usaba &quot;playera negra&quot;, botas largas,   extensiones en las orejas y modificaci&oacute;n de   dientes; la idea era &quot;impresionar&quot; a otras   bandas. As&iacute;, las playeras negras, crestas punks,   perforaciones, rastas o dreadlocks, expansiones,   tatuajes y la m&uacute;sica como el rocanrol y el   reggae fueron parte de la construcci&oacute;n de   esta generaci&oacute;n de j&oacute;venes <i>ayuujk</i>, la cual   se caracteriz&oacute; por la apropiaci&oacute;n de algunos   elementos de las culturas juveniles urbanas y   una ruptura con la generaci&oacute;n anterior. Se viv&iacute;a   un &iacute;mpetu por retar la tradici&oacute;n y la costumbre,   pero sobre todo la moral; tambi&eacute;n se quer&iacute;a   innovar, modificar, revelar, cuestionar, liberar;   y el cuerpo fue un espacio de disputa para ello.   Estos hombres y mujeres, nacidos a finales de   la d&eacute;cada de 1960 y principios de 1970, forman   parte de la que llamaremos &quot;la generaci&oacute;n de los   m&aacute;rgenes y las rupturas&quot;, nombre que le hemos   otorgado por las disputas y los cuestionamientos   que le hicieron al sistema comunitario mediante la apropiaci&oacute;n de culturas juveniles urbanas. </p>     <p>Hacia finales de la d&eacute;cada de 1980 muchos   de los j&oacute;venes de entonces emigraron a la   Ciudad de M&eacute;xico para trabajar como alba&ntilde;iles   o atendiendo peque&ntilde;os negocios en mercados y   tiendas, las mujeres en cambio se dedicaron a la   limpieza de casas particulares. En ese momento   la ciudad era un espacio en el que se expresaban   diferentes culturas juveniles: &quot;chavos banda&quot;,   <i>punks</i> en sus distintos g&eacute;neros, el metal y   el <i>dark</i> o movimiento oscuro, &quot;las culturas   subterr&aacute;neas&quot; o el <i>underground</i>, movimientos   ligados a las periferias de la ciudad, justo donde se establec&iacute;an los j&oacute;venes de la sierra <i>ayuujk</i>. </p>     <p>Una vez de regreso a sus pueblo, la   &quot;generaci&oacute;n de los m&aacute;rgenes y las rupturas&quot;   se aglutin&oacute; en torno a la m&uacute;sica rock, la cual   funcion&oacute; como elemento identitario, ideol&oacute;gico,   est&eacute;tico y performativo, que al mismo tiempo   retaba a la comunidad y marcaba una ruptura con   las generaciones anteriores, especialmente con   la de la &quot;emergencia ind&iacute;gena&quot; que proclamaba,   entre otras demandas, una lucha pol&iacute;tica desde   la identidad <i>ayuujk</i> sin &quot;contaminaci&oacute;n&quot; de influencias externas consideradas &quot;negativas&quot;. </p>     <p>Estoperoles, crestas punks, hombres y   mujeres j&oacute;venes con playeras y pantalones   negros, caras pintadas de blanco y negro, cabello   largo, tatuajes de tinta china, lenguaje <i>ayuujk</i> mezclado con argot de castellano &quot;chilango&quot;,   drogas, alcohol, m&uacute;sica punk, metalera o g&oacute;tica   son algunos de los elementos que eran puestos   en escena en el espacio comunitario. Como recuerda uno de los j&oacute;venes de la &eacute;poca: </p><ul>Aqu&iacute; en Tlahui andaba con mis pelos   parados, a veces los s&aacute;bados ah&iacute; nos   sent&aacute;bamos en la pulcata, en la plaza, con   la banda, pero nosotros lo hac&iacute;amos como   una forma de revelarnos &iquest;no?, porque aqu&iacute;   es un pueblo y siempre hay limitaciones:   &quot;&iexcl;mira ese g&uuml;ey como anda con cabello   largo!&quot;, la gente se burla de uno nada   m&aacute;s, &quot;&iexcl;m&iacute;ralo ha de ser maric&oacute;n!&quot;. O   dicen &quot;los g&uuml;eyes que ves ah&iacute; de playera   negra o gre&ntilde;udos son los que matan a la   gente o son los que roban&quot;, y as&iacute; nos ve&iacute;an   ac&aacute; (Jos&eacute; Gonz&aacute;lez, entrevista, diciembre   2012).    </ul> As&iacute;, estos j&oacute;venes modificaron el paisaje   visual y sonoro del pueblo, en el que dominaba   la vestimenta y la m&uacute;sica tradicional de   instrumentos de viento, pr&aacute;cticas impulsadas   por la generaci&oacute;n de la &quot;emergencia india&quot;. Los   j&oacute;venes rockeros a partir de nuevas pr&aacute;cticas   juveniles cuestionaron los principios y discursos   comunitarios del &quot;buen ser&quot; <i>ayuujk</i>, ligados   por ejemplo a un tipo de vestir, en el caso de   los hombres, camisa preferentemente blanca y   pantalones formales, en el caso de las mujeres   el traje tradicional. Pero tambi&eacute;n a un &quot;buen&quot;   comportamiento al interior de la comunidad,   que implicaba, por ejemplo, no mantener   relaciones cercanas con el otro g&eacute;nero a menos   que se buscara matrimonio.     <p>Las pr&aacute;cticas de la generaci&oacute;n de los   &quot;m&aacute;rgenes y las rupturas&quot;, causaron grandes   tensiones con la generaci&oacute;n de la &quot;emergencia   india&quot;, la cual durante toda la d&eacute;cada de 1980   hizo muchos esfuerzos para la valoraci&oacute;n de   la tradici&oacute;n, la cultura y la lengua ayuujk, tal   como ellos la entend&iacute;an. Para esto impulsaron   numerosas actividades educativas, pero tambi&eacute;n   construyeron una est&eacute;tica propia y promovieron   la afirmaci&oacute;n de ciertos elementos visuales y   sonoros pensados para el fortalecimiento de un   proyecto pol&iacute;tico-cultural a nivel regional. </p>     <p>Para la generaci&oacute;n de la &quot;emergencia   india&quot; la entrada en la escena comunitaria de   otras est&eacute;ticas y pr&aacute;cticas juveniles result&oacute;   en ese momento chocante, y su respuesta fue   de rechazo, pues consideraban que atentaban   contra la cultura y la identidad <i>ayuujk</i>. De   hecho, las innovaciones que introdujeron en la   comunidad eran vistas como &quot;contaminaci&oacute;n   cultural&quot; y &quot;etnocidio&quot;. Como lo narra un joven de esa generaci&oacute;n: </p><ul>Ellos &#91;la generaci&oacute;n de la &quot;emergencia   india&quot;&#93; eran los que dec&iacute;an &quot;alineen a   estos chavos&quot;, o &quot;da mala imagen de la   comunidad que anden as&iacute;&quot;, como ellos   tra&iacute;an gente de afuera, se ve&iacute;a mal que   chavos as&iacute; anduvieran en Tlahui, si se   supone que Tlahui era un pueblo en donde   no debe de haber eso, &iexcl;pueblo ejemplar!,   y nosotros damos mala imagen (Diario de   campo, Tlahuitoltepec, 2012).    </ul> Con la m&uacute;sica rock llegaron tambi&eacute;n   las bandas; dos grupos de afinidad musical   se consolidaron a nivel micro regional   (Tlahuitoltepec, Tamazulapam y Ayutla): por   un lado los simpatizantes del rock, con g&eacute;neros   como el metal, dark y punk; por otro los que   escuchaban reggae, y rock suave y hasta trova. A   partir de esta adscripci&oacute;n se entablaron disputas   territoriales muchas veces violentas, que se   expresaron tanto al interior de cada comunidad,   como a nivel regional. Esta situaci&oacute;n llev&oacute; a   que en reiteradas ocasiones se tratara el tema de   las &quot;pandillas&quot; en las Asambleas comunitarias.   En un primer momento se tomaron como   medidas precautorias el encierro en la c&aacute;rcel   comunitaria de aquellos que portaran &quot;playeras   negras&quot;, como lo se&ntilde;ala Roberto, metalero de   la comunidad de Tlahuitoltepec e hijo de un   maestro de la generaci&oacute;n de la &quot;emergencia   india&quot;: &quot;Nos met&iacute;an a la c&aacute;rcel a cada rato, o   sea, hab&iacute;a veces que la c&aacute;rcel terminaba llena   de puros chavos y algunos los acusaban de   rateros que robaban en las casas pero solo era   para tenerlos ah&iacute; por la apariencia, solo por el   hecho de llevar una playera negra, a la c&aacute;rcel&quot;   (Roberto, Tlahuitoltepec, entrevista, 2012).     <p>A final de la d&eacute;cada de 1990 la violencia   entre bandas se acrecent&oacute; en toda la regi&oacute;n,   entre los diferentes grupos se entablaban   batallas cada vez m&aacute;s intensas en el marco   de las fiestas comunitarias. El saldo de ello   fue un n&uacute;mero importante de j&oacute;venes que   permanentemente eran encarcelados, altercados   con polic&iacute;as comunitarios y castigos a j&oacute;venes   &quot;playeras negras&quot; por decisi&oacute;n de la Asamblea   o del s&iacute;ndico. Una estrategia de control de la   est&eacute;tica transgresora, fue censurar el cuerpo, as&iacute;   que les cortaban el cabello y les daban camisas   blancas a quienes portaban playeras negras:   &quot;Cuando pasaban justicia a algunos chavos s&iacute;   les cortaban el cabello en la sindicatura, les   daban camisas blancas, para que se vistieran   bien, camisas de vestir&quot; (Rigoberto, entrevista   2012).</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> Despu&eacute;s de un periodo de violencia   entre bandas y de represi&oacute;n comunitaria, el   movimiento contracultural de los j&oacute;venes   <i>ayuujk</i> fue tomando nuevas rutas. En la   comunidad de Tlahuitoltepec, por ejemplo, este   se fue diluyendo por la &quot;represi&oacute;n comunitaria&quot;   y el propio proceso del movimiento. Como   explica un joven: </p><ul>Estas expresiones se terminaron por   la dictadura, cualquier sociedad en   donde haya dictadura, se esconden   las expresiones &iquest;no?, o sea no s&eacute; si es   buena esa onda, pero hay un control, y el   control lo tiene la Asamblea, a la mejor   puede estar manipulada la Asamblea y   todav&iacute;a no entiende esas cosas culturales   y contin&uacute;an con la idea del buen ser,   bien vestir, del buen estar (Roberto,   Tlahuitoltepec, diciembre 2012).    </ul>   Por otra parte, muchos de estos j&oacute;venes   fueron conformando nuevos colectivos   e iniciativas que eran mejor vistas en la   comunidad, por ejemplo, formaron un grupo   de &quot;Jaripeo Ranchero&quot; que en la actualidad ameniza las fiestas comunitarias de diversos pueblos de la regi&oacute;n.     <p>En el caso de Tamazulapan, despu&eacute;s de un   enfrentamiento entre bandas en la que un joven   perdi&oacute; la vida y otros quedaron heridos se vino un   periodo de &quot;tregua&quot;, y muchos j&oacute;venes dejaron   temporalmente la comunidad. Sin embargo, sus   pr&aacute;cticas abrieron brecha para que las nuevas   generaciones pudieran expresarse a trav&eacute;s de   otras culturas juveniles sin tanto conflicto con   la comunidad.</p>     <p>&nbsp;</p>     <p align="center"><b>7. Las disputas por la identidad <i>ayuuk<a name="2"></a><a href="#(2)"><sup>2</sup></a></i></b></p>     <p>Actualmente uno de los debates   generacionales que est&aacute; teniendo lugar en   algunas comunidades de la Sierra Mixe se   relaciona con la identidad <i>ayuujk</i>, nuevas   generaciones de j&oacute;venes -herederos tanto de   la generaci&oacute;n de la &quot;emergencia ind&iacute;gena&quot;   como de la generaci&oacute;n de &quot;los m&aacute;rgenes y   las rupturas&quot;- se han agrupado en colectivos   pol&iacute;tico culturales y est&aacute;n poniendo en cuesti&oacute;n   las representaciones dominantes de lo que   significa ser <i>ayuuk</i> en una comunidad. </p>     <p>Para ilustrar el contenido de estos debates   vamos a presentar algunos planteamientos   de los rasta-<i>ayuuk</i>, un grupo de j&oacute;venes de   Tamazulapan que se identifican con la m&uacute;sica   reggae y con el movimiento rasta jamaiquino,   quienes en el a&ntilde;o 2005 conformaron el   Colectivo Cultura y Resistencia <i>Ayuuk</i> (Ccrea). </p>     <p>Estos j&oacute;venes tienen entre 15 y 28 a&ntilde;os   y pertenecen a una generaci&oacute;n que hereda de   sus padres -muchos de ellos de la generaci&oacute;n   de la &quot;emergencia ind&iacute;gena&quot;- el compromiso   con la vida comunitaria y el inter&eacute;s de seguir   valorando la lengua y la cultura propia. Pero   al mismo tiempo se interesan e identifican con   la m&uacute;sica reggae -introducida en la regi&oacute;n una   d&eacute;cada atr&aacute;s por la generaci&oacute;n de los &quot;m&aacute;rgenes   y las rupturas&quot;. La inspiraci&oacute;n directa de los   rasta-ayuuk fue el movimiento razteca que   conocieron durante su paso por la Ciudad de   M&eacute;xico. Los raztecas retoman los principios b&aacute;sicos del rastafarismo y lo fusionan con lo que imaginan fue la cultura azteca.</p>     <p>Los j&oacute;venes del Ccrea se reivindican como   &quot;rasta-<i>ayuuks</i>&quot;, porque esto les permite sintetizar   dos de sus principales referentes identitarios:   por un lado, la m&uacute;sica reggae con su ideolog&iacute;a   rastafari que busca la armon&iacute;a con la naturaleza   y con la humanidad; por otro, la comunidad de   origen como el espacio en donde encuentran sus   referentes culturales m&aacute;s significativos y desde   donde quieren pensar el &quot;retorno cultural&quot; y la   cr&iacute;tica a la sociedad. Con ello dan muestra de   su capacidad de agencia para autodenominarse   y apropiarse y recrear diferentes las categor&iacute;as   de identificaci&oacute;n (v&eacute;ase Hecht & Garc&iacute;a, 2010,   p. 991).  </p>     <p>Los j&oacute;venes ayuuk encuentran en la m&uacute;sica   reggae y la filosof&iacute;a rastafari una fuente de   inspiraci&oacute;n est&eacute;tica e ideol&oacute;gica, que los lleva   a crear su propia m&uacute;sica rasta en lengua <i>ayuuk</i> y en castellano, y a retomar algunos elementos   performativos de la cultura rasta como son   los dreadlocks y los colores verde, amarillo y   rojo -que adem&aacute;s son los mismos colores que   contiene la bandera <i>ayuujk</i>. Pero el rastafarismo   para ellos no es solo una expresi&oacute;n est&eacute;tica o   art&iacute;stica, es toda una filosof&iacute;a de vida en la   que encuentran convergencias con la de la   comunidad. En palabras de Timio, miembro   fundador de este colectivo: &quot;El rasta-ayuujk   es un ser que tiene conciencia de s&iacute; mismo, de   lo que es y de lo que hace y tambi&eacute;n mantiene   su tradici&oacute;n, su lengua&quot; (Tamazulapam, 2012).   Adem&aacute;s, de acuerdo a lo que manifiestan los   j&oacute;venes, ser rasta es sin&oacute;nimo de &quot;respeto entre   hermanos&quot; (haciendo referencia a los seres   humanos en general); tambi&eacute;n es &quot;guardar una   relaci&oacute;n respetuosa con la naturaleza&quot;; mantener   un &quot;pensamiento positivo&quot; o &quot;vibra positiva&quot;;   &quot;tener un inter&eacute;s por la comunidad&quot; y &quot;tener   consciencia de lo que acontece en la comunidad   y el pa&iacute;s&quot;. Para otros j&oacute;venes el rastafarismo   <i>ayuuk</i> es adem&aacute;s una forma de oponerse al   sistema individualista que promueve el Babylon   o el &quot;sistema que oprime&quot;, lo que para ellos est&aacute;   representado por &quot;el gobierno, la injusticia, la   desigualdad y la opresi&oacute;n hacia los pueblos   ind&iacute;genas del pa&iacute;s&quot;.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p> Pese a las convergencias que para   los j&oacute;venes del colectivo existen entre el rastafarismo y la vida comunitaria <i>ayuuk</i>, las cr&iacute;ticas de los adultos a su colectivo no se han hecho esperar y han enfrentado severos cuestionamientos por parte de la comunidad. Por ejemplo, que el reggue y el rastafarismo viene de &quot;afuera&quot; y no es propio de la cultura   <i>ayuuk</i>. Estos cuestionamientos han generado reflexiones entre los j&oacute;venes del colectivo sobre qu&eacute; significa ser <i>ayuuk</i> hoy en d&iacute;a. Como explica Timio, uno de los j&oacute;venes fundadores del movimiento:</p><ul>       <p>Nos reun&iacute;amos y habl&aacute;bamos de esas     cosas, que si &eacute;ramos <i>ayuuk</i> o ya no     &eacute;ramos <i>ayuuk</i>, todos d&aacute;bamos nuestra     opini&oacute;n sobre eso, hasta lo escrib&iacute;amos     y despu&eacute;s dec&iacute;amos por qu&eacute; s&iacute; &eacute;ramos     <i>ayuuk</i>, por qu&eacute; s&iacute; nos identific&aacute;bamos as&iacute;.     Y ya dec&iacute;amos que porque hablamos la     lengua, nacimos aqu&iacute; en Tama, nuestros     padres son de aqu&iacute;, eso era lo que m&aacute;s     dec&iacute;amos, tambi&eacute;n que quer&iacute;amos seguir     siendo de aqu&iacute; (Timio, Tamazulapam,     2012).       </ul>  Al interior de la comunidad, sin embargo, persisten representaciones negativas sobre lo rasta, como la identificaci&oacute;n de estos j&oacute;venes con la violencia, el vandalismo, el consumo de drogas y alcohol. &quot;Nos tachan de v&aacute;ndalos, de drogadictos, de que vamos a hacer cosas malas&quot; menciona un joven rasta de 15 a&ntilde;os de edad (Ra&uacute;l, Tamazulapam, noviembre 2012).     </p>     Ser   rasta sigue conteniendo atributos de pertenencia   social negativos que a los ojos de la comunidad   son incompatibles con el ser <i>ayuuk</i>. De ah&iacute; que   muchas veces hayan sido acusados de ser los   promotores de &quot;algo ajeno a la comunidad&quot; y   de ya no ser <i>ayuuk</i>. Los j&oacute;venes, sin embargo, lo ven de otra manera:   <ul>     Nosotros somos <i>ayuuk</i> y queremos   seguirlo siendo, no por el hecho de que   nos guste esto del reggae vamos a decir   que ya no somos <i>ayuuk</i>, por el contrario   queremos ser y estar en la comunidad,   ser parte de ella y contribuir con ella en   lo que podamos (Timio, Tamazulapam,   2012).       </ul>    Las reflexiones que se han dado desde el   Ccrea nos permiten visibilizar c&oacute;mo se est&aacute;n   construyendo nuevas formas de ser joven   ayuuk, y c&oacute;mo estas nuevas representaciones   de lo ayuuk al mismo tiempo que dinamizan   y mantienen viva la identidad, perturban las   representaciones comunitarias sobre lo ayuuk.   Pero tambi&eacute;n cuestionan las representaciones   nacionales hegem&oacute;nicas sobre las identidades   &quot;ind&iacute;genas&quot; como algo &quot;tradicional&quot; e &quot;inamovible&quot;      <p>&nbsp;</p>     <p align="center"><b>8. Conclusiones  </b></p>     <p>En este art&iacute;culo analizamos de qu&eacute; forma   se construye y experimenta la juventud en   diferentes comunidades ayuuk y zapotecas   de la Sierra Norte de Oaxaca. Siguiendo una   perspectiva constructivista y relacional, pusimos   en el centro de nuestro an&aacute;lisis los conflictos   generacionales entre sistemas de aspiraciones,   es decir, por la hegemon&iacute;a en la producci&oacute;n   de subjetividades entre la generaci&oacute;n de la   &quot;emergencia ind&iacute;gena&quot; -que hacia finales de   la d&eacute;cada de 1970 impuls&oacute; diferentes procesos   de lucha y afirmaci&oacute;n de sus identidades como   pueblos ayuuk y zapotecos- y las generaciones   que vinieron despu&eacute;s.  </p>     <p>Los j&oacute;venes de hoy, si bien son herederos   de las luchas de sus predecesores, est&aacute;n   planteando otras formas de ser joven, de ser   ayuujk o zapotecos y de estar en la comunidad;   las cuales desestabilizan las subjetividades y   pr&aacute;cticas instauradas al interior de sus pueblos.   Las principales tensiones se experimentan desde   el cuerpo, las identidades y las apuestas de   vida individuales y colectivas. Los j&oacute;venes son   cuestionados por ver en la migraci&oacute;n un nuevo   proyecto de vida; por su vestimenta y por su   ejercicio de la sexualidad; por su identificaci&oacute;n   con culturas juveniles urbanas que los inspiran   para afirmar su identidad <i>ayuuk</i> y su pertenencia   comunitaria, pero tambi&eacute;n los llevan a crear   nuevas identidades juveniles in&eacute;ditas en   sus pueblos. As&iacute;, si bien discursos como la   comunalidad, la autonom&iacute;a y la identidad como   resistencia contin&uacute;an permeando el inter&eacute;s de   los j&oacute;venes zapotecos y <i>ayuujk</i>, a su vez claman   otras libertades y otras formas de vivir su   juventud. En s&iacute;ntesis, se trata de tensiones que   tienen que ver con libertad, autonom&iacute;a y con el   sentido que cada generaci&oacute;n le otorga al ser y   estar en la comunidad.</p>       <p>&nbsp;</p> <hr size="1">     <p>&nbsp;</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p><b>Notas</b></p>     <p><a name="(*)"></a><a href="#*"><sup>*</sup></a> Este <b>art&iacute;culo de investigaci&oacute;n cient&iacute;fica y tecnol&oacute;gica</b> es resultado del di&aacute;logo entre dos investigaciones realizadas por las autoras en la Sierra   Norte de Oaxaca, M&eacute;xico, con j&oacute;venes de la regi&oacute;n. La primera es una tesis doctoral en Sociolog&iacute;a de Alejandra Aquino-Moreschi, titulada &quot;Entre   luttes indiennes et &lsquo;r&ecirc;ve am&eacute;ricain&rsquo;. L&rsquo;exp&eacute;rience migratoire des jeunes indiens mexicains aux Etats-Unis&quot;.<i> &eacute;cole des Hautes &eacute;tudes en Sciences   Sociales</i> (Francia). Investigaci&oacute;n iniciada el 1 de octubre de 2004 y terminada el 10 abril de 2010. Financiada por una beca del Consejo Nacional   de Ciencia y Tecnolog&iacute;a (Conacyt), c&oacute;digo: 188959. La segunda investigaci&oacute;n es una tesis de maestr&iacute;a en Antropolog&iacute;a Social de Isis Contreras-   Pastrana titulada &quot;Colectivos juveniles <i>ayuujk</i>: nuevas formas de ser y estar en comunidad&quot;. Investigaci&oacute;n iniciada el 1 de septiembre de 2011 y   terminada el 23 de mayo de 2014. Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropolog&iacute;a Social (M&eacute;xico). Financiada por una beca   del Consejo Nacional de Ciencia y Tecnolog&iacute;a (Conacyt), c&oacute;digo: 322654. &aacute;rea: Sociolog&iacute;a; sub&aacute;rea: Antropolog&iacute;a. Los nombres que aparecen   en las citas de las entrevistas son seud&oacute;nimos. </p>     <p><a name="(1)"></a><a href="#1"><sup>1</sup></a> Siguiendo a Ortner (2006) entendemos por subjetividades el conjunto de esquemas emocionales y de percepci&oacute;n, que le permiten a los sujetos actuantes dotar de sentido a su mundo y a su acci&oacute;n, comunicarse intersubjetivamente y legitimarse. </p>     <p><a name="(2)"></a><a href="#2"><sup>2</sup></a> Dependiendo de la variante dialectal tambi&eacute;n pueden autodenominarse como <i>ayuuk</i> o <i>ayook</i> entre otras. En este caso <i>ayuujk</i> corresponde a la variante de Tlajuitoltepec y ayuuk a la de Tamazulapam. </p>     <p>&nbsp;</p> <hr size="1">     <p>&nbsp;</p>     <p align="center"><b>Lista de referencias </b></p>    <p align="center">&nbsp;</p>     <!-- ref --><p>Alpizar, L. & Bernal M. (2003). La construcci&oacute;n   social de las juventudes. <i>&Uacute;ltima D&eacute;cada, 19, pp. 105-123.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511315&pid=S1692-715X201600010003200001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </i></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Aquino-Moreschi, A. (2010). La generaci&oacute;n de   la emergencia ind&iacute;gena y el comunalismo   oaxaque&ntilde;o. Genealog&iacute;a de un proceso de   descolonizaci&oacute;n. <i>Cuadernos del Sur, 29 (15), pp. 7-21.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511317&pid=S1692-715X201600010003200002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </i></p>     <p>Becker, H. (1998). <i>Tricks of the Trade: How to   Think about Your Research While You&rsquo;re   Doing It.</i> Chicago: University of Chicago Press. </p>     <!-- ref --><p>Bonfil-Batalla, G. (1995). El concepto de indio   en Am&eacute;rica: una categor&iacute;a de la situaci&oacute;n   colonial. En <i>Obras escogidas de Guillermo   Bonfil. Tomo I</i>, (pp. 337-357). M&eacute;xico, D. F.: INI, Ciesas, Inah.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511320&pid=S1692-715X201600010003200004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <p>Bourdieu, P. (1992). La &quot;jeunesse n&rsquo;est qu&rsquo;un   mot&quot;. En P. Bourdieu, <i>Questions de   sociologie,</i> (pp.143-154). Paris: &eacute;ditions de Minuit. </p>     <!-- ref --><p>Bourdieu, P. (1995). La pr&aacute;ctica de la   antropolog&iacute;a reflexiva. En P. Bourdieu   & L. Wacquant, <i>Respuestas por una   antropolog&iacute;a reflexiva</i>, (pp. 161-196). M&eacute;xico, D. F.: Grijalbo.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511323&pid=S1692-715X201600010003200006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>Casta&ntilde;eda-Camey, N. S. (2014). El imaginario   juvenil urbano sobre la migraci&oacute;n y   la vida en Estados Unidos. <i>Revista   Latinoamericana de Ciencias Sociales,   Ni&ntilde;ez y Juventud, 12 (2), pp. 617-630. Doi: 10.11600/1692715x.1227200214.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511325&pid=S1692-715X201600010003200007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </i></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Contreras-Pastrana, I. (2014). <i>Colectivos   juveniles ayuujk: Nuevas formas de ser y   estar en comunidad.</i> Tesis para optar por el   t&iacute;tulo de Maestra en Antropolog&iacute;a Social,   Centro de Investigaciones y Estudios   Superiores en Antropolog&iacute;a Social, Oaxaca, M&eacute;xico.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511327&pid=S1692-715X201600010003200008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>Cruz, T. (2009). Mud&aacute;ndose a muchacha. La   emergencia de la juventud en ind&iacute;genas   migrantes. En E. Freyermuth & S.   Meneses. <i>De crianzas, jaibas e infecciones.   Ind&iacute;genas del sureste en la migraci&oacute;n,</i> (pp. 169-212). M&eacute;xico, D. F.: Ciesas.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511329&pid=S1692-715X201600010003200009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>Cruz, T. (2012). El joven ind&iacute;gena en Chiapas:   el re-conocimiento de un sujeto hist&oacute;rico,   <i>Liminar Estudios Sociales y Human&iacute;sticos, 10 (2), pp. 145-162.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511331&pid=S1692-715X201600010003200010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></i></p>     <!-- ref --><p> D&iacute;az, F. (2001). <i>Comunidad y comunalidad.</i> M&eacute;xico, D. F.: La Jornada Semanal 314.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511333&pid=S1692-715X201600010003200011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>Duarte, K. (2000). &iquest;Juventud o Juventudes?:   Acerca de c&oacute;mo mirar y remirar a las   juventudes de nuestro continente. <i>&Uacute;ltima D&eacute;cada, 8 (13), pp. 59-77.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511335&pid=S1692-715X201600010003200012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </i></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Duarte, K. (2002). Mundos j&oacute;venes, mundos   adultos: lo generacional y la reconstrucci&oacute;n   de los puentes rotos en el liceo. Una mirada   desde la convivencia escolar. <i>&Uacute;ltima D&eacute;cada, 16, pp. 95-113.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511337&pid=S1692-715X201600010003200013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </i></p>     <!-- ref --><p>Escobar, M. & Mendoza, N. (2005). J&oacute;venes   contempor&aacute;neos: entre la heterogeneidad y las desigualdades. <i>N&oacute;madas, 23, pp. 10-19.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511339&pid=S1692-715X201600010003200014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </i></p>     <!-- ref --><p>Feixa, C. (1999). Generaci&oacute;n XX. Teor&iacute;as   sobre la juventud en la era contempor&aacute;nea.   <i>Revista Latinoamericana de Ciencias   Sociales, Ni&ntilde;ez y Juventud, 4 (2), pp. 1-18.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511341&pid=S1692-715X201600010003200015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </i></p>     <!-- ref --><p>Feixa, C. & Gonz&aacute;lez, Y. (2006). Territorios   bald&iacute;os: identidades juveniles ind&iacute;genas y   rurales en Am&eacute;rica Latina.<i> Papers, 79, pp. 171-193.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511343&pid=S1692-715X201600010003200016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </i></p>     <!-- ref --><p>Ghiardo, F. (2004). Generaciones y juventud:   una relectura desde Mannheim y Ortega y Gasset.<i> &Uacute;ltima D&eacute;cada, 12 (20), pp. 11-46.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511345&pid=S1692-715X201600010003200017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></i></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p> Gonz&aacute;lez, Y. (2003). Juventud rural:   trayectorias te&oacute;ricas y dilemas identitarios.   Nueva Antropolog&iacute;a. <i>Revista de Ciencias Sociales, 19 (63), pp. 153-175.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511347&pid=S1692-715X201600010003200018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </i></p>     <!-- ref --><p>Hecht, A. C. & Garc&iacute;a M. (2010). Categor&iacute;as   &eacute;tnicas. Un estudio con ni&ntilde;os y ni&ntilde;as de un   barrio ind&iacute;gena. <i>Revista Latinoamericana   de Ciencias Sociales, Ni&ntilde;ez y Juventud, 8 (2), pp. 981-993.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511349&pid=S1692-715X201600010003200019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></i></p>     <!-- ref --><p> Mannheim, K. (1990). <i>Le probl&egrave;me des gen&eacute;rations. </i>Paris: Nathan.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511351&pid=S1692-715X201600010003200020&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>Margulis, M. & Urresti, M. (1996). La juventud   es m&aacute;s que una palabra. En M. Margulis   (ed.) <i>La juventud es m&aacute;s que una palabra.   Ensayos sobre cultura y juventud, </i>(pp. 13- 30). Buenos Aires: Biblos Sociedad.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511353&pid=S1692-715X201600010003200021&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>Mart&iacute;n-Criado, E. (2009). <i>Diccionario cr&iacute;tico   de ciencias sociales.</i> M&eacute;xico, D. F.: Plaza   y Vald&eacute;s.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511355&pid=S1692-715X201600010003200022&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p> Mart&iacute;nez-Luna, J. (2003). <i>Comunalidad y   desarrollo. </i>M&eacute;xico, D. F.: Conaculta,   Campo A. C.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511357&pid=S1692-715X201600010003200023&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     <!-- ref --><p>Ortner, S. (2006). <i>Anthropology And Social   Theory: Culture, Power, And the Acting   Subject. </i>Durham: Duke University Press.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511359&pid=S1692-715X201600010003200024&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref -->  </p>     <!-- ref --><p>P&eacute;rez-Ruiz, M. (2007). El problem&aacute;tico car&aacute;cter   de lo &eacute;tnico. <i>Revista Cuhso, 13 (1), pp. 35-   55.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511361&pid=S1692-715X201600010003200025&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </i></p>     <!-- ref --><p>P&eacute;rez-Ruiz, M. (2008). <i>J&oacute;venes ind&iacute;genas y   globalizaci&oacute;n en Am&eacute;rica Latina.</i> M&eacute;xico,   D. F.: Inah.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511363&pid=S1692-715X201600010003200026&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     <!-- ref --><p> P&eacute;rez-Ruiz, M. (2010). <i>Desnaturalizar la noci&oacute;n   de joven. Retos para la investigaci&oacute;n de   los j&oacute;venes ind&iacute;genas en M&eacute;xico.</i> Ponencia   presentada en el I Congreso Nacional de   Antropolog&iacute;a Social y Etnolog&iacute;a, Ciudad   de M&eacute;xico, M&eacute;xico.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511365&pid=S1692-715X201600010003200027&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p> P&eacute;rez-Ruiz, M. (2011). Retos para la   investigaci&oacute;n de los j&oacute;venes ind&iacute;genas.   <i>Alteridades, 21 (42), pp. 65-75.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511367&pid=S1692-715X201600010003200028&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></i></p>     <!-- ref --><p> Ruiz-Lagier, V. (2011). El estudio de la juventud   como representaci&oacute;n social en la poblaci&oacute;n   acateka de origen guatemalteco en Chiapas.   <i>Revista Alteridades, 21, (42), pp. 103-11.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511369&pid=S1692-715X201600010003200029&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></i></p>     <!-- ref --><p> Urteaga, M. (2008). J&oacute;venes e indios en   el M&eacute;xico contempor&aacute;neo. <i>Revista   Latinoamericana de Ciencias Sociales,   Ni&ntilde;ez y Juventud, 6 (2), pp. 667-708.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511371&pid=S1692-715X201600010003200030&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </i></p>     <!-- ref --><p>Urteaga, M. (2011). Retos contempor&aacute;neos en   los estudios sobre juventud. <i>Alteridades,   21 (42), pp. 13-32.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511373&pid=S1692-715X201600010003200031&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --></i></p>     <!-- ref --><p> Valenzuela, J. (2009). <i>El futuro ya fue.   Socioantropolog&iacute;a de l@s j&oacute;venes en la   modernidad. </i>M&eacute;xico, D. F.: El Colegio de   la Frontera Norte, Juan Pablos.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511375&pid=S1692-715X201600010003200032&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<!-- ref --><p>Vargas, S. (2012). Generaci&oacute;n, trabajo y   juventud. Relatos de vida de j&oacute;venes   mixtecos y zapotecos en el circuito de   migraci&oacute;n rural hacia la frontera norte.   <i>LiminaR. Estudios Sociales y Human&iacute;sticos,   2, pp. 163-177.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3511377&pid=S1692-715X201600010003200033&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> </i></p>     <p>&nbsp;</p> <hr size="1"> <ul>       <p><b>Referencia para citar este art&iacute;culo: </b>Aquino-Moreschi, A. & Contreras-Pastrana, I. (2016). Comunidad, j&oacute;venes y     generaci&oacute;n: disputando subjetividades en la Sierra Norte de Oaxaca. <i>Revista Latinoamericana de Ciencias Sociales, Ni&ntilde;ez       y Juventud, 14 (1), pp. 463-475.</i>     </ul> <hr size="1">     <p>&nbsp;</p> </font>      ]]></body><back>
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